==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ།
སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ།
ཡུལ་ཅན་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ།
འདི་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་གཉེར་མེད་ཀྱང༌། །འདི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་ལྟའི་ཆོས་ལ་མཁྱེན་གཉིས་མངའ་བ་ཡི། །འདི་ཚུལ་སྟོན་མཆོག་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་སེམས། །དྲུག་པ་ལ། ཡུལ་ཅན་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ས་དངོས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་བཞག་སེམས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ས་ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སེམས་གནས་ཏེ་ཤེས་པ་(༦༥ན)
དང་ཤེས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ཞི་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། འདིའི་སྔར་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལྔར་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་པར་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་ནས་སྟོབས་བཅུ་སོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བློས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ཉིད་འགྲོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་རག་པས་ས་འདིར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བློས་མིག་ཉམས་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་འདིར་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་དེའི་ངོར་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་ནས་དེར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་

【汉语翻译】
第六发心现前。
第六发心现前。
总示有境地的体性。
虽说通达此义无需勤作，然若未能通达此义，如是之法，具二智者，此理从何处生？如是思之。第六，总示有境地的体性，广说境空性，述地之功德而总结其义。初中，地之本体，及述功德般若波罗蜜多的伟大。初者：现前趋入之等持心安住，圆满佛陀现前趋入于法，见世间生起之彼性，以智慧安住而得止息。第五地禅定之波罗蜜多完全清净之因，第六地现前趋入于等持，心安住，知（６５页正反面）
与所知之戏论寂灭之止息得以获得，仅以此因缘，见甚深缘起之彼性之菩萨，以安住于智慧波罗蜜多而完全清净之故。此之先前未得止息，于第五地以布施等五者为主而行持，则通达一切法如影像，然于此则连如影像亦不分别之故。此地称为现前趋入，于第五地以道谛为对境，而近于十力等圆满佛陀之诸法之故。二者：如盲人众，皆易于一具眼者，引至所欲之处，如是此处亦以慧，取眼盲功德，而成胜者。功德之聚依于般若波罗蜜多，故于此地亦以般若波罗蜜多之慧，如眼盲般之布施等未为般若波罗蜜多所摄持者，于此处摄持后，取功德而成胜者之果位，以知正道及与之相违之故。如盲人众，皆易于一具眼者，引至所欲之处，如是也。如是之智慧，于圣者等持之面前，于缘起之法上，遣除增益之颠倒，于彼处心与心所生

【英语翻译】
The sixth arising of the mind of enlightenment.
The sixth arising of the mind of enlightenment.
Briefly showing the nature of the land with objects.
Although it is said that there is no need to strive to understand this, if one does not understand this meaning, from where does this principle of such a Dharma, possessed of two wisdoms, arise? Thus one thinks. In the sixth, briefly showing the nature of the land with objects, extensively explaining the emptiness of objects, stating the qualities of the land and summarizing its meaning. In the first, the essence of the land, and stating the greatness of the qualities of the Prajñāpāramitā. The first is: the mind abides in the samādhi that is manifestly directed, and the perfect Buddha manifestly directs towards the Dharma, and seeing the suchness of the arising of the world, by abiding in wisdom, the cessation is attained. From the cause of the complete purification of the fifth ground's dhyāna pāramitā, the mind abides in the samādhi that is manifestly directed in the sixth ground, and the knowledge (65 recto and verso)
and the cessation of the quiescence of the proliferation of the knowable are attained, and by this mere cause, the bodhisattva who sees the suchness of the profound dependent arising is completely pure because he abides in the Prajñāpāramitā. The cessation was not attained before this, because in the fifth ground, by practicing mainly the five, such as giving, all dharmas are understood to be like images, but here, even like images, there is no discrimination. This ground is called manifestly directed, because in the fifth, by focusing on the truth of the path, one becomes close to the dharmas of the perfect Buddha, such as the ten powers. The second is: Just as a crowd of blind people is easily led by one who has eyes to the place they desire, so here too, with wisdom, one takes the qualities of the blind eye and becomes victorious. Because the collection of qualities depends on the Prajñāpāramitā, so in this ground too, with the wisdom of the Prajñāpāramitā, those who are not held by the Prajñāpāramitā, such as giving, which is like a blind eye, are held here, and then one takes the qualities and goes to the state of the victorious one, because one knows the right path and what is contrary to it. Just as a crowd of blind people is easily led by one who has eyes to the place they desire, so it is. Such wisdom, in the presence of the samādhi of the noble ones, eliminates the perversion of imputation on the Dharma of dependent arising, and there, the mind and mental events arise.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི་བ་ལ་ཤེས་རབ་དེས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཡོད་མེད་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་གང་གིའང་སྨྲ་བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡུམ་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་(༦༥བ)
མི་མཐོང་ཞིང༌། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེས་མཁྱེན་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཐེག་བསྡུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །ཡང་དག་དོན་ལ་བཀྲར་འཛིན་མེད། །ཅེས་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་སོགས་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བློ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་ཚད་མར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་(༦༦ན)
ཐལ་བ་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ཞི་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སོགས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཅིང༌། ཤེས་རབ་སེམས་བྱུང་མིན་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
所有生的进入自然寂灭，智慧即是通达此理，是这样安立的。实际上，作为所知和能知的智慧，对于有无、二者、非二者中的任何一种，都是离言思的。如《般若经》中说：诸色不可见，诸受亦不可见，诸想无可见，心亦不可见。(65b) 何者识与心意皆不可见，如来示现彼即是见法。众生言说常见虚空，当应观察此义虚空如何可见。如是如来亦曾开示见法，然此所见实难比拟。何者如是见，彼即见诸法。又如，导师善护说：诸法自性不成立，于彼不起分别之智，彼即无等者所知。是这样说的。唯识宗则与此相反，他们这样说，在《法与法性分别》中说：圆满了知相是，不作意，以及已完全超越，以及近于寂灭，以及自性之义，以及执著为显现之相，即是说，以舍弃五种相的自相。这样说了。在《摄大乘论》中说：菩提萨埵之智，是无分别的自性，舍弃五种相，于真实义中无有显现之执著。以及，与此相符的，在《摄阿毗达磨集论》和《辨法法性论》等中也有出现。像这样不分别的智慧和心识，不能成立为通达胜义谛的知识量，因为如果不作意，如果是不分别的智慧，那么睡眠、醉酒和昏厥等也成了不分别的智慧，(66a) 并且，如果完全超越了思虑，那也不行，因为二禅以上的所有的心和心所也都会变成那样。如果近于寂灭也不行，因为灭尽定等也成了那样，并且智慧也会变成不是心所。如果是无分别的自性之义也不行，因为也会遍及到色声等上。就是这样。

【英语翻译】
All entrances of arising naturally subside, and wisdom is what comprehends this. This is how it is established. In reality, wisdom as the knowable and the knower is beyond speech and thought regarding whether it is existent, nonexistent, both, or neither. As it is said in the Mother Sutra: Forms are not seen, feelings are also not seen, perceptions are without seeing, and mind is not seen. (65b) Whichever consciousness, mind, and intellect are not seen, the Tathagata has shown that to be the seeing of Dharma. Beings often say they see the sky, but one should examine how the sky can be seen. Likewise, the Tathagata has also shown the seeing of Dharma, but this seeing is difficult to compare. Whoever sees in this way sees all Dharmas. Also, as the teacher Sthiramati said: Because the nature of Dharmas is not established, the wisdom that does not give rise to discrimination in them is known by the Unequaled One. This is how it is said. The Mind-Only school speaks in the opposite way. In the Differentiation of Dharma and Dharmata, it says: The complete knowledge of characteristics is non-attention, complete transcendence, nearness to peace, the meaning of self-nature, and holding to manifest signs, that is, by one's own characteristic abandoning the five aspects. This is how it is said. In the Compendium of Vehicles, it says: The wisdom of Bodhisattvas is the self-nature without discrimination, abandoning the five aspects, without holding to appearances in the true meaning. And, in accordance with this, it appears in the Compendium of Abhidharma and the Determination of Meanings, etc. Such non-discriminating wisdom and mind cannot be established as a valid cognition for realizing the ultimate truth, because if it is non-attention, if it is non-discriminating wisdom, then sleep, intoxication, and fainting, etc., would also become non-discriminating wisdom, (66a) and also, if it completely transcends thought, that would not work, because all minds and mental factors from the second dhyana and above would also become like that. If it is near to peace, that would also not work, because cessation samadhi, etc., would also become like that, and wisdom would also become not a mental factor. If it is the meaning of non-discriminating self-nature, that would also not work, because it would also extend to forms, sounds, etc. That's it.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདིའོ་ཞེས་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀྲ་བར་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་དང༌། ཡུལ་གང་ལ་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་གང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཆོས་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པ། །ལུང་དང་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ལས། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །འགོག་པ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཉིད་ནི་གང༌། སེམས་དཔའ་དེས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་ཅག་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མིན་གྱི། ས་དྲུག་པ་སོགས་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ལ་དྲི་བར་བྱའི། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དྲི་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་དང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་སོགས་འདོན་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པས་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་བའི་ལན་བཤད་པར་རིགས་ཞེ་ན། བདག་ལྟ་བུས་ནི་ལུང་ལ་རང་དབང་དུ་བརྟེན་ནས་ལན་འདོན་མི་ནུས་ཏེ། ལུང་དོན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་དེའི་དོན་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ལུང་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཆད་པ་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡང་དག་(༦༦བ)
པར་ངེས་པས་ལན་གདབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཆེས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་དམ་པ་དག་གི་ལུགས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་དང༌། གཞན་ཡང་རིགས་པས་བསྟན་བྱ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་གསལ་བར་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་ལུགས་བཞིན་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་དོན་མ་ནོར་བ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གིས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་གཤེགས་ལས། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་ན། །མགོན་པོ་སུ་ཞིག་འཛིན་འགྱུར་གསུངས། །བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་པའི་འོག །དུས་དག་འདས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །གང་ཞིག་བསྟན་པ་འཛིན་འགྱུར་ཏེ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤེས་བྱོས། །ལྷོ་ཕྱོག

【汉语翻译】
对于自身的目的，也不是认为“这就是”而显现征相，或者认为是吉祥，因为那本身就是分别念。

广说境空性。

第二，依靠什么而说，对什么境而说，说什么法。第一是：如彼以何法深悟法，以圣教及余理故，如是圣者龙树论藏中，如其安住之理而述说。何为获得止息之缘起之如实见之识生起之缘起之如实？菩萨如何见之？彼非我等执持者之境，乃是安住于第六地等之上位的境，故应向佛陀及大菩萨请问，不应向我等请问。若谓若诵般若波罗蜜多及十地经等，说见缘起之义，故应依圣教而说问答，是否合理？如我者不能自主依圣教而作答，以未现证圣教义故，以理力说彼义甚难。然已现证圣教义之量士夫所造论典，我所听闻之无倒解说，即是圣教之意，确定无疑，故能作答。如是行于般若波罗蜜多之菩萨，如何了悟最甚深之诸法之法性，如是依止圣者之理，如来之圣教，及以理应显示故，如是圣者龙树了知而开显之论藏中，如其安住之圣教理智口诀之理，我当述说。若谓如来之圣教义无错谬，圣者龙树具有，汝不能确定耶？此乃是薄伽梵自身之圣教所确定，如圣楞伽经云：分别者之境非，各各自证智识者，于末世之时，谁为怙主执持耶？善逝逝灭后，时过而生起者，谁执持教法耶？大慧汝应知。南方。

【英语翻译】
It is not by holding "this is it" as a manifest sign or by holding it as auspicious for one's own purpose, because that itself is conceptualization.

Extensive explanation of the emptiness of objects.

Secondly, what is relied upon to explain, what object is explained, and what dharma is explained. The first is: How does he understand the profound dharma, by scripture and other reasoning? Thus, in the treatises of the noble Nagarjuna, I will speak according to the way it abides. What is the suchness of dependent arising where the knowledge that sees the suchness of dependent arising that will obtain cessation arises? How does the bodhisattva see it? It is not the object of us who hold onto things, but the object that abides on the higher levels such as the sixth ground, so it should be asked of the Buddhas and great bodhisattvas, not asked of us. If it is said that the meaning of dependent arising is seen by reciting the Prajnaparamita and the Ten Bhumi Sutra, etc., is it reasonable to answer the question based on the scripture? Like me, I cannot answer freely based on the scripture, because I have not realized the meaning of the scripture, so it is difficult to speak its meaning by the power of reasoning. However, the treatises made by authoritative persons who have realized the meaning of the scripture, the non-erroneous explanations that I have heard, are definitely the intention of the scripture, so I can answer. Thus, how does that bodhisattva who practices the Prajnaparamita realize the dharmata of the most profound dharmas? Thus, relying on the ways of the holy ones, the scriptures of the Tathagata, and because it should be shown by reasoning, in this way, in the treatises that the noble Nagarjuna knew and revealed, according to the way of the scripture, reasoning, and oral instructions as it abides, I shall speak. If it is said that you cannot be sure that the noble Nagarjuna has the unerring meaning of the Tathagata's scriptures, this is determined by the scriptures of the Bhagavan himself, as the noble Lankavatara Sutra says: It is not the realm of conceptualizers, the self-aware wisdom of each individual, in the future time, who will hold the protector? After the Sugata passes into nirvana, when the times have passed and arise, who will hold the teachings? Great wisdom, you should know. The south.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཻ་དྷའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་བྱེད། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐེག་ཆེན་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་ནས་དེ་དོན་འགྲེལ་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འགྲོལ་བར་རློམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གསུམ་དང༌། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་(༦༧ན)
མང་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་ལོན་པ་མིན་ཏེ། དོན་ལ་མི་གནས་བཞིན་རྟོག་གེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ནི། །རྟོག་གེ་པ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་པ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བཏགས། །ཞེས་གང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་སྙེད་ནི་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉན་པ་པོའི་སྣོད་བརྟག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཉན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་ཕྱི་སྣོད་བརྟག དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ནང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང༌། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་ཡི་ས་བོན་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ། །རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི། སྔར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྐལ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པར་བྱའི། དེ་ལས་སྐལ་མེད་ལ་བསྟན་མི་རུང་སྟེ། དེས་མཉན་ཀྱང་དེ་ལ་ལོག་ཞུགས་ཀྱི་བསམ་པས་དོན་མིན་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ལོག་ཞུགས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་བདེན་པའ

【汉语翻译】
在萨吠陀的地方，有位名叫吉祥的比丘，他被称为龙，是断灭有和无两边的。我的教法在这个世间，善说无上大乘之后，证得极喜地，他将往生极乐世界。等等，世尊在诸多经续中授记圣者龙树通达大乘究竟的密意，并且会解释其意义并教导他人。总之，自诩为能解释佛陀密意的三种宗派，以及十八部派等(67a)，虽然出现了很多，但他们并没有彻底领会佛陀的密意，因为他们不符合实义，只是用分别念来臆测。龙树论师的解释方式不是这样，因为他如实地宣说了真相。如《楞伽经》所说：三有唯是假立，自性无实物。以假立为实物，分别者会起分别。无自性亦无识，无阿赖耶亦无实，恶童分别者，如僵尸般妄立。因此，凡是执着显现而进行安立的，都是在说中观之外的观点。第二，观察听者的法器，并劝其听闻。第一，通过三种征相来观察具缘的法器。然后宣说空性的利益。第一：即使在凡夫位，听闻空性后，内心多次生起极大的欢喜，因极度欢喜而流泪湿润眼睛，身体汗毛竖立的人，此人具有圆满正等觉的智慧种子，此人是堪能宣说空性的法器，应对其宣说胜义谛。这种缘起性空的法理，应该只对那些以前串习过听闻和思考空性之道的具缘者宣说，不能对没有缘分的人宣说，因为即使他们听了，也会因邪见而产生巨大的危害。邪见有两种：认为空性不存在，以及认为空性是真实的

【英语翻译】
In the land of Sāveta, there was a monk named Glorious, who was called Nāga, the destroyer of the sides of existence and non-existence. My teaching in this world, after well explaining the unsurpassed Great Vehicle, having attained the ground of great joy, he will go to Sukhavati. Thus, in many sutras and tantras, the Blessed One prophesied that the noble Nāgārjuna would understand the ultimate intention of the Great Vehicle, and would explain its meaning and teach it to others. In short, although many arose, such as the three schools that claimed to explain the Buddha's intention, and the eighteen divisions, etc. (67a), they did not fully grasp the intention, because they did not abide in the meaning, but speculated with concepts. The way in which the teacher Nāgārjuna explained it was not like that, because he spoke the truth as it is. As it says in the Lankavatara Sutra: The three realms are merely imputed, by their very nature there are no things. Those who conceptualize imputations as the nature of things, will conceptualize. There is no self-nature and no consciousness, no basis of all and no reality, evil children, conceptualizers, are like corpses, they impute these. Therefore, whatever is manifestly clung to and established, is only speaking outside the Madhyamaka system. Secondly, examining the vessel of the listener, and advising them to listen. Firstly, examining the fortunate outer vessel through the three signs. Then explaining the benefits of teaching emptiness. The first is: Even in the state of an ordinary being, after hearing about emptiness, great joy repeatedly arises within, and tears from great joy moisten the eyes, and the hairs of the body stand on end, that one has the seed of the wisdom of the complete Buddha. That is the vessel for closely showing it, and the truth of the ultimate meaning should be shown to them. This Dharma principle of dependent arising and emptiness should only be taught to those fortunate ones who have previously cultivated hearing and thinking about the nature of emptiness. It is not permissible to teach it to those without fortune, because even if they listen, they will generate great harm with wrong views. There are two kinds of wrong views: thinking that emptiness does not exist, and thinking that emptiness is real.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོར་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་དེས་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། ཆད་པར་ལྟ་བའི་ལུང་(༦༧བ)
ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡུམ་ལས། སྔོན་སྤྱོད་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བཀུར་བྱས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མ་དད་ན། །ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྫོགས་ཆེན་ར་རོག་ཕད་རོག་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་པར་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ལོག་ལྟ་འཕེལ་ནས་ངན་འགྲོ་སོགས་དོན་མིན་བསྐྱེད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་འཛའ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་བལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་ལའང་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་རྟེན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇོ་ནང་པ་དང་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་བོད་ཕལ་ཆེར་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལས་དོན་དམ་པར་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐར་ལམ་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དུ་མར་ལན་མང་དུ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་(༦༨ན)
པ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། ལང་གཤེགས་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྟོན་པོས་སློབ་མའི་སྐལ་བ་བརྟགས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ནི་ཆོས་ཚུལ་དེ་བསྙད་པ་ན་ཕྱིའི་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པར་ནུས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་གཞན་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐོས་ནས་ཀྱང

【汉语翻译】
是于彼之自性而作思择也。初中复有二：如于大乘而作诽谤之宗派等，某些不善巧者谓空性无义，故宣说空性之诸佛语，非彼所说，以是断见之经(67b)故。以是积聚舍法之业，将堕恶趣故。《母经》云：“昔行之时，虽已承侍无数俱胝之佛，若不信佛之智慧波罗蜜多，闻已慧小彼即舍弃此，舍弃已成无怙彼将往无间。”如是。又如某些圆满大拉若帕若巴等，执空性为无义，以诽谤一切事物故，邪见增长，生起恶趣等非义。宝鬘论云：“若颠倒执此法，不善巧者反没落，如是观此为无有，不净者将沉溺其中。”如是。于空性欲为真实义者，亦显说为二理，谓东宗喀巴大师师徒等，以空性为有，故亦许彼所依事物之自性。觉囊派及释迦胜贤等，多数藏人谓空性成立为真实，然胜义中其他世俗之诸法皆无。彼二者亦已趣入偏离解脱道之故，如医者所弃之病人，于诸多经论及其释中屡屡宣说为不可疗治之见者。于彼等宣说空性，将成何果耶？是故论师云：“若错观空性，慧小者将灭亡，如执毒蛇，及咒术误修(68n)一般。”及《楞伽经》云：“大慧当知，执著我见如须弥山王，胜过执著有无二见之我慢者，执著空性并非如此。”如是说。是故此法应由导师观察弟子之根器后而宣说。有无根器，于宣说彼法时，能由外相而确定。即使于异生时，闻说由他空性之法后，

【英语翻译】
It is to contemplate on the nature of that. First, there are two aspects: Some unskilled people, such as those who slander the Mahayana, say that emptiness is meaningless. Therefore, the words of the Buddha that teach emptiness are not what they said, because they are the scriptures of annihilationism (67b). Because of this, they accumulate the karma of abandoning the Dharma and will fall into the lower realms. The Mother Sutra says: "Even if one has served countless millions of Buddhas in the past, if one does not believe in the wisdom of the Buddha, the Paramita, having heard it, the small-minded one will abandon it. Having abandoned it, he will become helpless and will go to Avici." So it is. Also, like some Dzogchen Rawa Rokpa, etc., they hold emptiness to be meaningless, and because they slander all things, wrong views increase and generate non-meaning such as the lower realms. The Precious Garland says: "If this Dharma is held in a perverse way, the unskilled will fall into ruin. Those who view it as non-existent will sink into impurity." So it is. Those who want emptiness to be the true meaning also seem to speak of two principles: The great Tsongkhapa and his followers say that emptiness exists, so they also affirm the nature of the things that depend on it. The Jonangpas and Shakya Chokden, etc., most Tibetans say that emptiness is established as true, but in the ultimate sense, all other conventional dharmas are non-existent. Both of them have entered the path of deviating from liberation. Like a patient abandoned by a doctor, they are repeatedly said in many scriptures and their commentaries to be those with incurable views. If emptiness is taught to them, what will be the result? Therefore, the teacher says: "If emptiness is viewed wrongly, the small-minded will be destroyed, like holding a poisonous snake, and wrongly practicing mantras (68n)." And the Lankavatara Sutra says: "Great wisdom should know that holding on to the view of self as Mount Sumeru is better than holding on to the arrogance of seeing existence and non-existence. Holding on to emptiness is not like that." So it is said. Therefore, this Dharma should be taught by the teacher after examining the student's capacity. Whether or not there is capacity can be determined by external signs when that Dharma is taught. Even in the state of an ordinary being, after hearing the Dharma of emptiness from others,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ནང་དུ་སྟེ་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དང་བའི་དད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆེད་དུ་རྩོལ་ན་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལས་འབྲས་བུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང༌། །རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྟེན་པར་བྱེད། །བཟོད་པ་སྒོམ་བྱེད་དེ་ཡི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །འགྲོ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱེད་ཅིང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད། །ཉན་པོ་དེ་ལ་དེ་བསྟན་པས་དོན་མིན་མི་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད། བསྟན་དོན་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་དེ་མི་ཉམས་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱེད་དེ། རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་འཆལ་གྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྟེ་(༦༨བ)
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་གྱུར་ཀྱང་དབུལ་ན་ཟས་སོགས་འཚོ་ཆས་ལྷུར་བྱེད་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྟེན་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་ལ། རྐྱེན་དེས་འཕགས་པ་མ་མཉེས་ན་གདམས་པ་མི་ཐོབ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཆད་པའི་ཕྱིར། འདིར་གཟུགས་མི་མཛེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་ལས་ངན་བསགས་པ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གནས་པས་འཕགས་པ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་པར་མི་འཚོགས་ལ། འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་གཟུགས་ངན་དེར་གཤེགས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བསྙེན་པའང་ལས་ཀྱི་མཐུ་ངན་པས་བསྐལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་

【汉语翻译】
内心之中，心中生起极大的欢喜和清净的信心，并且欢喜而流泪，眼眶湿润，身体汗毛竖立，这就是圆满正等觉佛陀的智慧，远离障碍，具有菩提的种子。因此，如果他为了遍知一切而努力，就能迅速地完全证悟成佛。因此，他就是能够被教导的根器，应该为他讲授胜义谛的真理，因为从讲授中会产生讲解结果的功德。第二，他会产生随之而来的功德。恒常如法受持戒律而安住，将会布施，将会修持慈悲，将会修持忍辱，他所作的善行是为了菩提，为了救度众生而完全回向，并且恭敬圆满菩提的菩萨们。对于听者来说，这样教导不仅不会产生不好的结果，而且还会产生所有随之而来的功德。因此，对于这种法，就像得到宝藏一样，为了不让它衰退，应该修持这些功德。恒常如法受持戒律，断除一切不善，因为如果破戒而堕入恶趣，就会断绝空性的见解。又会布施，（68b）
即使以戒律而转生善趣，但如果贫穷，就会因为操劳食物等生计而断绝空性的见解。又会修持无量慈悲，因为空性的见解被慈悲所摄持才能成佛，而不是其他原因。又会修持忍辱，因为嗔恨会堕入恶趣，并且变得丑陋，如果因为这个原因而不悦圣者，就无法获得教导，从而断绝空性的见解。这里，不美的形象是不悦意的，而且也与积累恶业者们处于同一方向，因此不会与圣者、佛法和物质享受聚集在一起。即使具有慈悲心的圣者们因为业力而降临到那个丑陋的身体中，也要知道，由于恶业的力量，他们也会在漫长的时间里被厌恶。还有，那位菩萨的善

【英语翻译】
Within, great joy and pure faith arise in the mind again and again. Tears well up from joy, moistening the eyes, and the body's hairs stand on end. This is because they possess the seed of wisdom, free from the obscurations of the fully enlightened Buddha, the wisdom of enlightenment. Therefore, if they strive for omniscience, they will quickly and completely awaken to Buddhahood. Therefore, they are the vessel to be taught, and the truth of the ultimate meaning should be taught to them, because from the teaching will arise the qualities that will explain the results. Secondly, they will develop the qualities that follow from it. They will always take and abide in pure morality, will give generously, will cultivate compassion, and will practice patience. Their merit is dedicated to enlightenment, completely dedicated to liberating beings, and they will respect the Bodhisattvas of perfect enlightenment. For the listener, teaching in this way not only does not produce undesirable results, but also produces all the qualities that follow from the teaching. Therefore, for this Dharma, like finding a treasure, these qualities should be cultivated so that it does not decline. Always take and abide in morality, abandoning all non-virtue, because if one breaks their vows and is born in the lower realms, the view of emptiness will be cut off. Again, they will give generously (68b)
Even if one is born in the happy realms through morality, if one is poor, the view of emptiness will be cut off because of the labor of providing food and other necessities. Again, they will cultivate immeasurable compassion, because the view of emptiness is grasped by compassion and one becomes enlightened, not for any other reason. Again, they will practice patience, because anger leads to the lower realms and one becomes ugly, and if the noble ones are displeased for that reason, one will not receive instruction, thus cutting off the view of emptiness. Here, an unattractive form is displeasing, and also dwells in the same direction as those who have accumulated negative karma, so it will not gather together with the noble ones, the Dharma, and material enjoyments. Even if compassionate noble ones descend into that ugly body tormented by karma, know that they will be despised for a long time due to the power of negative karma. Furthermore, the virtue of that Bodhisattva

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྟེ། དེར་མ་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་དེ། སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་པས་རྟེན་འབྱུང་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་ནི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་འཐོབ་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །ཡུན་རིང་བར་མེད་དུ་དགེ་ཚོགས་བསགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་ཅིང་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་བགྲོད་ནས་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། རབ་དགའི་ས་དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ། །གསུམ་པ་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་(༦༩ན)
བཤད་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། བདག་མེད་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ལུང་དང༌། རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་འདི་ལ་རེ་ཞིག་ལུང་ནི། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང་བྲག་ཆ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ས་དྲུག་པར་སེམས་ད

【汉语翻译】
所有这些都完全回向，为了将所有众生从轮回中解脱出来而证得菩提。因为没有回向的善行，就不是佛陀的因果不间断的来源。此外，要恭敬圆满的菩萨们，因为除了菩萨之外，没有人能够展示缘起。第二部分是：通晓深广之理的智者，将逐渐获得极喜之地。因此，为了追求那个目标，请听闻此道。长久不断地积累善行，通晓空性之深奥、布施等之广大的智者，通过积累和修行，将逐渐获得极喜之地。因此，为了追求那极喜之地，请听闻即将讲解的此道。第三部分是：通过二无我的方式（69a）进行讲解，以及通过十六空的方式进行讲解。第一部分是：分别讲解二无我，以及总结要义。第一部分是：法无我，以及人无我。讲解法无我。第一部分是：通过教证和理证两种方式。第一部分是：关于如何如实地展示诸法的真实性，首先是教证。《圣十地经》中说：诸位佛子，菩萨在第五地圆满了道路之后，进入第六地。他通过十种法平等性进入。哪十种呢？即是：一切法无相平等性，一切法无自性平等性，同样地，无生、不生、寂静、本来清净、无戏论、无取舍平等性，一切法如幻、如梦、如阳焰、如干闼婆城、如水月、如影像、如化现般平等性，一切法有实无实二者不二平等性。当他如此彻底地证悟一切法的自性时，通过敏锐且随顺的忍，证得菩萨的第六地显现。如是等等。在此，首先展示法无我，是有原因的，因为在第六地，心

【英语翻译】
All of these are completely dedicated, in order to liberate all beings from samsara and attain enlightenment. Because un dedicated virtue is not the uninterrupted source of the Buddha's cause and effect. Furthermore, one should respect the perfect Bodhisattvas, because no one other than the Bodhisattvas can demonstrate dependent origination. The second part is: The wise who are skilled in the profound and vast principles will gradually attain the Joyful Land. Therefore, in order to pursue that goal, please listen to this path. Accumulating merit continuously for a long time, the wise who are skilled in the profundity of emptiness and the vastness of generosity, etc., through accumulation and practice, will gradually attain the Joyful Land. Therefore, in order to pursue that Joyful Land, please listen to this path that will be explained. The third part is: Explaining through the two selflessnesses (69a), and explaining through the sixteen emptinesses. The first part is: Explaining the two selflessnesses separately, and summarizing the main points. The first part is: selflessness of phenomena, and selflessness of person. Explaining the selflessness of phenomena. The first part is: Through two ways of scriptural authority and reasoning. The first part is: Regarding how to truly show the reality of all phenomena, first is the scriptural authority. In the 《Ten Bhumi Sutra》it says: "O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who has perfected the path on the fifth Bodhisattva ground enters the sixth Bodhisattva ground. He enters through ten kinds of equality of dharmas. What are the ten? They are: all dharmas are equal in being without characteristics, all dharmas are equal in being without essence, similarly, without arising, unarisen, solitary, primordially pure, without elaboration, without acceptance and rejection, all dharmas are equal like illusion, like dream, like mirage, like a city of gandharvas, like the moon in water, like an image, like a manifestation, all dharmas are equal in being non-dual between existent and nonexistent. When he thoroughly realizes the nature of all dharmas in this way, through sharp and compliant forbearance, he attains the manifestation of the sixth Bodhisattva ground." And so on. Here, there is a reason for showing the selflessness of phenomena first, because on the sixth ground, the mind

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་དགའ་དོན་གཉེར་གྱིས་(༦༩བ)
ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱང་འཕགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟའི་འཁྲུལ་གཞི་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་དོན་གྲུབ་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་རང་གི་གང་ཟག་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རྒྱས་པར་དགག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དངོས་དང༌། བཀག་པ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བའོ།།དང་པོ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །མཉམ་ཉིད་བཅུའི་ལུང་གི་དང་པོ་བརྒྱད་དོན་དམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དགུ་པ་སྒྱུ་མ་སོགས་དཔེ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་མ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ལས་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་པས། མཉམ་ཉིད་གཞན་རྣམས་བསྟན་པར་སླ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར།བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་(༧༠ན)
ཡིན། །ཅེས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་ནི། བདག་ལས་བརྟེན་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་དག་རྟེན་ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། །མ་ཡིན་ཅེས་པ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་དང་སྦྲེལ་གྱི། བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཡོད་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་དགག་པ་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞུང་འདི་སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་ལ

【汉语翻译】
因为从看到缘起的真实性而引申出来，并且饶益有情以（６９ｂ）
  “听闻此道”而作北传的缘故，如果通达诸法的如实性，那么也能证悟到人我见的错乱之基毫无自性，从而断除二障，所以作为主要内容而宣说。那么，仅仅宣说法的无我，就能成就目的，所以宣说人无我是没有意义的吗？不是的。因为钝根者会逐渐进入教法，并且为了开示声闻缘觉之人的解脱之门。第二，分为：广泛遮破四边生、宣说世俗的生是缘起、以及说明以理智进行辨析的必要性。第一，分为：真实遮破四边生、以及消除对遮破的矛盾。第一，分为：随述无生之誓言、广说遮破四边生的理智、以及为了那个原因而宣说诸法无自性。第一是：彼即非从彼生亦非从他生，云何从二生，无因而生复云何有。十种平等性的教证中，前八种是胜义中平等性，第九种以幻术等七个比喻来宣说的是世俗中平等性，最后一种是解释在二谛中都是平等性，从中以理智之路来宣说无生平等性。因为其他平等性容易宣说，所以论师在《中观论》的开头说：非自非从他，亦非从共非无因，于何处有生，是事皆不有。（７０ａ）
  这样简要说明的意义是：依赖于自性的内外事物，无论在所依赖的处所、时间、以及任何宗派中，生在任何时候，即在一切情况下都是不存在的。同样地，也适用于其他三种情况。所谓“非”是与“非自生”等连接，而不是与“从自性生之有”连接，因为遮止了因，果的遮止就自然成立。此论是论师莲花戒等《金刚择决》的论证

【英语翻译】
Because it is derived from seeing the truth of dependent origination, and because of benefiting sentient beings by (69b)
  "Hearing this path" as a Northern Transmission, if one understands the suchness of all phenomena, then one can also realize that the basis of the delusion of self-view is without self-nature, thereby eliminating the two obscurations, so it is stated as the main content. Then, is it meaningless to teach the selflessness of persons, since the purpose is accomplished by teaching the selflessness of phenomena alone? No, it is not. Because those with dull faculties gradually enter the teachings, and to show the path to liberation for Hearers and Solitary Realizers. Secondly, it is divided into: extensively refuting the four extremes of arising, explaining that conventional arising is dependent origination, and explaining the necessity of analyzing with reason. First, it is divided into: actually refuting the four extremes of arising, and eliminating contradictions to the refutation. First, it is divided into: following the vow of non-arising, extensively explaining the reasoning for refuting the four extremes of arising, and for that reason, explaining that all phenomena are without self-nature. The first is: That is, it does not arise from itself, nor does it arise from another, how can it arise from both, and how can it exist without a cause? Among the ten proofs of equality, the first eight are equality in the ultimate sense, the ninth, which is explained by seven similes such as illusion, is equality in the conventional sense, and the last is explained as equality in both truths, from which the equality of non-arising is explained through the path of reason. Because other equalities are easy to explain, the teacher says at the beginning of the Treatise on the Middle Way: Not from self, not from other, not from both, not without cause, where is there arising, it never exists. (70a)
  The meaning of this brief explanation is: Whatever internal and external things depend on self, wherever they depend, in time, and in any school of thought, arising never exists, that is, in all circumstances. Similarly, apply it to the other three cases as well. The word "not" is connected to "not from self," etc., but it is not connected to "existence arising from self," because by negating the cause, the negation of the effect is naturally established. This treatise is the reasoning of the Diamond Splinters by the teacher Kamalashila, etc.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་ནས་འཆད་དེ། དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། འདི་ལྟར་གང་དག་དོན་དམ་པར་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟ་བས་ན། རང་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་དག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གཟེགས་མ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཞེས་གཞུང་འདི་དང་སྦྱོར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཞི་ལ་སྦྱར་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཟུར་ནས་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང༌། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་(༧༠བ)
བ་འགོག་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བཞི་ལ་སྦྱར་ནས་རིགས་པ་ཟུར་ནས་ཁ་སྐོང་བར་མཛད་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་ཡིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་དང་པོར་བརྗོད་ནས་དེ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། གཞན་ལས་མིན་ཏེ། རང་ལས་མི་འབྱུང་ན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ཀ་ལས་མིན་ཏེ། རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཅི་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཡང་སྒྲུབ་ཅི་དགོས་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་གཙོ་བོར་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི། གཞན་གསུམ་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ལའང་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པའི་རིགས་པ་སྐབས་འདིར་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། བདག་སྐྱེ་སོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ

【汉语翻译】
结合起来讲解，如《中观光明论》中说：像这样，哪些在胜义谛中远离了从自、他、二者以及无因中产生，那些就是真实无自性的，例如，如同虚空中的莲花等等。凡是自他和合认为真实存在的诸法，也都和它一样。又说：因此，为了摧毁自他和合所说的所有事物差别，大自在者们善说了这四种无碍金刚屑，因此所有这些道都不会相违。将此与本论结合。像导师善护等，结合于遮止产生的自续四宗，从理证和比喻方面进行补充。虽然如此，圣天论师和此处的论师的两种大释，结合于遮止四边生（第七十页b面）的应成四宗，从道理方面进行补充才是最好的，因为圣者的意趣是自续是不合理的。如是首先陈述四宗，然后以理证成立，即：非从自生，彼不从彼出故。以及：非从他生，若不从自生，从他如何生。以及：非从二者生，若非从一一生，从二者亦不生。以及：非从无因生，无因而生何处有。那么，这四宗不是导师以前已经成立了吗？这里又成立什么呢？导师是说：诸法之自性，非有于缘等。等等，此处主要只是阐述了遮止他生的道理，而没有广说其他三种，此处是阐述了其他三种，并且在遮止他生方面也阐述了其他的道理结构，所以才这样安排。那么，为什么导师不在此处阐述遮止自生等的道理呢？因为自生等是外道徒的观点，而且那些观点也已经被自己的宗派所遮破了，即六十

【英语翻译】
Combined and explained, as it says in the Madhyamaka Illuminating Light: "Like this, those that are truly devoid of arising from self, other, both, and without cause are truly without essence. For example, like a lotus in the sky, etc. All things that are said to truly exist by self and other are just like that." And it says: "Therefore, in order to destroy all the differences of things spoken of by self and other, the great lords have well spoken of these four unobstructed vajra slivers, so all these paths are not contradictory." Combine this with this treatise. Like the teacher Lekdenjed, etc., combine with the four self-sufficient tenets of preventing arising, and supplement from the aspects of reason and example. Although that is so, the teacher Sangye Gyang and the two great commentaries of the teacher here, combine with the four consequentialist tenets of preventing the arising of the four extremes (page 70b), and it is best to supplement from the aspect of reasoning, because it is unreasonable for the intention of the noble ones to be self-sufficient. Thus, first state the four tenets, and then establish them with reasoning, namely: Not arising from self, because it does not arise from itself. And: Not arising from other, because if it does not arise from self, how can it arise from other? And: Not arising from both, because if it does not arise from each one, it does not arise from both. And: Not arising from no cause, because where can there be arising without cause? So, haven't these four tenets already been established by the teacher before? What is there to establish here again? The teacher said: "The nature of things is not in conditions, etc." Etc., here mainly only explains the reason for preventing other-arising, and does not extensively explain the other three. Here, the other three are explained, and in preventing other-arising, other reasoning structures are also explained, so it is arranged in this way. Then, why doesn't the teacher explain the reason for preventing self-arising, etc., here? Because self-arising, etc., are the views of the outsiders, and those views have already been refuted by their own schools, namely sixty.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱི། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང༌། །བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་(༧༡ན)
ཀྱང༌། བདག་གིས་བྱས་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟགས་པ་སོགས་སུ་གསུང་བར་འགྱུར་བས་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཀོད་པ་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང༌། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་པོ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས་འགོག་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་སྐྱེ་བ་བདེན་སྨྲ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདིར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་དུའམ་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་ཅེ་ན། རང་རྒྱུད་པ་དག་དོན་དམ་པར་འགོག་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་མི་རིགས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་བཞི་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རབ་རིབ་མེད་པའི་མིག་དག་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གཟིགས་ཤིང་འཕགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གི་གཟིགས་ངོ་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མེད་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དགོས་པའི་དབང་དང༌། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ངོར་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ཅིང་(༧༡བ)
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ཐ་སྙད་དུའང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་མི་གནོད་དེ། དེ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་པས་1དཔྱད་པ་མི་བྱེད་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་གཞན་ངོར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྨྲ་བ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི

【汉语翻译】
从……来说，暂时一切罪恶产生之处，已经完全遣除了无有，以何种道理连有也，听闻如何遣除。如是说。导师自己也（71页a）
也将在自己所作和他所作的观察等中宣说，因此没有写在这里。此处所写是为了利益那些寻求解脱的如来语和进入中观论著的人们，并且为了阐述其他的殊胜理路。仅仅这四个承诺就能遮止生，因为对于声称实有的他宗来说，除了这四种生的方式之外，不可能有其他的生。此处，四边之生是在胜义谛还是世俗谛中遮止呢？自续派认为是在胜义谛中遮止，但这并不合理，将在下文阐述。因此，是在二谛中都遮止。那么，生就不存在于世俗谛中了，因为不是从四边而生，这样想吗？例如，对于有眼翳的人来说，所显现的毛发等，对于没有眼翳的清净眼睛来说，并不存在于世俗谛中一样。此处，所谓的世俗谛之生，如来没有见到，下部的圣者们在入定时的所见中，也不存在于世俗谛中，用理智分析也不存在于世俗谛中，也不是不存在。即使如此，为了顺应世间的需求，为了使业果的关系不消失，在为他人安立世俗谛之生时，就像梦境、幻术和影像等的生一样，仅仅是远离四边而依缘（71页b）
而生起，在他人面前承认这一点。即使如此，也不会因为那在世俗谛中也不是生而有过失，因为在承认它的时候，不用理智分析；在用理智分析的时候，不承认它。因此，仅仅是远离四边而依缘生起，那就是空性，中观之路，是一切见解的对治，因此在他人面前仅仅以世俗谛承认它，以及在世俗谛中也不是生等等的说法是没有矛盾的，因为依缘而生就是……

【英语翻译】
From... for the moment, the place where all evils arise, the non-existence has already been completely eliminated, by what reasoning even existence, listen to how it is eliminated. As it is said. The teacher himself also (71a)
will also be spoken of in the investigation of what I have done and what others have done, etc., so it is not written here. What is written here is for the benefit of those who seek liberation, the words of the Tathagata, and those who enter the Madhyamaka treatises, and to explain other superior reasonings. These four promises alone can prevent birth, because for those who claim reality, there is no other way of birth than these four types of birth. Here, is the birth of the four extremes prevented in the ultimate truth or in the conventional truth? The Svatantrika school believes that it is prevented in the ultimate truth, but this is not reasonable, and will be explained below. Therefore, it is prevented in both truths. Then, birth does not exist in the conventional truth, because it is not born from the four extremes, do you think so? For example, just as the hairs, etc. that appear to a person with cataracts do not exist in the conventional truth for pure eyes without cataracts. Here, the so-called conventional truth of birth is not seen by the Tathagata, and in the vision of the lower noble ones in meditation, it does not exist even in the conventional truth, and it does not exist in the conventional truth even when analyzed with reason, nor is it non-existent. Even so, in order to meet the needs of the world, and to prevent the relationship of karma and effect from disappearing, when establishing the conventional truth of birth for others, just like the birth of dreams, illusions, and images, etc., it is merely dependent origination separated from the four extremes (71b)
and only this is acknowledged in front of others. Even so, it is not a fault that it is not birth even in the conventional truth, because when acknowledging it, it is not analyzed with reason; when analyzing with reason, it is not acknowledged. Therefore, merely dependent origination separated from the four extremes is emptiness, the Middle Way, and the antidote to all views, so there is no contradiction in acknowledging it as merely conventional truth in front of others, and saying that it is not birth even in the conventional truth, because dependent origination is...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་དཔྱད་ན་ཡང་མཐའ་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་བཞི་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབས་དུ་མར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་བརྟགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། མཐའ་བརྒྱད་གང་རུང་གི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མཐའ་(༧༢ན)
བཞི་དང་བརྒྱད་སོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ནམ། དབུ་མ་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་སྨྲ་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ། རང་རྒྱུད་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་དབུ་མ་པར་མི་འདོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དབུ་མ་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་རློམ་ཚོད་དབུ་མ་པར་རློམ་ཡང་སོང་ཚོད་དབུ་མ་པར་མ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་གཞན་གྱིས་དབུ་མ་པར་འཕུལ་ནས་དེར་འདོགས་ཀྱང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེས་སྨྲ་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་དགོས་བྱུང་ཡང་ཞེན་དོན་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དབུ་མ་པ་ཡིན་མིན་གང་དུའང་མི་འདོད་ཅིང༌། སོང་ཚོད་ལ་དབུ་མ་པར་མ་སོང་བར་མ་ཟད། སློམ་ཚོད་ལའང་དབུ་མ་པར་རློམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཡང་གཞན་ག

【汉语翻译】
如果考察，也因为远离了四边和八边等恶见之网。因此，说从任何一边产生，就不是说缘起。世尊在《萨罗树幼苗经》等众多经典中，遮止了四边的产生，而宣说了缘起。论师也赞叹说：痛苦自己所作，他人所作和二者所作，无因论者所考察，您说依靠而生。因此，凡是说缘起者，就远离一切宗派偏执，是一切执边见解的对治，是说中观之道者。因此，自他宗派承认任何一边的产生，以及承认任何八边的见解，就不是说缘起，也不是说空性，也不是说中观之道。因此，说缘起者，在二谛中都不会堕入四边和八边等任何一边，因此对任何事物都没有执着。不会从胜义谛中退失，因为世间和出世间的一切名言，对此都没有不适合的。也不会从世俗谛中退失。因此，论师说：对谁空性是合适的，对他一切都是合适的。对谁空性是不合适的，对他一切都不合适。那么，说缘起者不从二谛中退失，他是中观派吗？还是与中观派不同呢？对此，自续派和应成派的说法不同。自续派不认为说缘起者在胜义谛上是中观派，但在名言上是中观派，那时自以为是中观派，但实际上并没有成为中观派。应成派则认为，说缘起者是被他人强加为中观派，并被安立在那里。然而，应成派自己无论在说法上如何需要，在执着意义上，对二谛都不认为是中观派或不是中观派。实际上没有成为中观派，而且在自以为是上，也不会自认为是中观派。那么，那时应成派是什么样的呢？那也是其他

【英语翻译】
If examined, it is also because it is free from all the nets of evil views such as the four extremes and the eight extremes. Therefore, to say that it arises from any of the four extremes is not to speak of dependent origination. The Blessed One, in many scriptures such as the Sālu Sprout Sūtra, has forbidden the arising of the four extremes and has taught dependent origination itself. The teacher also praised: Suffering is done by oneself, done by others, and done by both. The causeless logicians examine. You say it arises dependently. Therefore, whoever speaks of dependent origination is free from all sectarian biases and is the antidote to all extreme views, and is the one who speaks of the Middle Way. Therefore, those who, whether their own or others' schools, accept the arising of any of the four extremes, and those who accept any of the eight extreme views, are not speaking of dependent origination, nor are they speaking of emptiness, nor are they speaking of the Middle Way. Therefore, the one who speaks of dependent origination does not fall into any of the four or eight extremes in either of the two truths, and therefore has no attachment to anything. He does not fall away from the ultimate truth, because all the terms of the world and beyond are not unsuitable for this. Nor does he fall away from the conventional truth. Therefore, the teacher said: For whom emptiness is suitable, for him everything is suitable. For whom emptiness is not suitable, for him everything is not suitable. So, is the one who speaks of dependent origination as not falling away from the two truths a Madhyamaka, or is he different from a Madhyamaka? On this, the Svātantrika and Prāsaṅgika have different ways of speaking. The Svātantrika does not consider the one who speaks of dependent origination to be a Madhyamaka in the ultimate sense, but in conventional terms he is a Madhyamaka, and at that time he pretends to be a Madhyamaka, but in reality he has not become a Madhyamaka. The Prāsaṅgika, on the other hand, considers that the one who speaks of dependent origination is forced by others to be a Madhyamaka and is established there. However, the Prāsaṅgika himself, no matter how necessary it may be in his way of speaking, in terms of the meaning of attachment, does not consider himself to be a Madhyamaka or not a Madhyamaka in either of the two truths. He has not actually become a Madhyamaka, and even in his self-conceit, he does not pretend to be a Madhyamaka. So, what is the Prāsaṅgika like at that time? That is also other

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་འཕུལ་ནས་ཐལ་འགྱུར་བར་བཏགས་པ་ལས། ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་བར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་དང་རྩོད་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་འདོག་ཀྱིན་(༧༢བ)
འདུག་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པས་མི་བརྫི་བའི་རྩོད་པ་ལས་གྲོལ་སྐབས་ན། བདག་དབུ་མ་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ལ། རྩོད་སྐབས་ཉིད་དུའང་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་དེར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་ཆ་ཕྱེད་པ་ནི་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་མ་ནོར་བར་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ནས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་ཙམ་མ་གཏོགས་གངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་དང་དབུ་མ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་གཞི་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་དོན་གྲགས་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་རྗེས་བརྗོད་ལས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཅི་སྟོ། དཔྱད་ན་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཐ་སྙད་གཞི་བཅས་དང་ཐ་སྙད་གཞི་མེད་སེམས་པ་རྣམས་ལ་རག་མོད། ཁོ་བོ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་རྟོག་གི་རྟོག་གེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་སོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མཐར་སོན་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ནས་ཚིག་གི་ལམ་ཆད་ཟིན་པས་ཁོ་བོ་དང་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ལན་འདེབས་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཀློང་དུ་ཆུད་པས་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས། དེས་ན་འདི་ལྟའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་སྦོམ་བྲག་པས། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངེས་དོན་འཚོལ་འདོད་ན། །མི་རོ་ལ་ནམ་མཁའ་སེམས་སུ་ཆུག །ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྟོག་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་དེ་མི་ཤེས། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་དེ་མི་མྱོང༌། །རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་དེ་མི་རྟོགས། །མི་རྟོག་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ཡང་མ་འདྲེས་ས་ལེར་ཤེས། །འགལ་འདུ་མཁན་(༧༣ན)
གྱི་རྟོག་གེ་ལ། །ཟབ་མོའི་དོན་དེ་མི་འཐད་ཀྱང༌། །འགལ་འདུའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བ་ལ། །ཅི་ཡང་བདེ་ལ་ཅི་ཡང་ཉན། །འཕུར་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ལ་ནམ་མཁའ་བདེ། །འཕྱོ་ཤེས་ཀྱི་ཉ་ལ་ཆུ་བོ་བདེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པ་ལ་དམ་བཅའ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དམ་བཅའ་དང་ཁས་ལེན་དང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེ

【汉语翻译】
因为用“是”来推动而安立为应成派，并不是应成派自己以应成派自己的身份承认自己是应成派。那么，你们称呼为应成派是什么呢？那是因为和你们辩论时，为了区分，只是说了你们在那里附加的后说而已，除此之外，从不被那种辩论所击败的辩论中解脱出来的时候，我远离了说和想的言说，说“我是中观派”，即使在辩论的时候，也远离了说和想的言说，但在那里显现为言说，就像回声一样。像这样剖析细节，除了我所说的，心中毫不错误地生起并成就中观的证悟的我的上师热巴大师之外，似乎没有出现在雪域的这一方。既然如此，那么中观和中观派这两个词，在名言中也会变成没有成立的基础吗？我们是不考察名言，顺应世俗共称的意义，从后说中名言成立与否又有什么用呢？如果考察，那么你们就取决于有基础的名言和没有基础的名言的想法了。我则是以完全超越那些分别念的瑜伽，到达了般若波罗蜜多的彼岸。那个时候，到达彼岸者是谁呢？从那时起，语言的道路已经断绝，我和你们都脱离了能说和所说的回答，沉浸在无言的彼岸之中，怎么回答呢？因此，领会了这样的要点，并将证悟唱成金刚歌的是：嘉瓦·邦扎巴说：想要寻找实相的定解，就把尸体当成天空，放在心中。如果领会了，那就是它本身。分别思辨者不会知道它。经验者不会体验它。思考者不会证悟它。甚至不仅仅是不思考，而是什么都不混杂，清清楚楚地知道。对于制造矛盾(73页)的思辨，深奥的意义是不合理的。但是，对于从矛盾的束缚中解脱出来的人来说，什么都舒适，什么都悦耳。对于懂得飞翔的鸟来说，天空是舒适的。对于懂得游泳的鱼来说，河流是舒适的。就像这样出现一样。有些人说中观派有宗派，这是不合理的。因为宗派、承诺和意愿都是明显地偏向任何一方。

【英语翻译】
Because it is established as Prasangika by pushing with "is", it is not that the Prasangika himself acknowledges himself as Prasangika by his own Prasangika identity. Then, what is it that you call Prasangika? That is because, when arguing with you, in order to distinguish, it is only said as an after-statement that you are attaching there, other than that, when liberated from the debate that is not defeated by such a debate, I am free from the expression of speaking and thinking, saying "I am a Madhyamika", even at the time of debate, I am free from the expression of speaking and thinking, but there it appears as speech, like the sound of an echo. To dissect such details, it seems that only my master Repa Chenpo, who says that the realization of Madhyamika is born and accomplished in his mind without error, has not appeared in this side of the snowy land. If so, then the words Madhyamika and Madhyamika, even in name, will become without an established basis? We do not examine the words, but follow the meaning of worldly convention, so what is the use of whether the words are established or not from the after-statement? If you examine, then you depend on the ideas of words with a basis and words without a basis. I, on the other hand, have completely transcended the speculation of those distinctions by yoga, and have reached the end of the Perfection of Wisdom. At that time, who is the one who has reached the end? From that time on, the path of language has been cut off, and both you and I are free from the answer of the speaker and the spoken, immersed in the realm of the unspoken other shore, how can we answer? Therefore, having understood such key points and sung the realization as a Vajra song is: Gyalwa Bomdrakpa said: If you want to seek the definitive meaning of reality, put the corpse in your mind as the sky. If you understand it, that is it itself. The speculative thinker will not know it. The experienced one will not experience it. The thinker will not realize it. It is not just not thinking, but knowing clearly without mixing anything. For the speculation of the one who creates contradictions (page 73), the profound meaning is unreasonable. But for the one who is liberated from the bondage of contradictions, everything is comfortable and everything is pleasant. For the bird that knows how to fly, the sky is comfortable. For the fish that knows how to swim, the river is comfortable. It appears like this. Some say that Madhyamikas have tenets, which is unreasonable. Because tenets, commitments, and intentions are all clearly biased towards any side.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྙེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགོས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བས་དབུ་མ་པས་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་རུང་ཞིག་ཁས་བླངས་ཤིང༌། མངོན་ཞེན་ཡོད་ན་ནི་དབུ་མ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་མཐར་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་གོང་དུ་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང༌། དབུ་མ་པས་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་འཛིན་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འཛིན་འགའ་ཞིག་དང་མ་བྲལ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་ན་དབུ་མའི་ལམ་དུ་མི་རུང་ལ། དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་དམ་བཅའ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་གཞུང་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དམ་བཅའ་(༧༣བ)
སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་དམ་བཅའ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་སོགས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འཁྲུལ་ངོར་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཟད་ཀྱི། རང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རང་ལུགས་སུ་གཞག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ངོར་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབུ་མ་པ་ལ་དམ་བཅའ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་གི་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་དང༌། རིགས་པའི་གནོད་པ་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང༌། རིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབུ་མ་པས་གཞན་འཁྲུལ་ངོར་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་དམ་བཅའ་ལ་ནང་འགལ་དང་རིགས་པས་གནོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་སྨྲ་བསམ་གྱི་བསླུ་བ་བསལ་བའི་ལམ་བསྟན་ནས་དེ་ལ་མི་བསླུ་བར་གསུང

【汉语翻译】
如果是由对事物的分别念产生的，那么用理智分析两种真谛，也找不到像把微尘分割成百千份那样的东西。由于圣者的等持中没有任何分别念，所以中观派没有任何主张。如果承认任何一种，并且有偏执，那就不会成为中观派，而是会堕入偏袒和极端。如果有人说，虽然在胜义谛中不存在，但在世俗谛中是存在的，那么这已经在前面分析世俗谛的生起时讲过了。中观派在世俗谛中，也认为一切法仅仅是缘起，空性在世俗谛中也使一切戏论和执着都消失，而不是增长某些执着。如果不舍弃某些执着并使其增长，那就不能成为中观之道，如果不是中观之道，那就不可能平息一切戏论。如果有人问：那么，说一切法是缘起和空性，这本身不就是世俗谛中的承诺吗？此外，经论中有很多遮止四边生起的承诺（73b）等等，这些不是承诺吗？答：不是的。这些是为了遣除那些说从四边生起等对事物有实执者的邪分别念，所以在他们的错觉面前，仅仅像山谷回声一样用声音来随顺而已，因为自己没有任何实执而作为自己的宗派来安立。如果仅仅因为对他人说了，就认为如来和中观派有承诺，那么他们的所有承诺都会自相矛盾，并且会受到理智的损害。为了遣除无量众生的偏执，说了有、无、亦有亦无、非有非无等无量种说法，并且安立了无量种理智。这样一来，如来和中观派就不能在他人的错觉面前进行破斥了，因为自己的承诺有无量的自相矛盾和理智损害。有些人说如来有四无畏的自宗承诺，这是错误的。如来开示了消除他人错误的言语和思维欺骗的道路，并说不会被其所欺骗。

【英语翻译】
If it arises from conceptualization about things, then even if both truths are analyzed with reason, what is found is not even like dividing a dust particle into a hundred thousand parts. Since noble equanimity does not possess any conceptualization, the Madhyamikas do not accept any position. If one accepts any position and has attachment, then one will not become a Madhyamika, but will fall into partiality and extremes. If someone says, 'Although it does not exist in ultimate truth, it exists merely conventionally,' then this has already been explained above in the section on analyzing the arising of conventionality. In conventional truth, Madhyamikas consider all phenomena to be merely interdependent origination, and emptiness, even in conventional truth, causes all elaboration and clinging to positions to cease, and does not increase certain clingings. If one does not abandon certain clingings and causes them to increase, then it is not suitable for the Middle Way, and if it is not the Middle Way, then it is not appropriate to pacify all elaboration. If someone asks, 'Then, isn't the very statement that all phenomena are interdependent origination and emptiness a commitment in conventional truth? Furthermore, aren't the many commitments in the scriptures to negate the arising from the four extremes (73b), etc., commitments?' The answer is no. These are merely following with sound, like an echo in the mountains, in the face of the delusions of those who cling to things, such as those who say that things arise from the four extremes, in order to reverse their wrong conceptions, but there is no clinging to oneself and establishing it as one's own system. If merely speaking to others would cause the Tathāgata and the Madhyamikas to have commitments, then all of their commitments would become self-contradictory and would be subject to logical harm. Because in order to reverse the attachment of limitless beings, they have spoken of limitless things such as existence, non-existence, both, and neither, and have established limitless reasons. In that case, the Tathāgata and the Madhyamikas would not be able to refute others' delusions, because their own commitments would have limitless self-contradictions and logical harms. Some say that the Tathāgata has the self-established commitment of the four fearlessnesses, but this is a mistake. The Tathāgata taught the path of eliminating the deception of others' erroneous speech and thought, and said that he would not be deceived by it.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །མི་འཇིགས་པར་དམ་བཅས་སོ། །ཞེས་གཞན་གྱི་ངོར་དེ་སྐད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་མི་འཇིགས་པའི་དམ་བཅའ་མི་བཅའ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་བཅའ་རང་བདེན་པ་བཅའ་བ་ཞིག་ན་ང་ནི་བསྙེངས་པ་དང་(༧༤ན)
བྲལ་བའོ་ཞེས་ངར་འཛིན་རང་བདེན་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་གང་ངར་འཛིན་དང་དམ་བཅའ་ལ་ནང་འགལ་དང་རིགས་པས་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འཐད་དེ། སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་པ་ལ་དམ་བཅའ་མེད་ཀྱང་གཞན་ངོར། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སོགས་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྨྲས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་འཛིན་དང༌། དམ་བཅའ་གང་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས།སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང༌། ཞེན་པ་ལ་དེའི་བདེན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་མེད་པས་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་མོད་ཀྱི། སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་འདི་དག་རང་གིའམ་གཞན་གྱི་རིགས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། དེས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མེད་སོགས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞན་གྱི་རིགས་པས་གཞན་ཇི་ལྟར་འགོག་ཅེ་ན། རང་གི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མི་དགོས་ཤིང༌། དགག་བྱ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཅུང་(༧༤བ)
ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱི་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །སྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །ཅེས་དང༌། དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ། །དེ་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། །སྐུར་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས

【汉语翻译】
地等。（说）“不畏惧而立誓。”这样为了他人的缘故而虚构，只是由于所化众生的福德力而广为人知罢了。如来是对于畏惧和不畏惧的誓言，一切都寂灭的缘故。如果不是这样，如来立誓真实不虚的话，那么我就是不怯懦的，也会有我执真实存在的想法。这样一来，凡是对我执和誓言有内在矛盾和以理智损害的，就不可能是全知者，如同数论派和胜论派等。因此，中观派虽然没有誓言，但在他人看来，有、无、二者、非二者等，以及缘起和空性等，仅仅是名称、术语、假名而已，这样说是没有矛盾的。因为这样说正是为了让别人理解没有任何偏袒和誓言的深刻含义的方法。论师说：“不说空，也不说不空，不做二者和非二者，是为了施设的缘故而说。”就像有眼翳的人看到发丝等各种各样的东西，为了遣除对此的实执，没有眼翳的人虽然也看到发丝等各种各样的东西，但说所见并非如实存在，就像没有眼翳的人在名言上不必看到发丝等一样。如果说，遮止四边生等理智是自己的还是他人的理智？如果是前者，那么由此成立的无生等如何不变成自己的宗派？如果是后者，那么他人的理智如何遮止他人呢？因为不是自己的，如果不承认丝毫需要成立的宗派，就不需要成立的理智；如果丝毫也不存在需要否定的他人的宗派，就不需要否定的理智。辩答论中说：“如果现量等，能见到少许义，若要成立或遮破，因无故我无过。”以及“因无任何所破，故我亦不遮任何，因此说为遮止者，此乃汝之诽谤。”

【英语翻译】
Earth, etc. (Saying) "Vowing without fear." Thus, fabricating for the sake of others, it is only widely known due to the power of the merit of the beings to be tamed. The Tathagata is because all vows of fear and fearlessness are pacified. If it were not so, if the Tathagata made a true and unfailing vow, then I would be fearless, and there would also be the idea that self-grasping truly exists. In this way, whatever has internal contradictions and is harmed by reason with regard to self-grasping and vows cannot be omniscient, like the Samkhya and Vaisheshika schools, etc. Therefore, although the Madhyamaka school has no vows, in the eyes of others, there is, is not, both, neither, etc., and dependent origination and emptiness, etc., are merely names, terms, and designations, and there is no contradiction in saying this. Because saying this is precisely the method for others to understand the profound meaning of having no partiality and vows. The teacher said: "One should not say empty, nor should one say not empty, one should not do both or neither, but should speak for the sake of designation." It is like a person with cataracts seeing various things such as hair streaks, and in order to dispel the attachment to their reality, a person without cataracts also sees various things such as hair streaks, but says that what is seen is not as it exists, just as a person without cataracts does not need to see hair streaks in name. If it is said, are these reasonings such as preventing the four extremes of birth one's own or another's reasoning? If it is the former, how can the unborn, etc., established by it not become one's own tenet? If it is the latter, how can another's reasoning prevent another? Because it is not one's own, if one does not admit even a little of the tenet to be established, then there is no need for the reasoning to be established; if there is not even a little of the other's tenet to be refuted, then there is no need for the reasoning to be refuted. In the Debate Refutation it says: "If direct perception, etc., sees a little meaning, if it is to be established or refuted, because there is none, I have no fault." And "Because there is nothing to be refuted, I also do not refute anything, therefore saying to be a refuter, this is your slander."

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བཏབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རིགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་འགའ་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་དེ། དེས་ཐུན་མོང་དུ་དགག་སྒྲུབ་དང་བླང་དོར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁས་བླངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རང་གིས་ཁས་བླངས་འགལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་བསྒྲུབས་ནས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བེམས་པོ་དང་ཤེས་པ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དང་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་སྐྱེ་འཇིག་དང་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་འགོག་པར་འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནང་འགལ་དང་རིགས་པས་གནོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནང་(༧༥ན)
འགལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་པས་གནོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ཕམ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་གཞི་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས། དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པས་ནི་ཁྱད་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ནང་མཚང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། རང་རང་གི་ནང་འགལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་པ་དང་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ན། དེ་དག་གིས་རང་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་ཞིང༌། རིགས་པ་དང་གྲགས་པས་གནོད་པར་མཐོང་བས་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་ལ་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཕྱོགས་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་མངོན་ཞེན་ལོག་པ་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་

【汉语翻译】
如是安立。如是之故，是由他所承诺的理来遮破。所谓理，是指世间所称许的一些道理，被各宗派的论著所采用，并以此共同进行破立和取舍。如果承认了这些，内外论师的宗派就会与自己所承诺的相违背，并且不可能不受到他人理的损害。因为内外宗派论师的观点，就像梦境、幻术、乾闼婆城、影像、眩晕者眼中的毛发等，以及兔角等，被认为是真实存在的，并被认为是常与无常、有质碍与无质碍、一与异、自与他、两者皆是，以及无因而生等，并且承认具有生灭、来去等作用。他们认为自己的观点具有功德，因此想要成立；认为他人的观点具有过失，因此想要遮破，从而发起破立。然而，他们看不到自己观点中无尽的内在矛盾和理的损害；却能看到他人观点中所有的内在矛盾、共同的理的损害，以及与世间常识相违背之处。这是所有执持宗派者的常态，因此互相进行破立，胜负不定。就像具有智慧的人，了解幻术等的自性，不会看到幻术等的差别基础，因此不应该去分析它们的特点。同样，中观派能够识破所有分析无差别基础之特点的论师的错误，当他们指出各自的内在矛盾以及共同的理和常识的损害时，那些人会看到自己所有的立论都存在内在矛盾，并且受到理和常识的损害，为了消除对自己观点的执着，因此就不会对中观产生恭敬，认为没有看到成立的理由。然而，当他们看到所有执持宗派者的立论都存在内在矛盾，并且对这些立论的执着消失时，就会趋向于远离一切宗派的中观。

【英语翻译】
Thus it is established. Therefore, it is refuted by the reasoning accepted by others. Reasoning, as it is called, refers to some of the validities known in the world, which are adopted in the treatises of various philosophical schools, and by which they commonly engage in refutation and establishment, and acceptance and rejection. If these are accepted, the tenets of the inner and outer logicians will contradict their own commitments, and it is impossible not to be harmed by the reasoning of others. Because the views of the inner and outer philosophical schools are like dreams, illusions, cities of gandharvas, images, hairs seen by those with dizziness, and so on, and like rabbit horns, which are considered to be real, and are considered to be permanent and impermanent, material and immaterial, one and different, self and other, both, and arising without cause, and so on, and they acknowledge that they possess functions such as arising and ceasing, coming and going, and so on. They think that their own view has merits, so they want to establish it; they think that the views of others have faults, so they want to refute them, and thus initiate refutation and establishment. However, they do not see the endless internal contradictions and harms of reasoning in their own views; but they can see all the internal contradictions, common harms of reasoning, and contradictions with worldly common sense in the views of others. This is the nature of all those who hold to philosophical schools, so they engage in mutual refutation and establishment, and victory and defeat are uncertain. Just as a wise person who understands the nature of illusions and so on does not see any basis for the differences of illusions and so on, so it is not appropriate to analyze their characteristics. Similarly, the Madhyamika recognizes all the errors of the logicians who analyze the characteristics of the non-differentiated basis. When they point out the internal contradictions of each and every one, and the harms of common reasoning and common sense, those people will see that all their own positions are internally contradictory, and are harmed by reasoning and common sense. In order to eliminate attachment to their own views, they will not develop respect for the Madhyamika, thinking that they have not seen the reason for establishment. However, when they see that all the positions of those who hold to philosophical schools are internally contradictory, and when attachment to these positions disappears, they will turn to the Madhyamika, which is free from all philosophical schools.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ནས་ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང༌། འབྲོམ་སྟོན་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལས་འཕེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བུ་བཞི་རྗེས་འབྲངས་དང་(༧༥བ)
བཅས་པའི་ལུགས་དེ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་དང་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་སོགས་ཉུང་ཤས་ལས་མ་བྱུང་བར་སྣང་བས་དེ་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ཡང་འདིར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལས་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཚུལ་དང༌། མཐའ་དེ་དག་དགག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་ཐུགས་རྩེ་གཏད་མཚམས་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པ་དག་གི་དགོངས་དོན་ཕྱིས་བྱོན་སྔ་རབས་པའི་རྗེས་འབྲངས་སུ་རློམ་པ་དག་གིས་འཆད་པ་དེ་དགོངས་དོན་དཔྱིས་མ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། གངས་ཅན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པ་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཚུད་པ་དེ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་ཚུལ། ཕྱི་རབས་པས་བཏགས་པའི་ཐལ་རང་གི་གྱེས་ཚུལ་སྨྲས་པ་དེ་གསར་དུ་བརྩམས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་རང་རྒྱུད་པས་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་རྗེས་ཚད་མ་ཚད་མ་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེའང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེ་གཞིར་བྱས་གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་ཙམ་མིན་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་ཅིང༌། ཁས་ལེན་པའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ལོག་ཕྱོགས་དགག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཁས་ལེན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཐལ་འགྱུར་བས་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ལས་(༧༦ན)
བརྩམས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཚད་མ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ལེན་ནའང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཡང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་ལེན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
为了对[巴]表示敬意。略述其余的意义是：大学者圣龙猛菩萨的意旨，由佛护论师和月称论师善加阐释的方式，从吉祥燃灯贤到纳措译师和仲敦巴等三位善知识昆仲所传的全部古籍，特别是帕擦译师四子后裔（75b）的宗派，在雪域藏地后来的时期，如实宣说的大译师救护祥和热达瓦•衮努洛哲等少数人之外，似乎没有出现过，因此也将他们的善说之光在此阐明。第二，从遮破四边生中分出应成派和自续派的方式，以及广述遮破那些边的道理。第一，考察中观派分为应成派和自续派的用心所在，以及如此分立后彼此如何进行破立。第一，藏地应成派早期学者的意旨，被后来的自诩为早期学者后裔的人们所阐述的方式，是没有穷尽意旨的状况。如实领会藏地应成派早期学者的意旨，并融入其中的状况，是应成派和自续派论师们的意旨如何安住的状况。后代人所安立的应成派和自续派的分立之说，是新造的状况。第一是：有些人认为自续派承认现见的比量为真正的量，并且也承认它是事物力量决定的量，并且以此为基础，不是仅仅承认他人的承诺，而是由自续的经验所成立，依靠承认的量来成立空性，并且遮破它的反面。因此，自续派顺应承认破立之所依的量的三种差别，应成派一般不承认从空性（76a）开始的破立之所依的量，如果承认，也不承认事物力量决定的量，又即使承认事物力量决定的量，也没有自续的量，即使那样，也是空性的

【英语翻译】
In order to show respect to [Pa]. This is a brief explanation of the remaining meaning: The intention of the great master, the noble Nāgārjuna, is the way in which the masters Buddhapālita and Candrakīrti have well explained it. From the auspicious Dīpaṃkaraśrījñāna to the Lotsāwa of Naktsang and the three spiritual brothers, including Dromtön, all the old texts that have developed, and especially the lineage of the four sons of Patsab Lotsāwa and their followers (75b), in this land of Tibet, in later times, it seems that only a few, such as the great translator Kyabchok Palzang and Redtawa Shönnu Lodrö, who spoke as they were, have appeared. Therefore, the light of their good explanations is also clarified here. Secondly, from the refutation of the four extremes of arising, the way in which the Prāsaṅgika and Svātantrika schools are divided, and the reasons for refuting those extremes are explained in detail. Firstly, an examination of the point of focus of the mind when the Madhyamaka school is divided into the Prāsaṅgika and Svātantrika schools, and how they refute and establish each other after such a division. Firstly, the way in which the intention of the early Prāsaṅgikas of Tibet is explained by those who claim to be the descendants of the early scholars who came later is a situation in which the intention is not exhausted. The situation in which the intention of the early Prāsaṅgikas of Tibet is understood as it is, and is incorporated into it, is the situation in which the intention of the Prāsaṅgika and Svātantrika masters abides. The statement of the division of the Prāsaṅgika and Svātantrika schools established by later generations is a newly created situation. The first is: Some people think that the Svātantrikas admit the directly perceived inference as a true valid cognition, and also admit that it is a valid cognition determined by the power of things, and based on this, it is not just admitting the promises of others, but is established by the experience of the Svātantrika, and relies on the admitted valid cognition to establish emptiness, and refutes its opposite. Therefore, the Svātantrikas, in accordance with the admission of the three differences of the valid cognition that is the basis of refutation and establishment, the Prāsaṅgikas generally do not admit the valid cognition that is the basis of refutation and establishment that begins with emptiness (76a), and if they do admit it, they do not admit the valid cognition determined by the power of things, and even if they admit the valid cognition determined by the power of things, there is no valid cognition of the Svātantrika, and even so, it is the emptiness of

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཚད་མ་ནི་གཞན་གྲགས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱུད་པ་ནི་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་གི་རྣམ་གཞག་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་བྱེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ལུགས་དེའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ན་ཉིད་ཅག་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འོང་བའི་ཕྱིར། དངོས་སྨྲ་བ་ལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁྱད་ཅན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་གཞན་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྔ་པ་རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་དཔུང་འཕུལ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞང་ཐང་སག་པའི་གསུང་གིས། འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་གཉིས་ནི་གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ནི་རང་ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་རང་ཕྱོགས་བསྲུང་(༧༦བ)
བ་གོ་ཆ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ནི་རྒོལ་བ་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དཔང་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་ནས་དེ་ལྟར་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །༡ རྩིང་པོར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་དུ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་དག་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་ཚུར་མཐོང་གི་ངོར་ཚུར་མཐོང་རང་གི་ཚད་མར་རློམ་པའི་ཚད་མ་ཞིག་གི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཀྱང༌། དེ་དབུ་མའི་ལུགས་སུ་ཚད་མ་ཡང་དག་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བར། གང་གི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མཛད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཀཽའུ་ཤི་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
对于异议进行破立的所依之量，仅仅依赖于他称。自续派则按照陈那、法称论师的宗派，进行正确和相似的破立辩论。而应成派不按照该宗派的破立方式进行辩论，如果按照有事宗的破立方式进行，则会产生你们变成有事宗的过失。应成派自身具有有事宗所没有的特殊的破立方式，即：他称的比量，表达相违的应成，理由相同的均势，能立与所立相同的未成，没有自续的立宗。其中前四者是摧毁对方的武器，第五者是守护己方的盔甲。所谓的“反向同一的推论”，是理由相同的均势的名称的异名。此外，香塘萨迦的教言说：表达相违的应成和理由相同的均势，是驳倒对方的，如同遍入天的短矛一样的理路；能立与所立相同，是对没有己方的一方安立己方的名称，从而守护己方的，如同盔甲一样的理路；他称的比量，是使两个辩论者成为同一传承的，如同证人一样的理路。如是宣说。就像风一样广为人知，并如此宣讲。粗语者对此稍作分析，自续派的论师们将现见的现量，在现见面前，视为现见自身的量，并创立了这样的量之体系，但这在应成派的宗派中并不认为是正确的量。如《正理之焰论》中说：因为，薄伽梵曾开示说：在世俗谛中，也安立了诸法的自性和相状，但在胜义谛中，则宣说了无自性。如是，憍尸迦，一切法皆是自性空，一切法自性空者，即是无事物。无事物者，即是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
The valid cognition that serves as the basis for establishing or refuting opposing views relies solely on what is accepted by others. Svatantrikas argue in accordance with the system of Dignāga and Dharmakīrti, using valid and seemingly valid means of establishing and refuting. Prasangikas, however, do not argue in accordance with that system of establishing and refuting. If they were to argue in accordance with the system of those who assert inherent existence, they would incur the fault of becoming proponents of inherent existence themselves. The Prasangikas possess unique methods of establishing and refuting that are not found among those who assert inherent existence, such as: inference based on what is accepted by others, consequential arguments that state contradictions, equalizing the reason, the unestablishedness of the proof being the same as what is to be proven, and the absence of a Svatantrika's thesis. The first four of these are like weapons for destroying the opponent's position, while the fifth is like armor for protecting one's own position. What is called "reverse identical inference" is another name for equalizing the reason. Furthermore, the words of Zhangtang Sakya state: "Consequential arguments that state contradictions and equalizing the reason are like the short spear of Vishnu, a line of reasoning that refutes the opponent's position. The proof being the same as what is to be proven is like armor, protecting one's own position by giving the name of one's own position to what has no position of its own. Inference based on what is accepted by others is like a witness, making the two debaters of the same lineage." Thus it is said. It is renowned like the wind and proclaimed in this way. 1. There is some analysis to be done on the crude speakers. The teachers of the Svatantrika school have established a system of valid cognition in which they consider direct perception to be valid in its own right, but this is not considered a correct valid cognition in the Madhyamaka system. As it says in the Blaze of Reasoning: "For what reason? The Bhagavan has said: 'In conventional truth, the nature and characteristics of phenomena are established, but in ultimate truth, they are said to be without nature.' Thus, Kausika, all phenomena are empty of inherent nature. That which is empty of inherent nature is without entity. That which is without entity is the Perfection of Wisdom."

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཅི་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དེས་གནོད་པར་འགྱུར། གྲགས་པས་ནི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་ཤེས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ལྡོངས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བརྟག་(༧༧ན)
པ་དག་ལ་དམུས་ལོང་གིས་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པས་གྲགས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའང་ཡང་དག་ཏུ་མེད་ན་རྗེས་དཔག་གི་ཚད་མ་ཡང་དག་ཏུ་མེད་དེ། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མེད་ལ་རག་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པར་རང་རྒྱུད་པས་ཚུར་མཐོང་གི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཅན་དོན་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །དེ་དག་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་གསུངས། །ཞེས་སོ། །༢ རང་རྒྱུད་པས་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོ་མ་ཕྱེ་བར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་སྐྱོན་ཆེར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པའི་ཆ་དེ་གཞན་གང་ལའང་མ་བལྟོས་པར་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ལ། དེ་ལྟའི་དོན་བྱེད་པ་དེའང་རང་བདེན་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མ་རང་བདེན་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ་རྣམ་པ་འགོག་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་ལེན་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་དང༌། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་དངོས་སྟོབས་འོངས་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་(༧༧བ)
བདེན་པ

【汉语翻译】
已经到达彼岸了。像这样说，如果事物本身都不存在，那么它的自性又怎么会存在呢？因此，承诺没有损害。现量（感官认知）的损害也没有，因为境是颠倒的，而且根识是愚钝的。即使没有见等能力，就像有眼翳的人看到头发和苍蝇等一样，以及像回声等一样，现量也是我慢，因此，对谁显现了什么，又怎么会因此而造成损害呢？名声也不会造成损害，因为世间被无知的黑暗所蒙蔽，所以在真正分析的时候，就像盲人检查珍贵的宝石一样，无法理解，所以名声不会造成损害。这样说了。如果现量 प्रमाण（pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，pramāṇa，量）也不真实存在，那么比量 प्रमाण（pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，pramāṇa，量）也不真实存在，因为所有的量，主要依赖于现量是否成立。特别是自续派所说的回视之心和心所是量，那些是分别念的束缚之因，他们认为不是意义的量。如《二谛论》中说：心和心所三界者，虚构种种相分别是，那些是束缚之因，如您所见如是说。这样说。如果自续派没有详细区分事物力量进入的量，就那样说，就会有很大的过失。所谓事物力量进入，是指事物起作用的部分不依赖于任何其他事物，而是以事物自证的法性力量起作用。像那样的起作用也是自证的，像那样的自证的量，就被称为事物力量进入的量。在《释量论》中，当承认遮遣形象的事物力量的量时，如所说：谁分析事物，就在那时那事物不存在，因为那些事物没有一和多的自性。以及，如何如何思考事物，就如何如何远离形象，智者们所说的那就是事物力量到来的。像这样承认的缘故。像那样事物自

【英语翻译】
has reached the other shore. Like this saying, if the thing itself does not exist, then how can its own nature exist? Therefore, the commitment does not cause harm. The harm of direct perception is also absent, because the objects are inverted, and the senses are dull. Even without the ability to see, etc., just as someone with cataracts sees hairs and flies, etc., and like echoes, etc., direct perception is also pride, therefore, to whom is what manifested, and how can it cause harm? Fame also does not cause harm, because the world is blinded by the darkness of ignorance, so when truly analyzing, just like a blind person examining precious jewels, it cannot be understood, so fame does not cause harm. Thus it is said. If direct perception प्रमाण (pramāṇa, Devanagari: प्रमाण, pramāṇa, measure) is not truly existent, then inference प्रमाण (pramāṇa, Devanagari: प्रमाण, pramāṇa, measure) is also not truly existent, because all measures primarily depend on whether direct perception is established or not. In particular, the self-sufficient school says that the retrospective mind and mental factors are measures, those are the cause of the bondage of conceptualization itself, they consider it not to be the measure of meaning. As it is said in the "Two Truths": Mind and mental factors, the three realms, fabricated various aspects are conceptualizations, those are the cause of bondage, as you see, so it is said. Like this saying. If the self-sufficient school does not carefully distinguish the difference between the measure of the power entering the object, and speaks like that, there will be a great fault. The so-called power entering the object means that the part of the object that functions does not depend on anything else, but functions by the power of the nature of the object's own self-evidence. Such functioning is also self-evident, and such a self-evident measure is called the measure of the power entering the object. In the "Commentary on Valid Cognition," when acknowledging the measure of the power of the object that negates the image, as it is said: Whoever analyzes the object, then at that time that object does not exist, because those objects do not have the nature of one and many. And, how and how one thinks about the object, so and so it is free from images, what the wise ones have said, that is the power of the object that has come. Because of acknowledging it like this. Like that, the object itself

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་སྲིད་ན་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང༌། རང་བདེན་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཆེད་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚོགས་གསོག་གི་ངལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ༣ རང་རྒྱུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རང་ཉམས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། མྱོང་བ་དེ་ལུགས་དེའི་ཚད་མ་ཁོ་ནས་སྨྲའི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ། རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་རང་བློ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྨྲས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་དོན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་འབར་བར། རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས། །གང་ཚེ་བློ་ནི་ལོག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བློ་ནི་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་དང༌། བདེན་གཉིས་ལས། དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཅེས་དང༌། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་འབྱུང་བས། ལུགས་འདི་པས་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་ལུགས་འདི་ལ་དབུ་མ་པ་ཞེས་སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་བོད་པར་བྱེད། དེས་ན་རང་རྒྱུད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཁས་ལེན་ཅེས་པ་དེ་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་སྨོས་ཏེ་དཔྱད་ན་གོ་སླ་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་རྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་དེས་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ལ་(༧༨ན)
རང་རང་སོ་སོར་རྣམ་རྟོག་གཏིང་ཚུགས་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར། ལ་ལས་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་དང༌། ལ་ལས་གཉིས་དང༌། ལ་ལས་གཅིག་ཙམ་ཁས་ལེན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པའི་རྗེས་འབྲངས་སུ་རློམ་པ་རྣམས་ལའང་རྣམ་རྟོག་གཏིང་ཚུགས་མི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ལས་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལ་ལས་གཉིས་ཙམ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལ་ལས་གཅིག་ཙམ་ཁས་མི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐལ་འགྱུར་བས་གདུལ་བྱའི་ངོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ཡེ་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། ཚིག་གས

【汉语翻译】
如果以固执己见的方式进入，并且存在以这种方式进入的，被自续派中观应成派所认可的量，那么自续派中观派为了论证事物等一切法自性空，不成立自证，而进行讲说、辩论、写作，积累闻思修的资粮的辛劳，怎么会没有意义呢？好好想想吧！
3. 自续派认为空性在自身体验中成立，并且只用该宗派的量来说明体验，不以其他方式说明，这种说法是不合理的。因为自续派即使在自己的心中体验到甚深空性，也会说自己没有领悟到空性的甚深意义，并且说空性的甚深意义超出了意识的范围。在《正理之火》中说：“从有分别和无分别中，当心识颠倒时，此时心识没有对境，戏论止息即是寂静。”《二谛论》中说：“因为没有所破，所以真实中没有遮止，是明晰的。”《中观庄严论》中说：“因为没有生等，所以没有生等。”由此可见，这个宗派承认空性是不可说、不可思、不可言说的。如果不这样承认，那么有哪个有心之人会称这个宗派为中观派呢？因此，自续派承认作为破立之依据的量有三种差别，如果把这些差别集中在这里进行分析，就容易理解，所以才这样说。但这并不是说所有的自续派都一致承认这三种量的差别，因为他们（第七十八页a）各自的分别念不够深入。有些人承认全部三种差别，有些人承认两种，有些人只承认一种。与这种说法相符的，那些自认为是早期应成派追随者的人，也因为分别念不够深入，有些人不承认全部三种量的差别，有些人不承认两种，有些人不承认一种，各种情况都有。一般来说，应成派不承认为了调伏所化众生而作为破立之依据的量在任何情况下存在，因此才不谈论它，这种说法是不合理的，因为词句清晰。

【英语翻译】
If one enters with stubbornness, and if there exists a valid cognition that enters in this way, which is accepted by the Svatantrika Madhyamaka, then wouldn't all the efforts of the Svatantrika Madhyamaka, such as speaking, debating, and writing to prove that all phenomena, including objects, are empty of their own nature and do not establish self-truth, and accumulating the resources of hearing, thinking, and meditating, become meaningless? Think carefully!
3. It is unreasonable to say that the Svatantrika believes that emptiness is established in one's own experience, and that the experience is explained only by the valid cognition of that system, and not in any other way. Because even if the Svatantrika experiences profound emptiness in their own mind, they will say that they have not realized the profound meaning of emptiness, and that the profound meaning of emptiness is beyond the scope of consciousness. In the Blaze of Reasoning, it says: "From the presence and absence of conceptualization, when the mind becomes inverted, at that time the mind has no object, and the cessation of proliferation is peace." In the Two Truths, it says: "Because there is nothing to be negated, in reality there is no obstruction, it is clear." In the Ornament of the Middle Way, it says: "Because there is no arising, etc., there is no non-arising, etc." Therefore, this school acknowledges that emptiness is inexpressible, unthinkable, and unutterable. If they do not acknowledge this, then who with a mind would call this school Madhyamaka? Therefore, the statement that the Svatantrika acknowledges three differences in valid cognition as the basis for refutation and establishment is stated here by combining them into one place, so that it is easier to understand, and that is why it is said in this way. But this does not mean that all Svatantrikas unanimously acknowledge all three differences in valid cognition, because they (page 78a) each have their own conceptualizations that are not deep enough. Some acknowledge all three differences, some acknowledge two, and some acknowledge only one. In accordance with this statement, those who consider themselves followers of the early Prasangikas also do not have deep enough conceptualizations, so some do not acknowledge all three differences in valid cognition, some do not acknowledge two, and some do not acknowledge one, and so on. In general, it is unreasonable to say that the Prasangikas do not acknowledge the valid cognition that serves as the basis for refutation and establishment for the sake of taming disciples in any situation, and therefore do not discuss it, because the words are clear.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བཞི་1ཀ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞལ་དུ་བླངས་ནས་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་གྲུབ་པར་མི་བཞེད་ཀྱང༌། དགག་སྒྲུབ་མཛད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་གྲགས་པ་བཞིན། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་གཞན་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དཔེར་ན། གྲངས་ཅན་ལ་ཡོད་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཚིགས་གསལ་དུ་བཀོད་ནས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གནོད་(༧༨བ)
པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་བས་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཆེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་དོན་ལ་གནས་པ་གཞར་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་ངོར་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངག་གི་ཚིག་ཟིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རབ་བྱེད་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་གསལ་དུ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་བརྫུན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། བསླུ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཟུང་ལ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་མིན་པའི་དོན་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆ་ནི་རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་དཔེ་དང༌། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་བསྟན་ལ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །ཡང་

【汉语翻译】
因此，为了确立作为破立所依的四种量1，并于《根本慧论》、《入中论》四三等论中广为阐释，从而摧伏一切内外道，特别是，虽然不承认在二谛中事物由事物自力成立，但在进行破立时，如同世间和论典中所有事物都以事物自力起作用一样，追随他人所承认的观点，以事物自力的方式对他人进行广泛的破斥。例如，对于数论派来说，如果存在（自性），则从我（神我）产生将变得无意义，因为世俗之人的俱生智慧认为事物是自力起作用的，为了显示这一点，所以在《释论》中如此清晰地阐述并破斥了从我产生。像这样，为了损害他人，以他宗所说的这种事物自力的理路，通过无穷无尽的应成式论证来表达。（78b）此外，虽然应成派从不承认为了自己意愿的宗派而设立的所立和能立在实事上存在，但为了调伏其他所化，顺应他人的共称，在自己的言语表达中，自续的所立和能立的相、法、义三者，是由圣天论师和月称论师广泛阐述的。例如，在《释论》第十三品中说：“因为它的自性不是那样，所以一切行都是虚假的，因为是欺骗性的，就像海市蜃楼的水一样。凡是真实的，就不是欺骗性的，例如，涅槃一样。”因此，这是为了阐述自续的论式。那么，如何阐述自续呢？就是将一切行作为有法，将虚假作为所立之法，将欺骗性作为同品之法，而“因为它的自性不是那样”这句话的意思是，所立的理由不是不成立的，海市蜃楼的部分是后随的周遍确定的例子，而“凡是真实的，就不是欺骗性的”这句话是显示了反周遍，而“例如，涅槃一样”这句话是显示了反周遍的基础。又

【英语翻译】
Therefore, in order to establish the four valid cognitions1 as the basis for refutation and establishment, and to extensively explain them in treatises such as the Root Wisdom, the Entering the Middle Way, and the Four-Three, thereby subduing all internal and external heretics, especially, although it is not accepted that things in the two truths are established by the power of things themselves, when engaging in refutation and establishment, just as all things in the world and in treatises are said to engage in the function of things by their own power, following the views accepted by others, extensive refutations are made to others through the means of the power of things themselves. For example, for the Samkhya school, if there is (primordial matter), then production from the self (Atman) would also become meaningless, because the innate wisdom of worldly people considers things to function by their own power, and in order to show this, it is stated so clearly in the Commentary and refuted production from the self. Like this, in order to harm others, the reasonings of the power of things themselves, which are spoken by others, are expressed through endless consequentialist arguments. (78b) Furthermore, although consequentialists never accept that the probandum and the probans, which are established for the sake of their own desired tenets, exist in reality, in order to tame other disciples, in accordance with the common parlance of others, in their own verbal expressions, the three aspects of the subject, property, and meaning of the autonomous probandum and probans are extensively explained by Master Sangye Gyang and Chandrakirti. For example, in the Clear Words of the thirteenth chapter, it says: "Because its nature is not so, all conditioned things are false, because they are deceptive, like water in a mirage. Whatever is true is not deceptive, for example, Nirvana." Therefore, this is to explain the autonomous syllogism. So, how is the autonomous syllogism explained? It is to take all conditioned things as the subject, to take falsity as the property to be proven, and to take deceptiveness as the property of the homogenous class, and the phrase "because its nature is not so" means that the reason for the probandum is not unestablished, the part of the mirage is an example of the established concomitance of the subsequent, and the phrase "whatever is true is not deceptive" shows the counter-concomitance, and the phrase "for example, Nirvana" shows the basis of the counter-concomitance. Again

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཐལ་འགྱུར་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཡང་གཞན་ངོར་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་བཀོད་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་གཞན་ངོར་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཀོད་སྙམ་ན། ཚིག་གསལ་དུ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟགས་(༧༩ན)
བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཞེས་པས་ཕྱོགས་ཆོས་བསྟན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པའང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་མ་ཡིན། གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་འདིར་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་པས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གསུམ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་ཅི་ཡིན་ཀྱང་བླའི། དེ་འདྲའི་ཚུལ་གསུམ་དེ་རྒོལ་བ་རང་གིས་དེར་བརྗོད་ནས་རྒོལ་བ་གཞན་ལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཚུལ་གསུམ་དེ་རྒོལ་བ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་དེར་དེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ངག་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངག་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གསུམ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལས་བླུན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སུ་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཞེན་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མར་གྲགས་པ་རང་གིས་བརྗོད་ནས་གཞན་འགོག་པ་ན། དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ཙམ་དུ་གཞན་ངོར་བཀོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་གཞན་ལ་གྲགས་ཟིན་ནམ་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་གྲགས་རུང་དབུ་མ་པ་རང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་སོགས་ཚིག་ཟིན་རྒོལ་བ་དབུ་མ་རང་གི་ངག་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བླངས་ནས་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་དང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཞེན་དོན་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་(༧༩བ)
ཚད་མ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་རེར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་མི་འཇོག་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་རང་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་ཙམ་དུ་སྨོས་ཀྱི། བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་གྱི་རང་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། ཚུལ་གསུམ་སོགས་དབུ་མ་པའི་རྒོལ་བ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་ཙམ་ཞིག་མ་སྨོ

【汉语翻译】
应成派也需要在他人面前安立自续的三相，因为不安立这些，应成派也无法在他人面前生起为他人所知的比量。如何安立呢？在《明句论》中说：“对于隐蔽的对境，以不错乱于所立（之法）而生的知识，就是比量。”这里，“相”字表示了宗法，而“不错乱于所立（之法）”表示了随行和背离的周遍，从而承认了比量是量。如果认为这不是自续的三相，而是他称的三相，因此在这里承认并陈述，从而使所化生起比量是量，那么，他人是否承认这样的三相都无关紧要。如果论敌自己在那里陈述了这样的三相，并使其他论敌生起比量是量，那么这个三相是论敌自己相续的陈述，因为其他相续没有在那里陈述它。认为那个语言不是安住在自己相续的语言上的三相，还有谁比这更愚蠢呢？因此，即使在胜义中没有以自宗成立的三相，但为了遮止他人，自己陈述了被称为具有他称三相的量，这仅仅是在他人面前安立了自续的安立的三相而已。如果这样成立了，会有什么变化呢？无论其他论敌已经知道还是尚未知道，或者可以知道，只要显现在中观派自己心中的能损害他人的理智的宗法等词句，中观派论敌自己用语言如实地取用并陈述的自宗，以及这样陈述的宗法等的所诠义，在中观派自宗的（79b）
量，在二谛中的任何一个上都没有成立，因此中观派不成立自宗。在这两种情况中，前一种情况，即被称为陈述的自宗，仅仅是名言上称为自宗而已，而不是有实义的自宗，因为如果是这样，就会有中观派有自宗的过失。三相等是中观派论敌自己所说的被称为宗派的名言而已，而不是真实陈述。

【英语翻译】
The Prasangikas also need to establish the three aspects of Svatantrika before others, because if these are not established, the Prasangikas cannot generate inference known to others before others. How are they established? In the Clear Words, it says: "The knowledge that arises from not being mistaken about what is to be proven with respect to the object that is hidden is inference." Here, the word "mark" indicates the property of the subject, and "not being mistaken about what is to be proven" indicates the pervasion of concomitance and counter-concomitance, thus acknowledging that inference is a valid means of knowledge. If one thinks that these are not the three aspects of Svatantrika, but the three aspects known to others, and therefore they are acknowledged and stated here, thereby causing disciples to generate inference as a valid means of knowledge, then it does not matter whether others acknowledge such three aspects or not. If the opponent himself states such three aspects there and causes other opponents to generate inference as a valid means of knowledge, then these three aspects are stated by the opponent's own continuum, because other continua have not stated them there. Who in this world is more foolish than to think that that speech is not the three aspects that abide in the speech of one's own continuum? Therefore, even if there are no three aspects established by one's own system in reality, but in order to refute others, one states what is known as a valid means of knowledge possessing the three aspects known to others, it only appears to establish before others the three aspects of Svatantrika's establishment. If it is established in this way, what will change? Whether other opponents already know it or have not yet known it, or can know it, as long as the words of the property of the subject, etc., of the reasoning that harms others, which appear in the mind of the Madhyamika himself, are taken and stated verbatim by the Madhyamika opponent himself, and the meaning of what is expressed by the property of the subject, etc., stated in this way, in the Madhyamika's own system (79b)
as a valid means of knowledge, it is not established in either of the two truths, therefore the Madhyamika does not establish his own system. In these two cases, the former case, which is called the stated own system, is merely mentioned as a name called own system, but it is not an own system with real meaning, because if it were, there would be the fault that the Madhyamika has his own system. The three aspects, etc., are merely names called systems spoken by the Madhyamika opponent himself, and are not truly stated.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་དེའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་བཀག་ན་རྒོལ་བ་གཞན་དང་རྩོད་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གིས་ཁའམ་ངག་ཏུ་བླངས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་སྐབས་དེར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་དབུ་མ་པ་རང་གི་ངག་ཏུ་བླངས་ནས་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་མགྲིན་པ་བསྟོད་དེ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན། རྒོལ་བ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པའི་ཚེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལན་འདེབས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དེ་མ་ཟིན་པའི་ངག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ལས་འདས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་མ་བྱུང་གི་ངག་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཚིག་ཟིན་རྒོལ་བ་རང་གི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལུགས་དང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཞེན་དོན་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐར་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་གཉིས་ལས། གཉིས་པ་མི་འདོད་པ་གཞིར་བཅས། དང་(༨༠ན)
པོའི་རང་ལུགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁས་ལེན་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ལུགས་བཞག་པར་མ་སོང་ཡང༌། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ཚུལ་གསུམ་ཁའམ་ངག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་དུ་རུང་བ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཞེན་ཅིང༌། ཁར་འབྱིན་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ཆེན་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚམས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་ཆུང་གང་དག་ལེགས་བཤད་བླ་མེད་དུ་འཁྲུལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཆེན་པོ་འཕྱུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། རང་གི་རིགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་མ་ཐུབ་པར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཟང་པོ་མིན་པས་གཞན་འགོག་པར་མི་ནུས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དབུ་མ་པ་རང་གི་བློ་ལ་ཤར་བའི་མི་རིགས་པ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་ནས་གཞན་གྱི་མི་རིགས་པ་ཚར་གཅོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་གཏན་ཚིགས་ངན་པ་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པར་རེ་ནས་རང་གིས་དེ་ལྟར་སྒྲས་ཟིན་ལ་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་ཉེས་པས་གོས་པར་འགྱ

【汉语翻译】
如果禁止那样使用声音，在与其它论敌辩论时就无法区分，因为我方有产生（自生）的意愿。如果反驳“生是无意义的”这一宗法，论敌自己口头承认并陈述时，那时毫无疑问是用来遣除他人邪见的规矩。因此，如果有人在雪域高原上高声宣称，为了阻止他人的邪见，中观自续派在辩论时绝不会口头承认并陈述他人的名声的三相。那么，当论敌是应成派和实在论者时，应成派的回答者就会变成无法控制的言语，超越了应成派自己口头陈述的规矩，只能由未经过人为努力的单一言语来完成。因此，在此辩论场合，有两种情况：一是按照论敌自己的说法来陈述；二是按照自己的宗义来陈述，即以自己的宗义来表达所执着的内容。其中，第一种情况是不希望的。第一种情况，虽然口头陈述自己的宗义并没有表达自续派的承诺，也没有因此而确立自续派的自宗，但是，坚持认为中观应成派可以口头承认三相，并没有任何妨碍。这种说法对于雪域的大师们来说，是非常不合适的。那些小心眼的人误以为这是无上的善说，这是对佛法要义的重大偏离。此外，应成派在进行破立时，只能陈述他人所说的理由，而不能陈述自己的理路。这种说法也不是应成派的唯一观点。因为，当他人所说的理由不够充分，无法驳倒对方时，应成派必须依靠自己心中所产生的理路，运用合理且有说服力的理由来驳斥他人的非理性。如果不是这样，而是希望用不好的理由来伤害他人，自己也认可并陈述这种理由，那么自己也会被过失所染污。

【英语翻译】
If that way of using sound is prohibited, it will be impossible to distinguish when debating with other opponents, because we have the intention to produce (self-origination). If the opponent himself verbally acknowledges and states the subject-property of 'production is meaningless,' then at that time it is undoubtedly the rule to dispel others' wrong views. Therefore, if someone proclaims loudly in this snowy land that in order to prevent others' wrong views, the Madhyamaka-Svatantrika will never verbally acknowledge and state the three aspects of others' fame during debate, then, when the opponent is a Prasangika and a realist, the Prasangika's respondent will become uncontrollable speech, exceeding the rule of the Prasangika himself verbally stating, and can only be accomplished by a single speech without human effort. Therefore, in this debate situation, there are two situations: one is to state according to the opponent's own statement; the other is to state according to one's own tenet, that is, to express the content adhered to with one's own tenet. Among them, the first situation is not desired. In the first case, although verbally stating one's own tenet does not express the Svatantrika's commitment, nor does it establish the Svatantrika's own tenet, it is insisted that there is no obstacle to the Madhyamaka-Prasangika being able to verbally acknowledge the three aspects. This statement is very inappropriate for the great masters of the snowy land. Those small-minded people mistakenly believe that this is the supreme good saying, which is a major deviation from the essential points of the Dharma. Furthermore, when the Prasangika engages in refutation and establishment, he can only state the reasons stated by others, and cannot state his own reasoning. This statement is not the only view of the Prasangika. Because, when the reasons stated by others are not sufficient and cannot refute the opponent, the Prasangika must rely on the reasoning that arises in his own mind, and use reasonable and persuasive reasons to refute the irrationality of others. If it is not like this, but hopes to harm others with bad reasons, and also recognizes and states this reason himself, then he himself will be stained by faults.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་ཞབས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པའི་རབ་བྱེད་དགུ་པའི་འགྲེལ་པར། རྟོག་གེ་པ་དག་ནི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་པོས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། འདིར་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོས་ཀུན་བརྟགས་པ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྐྱེ་བ་དང་(༨༠བ)
འཇིག་པ་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མི་རིགས་པར་ཁས་བླངས་པས་ཕ་རོལ་པོ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟག་པ་འབྲས་བུའི་དོན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་ནི་རྟོག་གེ་པ་དག་ནི་གཞི་བརྒྱ་པའི་ཊཱིཀ་བྱེད་ཞིག་སྟེ། བྱེ་བྲག་པས་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་སྐྱེས་པར་ཁས་ལེན་པ་ན། དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པས་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་འབྱུང་བཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དངོས་པོར་མི་རུང་བས། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ཅེས་བཤད་ནས། ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་འབྲས་བུའི་དོན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། རང་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཅིང༌། གཞན་ལ་གྲུབ་པ་དེ་རེ་ཞིག་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ལུགས་བཟློག་པར་སེམས་ན་རང་གིས་མི་རིགས་པ་ཁས་བླངས་ནས་དེས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་(༨༡ན)
བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང༌། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངེས་པ་གཏན་མེད་ཀྱི་ངག་གིས་ནི་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཚད་མ་རྣམ་དག་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
呜呼！这是因为导师月称所赞同的。在《四百论》第九品的注释中说：论理学家们，如果对方承认不是为了果实而生起，那么它就是生起的，因为它是为了果实。就像为了果实而生起一样。如此说。在此，暂且对方所遍计的，地、水、火、风的极微，与生起和（80b）坏灭不相符顺的那些，就像虚空中的花朵一样，因为没有因，所以不是存在。这些不存在的，就像虚空中的花朵一样，因为没有因，所以存在本身不是存在。对于这些不存在的，虚妄地执着为因，然后成立生起，以此来成立无常，也是不合理的。因为自己没有成立果实之义，并且，如果承认在他人那里成立作为理由，那就太过分了。因为承认了不合理的法，所以应该驳斥对方，因此，承认常法作为果实之义也是不合理的。以此来推断他人的承诺，以及陈述相违，也是不合理的。因为那只有在双方都成立的情况下才能陈述。如此说。它的意思是，论理学家们是《四百论》的注释者，如果胜论派承认四大极微没有生起，那么，那些是生起的，因为是因，如此通过成立生起来成立无常是不合理的。因为他人所安立的四大极微不合理作为事物，所以在此处所立宗不成。并且，在所立宗之上，具有果实之义的因，在自己这里没有成立，所以不能成为理由。即使在自己这里没有成立，如果在他人那里成立就承认作为理由，那就太过分了。如果暂且认为在他人那里成立，自己承认了就可以驳斥对方的宗派，那么自己承认了不合理的，然后想用它来驳斥他人的错误（81a）也是非常不合理的。并且，对对方陈述损害，也需要是双方都公认成立的。因为自己没有确定的言语，所以不能在他人的相续中生起清净的正量。

【英语翻译】
Alas! This is because it is approved by the teacher Chandrakirti. In the commentary on the ninth chapter of the Four Hundred, it says: Logicians, if the opponent admits that something is not produced for the sake of a result, then it is produced, because it is for the sake of a result. Just like something produced for the sake of a result. Thus it is said. Here, for the moment, those that are completely imputed by the opponent, the subtle particles of earth, water, fire, and wind, which are not in accordance with arising and (80b) ceasing, are not existent because they are without cause, like flowers in the sky. These non-existents, like flowers in the sky, are not existent because they are without cause. It is also unreasonable to establish impermanence by falsely clinging to these non-existents as causes and then establishing arising. Because the meaning of the result is not established in oneself, and if one accepts what is established in others as a reason, it would be too extreme. Since one has accepted an unreasonable dharma, one should refute the opponent, therefore, it is also unreasonable to accept permanence as the meaning of the result. It is also unreasonable to infer the commitments of others and to state contradictions with this. Because that can only be stated when it is established for both. Thus it is said. Its meaning is that the logicians are commentators on the Four Hundred. If the Vaisheshikas admit that the subtle particles of the four elements are not produced, then those are produced, because they are causes. Thus, it is unreasonable to establish impermanence by establishing arising. Because the subtle particles of the four elements established by others are unreasonable as things, therefore, the subject is not established here. And, on top of the subject, the cause that has the meaning of a result is not established in oneself, so it cannot become a reason. Even if it is not established in oneself, if it is established in others, it is too extreme to accept it as a reason. If one temporarily thinks that what is established in others, and one admits it, can refute the opponent's system, then it is also very unreasonable to admit what is unreasonable and then want to use it to refute the mistakes of others (81a). Furthermore, stating harm to the opponent also requires something that is recognized and established by both parties. Because one's own uncertain words cannot generate pure valid cognition in the minds of others.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
། གནོད་པའི་དོན་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་དེས་ཁོའི་ལོག་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ངན་པས་གཞན་ངོར་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་པའི་སྐབས་ནི་ཆེས་མང་བས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྦྱར་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་གསང་བའི་གནད་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རང་ཉིད་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྲུང་བ་ན། རང་གི་སྡེ་པ་འོག་མ་ལྟ་བུའི་ཁ་བཟུང་ནས་གཞན་སྡེ་འགོག་པའི་ཚེ་གཞན་སྡེའི་རིགས་པ་ཚད་མར་སྨྲ་ན་རང་སྡེའི་གྲུབ་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་དབུ་མ་པ་རྩོད་པ་ནའང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་རང་རྒྱུད་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མའང་ཁས་ལེན་པར་མི་རིགས་ཞེས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་རབ་བྱེད་བཅུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པར། སྟོང་ཉིད་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་གཞན་དུ་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་པ་མེད་དེ། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེར་ནི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དོན་ཁས་བླངས་པས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རིགས་པར་སྨྲ་ན་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་འཛིན་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ཡང་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་ན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་མཐོང་བའི་(༨༡བ)
ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་རིགས་པས་འཇུག་དགོས་ཀྱི། རང་ངམ་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་རེ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་སྨྲ་ན་ནི་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང༌། དངོས་པོ་དེའི་དེ་ཉིད་དུ་གང་ཞུགས་ཀྱང་རྒོལ་བ་དེ་དག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁྱད་པར་རྒོལ་བ་གཞན་དང་རྩོད་པ་ན་དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་ཡེ་མི་རྩོད་ཅེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མིན་པ་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་སོགས་ལྔ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཚིག་འགལ་བ་བླ་ན་མེད་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་གི་ལན་ལ་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ལན་དུ་བཤད་ལ། འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འ

【汉语翻译】
而且，对于有害的意义，也应该通过使反驳者产生定解，从而消除他的邪见。因为以他人共许的恶劣理由无法驳斥他人心中的邪见的场合非常多，所以那种场合是不应该使用的，这是秘密中的极重要之处。特别是，我们这些中观派为了守护佛教的宗义，如果执持自己较低的部派的观点来反驳其他部派，那么如果说其他部派的理证是正确的，就会变成诽谤自己部派的宗义。而且，在与内部的顺世外道和中观派辩论时，内部的顺世外道对于色蕴等法成立为真实的论证，不要说自续，就连他人共许的量也是不存在的，因此不应该承认那种他人共许的量。如月称论师在《入中论》第十六品的注释中说：‘宣说空性理证者，不承认其他论典中著名的理由，因为想要揭示其他论典本身是不合理的。凡是辩论者有观点的地方，双方都承认意义，因此只有理证才是正确的。如果宣说理证，那么只会抓住不成立的过失。’其意义是，如果正反双方在事物的如实性上辩论，那么双方都应该以理证来探究没有被量所损害的(81b)领域。如果以对自方或他方共许的量执着真实而说，那么无论胜负都没有意义，无论进入该事物的哪一方面，都不会被那些辩论者所理解。特别是，在与他人辩论时，按照法称和陈那的论式进行破立，说应成派根本不辩论，以及应成派承认破立的特点，即不共的相违应成等五种说法，这实在是自相矛盾到了极点。因为立宗与所立相同的不成立，以及理由相同的均势，这两种在法称和陈那的论式中，似乎是作为驳斥的回答，但实际上是作为理由和周遍不成立的回答来解释的。相违应成

【英语翻译】
Moreover, regarding the meaning of harm, one should also generate certainty in the opponent so that it eliminates his wrong views. Because there are very many occasions when one cannot refute wrong views in the minds of others with bad reasons that are accepted by others, such occasions should not be used, as this is the most important secret. In particular, when we Madhyamikas defend the tenets of Buddhism, if we hold onto the views of our own lower schools to refute other schools, then if we say that the reasoning of other schools is correct, it will become a slander of the tenets of our own school. Moreover, when debating with internal materialists and Madhyamikas, the internal materialists, for the proof that the skandhas and other dharmas are established as true, let alone the Svātantrika, even the valid cognition accepted by others does not exist, so one should not accept such valid cognition accepted by others. As the teacher Chandrakirti said in the commentary on the sixteenth chapter of the Madhyamakāvatāra: 'Those who speak of the reasoning of emptiness do not accept reasons that are famous in other treatises, because they want to reveal that other treatises themselves are unreasonable. Wherever there are views for the debaters, both sides accept the meaning, so only reasoning is correct. If one speaks of reasoning, then one only grasps the fault of non-establishment along with the justification.' Its meaning is that if the pro and con sides debate on the reality of things, then both sides should use reasoning to explore the (81b) realm that has not been harmed by valid cognition. If one speaks with attachment to truth to one side that is accepted as valid cognition by oneself or others, then there is no meaning in victory or defeat, and whichever aspect of that thing one enters, it will not be understood by those debaters. In particular, when debating with others, to say that Prasangikas do not debate at all in accordance with the system of Dharmakirti and Dignāga, and that Prasangikas accept the characteristics of refutation and establishment, that is, the five uncommon contradictory Prasangas, is a supreme contradiction of one's own words. Because the unestablishedness of the thesis being the same as the probandum, and the equality of the reason being the same, these two in the system of Dharmakirti and Dignāga seem to be answers of refutation, but in reality they are explained as answers of the reason and pervasion being unestablished. Contradictory Prasanga

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ནི་དེའི་ལུགས་ལ་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཚུལ་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེར་རྒོལ་བ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐལ་འགྱུར་གང་དུ་མ་དང་འབྲེལ་ན་ཆ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། སྣོད་ཐ་དད་ཀྱི་རྒྱ་ཤུག་བཞིན། བ་ལང་གི་སྤྱི་ཡང་རང་གི་གསལ་བ་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །ཞེས་པའི་ངག་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གཞན་དུ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བའང་གསོག་གསོབ་པོར་མ་གྱུར་ཏམ། ཡང་རང་ལུགས་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པའོ་ཞེས་(༨༢ན)
པ་དེའང་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་ལུགས་འདི་ཡིན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། དེས་དམ་བཅའ་མེད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་བརྗོད་ཀྱིས་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པར། དབུ་མའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་ན། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ་དགོས། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་དེ་སྐྱོང་བའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ་དགོས་ལ། གཞན་དུ་མི་རིགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་རིགས་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། ལམ་འདིར་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་ཚད་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བརྩམས་ཤིང་ཞུགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། རང་དབང་ཁོ་ནར་སྨྱོན་པའི་འགྱིང་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟའི་ཚད་མ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དུ་རང་བཞིན་ཚད་གྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དེར་དེའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་ན་ཡང་རིགས་པ་ཕྱི་མས་དེ་བརྩད་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་བལྟ་བྱའི་(༨༢བ)

【汉语翻译】
因此，正确地阐述了该宗派中驳斥他方观点的归谬论，并且并非没有其他公认的推论也符合该宗派的推理方式。因为，如果能对该宗派的论敌产生推论的论证性归谬论与许多部分相关联，则它必然包含所有部分。例如，就像不同容器中的芥菜籽一样，公牛的整体也被认为是与其自身的许多显现相关联的。因为这就是那句话本身。因此，如果说归谬论者的驳斥方式不同于陈那、法称的驳斥方式，那难道不是一种虚张声势吗？此外，认为“自宗没有承诺” (82a)
这一点也不能作为归谬论者的自宗特征，因为归谬论者不作任何关于“这是自宗”的言说、思考或表达，并且他们也不会通过思考或表达来设想“没有承诺”。因此，弥勒菩萨在《究竟十义论》中说：“如果宣说中观宗，就必须按照大学者月称的宗派来宣说。”并且在《究竟十义论》的注释中，俱生金刚阿阇黎说：“为了维护月称的宗派，进行辩驳的量，必须按照陈那、法称的宗派来宣说，否则就没有能力驳倒不合理之处，也没有能力赋予正理以生命。”正如所说：“在此道中，大多数人也都是追随由量论师之顶饰法称所著述和实践的宗派之路，从而结合所有的范畴，而不是这种仅仅是自作主张的傲慢。”并且，中观应成派在进行辩驳时，虽然依赖于该宗派的辩驳，但中观应成派不会将那样的量在二谛中都说成是自性成立的量。如果说，在那里追随他的道路也会变成自性成立，那不是的。正如，即使由于需要而暂时广泛地安立外境，但后来的正理也会对此进行诘难并将其驳倒。这是这样出现的。第二点是，一般来说，中观自续派和应成派二者，对于甚深法界空性作为胜义谛的观察对象 (82b)

【英语翻译】
Therefore, it is correctly explained that in that system, refutations of other viewpoints are valid reductios, and it is not the case that other well-known inferences are not in accordance with that system's reasoning. Because, if a probative reductio that can generate inference for the opponent in that system is related to many parts, then it necessarily encompasses all parts. For example, just as mustard seeds in different containers, the generality of a bull is also acknowledged to be related to its own many manifestations. Because that is the very statement itself. Therefore, is it not a pretentious claim to say that the way of refutation of the reductio adherents is different from the way of refutation of Dignāga and Dharmakīrti? Furthermore, the assertion that "there is no commitment to one's own system" (82a)
cannot be a characteristic of the reductio adherents' own system, because the reductio adherents are free from speaking, thinking, or expressing that "this is one's own system," and they do not conceive of "no commitment" through thought or expression. Therefore, Master Maitrīpa said in the Daśatathatā, "If one speaks of the Madhyamaka system, one must speak according to the system of the great master Candrakīrti." And in the commentary on the Daśatathatā, Ācārya Sahajavajra said, "In order to maintain the system of Candrakīrti, the valid cognition that performs refutation must be spoken according to the system of Dignāga and Dharmakīrti, otherwise there is no ability to refute the unreasonable and no ability to give life to reason." As it is said, "In this path, most people also follow the path of the system composed and practiced by Dharmakīrti, the crown jewel of logicians, and thereby combine all categories, not this arrogance of merely being self-willed." And, when the Madhyamaka Prāsaṅgikas engage in refutation, although they rely on the refutation of that system, the Madhyamaka Prāsaṅgikas do not say that such valid cognition is self-established valid cognition in both truths. If it is said that following his path there would also become self-established, that is not the case. Just as, even if external objects are temporarily extensively established due to necessity, later reason will challenge and refute it. This is how it appears. The second point is that, in general, for both the Madhyamaka Svātantrikas and the Prāsaṅgikas, the profound dharmadhātu, emptiness, as the object of observation of the ultimate truth (82b)

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】

ཡུལ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློའི་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཐལ་འགྱུར་དུ་སྨྲ་བ་ལས་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བའི་བཞེད་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། བལྟ་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་མཚོན་མེད་མཚོན་པར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྟོག་གེ་འབར་བར། གང་གིས་དེ་ཉིད་རབ་བརྟགས་མིན། །རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་གཞི་མ་ཡིན། །མཚོན་མིན་རྟགས་མིན་རིག་བྱ་མིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང༌། །རྣམ་བཏགས་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མེད། །གཉིས་མིན་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་དང༌། །ཞི་དང་བློ་འཇུག་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་བ་ཉིད་གསུངས། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་རང་ངོ་ནས་མཐོང་བྱ་མིན་པ་ལ་མཐོང་བྱར་ཐ་སྙད་བྱས་སོ་ཞེས། དེར། རབ་ཏུ་བརྟགས་མིན་རྣམ་ཤེས་མིན། །བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་དཔེ་མེད་པ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་མཐོང་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དོན་དམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བཞེངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གདུལ་བྱ་དག་གིས་བརྡ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྡ་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དག་དབྱངས་གཅིག་(༨༣ན)
མགྲིན་གཅིག་སྨྲ་བར་གོ་སྟེ། རྟོག་གེ་འབར་བར། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་སོགས་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པས་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ལ། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ན་དེ་དག་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་ཕྱེ་གྱུར་ཅིང༌། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ནི་མི་མཐོང་ངོ། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་དག་མིན་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤ

【汉语翻译】
對於境，以及如此證悟的心的行境，對於遠離一切戲論而寂靜的體性，中觀應成派與自續派的觀點並無不同。首先讚頌從所觀察的境之空性開始，而以無可表示者來表示的導師：在《思擇焰》中說：「以何者彼性非極成，非是識，非是所依，非可表示，非是相，非可了知，無生滅且具安樂，非是假立，亦無顯現，無相且無能顯，非二，非不二，亦非是，寂靜且心行皆遠離，無有文字，然是文字之，以大悲心而示現者，宣說無錯謬之導師，於彼恭敬而頂禮。」又說，甚深空性的所觀察境，從其自性而言，並非可見，卻被稱為可見。其中說：「非極成，非是識，非是所觀，無譬喻，無相且無顯現，無分別且無文字，以觀看之心所能證悟者，以不見故，彼即是見。」如是的證悟空性的智慧，由於遠離境與有境的戲論，因此對於所知與能知的行境皆不住留，從涅槃勝義諦的大海中所生起的無生之法身，僅僅是為了引導有情，才以佛陀與如來等名稱來稱呼，然而真實而言，這樣的法性是遠遠超越名言概念的對象。對於此，應成派與自續派的論師們，一致（83a）異口同聲地宣說。在《思擇焰》中說：「如是眼離翳膜，於無垢之識，不顯現髮蠅二月等，以及孔雀之彩羽等。如是智者離煩惱所知之翳膜，以及無明之翳膜，於無垢之正見，亦不顯現任何事物。譬如睡眠時，因睡眠之力，見童男童女、宮殿、處所等，醒時則不見彼等。如是世俗之識，當智慧之眼開，且離無明之睡眠時，於醒覺之時則不見。譬如夜晚黑暗中，見非真實之鬼神，當太陽

【英语翻译】
Regarding the object and the engagement of the mind that realizes it, there is no difference in the views of the Prāsaṅgika and Svātantrika schools concerning the nature of peace that is free from all elaboration. First, praise to the teacher who, starting from the emptiness of the object of observation, reveals the unrepresentable: In the Tarka-jvālā it says: "By whom thatness is not thoroughly examined, is not consciousness, is not a basis, is not representable, is not a sign, is not knowable, is without birth and death and has bliss, is not imputed, and has no appearance, is without characteristics and has no illuminator, is not two, is not non-two, and is not, is peaceful and has abandoned all mental engagement, is without letters, but is of letters, is shown by compassion itself, the teacher who speaks of the unerring one, to him I respectfully prostrate." It also says that the object of observation of profound emptiness, from its own nature, is not visible, but is called visible. There it says: "Not thoroughly examined, not consciousness, not to be examined, without example, without characteristics and without appearance, without conceptualization and without letters, what is to be realized by the mind of seeing, by not seeing, that is seeing." Such wisdom that realizes emptiness, because it is free from the elaboration of object and subject, does not abide in all the engagements of what is to be known and what knows, and that dharmakāya that arises from the great ocean of the ultimate truth of nirvāṇa, is merely designated by trainees as Buddha and Tathāgata, but in reality, such a dharma is completely beyond the object of conventional expression. It is understood that the teachers of Prāsaṅgika and Svātantrika speak with one voice (83a) in unison on this. In the Tarka-jvālā it says: "Like an eye free from cataracts, to a stainless consciousness, hairs, flies, two moons, and peacock feathers do not appear. Likewise, a wise person, free from the cataracts of afflictions and what is to be known, and the cataracts of ignorance, to a stainless correct view, nothing appears in that way. For example, when one is asleep, by the power of sleep, one sees boys and girls, palaces, places, and so on, but when one is awake, one does not see them. Likewise, conventional consciousness, when the eye of intelligence is opened, and one is free from the sleep of ignorance, one does not see when one is awake. For example, in the darkness of night, one sees spirits that are not real, when the sun

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཅིང་མིག་བྱེའི་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཡང་དག་གི། །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། ཡང་དེར། ཡོད་མེད་བློས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །བཀག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་གྲོས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས། །ཞེས་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་མ་ཟད། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡང་དབེན་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ཡུལ་གྱི། །བློ་རྣམས་རྟོག་མེད་པ་ཡང་བསྐྲུན། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྣམ་རྟོག་བཅས་བློ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེས་མཁྱེན་གསུང༌། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་(༨༣བ)
གང་ཞིག་ལ། །བློ་སྐྱེ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ནི་སངས་ཕྱིར་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པ་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་འབྱམས་ཀླས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནའང་ཆོས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བ་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་ཅག་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པོ་འདི་ཀུན་ཆོས་འདི་དག་ལ་དོན་བྱེད་པས་ན་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རང་བདེན་པའོ་ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་མ་ཟད། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། འོ་ན་དོན་བྱེད་པ་ལས་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་མ་ཞུགས་ཀྱང་བཏགས་ནས་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཅེ་ན། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་པས་དངོས་པོ་དེའང་རང་བདེན་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའང་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པས་དེ་ངོར་བསླུ་བའང་མེད་པས་གང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་བདེན་པའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་ཅིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐོག་མེད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་སྣང་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་བདེན་མེད་བརྫུན་པའོ་ཞ

【汉语翻译】
就像麻雀眼睛生病时，不会显现景象一样。同样，当智者以真实的智慧之日，摧毁所有无知的习气时，心和心所都无法见到对境。又说，在那里，因为阻断了以有无之心去领悟，所以同样智者们，以无生之方式产生不分别的智慧。而且，佛陀不仅没有分别念，而且还说远离了不分别智慧的行境之戏论，如云：不分别的对境之识，也产生无分别。因为无我等自性的缘故，譬如具有分别念的识一样。因为一切所知都不成立的缘故，对于谁来说，不分别的识也不会产生，那无与伦比者如是说知。为了证悟那（８３ｂ）
些，对于谁来说，识不产生，那就是真正的佛陀。分别念本身就是清净的缘故，无分别就是增长的缘故。等等，在自续派的宗义中广泛出现。即使如此，有法，广大的戏论，依赖于世俗谛的建立，当寻求那本身时，以依赖世俗的方式，对于世俗的法安立为名言的方式，应成派和自续派产生了不同的观点。也就是说，我们这些享受具有相状之法的人，因为这些法具有作用，所以这些事物成立为自性真实，不仅是俱生而执着，而且也由遍计所执着。那么，从作用的角度来看，具有作用的事物，是因为事物本身安住于自性真实的势力而产生作用呢？还是事物本身即使不安住于自性真实，也只是假立而显现作用呢？说事物存在的人认为，事物本身是因为安住于自性真实的势力而产生作用的。这样，因为产生作用，所以事物也是自性真实的。那本身也是胜义谛，因为作用本身也是以自性真实的事物之力而安住，所以在它面前也没有欺骗，所以凡是以事物之力安住而真实的法，就是胜义谛而成立的。与无始以来的实执心识不相符的法，因为在意义上不成立，所以是无有真实的虚假的。

【英语翻译】
Just as when a sparrow's eyes are diseased, no appearances arise, similarly, when a wise person, with the sun of true wisdom, destroys all the habits of ignorance, the mind and mental factors do not see objects. Furthermore, it is said there, because the mind of existence and non-existence is obstructed from being understood, therefore, the wisdom of non-discrimination of the wise arises in the manner of being unborn. Moreover, it is said that not only does the Buddha not have discrimination, but also that the proliferation of the sphere of non-discriminating wisdom is absent, as it is said: "The minds of non-discriminating objects also generate non-discrimination, because of the nature of selflessness and so forth, like minds with discrimination. Because all knowable things are not established, for whom the non-discriminating mind does not arise, that incomparable one knows thus." To realize that (83b), for whom the mind does not arise, that is the actual Buddha. Discrimination itself is the cause of purification, and non-discrimination is the cause of expansion. And so forth, it widely appears in the system of the Svatantrika. Even so, the subject of phenomena, the vast proliferation, relies on the establishment of conventional truth, and when seeking that itself, by relying on the conventional, the way of establishing conventional phenomena as nominal designations, the Prasangika and Svatantrika schools have different views. That is to say, all of us who enjoy phenomena with characteristics, because these phenomena have functions, therefore these things are established as inherently real, not only are they grasped innately, but also conceptually. So, from the perspective of function, does the functioning thing function because of the power of the thing itself abiding in inherent reality? Or does the thing itself, even if it does not abide in inherent reality, merely appear to function by imputation? Those who speak of things as existing believe that the thing itself functions because of the power of abiding in inherent reality. Thus, because it functions, the thing is also inherently real. That itself is also the ultimate truth, because the function itself also abides by the power of the inherently real thing, so there is no deception in its presence, so whatever phenomenon is true and established by the power of the thing, is true and established as the ultimate truth. Phenomena that do not conform to the mind of grasping at reality since beginningless time, because they are not established in meaning, are unreal and false.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས་དབང་ཤེས་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ནང་ལྟ་ཤེས་ཙམ་རིག་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་(༨༤ན)
དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་ཞུགས་སྟོབས་ལས་དེ་ཉིད་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་དོན་བྱེད་པའང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དོན་བྱས་པ་ལས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་བདེན་གྲུབ་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཚད་མ་སྟེ་སྔར་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་ཕྱིས་དེ་དང་བྲལ་བར་མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བདེན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དེ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་མེད་པར་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པར་གྱུར་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དེར་ཡོད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་འཇོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ནུས་སམ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་དེར་འཇོག་ལ། དེའི་དོན་བྱེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པའང་རང་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་འབར་བར། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་(༨༤བ)
བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་ས་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དགེ་བའི་བཟོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྩིགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཀ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་ཞལ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པ། རབ་རིབ་ཀྱི་རིམས་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སོ། ། དེའི་ཐོག་ཏུ་འཛེག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱ

【汉语翻译】
这是为了说的缘故。例如，唯识宗认为，由于虚假的显现，感官意识向外看的所取和能取分离，只有向内看的意识，仅仅是觉知的事物（84a），由于它本身具有真实的力量，所以它本身是清晰的，并且觉知的作用也是由事物本身的力量产生的。像这样，从作用而变成的事物，就被称为胜义谛的真实成立。像这样的知识，就是胜义谛的量，因为先前二取显现的错觉，后来没有意识到与它分离，而变成了事物的显现者，就像颠倒的认知一样。随应派和自续派的中观宗都认为，变成胜义谛的事物，通过力量的加入而发挥作用，以及通过什么来成立这个作用的量，都一致认为二谛都不存在。因为在胜义谛中变成能起作用的事物，在所知中是不存在的，所以这样认为。即使这样，自续派也认为，世俗的事物通过力量的加入而具有能起作用的性质，以及通过什么来成立它的量，即使在胜义谛中不存在，但在世俗谛中进行分别安立时，世俗如幻的事物通过力量的加入而具有能起作用的性质，以及通过什么来成立它的量，都安立在那里。因为无论安立什么世俗的事物，都是从能起作用或执持自性的角度来安立的。并且，它的作用和执持自性的性质，也是依靠安立者本身的事物力量，来作为作用和执持自性的因缘。在《正理之焰》中说：“没有正确的世俗之梯，想要登上正确的房屋（84b）的顶端，对于智者来说是不合适的。”这样说道。那个被称为殊胜的房屋，是指从三界之处显着超胜的解脱殊胜房屋，由无数的善巧工匠建造，用菩提分的柱子非常高大地装饰，涂满了无量善法的白灰，被善逝月亮般的面容的光芒照亮，完全清除了所有的昏暗，是遍知者的住所。登上它的顶端，就是依靠正确的世俗

【英语翻译】
This is for the sake of speaking. For example, the Mind-Only school believes that, due to false appearances, the sense consciousness's grasping and grasper that look outward are separated, and only the consciousness that looks inward, merely the object of awareness (84a), is clear because it inherently possesses the power of truth, and the function of awareness also arises from the power of the object itself. Like this, the object that becomes from its function is called the ultimately true established truth. Such knowledge is the valid cognition of the ultimate truth, because the illusion of dualistic appearance from before, later did not realize its separation and became the manifestor of the object, just like inverted cognition. Both the Consequentialist and Autonomist Madhyamikas believe that objects that have become ultimately true function through the addition of power, and the valid cognition that establishes this function agrees that neither of the two truths exists. This is because objects that have become capable of functioning in the ultimate truth do not exist in the knowable, so they think. Even so, the Autonomist believes that worldly objects have the nature of being able to function through the addition of power, and the valid cognition that establishes it, even if it does not exist in the ultimate truth, when distinguishing and establishing it in the conventional truth, worldly illusion-like objects have the nature of being able to function through the addition of power, and the valid cognition that establishes it is established there. Because whatever worldly object is established, it is established from the perspective of being able to function or holding its own characteristics. And the nature of its function and holding its own characteristics also relies on the power of the object itself that establishes it, as the cause and condition for functioning and holding its own characteristics. In the Blaze of Reasoning, it says: "Without the ladder of correct conventionalities, wanting to climb to the top of the correct house (84b) is not suitable for the wise." Thus it is said. That which is called the excellent house refers to the excellent house of liberation that is manifestly superior to the places of the three realms, built by countless skillful craftsmen, decorated with extremely tall pillars of the limbs of enlightenment, plastered with the white lime of limitless virtuous dharmas, illuminated by the rays of light from the face of the Sugata like the moon, completely clearing away all obscurations, and is the abode of the all-knowing. Climbing to its top is relying on correct conventionalities.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདེན་པའི་ཐེམ་སྐས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་པོ་དག་ཏུ་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དབང་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གྱ་ཚོམ་ཁོ་ནར་ནུས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་དོན་དམ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འགྲོ་བའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་འབྲུ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། ལག་རྩིས་དང༌། ཤོད་ཐབས་དང༌། ནོར་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྨན་དཔྱད་དང་རྩིས་དང་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་(༨༥ན)
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་ཚད་མ་ཉིད་འདི་པས་ཁས་ལེན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཚད་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་འཛིན་གྱི་དུག་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་ཚུལ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་སོ། །སྟེང་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རང་རྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགྱེས་པས་རང་རྒྱུད་པ་སྒྱུ་མ་རིགས་པས་བདེན་པར་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་པ་དེ་རང་རྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན། ཐལ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་

【汉语翻译】
以真实的阶梯，在无数七劫中不使用而度过彼岸，以权能和圆满的现观，并非仅仅能够做到令人惊叹的事情。世尊也说：不依靠世俗的诸法，不能证悟胜义谛。因此，一切事物都应以智慧来善加辨别世俗谛。世俗，是指对色等一切事物进行辨别，是不颠倒的世间名言。它本身就是真理，因为它是超越一切安立的衡量标准。其中，首先，色有二种和二十种等。同样，还有文字、论典、手工艺、讲述方法、财富传承的原因、医药、占卜和明咒等在世间流传的各种事物，都应善加辨别。其中(85a)，
诸法的自相是：可以成为色、感受、执持相、显现地造作、进行识别等等。共相是：无常、痛苦、空性、无我等等。又是自相：蓝色、黄色、长、短等等，以及色、声等等。如是所说，在世俗中，此人承认未经详细考察、仅凭表面现象就令人愉悦的衡量标准本身。在《释论》中说：未经考察，仅仅是令人愉悦的因果关系。因此，他认为，在承认世俗如幻的事物是力量来源的缘起和衡量标准之后，就能消除对外在和内在事物执着的毒害。从这种自续的说法开始，在圣地，自续派被称为以幻术进行推理的论证者。斯塘巴大译师喜欢自续派的观点，因为自续派不以幻术的理证来证明真实能够发挥作用，所以用幻术进行推理论证的中观派不是自续派。因为不是应成派，所以迷惑令人惊奇。

【英语翻译】
Using the ladder of truth, without practicing in countless seven kalpas, one cannot cross over to the other shore, and with complete power and manifest knowledge, one cannot merely be capable of amazing things. The Blessed One also said: Without the conventional dharmas, one cannot realize the ultimate truth. Therefore, all things should be well distinguished by wisdom as the conventional truth. Conventional means distinguishing all things such as form, and it is the undeluded worldly expression. It itself is the truth, because it is the measure that transcends all establishments. Among them, first, form has two kinds and twenty kinds, and so on. Similarly, letters, treatises, crafts, methods of speaking, the cause of wealth transmission, medicine, divination, and mantras, etc., whatever is known in the world, should be well distinguished. Among them (85a),
The self-characteristics of dharmas are: being able to become form, feeling, holding signs, manifestly creating, making distinctions, and so on. The general characteristics are: impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and so on. Again, the self-characteristics are: blue, yellow, long, short, and so on, as well as form, sound, and so on. As it is said, in the conventional, this person accepts the measure of the conventional object that is delightful without detailed investigation and relying on mere appearance. In the commentary, it says: Without investigation, the relationship between cause and effect is merely delightful. Therefore, he thinks that after acknowledging the dependent arising and measure of conventional illusion-like things as the source of power, one can eliminate the poison of clinging to external and internal things. Starting from this Svātantrika way of speaking, in the holy land, Svātantrikas are called Madhyamikas who argue with illusion-like reasoning. Since the great translator Stangpa likes the Svātantrika view, and since Svātantrikas do not prove that truth can function with illusion-like reasoning, the Madhyamika who argues with illusion-like reasoning is not a Svātantrika. Because it is not a Prāsaṅgika, the confusion is amazing.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
བསྐྱེད་པའི་དབུ་མ་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུང་བ་ཡང་རང་གི་གནོང་ཐོག་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཅེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱས། བྱེ་བྲག་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་མཆོག་འཆད་པ་ལའང༌། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས། །ཐལ་འགྱུར་ཙམ་དང་རང་རྒྱུད་སྒྲུབ་བྱེད་(༨༥བ)
ཕྱིར། །ཐལ་རང་གཉིས་སུ་མཁས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ། །དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་གནས་དང༌། །སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི། །ཚད་ལྡན་དུ་མས་བཤད་ཕྱིར་དབྱེ་བ་དེ། །རྨོངས་པ་མཚར་བསྐྱེད་ཡིན་ཅེས་གསུང་མི་རིགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེའི་ཚད་མ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་ཤིང་ཚད་མས་གྲུབ་ན་དེར་མི་བསླུ་བར་ཡོད་དགོས་ལ། དེར་མི་བསླུ་ཞིང་བདེན་པར་ཡོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དེ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའང་རང་ཚིག་གནོད་བཅས་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པའི་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་པར་ཚད་མས་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལའང་སྤྲོས་མཚན་གྱི་འཛིན་པའི་ལྷག་ཅུང་ཟད་ལུས་པར་གསལ་ཏེ། མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཏུ། དེས་ན་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བར། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བརྟགས་པས་བསླུས། །འདིས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་སྤངས་པའི། །སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་དབྱངས་མཐོང་བ་མིན། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་མི་འགྲུབ། །གྲུབ་ན་གཞན་གྱི་གཞུང་(༨༦ན)
ལུགས་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི། །སྒྱུ་བཞིན་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་རྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱུག་སོགས་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
被说成是生起次第的中观派，也是把触及自身过失的话语转换成其他说法，具慧的达仓罗扎（སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་）。 尤其在讲解龙树（ཀླུ་སྒྲུབ་）的殊胜宗义时，寂天菩萨（སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་）和善护（ལེགས་ལྡན་བྱེད་）二位，因为唯是应成和自续能立（༨༥བ），所以在智者中应成派和自续派二者著称且成立。 它们各自依次是不安住和幻化理证，因为印度（འཕགས་ཡུལ་）的诸多量士夫如此宣说，所以说这种区分是愚昧的奇谈，是不应理的。 如是，对于自续派的主张，应成派说，世俗的法，事物力量加入的法，以及它的量，虽然在胜义中没有，但在世俗中，有如幻化的事物力量加入，这样说是不能成立的。因为在世俗中，如果世俗的事物力量加入并且由量成立，那它必须是不欺骗的。如果它不欺骗并且真实存在，那么所有的世俗法都会变成不是虚假的，而是有为法。因此，承认如幻化的事物力量加入的法以及它的量成立，也是自语相违。因为幻化的马等由事物力量加入的量成立，那么幻化的马就不是幻化，而是会变成事物自续的马。因此，对于以量执着一切法如幻化般真实，也清楚地表明还残留着少许戏论相的执着。 贤哲大勇在修持胜义菩提心之窍诀中说： 因此，不要在未经观察时感到快乐，心如幻化，菩提也如幻化。 仅仅以幻化来衡量就会被欺骗。 这也无法见到断绝言语，远离戏论的文殊。 幻化不是仅仅幻化，如果那样，它就不会成立。 如果成立，那么其他的宗派（༨༦ན） 也会变成幻化的法。 因此，幻化的自性，无法说成是如幻化这般。 因为如此。 那么，依靠自续派的法相，就无法证悟真如的意义了吗？不是的。对于苗芽等法，作为所立，通过一和多等方式来证悟空性的意义，是能够成立的。

【英语翻译】
To say that one is a Madhyamika of the generation stage is also to transform words that touch upon one's own faults into other statements, according to the wise Taktsang Lotsāwa. Especially when explaining the supreme tenets of Nāgārjuna, Sangye Khyang and Lekdenjé, because of mere consequentialism and self-sufficient proof (85b), are known and established as the two, consequentialism and self-sufficiency, among the learned. Those very ones, respectively, are non-abiding and the proof of illusion, as many valid authorities of India have stated, so it is not reasonable to say that such a distinction is a wonderful creation of ignorance. Thus, to those who speak of self-sufficiency, it is not reasonable for consequentialists to say that mundane phenomena are phenomena entered by the power of things, and that although their valid cognition does not exist ultimately, in the mundane, there is a phenomenon entered by the power of things like an illusion. For even in the mundane, if it is entered by the power of mundane things and established by valid cognition, then it must be non-deceptive. And if it is non-deceptive and truly exists, then all mundane things will become not false but compounded. Therefore, to accept a phenomenon entered by the power of things like an illusion and its establishment by valid cognition is also self-contradictory. For if an illusory horse and so on are established by valid cognition entered by the power of things, then the illusory horse is not an illusion, but will become a self-sufficient horse of things. Therefore, it is clear that even in those who cling to all phenomena as true like illusions by valid cognition, there remains a slight residue of clinging to elaboration and characteristics. The excellent scholar Dpawo said in the instructions for meditating on the ultimate bodhicitta: Therefore, do not be delighted in experience without investigation, the mind is like an illusion, and enlightenment is also like an illusion. Being deceived by merely contemplating it as an illusion. This also does not see Mañjuśrī who has abandoned words and is free from elaboration. Illusion is not merely illusion, for if it were, it would not be established. If it is established, then the tenets of others (86a) will also become illusory phenomena. Therefore, the nature of illusion cannot be said to be like this illusion. Because of this. So, is it that one will not realize the meaning of suchness by relying on the tenets of the self-sufficient? No, it is not so. For it is possible to realize the meaning of emptiness, which is the object to be proven, in phenomena such as sprouts, through the means of being separate from one and many.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེར་ཡང་ཕྱི་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གོམས་པའི་ཚོགས་སོག་གི་མཐུས་ངང་གིས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཉིད་འཚོལ་བ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚད་མ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེའི་ཚད་མ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དག་ལ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་དངོས་འཛིན་ཅན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཆོས་དང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་རང་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མེད་ཀྱང༌། གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་སེལ་བའི་ཆེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་(༨༦བ)
མཐུན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་པའི་རང་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ལྡན་གྱིས་གཞན་གྱི་བཏགས་པ་སེལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྗོད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་སྲོག་གནད་དུ་གདམས་སོ། །མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དེར་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དང༌། དེ་དེར་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་མེད་པ་ལ་དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དེའི་ཚད་མ་འབད་ནས་བསྒྲུབས་ན་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པར་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་འཁྲུལ་ངོར་དེར་ཞེན་གྱིས་བདེན་པར་མོས་ཏེ་འཇོག་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་བདེན་ཚུལ་དཔྱད་པ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དེའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་དང་བདེན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པ་བཀག་པ་ལས་རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཀུན་ར

【汉语翻译】
复次，即使如此，将能立（ हेतु，因）在名言中说出，但认为只是名言中成立与不成立，这是应成派与自续派的区别。能立、所立（साध्य，论题）在名言中成立的执著心，即使在自续派的宗义中，也会由于后来串习中观见解的势力而自然遣除。因此，应成派依靠世俗谛来于世俗中寻求彼性时，并非承认世俗中以正量由事物之自力而加入的破立，并作寻求彼性的破立，因为即使仅于世俗中，也没有由事物自力加入之法及其正量，而是随顺世间和论典所说者，暂时宣说某种世俗，从而为了遣除执实者将彼从真实性中颠倒施设的世俗谛等，于二谛中由事物自力加入之法和由正量成立的显现耽著之颠倒。因此，虽然从二谛出发的自宗没有能立、所立的安立，但为了遣除他宗所安立，而与世间相符地宣说破立，这是应成派的宗义。虽然从胜义谛出发的自宗没有能立、所立，但从世俗出发，为了寻求彼性，以合理的能立、所立之安立，宣说遣除他宗安立的特殊破立，这是自续派的宗义，如是作为命根而教诫。总之，应成派认为一切世俗事物皆空无彼彼之作用，并且没有以正量成立彼彼为事物，若于此努力成立由事物自力加入之法及其正量，则不仅会从胜义谛之理中退失，而且也会从世俗谛之理中退失，因为世俗谛只是世间人们于错乱境中以耽著而信以为真并安立而已。若考察彼之真实性，则遮止了二谛中彼之事物为真实，以及有成立为真实之正量，而自续派则与此不同，世俗的事物并非以正量于胜义中成立，并且一切

【英语翻译】
Furthermore, even so, stating the probans (hetu, reason) in conventional terms, but considering it merely established or not established in conventional terms, is the difference between the Prāsaṅgika and Svātantrika schools. The mind that grasps the establishment of the probans and probandum (sādhya, thesis) in conventional terms, even in the Svātantrika system, will naturally be reversed by the power of the assembly that has become accustomed to the view of the Middle Way. Therefore, when the Prāsaṅgika seeks that very nature in conventionality by relying on conventional truth, it is not that in conventionality he engages in refutation and establishment with a valid cognition that enters by the force of things, and then performs refutation and establishment to seek that very nature. For even in mere conventionality, there is no dharma that enters by the force of things, nor its valid cognition, but following only some conventionality as it is temporarily known to the world and those who speak of the scriptures, in order to eliminate the perverted clinging to appearances that the realists have falsely imputed as being different from that very nature, such as conventional truth, he eliminates the perverted clinging to appearances that are established by the dharma that enters by the force of things in both truths and by valid cognition. Therefore, although there is no system of probans and probandum in one's own system based on the two truths, it is the system of the Prāsaṅgika to express refutation and establishment in accordance with the world in order to eliminate what others have imputed. Although there is no probans and probandum in one's own system based on ultimate truth, it is the system of the Svātantrika to express a special refutation and establishment that eliminates the imputation of others with a valid system of probans and probandum based on conventionality in order to seek that very nature. Thus, he advised as the life force. In short, the Prāsaṅgika believes that all conventional objects are empty of their respective functions, and that there is no valid cognition that establishes them as objects. If one strives to establish the dharma that enters by the force of things and its valid cognition, one will not only fall away from the way of ultimate truth, but also from the way of conventional truth. For conventional truth is merely what worldly people believe to be true and establish by clinging to it in a mistaken state. If one examines its truthfulness, one prevents the object of that truth from being true in both truths, and the valid cognition that establishes it as true. The Svātantrika, on the other hand, is different from this. Conventional objects are not established by valid cognition in the ultimate sense, and all

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཟླ་གཅིག་ལྟ་བུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཆོས་དང་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཞུགས་པ་དང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་འདིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྐོང་མ་ནུས་སོ་ཞེས། ཚིག་གསལ་ལས། ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མི་མཁས་པས་ལ་(༨༧ན)
ལར་འཐད་པ་བཅུག་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་འཐད་པ་གཞན་གྱིས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒན་རབས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་མཚན་གཞིར་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཐད་པ་བཅུག་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་དེ་དེར་གྲུབ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ནི་མི་འཇོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བལྟོས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙད་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཐར་འདོད་དག་གནས་སྐབས་སུ་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས། ཚིག་གསལ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མཚན་གཞི་མེད་ལ། མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པར་རྟེན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ནའང་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་འཐད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་(༨༧བ)
འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འཐད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མཆིག་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཆད་

【汉语翻译】
对于世俗的法，以理智进行分析，如果承认其中的一个分支，比如一个月亮，是凭借事物自身的力量而存在，并且通过量（ प्रमाण，pramāṇa，量度/ प्रमाण，pramana，measurement/ प्रमाण，pramana，measurement）而成立的，而另一个分支，比如两个月亮，不是凭借事物自身的力量而存在，也没有通过量而成立，因为这样区分，自续派中观的这种观点就不能圆满地满足圆满正等觉佛陀和大学者龙树（Nāgārjuna）的意旨。如《明句论》所说：“因为你不精通胜义谛和世俗谛，(87a)
所以将理证置于世俗中，会因为非理而摧毁它。我精通于安立世俗谛，因此安住于世间的一方。为了消除世俗的一方，而设置的理证会被其他理证所驳倒。像世间的长者一样，只有你才会从世间的法度中堕落而被驳倒，而不是世俗。因此，如果说是世间的名言，那么就必须像它的定义一样，毫无疑问地成为所诠释的对象。因此，就会变成同样的过失。”这样说。因此，应成派不认为，如果在世俗中，凭借理证而安立的事物，通过事物自身的力量而成立的量而成立，那么世俗谛也会变成胜义谛，所以不这样安立。然而，在名言中，导师（龙树）只是根据与世间相符的相对关系，而假立的世俗法，想要解脱的人们应该暂时将其作为取舍的依据。如《明句论》所说：“同样，如果进行分析，那么地等事物就没有与坚硬等性质不同的本体，也没有与本体不同的无所依的定义。即使如此，这也是世俗中存在的。因此，导师只是通过相互依存的关系而成立的方式来安立成立。这必须毫无疑问地承认为那样，如果不是那样，那么世俗不就具有理证了吗？那么(87b)
这就会变成胜义，而不是世俗。如果通过理证进行分析，那么说‘不可能只有猫’并不是不可能的。那么是什么呢？”，
  "english_translation": "When analyzing conventional phenomena with reason, if one acknowledges that one of its branches, such as a single moon, exists by virtue of its own power and is established by valid cognition (pramāṇa), while another branch, such as two moons, does not exist by virtue of its own power and is not established by valid cognition, then because of this distinction, this view of the Svātantrika-Madhyamaka school cannot fully satisfy the intention of the perfectly enlightened Buddha and the great master Nāgārjuna. As the Prasannapadā states: "Because you are not skilled in the ultimate truth and the conventional truth, (87a)
therefore, placing reasoning in the conventional will destroy it through unreason. I am skilled in establishing the conventional truth, therefore I abide in the worldly aspect itself. The reasoning set forth to eliminate one aspect of the conventional is refuted by other reasoning. Like the elders of the world, only you are refuted for falling away from the customs of the world, not the conventional. Therefore, if it is a worldly expression, then it must, like its definition, undoubtedly become the object to be defined. Therefore, it will become the same fault." Thus it is said. Therefore, the Prāsaṅgikas do not assert that if something established by reasoning in the conventional is established there by a valid cognition that arises from the power of the object itself, then the conventional truth would also become the ultimate truth. However, in name, the master (Nāgārjuna) says that the conventional arrangement, which is merely imputed in accordance with the world based on mere relativity, should be temporarily regarded by those who desire liberation as a basis for acceptance and rejection. As the Prasannapadā states: "Similarly, if analyzed, there is no entity of earth and so forth that is different from hardness and so forth, nor is there a definition that is independent of the entity. Even so, this exists conventionally. Therefore, the master establishes it as established through the means of mere mutual dependence. This must undoubtedly be accepted as such, for if it is not, then is the conventional not endowed with reasoning? Then (87b)
this would become the ultimate, not the conventional. If analyzed by reasoning, it is not impossible to say 'it is not possible that there are only cats.' So what is it?

【英语翻译】
When analyzing conventional phenomena with reason, if one acknowledges that one of its branches, such as a single moon, exists by virtue of its own power and is established by valid cognition (pramāṇa), while another branch, such as two moons, does not exist by virtue of its own power and is not established by valid cognition, then because of this distinction, this view of the Svātantrika-Madhyamaka school cannot fully satisfy the intention of the perfectly enlightened Buddha and the great master Nāgārjuna. As the Prasannapadā states: "Because you are not skilled in the ultimate truth and the conventional truth, (87a)
therefore, placing reasoning in the conventional will destroy it through unreason. I am skilled in establishing the conventional truth, therefore I abide in the worldly aspect itself. The reasoning set forth to eliminate one aspect of the conventional is refuted by other reasoning. Like the elders of the world, only you are refuted for falling away from the customs of the world, not the conventional. Therefore, if it is a worldly expression, then it must, like its definition, undoubtedly become the object to be defined. Therefore, it will become the same fault." Thus it is said. Therefore, the Prāsaṅgikas do not assert that if something established by reasoning in the conventional is established there by a valid cognition that arises from the power of the object itself, then the conventional truth would also become the ultimate truth. However, in name, the master (Nāgārjuna) says that the conventional arrangement, which is merely imputed in accordance with the world based on mere relativity, should be temporarily regarded by those who desire liberation as a basis for acceptance and rejection. As the Prasannapadā states: "Similarly, if analyzed, there is no entity of earth and so forth that is different from hardness and so forth, nor is there a definition that is independent of the entity. Even so, this exists conventionally. Therefore, the master establishes it as established through the means of mere mutual dependence. This must undoubtedly be accepted as such, for if it is not, then is the conventional not endowed with reasoning? Then (87b)
this would become the ultimate, not the conventional. If analyzed by reasoning, it is not impossible to say 'it is not possible that there are only cats.' So what is it?

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་བའི་འཐད་པས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་མཆིག་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ།།ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཕྱི་རོལ་པའི་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་སོགས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དང་རྟག་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲ་པོའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཚད་མར་གྲགས་པ་དང་ཁས་ལེན་གྱི་དབང་གིས་ཚད་མར་བཏགས་པ་ཙམ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་ལོག་རྟོག་ངན་པའི་དབལ་བཅོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཤེད་མ་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་རྒོལ་བ་དེ་ངོར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་མི་འཕེན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་དང༌། ཐལ་དོན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ངག་དང༌། ཚུལ་སོ་སོར་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངག་འགོད་པ་དང༌། དམ་བཅའ་བརྗོད་ནས་ཚུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཚེ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་པ་ཁོ་ནའམ་འབའ་ཞིག་པར་སྨྲ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་(༨༨ན)
དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཞིག དེ་མི་ལེན་བཞིན་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སུན་འབྱིན་བྱེད་དུ་ངག་ཇི་ལྟར་ཡང་བཀོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་ཆོས་ལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཞེན་དོན་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རང་ཕྱོགས་ལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་གྲོལ་བ་ལྟར་ཞིག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། རང་མི་འདོད་བཞིན་བཀྲི་བྱེད་གླང་ཆེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གསལ་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིམ་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡང་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཐལ་འགྱུར་བས་གྲངས་ཅན་ལ་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས

【汉语翻译】
由于转变的合理性，色和受等也不存在。如果承认它们也像梦遗等一样，在世俗中也不存在，但事实并非如此，所以这不是存在的。依赖于此的安立也已在《入中论》中详细阐述，应从中寻找。因此，应成派论师驳斥外道的五种论理学派和内道的耆那教徒等，他们对四边生等二谛之法妄加诽谤，说常断论，应成派论师只是以如此说者的俱生智慧和在宗派中被认为是量，以及随顺承认的势力而假立为量的那些（观点），作为破立之词的依据，从而摧毁他们的邪分别恶念，这就像让刽子手自己割断自己的生命一样。当依靠这样的理路进行破立时，应成派论师只是为了使论敌信服，才以随顺他人共许的方式，提出是否成立的应成，以及那些应成论题的论证，并分别论证各个方面，从而提出随后的推论之语，以及说出宗义并论证其合理性。即使有这些，应成派论师也不会变成自续派论者。如果只说自己是中观派，那么对于二谛，凡是不承认以自宗的量成立的能立（８８a）和所立的法，既然不承认这些，那么为了驳斥论敌的邪分别，无论如何都可以安立语言，因为标志、法等关联的执着对象也只存在于他人的立场上。对于自方来说，破立的一切矛盾关联都像空中的阳焰一样消失了。因此，说出语言是随顺人的意愿，而不是像驱使大象的铁钩一样，在自己不愿意的情况下也被迫接受。因此，《明句论》中说：事物不是从自性中产生的，因为对于已经存在于自性中的事物来说，产生是没有意义的。就像陶器制作时的陶罐，由于已经像显现的陶罐一样存在，所以不需要产生。这也说明了应成派论师以他人共许的方式驳斥数论派。

【英语翻译】
Because of the validity of transformation, form and feeling, etc., also do not exist. If it is admitted that they, like nocturnal emissions, etc., also do not exist conventionally, but this is not the case, so this is not existent. This establishment based on dependence has also been extensively explained in the Madhyamakāvatāra, and should be sought from there. Therefore, the consequentialists refute the five schools of logic of the outsiders and the Jainas, etc., of the insiders, who falsely accuse the four extremes of birth, etc., of the two truths and speak of permanence and annihilation. The consequentialists merely take those (views) that are considered valid by the innate wisdom of such speakers and in the tenets, and that are nominally established as valid by the power of acceptance, as the basis for words of refutation and establishment, thereby destroying their evil thoughts of wrong discrimination, which is like letting the executioner cut off his own life. When refuting and establishing based on such reasoning, the consequentialists, only in order to convince the opponent, put forward consequences that may or may not be established in accordance with what is accepted by others, as well as the arguments for those consequences, and separately argue each aspect, thereby putting forward the words of subsequent inference, and stating the thesis and arguing for its rationality. Even if these exist, the consequentialist will not become a Svātantrika proponent. If one only says that one is a Madhyamika, then with respect to the two truths, whatever does not admit the valid proof (88a) and the object to be proven that are established by one's own system of valid cognition, since one does not admit these, then in order to refute the opponent's wrong discriminations, one can establish language in any way, because the object of attachment to the connection of the sign, the property, etc., also exists only in the position of others. For one's own side, all contradictory connections of refutation and establishment disappear like a mirage in the sky. Therefore, speaking words follows the wishes of the person, and is not like the iron hook that drives an elephant, forcing one to accept even when one does not want to. Therefore, the Prasannapadā says: Things do not arise from themselves, because for things that already exist in their own nature, arising is meaningless. Just like the pot at the time of pottery making, since it already exists like a manifest pot, it does not need to arise. This also explains that the consequentialist refutes the Sāṃkhya school in a way that is accepted by others.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དཔག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ན་ཁས་ལེན་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངག་སྦྱར་བས་རང་རྒྱུད་དམ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་རང་གི་རིགས་པ་ཚད་གྲུབ་རང་བདེན་པས་བཞག་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་གཞིར་བྱས་ནས་རྩོད་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་ཁོ་ནར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་སུན་འབྱིན་ལ་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་དང་རྣལ་མར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་སྐབས་ཀྱི་ངག་དེ་ཕྱི་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་ལུགས་དང་རང་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཞག་བཞིན་གཞན་ཁོ་ན་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་དེ། གཞན་(༨༨བ)
སུན་འབྱིན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་དོན་མེད་པར་ཅོ་འདྲི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ལ་ཅོ་འདྲིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། གང་ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ངོར་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱིས་བསལ་ནས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་བཤད་པའི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་མ་རྟོགས་པར་བོད་གངས་ཅན་པ་གྲགས་ལྡན་སྔ་ཕྱི་མང་པོས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱེད་པ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང་སྒྲུབ་ངག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ངག་ཁོ་ན་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ངོར་གཞན་དག་གིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་རང་གི་ཚིག་ཟིན་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་འགོད་ན་དེ་རང་རྒྱུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཁོ་བོས་ཚར་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བཀླགས་པར་འཇུག་པའི་གཞུང་སྦྱོར་ཐོར་ཙམ་དང༌། དེའི་སྤྱི་མ་ཐལ་ཙམ་ཞིག་གིས་བློ་ཚིམ་ནས་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་མང་དུ་འདུས་པའི་དབུས་ན་དབུ་མའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་ང་རོ་ངན་པ་འདོན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྒྲོགས་ཀ་མེད་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་མེ་ལོང་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཚིག་གསལ་དུ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་རྟོག་གེ་པ་འདི

【汉语翻译】
这是为了生起比量，而安立自续的语言，如果是应成，就会变成没有承认的应成，成为笑话。像这样结合自续的语言，并不是以自续或自宗的量所成立的所立成立，因为中观派以自己的理智，以量成立的自证所安立的无偏为基础，所有辩论的语言都只是为了使他人破斥。对于这样的破斥，有说成是应成，有说成是如实，但当时的语言似乎是后者。那么，在没有安立丝毫自宗和自方的情况下，仅仅破斥他人是没有必要的，因为破斥他人除了徒劳的诘难之外，没有成立的意义。如果这样问，那是不成立的，因为说这些话不是为了诘难他人，而是因为凡是安住于一方的有智者，都是对如实颠倒执着，并且为了使一切那方，在那方面，以他方共称的合理理智遣除，从而使脱离安住于方的智慧者，安立为通达如实。因此，如果是中观派，那么随顺自己的相续而生起比量是不合理的。对于此，由于没有领悟我所说的这个甚深要点，所以许多前后的藏地雪域的著名人士，以中观应成派，以寻求那样的遮破和成立，来调伏所化，摄受后学。不发出能立的应成，以及立论也只是安立与应成和基础相同的语言，因为除此之外，不承诺在他人面前，他人不认可的宗派，在自己的词句中，并且不作能立，因为如果那样作，就会变成自续派。说这些话，就像没有读过一次大学者佛护和月称的广大论典，仅仅以涉猎的零星论述，以及粗略的了解就满足，像牲畜一样聚集在众人之中，发出恶劣的叫声，说在作中观的讲辩著述，这完全是由于愚昧的驱使，不得不宣扬出来，这就像一面明镜一样显现。在《明句论》中，对于大学者善慧，这位

【英语翻译】
This is to establish the language of Svatantrika in order to generate inference. If it were Prasangika, it would become an unacknowledged Prasangika, turning into a joke. Combining the language of Svatantrika in this way does not establish the thesis established by Svatantrika or the valid cognition of one's own system, because the Madhyamika, based on the impartiality established by his own reasoning and valid cognition of self-awareness, all the words of debate are only expressed to refute others. Regarding such refutations, some are expressed as consequences, and some are expressed as reality, but the language at that time seems to be the latter. So, without establishing even a little bit of one's own system and one's own side, it is unnecessary to merely refute others, because refuting others has no meaning of establishment other than mere futile challenges. If you ask this, it is not established, because these words are not spoken for the sake of challenging others, but because those intelligent beings who abide on one side are those who are deluded about reality, and in order to make all those sides, in that aspect, be removed by the reasonable and valid reasoning known to others, thereby establishing those who are free from the wisdom of abiding on the side as understanding reality. Therefore, if one is a Madhyamika, then it is unreasonable to generate inference following one's own continuum. Regarding this, because many famous people in the snowy land of Tibet, both before and after, did not understand this profound key point that I have spoken about, they use the Madhyamika Prasangika to tame disciples and take in followers by seeking such negation and establishment. The Prasangika that does not issue the proof, and the statement of proof, are only establishing the language that is the same as the Prasangika and the basis, because other than that, they do not commit to the tenets that others do not accept in front of others, in their own words, and they do not make proofs, because if they do that, they will become Svatantrika. Saying these words is like not having read even once the vast treatises of the great scholars Buddhapalita and Chandrakirti, and being satisfied with just a few scattered theories and a rough understanding, gathering in the midst of many like livestock, making bad noises, saying that they are doing Madhyamika teaching, debate, and writing, this is entirely due to the drive of ignorance, and it is inevitable to proclaim it, which appears like a clear mirror. In the Clear Words, regarding the great scholar Lekdenjed, this

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་(༨༩ན)
ཞེས་པའང་སློབ་དཔོན་དེ་སྒྲ་ཚད་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ནས་ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བའི་ཆ་ནས་དེར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་དེར་འཛིན་གྱི་མངོན་ཞེན་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་ཤན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དོར་བྱེད་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་བླང་དོར་མི་བྱེད་པར་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་བལྟོས་བཞག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བླང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་སེམས་པར་མ་བརྟགས་པར་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཆིང་གྲོལ་གྱི་ཆེད་ཀྱི་བླང་དོར་རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་དོར་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུའང་མི་རྨི་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རང་མི་བཞེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གྲགས་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་འཇོག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་མ་ཟད། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟའི་ཐ་སྙད་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག་གཞན་ངོར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་བདག་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མྱོང་བ་དག །ཐ་དད་ལྡན་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། གཟུང་བ་འཛིན་པ་རིག་པ་དག །ཡོད་པ་མིན་ཡང་གཞལ་བྱ་དང༌། །འཇལ་བྱེད་འབྲས་བུར་(༨༩བ)
གནས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྣང་བཞིན་བྱས། །ཞེས་རང་མི་བཞེད་ཀྱང་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་ཞེས་པ་དང༌། སྒྲ་དོན་འདི་དང་གཞི་མཐུན་ཉིད། །ཡོང་བ་མིན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར། །གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དངོས་ལ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་གཞག་དང༌། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་ཅི་འདྲ། །དེ་ཉིད་དོན་ནི་མ་བརྟགས་པར། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་གྲགས་དེ་ལ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་བཞག་པ། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ཅེས་སྒྲ་དོན་དེ་རང་མཚན་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་དེར་བསྙད་ནས་གཞན་གྱི་གོ་བྱར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་རྟ

【汉语翻译】
此谓(89上)，
该论师精通声明、量学等内外各大体系，并非因其智慧深邃敏锐而得名。而是由于对世俗谛的事物，受世间分别念强烈执著的影响，即使在世俗谛中，也认为世俗谛的量成立，暂时成立即有作用，因此才被称为“立宗者”。因此，中观应成派的论师们，在依靠世俗谛而为解脱作取舍时，并非对以理性能经受考察而成立的境作取舍，而是舍弃为众人所知的、依赖性的、遍计烦恼的一方，而取清净的一方。这似乎是不思择世俗谛的自性，未经考察而一致认可。因为为了解脱而作的取舍，在自宗的二谛中，若有以量成立者，并依靠它而作取舍，那是连做梦也梦不到的。虽然不认可名言的安立，但为了顺应他人的名声而安立，不仅是这位论师，法称论师也为了顺应他人而安立一些这样的名言。如云：
“智者虽无有分别，然由颠倒见者故，
所取能取及所受，具有差别而领会。”
又云：
“所取能取及识等，虽非有然可量者，
及能量者与果位，如其所应而安立。”
意为虽不认可，但与他人一致而说。又云：
“声义此与彼相同，虽非有然如是等，
随顺世间而宣说，于实此理终非有。
法与有法之安立，异体同体复何如，
不思彼等真实义，随顺世间所称许，
如是依彼而安立，能立所立诸所有，
为入胜义谛之故，智者如是而造作。”
意为声音与意义并非自相，但却假立为彼，以示他人所知，犹如是也。那么，你寻找真如的理

【英语翻译】
This is said (89a),
That teacher was not named because of his deep and sharp wisdom, as he was very proficient in the great systems of both internal and external, such as grammar and epistemology. Rather, it is because, with regard to the objects of conventional truth, he was so strongly influenced by worldly conceptualizations that he held onto them, and even in conventional truth, he believed that the measure of conventional truth was established, and that temporary establishment was effective. Therefore, he was called a "proponent of tenets." Therefore, when the teachers of the Consequentialist school of Madhyamaka make choices for the sake of liberation based on conventional truth, they do not make choices based on objects that are established by reason and can withstand scrutiny. Instead, they abandon the side of pervasive affliction, which is based on the mere fame and dependence of all beings, and take the side of purification. This seems to be an unconsidered and unexamined agreement that does not consider the nature of conventional truth. Because if there were something established by valid cognition in both of the two truths of one's own system for the sake of liberation, and one were to make choices based on it, one would not even dream of it. Although they do not accept the establishment of terminology, they establish it in accordance with the fame of others. This is not only the case with this teacher, but also with the teacher Dharmakirti, who also establishes some such terminology in accordance with others. As it is said:
"Although the wise have no distinctions,
yet due to inverted views,
what is grasped, the grasper, and what is experienced,
are understood as having differences."
And:
"Although what is grasped, the grasper, and consciousness are not existent,
yet the measurable,
the measurer, and the result,
are established as they should be."
Meaning that although they do not accept it, they speak in accordance with others. And:
"The sound and meaning are the same as this and that,
although they are not existent, yet as such,
they are proclaimed in accordance with the world,
this is not possible in reality.
The establishment of the subject and the predicate,
whether they are different or the same,
without considering their true meaning,
relying solely on what is accepted by the world,
establishing all that is to be proven and the proof,
for the sake of entering the ultimate truth,
the wise have done so."
Meaning that the sound and meaning are not self-characterized entities, but they are falsely imputed as such to show others what is known, just like that. So, your reason for seeking suchness

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་སུ་སྨྲ་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་སོགས་དང་བ་ལང་རྫི་ལྟ་བུ་དབུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རེ་ཞིག་མ་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་བྲོ་མྱོང་མེད་པ་གང་ལ་དེའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྲགས་དེ་ལ་མེད་པས། དེ་དག་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་བླུན་པོ་དེར་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཟོང་རྫོགས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འདིར་དོར་མ་གྱོན་པའི་ཀླ་ཀློ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་མི་བཟུང་གི། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དེར་སྣང་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྲ་བསམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སར་འཇིག་རྟེན་རང་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀར་སྔར་གྲགས་དང་གྲགས་རུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་(༩༠ན)
ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ནམ་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་ན། གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་སྔོན་གྱི་ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་ངོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས་དམིགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྲོག་ཟུངས་ཆེན་པོའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྨ་བྱའི་ཡིག་ཆར། ཁ་ཅིག་དངོས་སྟོབས་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་ཡིས། །ཕྱོགས་གཉིས་དགག་སྒྲུབ་ངེས་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ། ཞེས་དང༌། ཡུལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡི། །ཚད་མས་དེ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་པའི། །རྟོག་གེ་པ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་དཔགས་ནས་ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག་མདོ་སེམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དེ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་སོ་ཞེས་སྔ་རབས་པའི་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནི་ནོར་བ་ཡ

【汉语翻译】
如果说，对于世俗的破立，要按照与世间相符的他宗所许的方式进行。那么，像世间外道等和牧牛人一样，尚未成为中观之如实性教义的法器，对于尚未体验到如实性甘露之味的人来说，他们对于破立的他宗所许是不存在的。因此，当这些人进入如实性时，说要依靠世间愚人的名言来进行破立，这简直是废话。如果有人问：世间人是否一定是指那些不穿衣服的野蛮人，或者生于没有闲暇之处的人呢？并非如此。而是指由于二障的势力，将世间世俗执着为能取和所取的二元对立，并且所有显现于其中的事物，都依赖于这种方式来进行言说、思考和表达的人，都被称为世间人。因此，在世间世俗的层面上，无论是世间本身还是论典，所有过去已知的和可能被知的事物的名称，都被称为世间世俗（90a）的名称。正如圣天菩萨所说：“彼见世间二，瑜伽及凡夫，凡夫为瑜伽，瑜伽亦为慧，上下诸位恼。”因此，当证得圆满佛陀的果位时，虽然为了调伏其他众生，由于往昔的积累和愿力的力量，会显现出佛陀的色身和智慧的世俗谛的缘起，但在佛陀自身看来，所有世间世俗的戏论和执着都将寂灭。这正是应成派的殊胜教言的命脉所在。此外，大学者玛嘉的著作中说：“某些人认为，通过进入实力的量，可以确定正反两方面的破立。”又说：“通过进入实力的量，可以证悟实性。”那些追随法称论师的论理学家们也是这么说的。根据这些说法，后世的一些人认为，经部宗和唯识宗所承认的量等事物，是自性成立的胜义谛，中观自续派也同样承认并进行破立，这种解释前代大德的观点是错误的。

【英语翻译】
If it is said that for the refutation and establishment of the conventional, it should be done according to the other-accepted ways that are in accordance with the world. Then, for those who, like worldly materialists and cowherds, have not yet become vessels for the teaching of the suchness of Madhyamaka, and have not tasted the nectar of that suchness, their other-accepted refutations and establishments do not exist. Therefore, when these people enter into that suchness, to say that they refute and establish based on the terminology known to worldly fools is complete nonsense. If someone asks: Are worldly people necessarily those who are like unclothed barbarians, or those born in places without leisure? It is not necessarily so. Rather, all those who, due to the power of the two obscurations, conceive of the conventional world as the duality of grasper and grasped, and all phenomena that appear therein rely on that way of speaking, thinking, and expressing, are considered worldly people. Therefore, on the level of the conventional world, whether it be the world itself or the treatises, all names of things that were previously known and could be known are referred to as the names of the conventional world (90a). As the bodhisattva Shantideva said: "He sees two worlds, yogis and ordinary people. Ordinary people are harmed by yogis, and yogis are also harmed by higher and higher minds due to differences in intelligence." Therefore, when the state of perfect Buddhahood is attained, although for the sake of taming other beings, due to the power of past accumulations and aspirations, the conventional dependent arising of the Buddha's form and wisdom will appear, in the Buddha's own view, all the elaborations and fixations of the entire conventional world will be pacified. This is the very lifeblood of the excellent teachings of the Prasangikas. Furthermore, in the writings of the great scholar Mayaja, it says: "Some say that through the valid cognition that engages with the power of objects, the refutation and establishment of both sides are certain." And: "Through the valid cognition that engages with the power of objects, that very thing is realized." Those logicians who follow Dharmakirti also say this. Based on these statements, some later scholars believe that the things such as valid cognition accepted by the Sutra and Mind-Only schools are inherently existent ultimate truths, and that the Svatantrika Madhyamikas also accepted and refuted them in that way. This interpretation of the views of earlier great masters is mistaken.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོས་དོན་དམ་བདེན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ལ། རང་རྒྱུད་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་(༩༠བ)
ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་སུ་འགའ་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་ཆོས་ཁོ་ནར་བཞག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྔ་རབས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པས་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འཐད་ལྡན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་སྔར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་རང་བདེན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མདོ་སེམས་དག་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མའི་མདོ་དང་རྣམ་འགྲེལ་ངེས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རིགས་རྒྱན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་དགག་པར་མཛད་པ་ཡང་ལེགས་པར་འཐད་དེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་རང་བདེན་པ་འགོག་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུས་ཀྱང་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པར་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་སྨྲ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆིང་གྲོལ་སོགས་ཀྱང་ཡེ་མེད་དུ་སྨྲའམ་ཞེ་ན། མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། མ་གྲུབ་བཞིན་དེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བསླུ་བར་གྲགས་ཤིང་མྱོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་(༩༡ན)
བསྙོན་མི་ནུས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་དང༌། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དེ་ང་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པར་གྲགས་

【汉语翻译】
是的，通达显宗和密宗，并且所有不颠倒其相状的事物，都承认唯识宗以自相成立的胜义谛的体性。而自续派则从未说过内外诸法显现的这些相状，是以自相（90b）成立的真实事物。因为这些法都只是安立为世俗虚假之法。那么，前代人那样说，是为了遮止自续派说这些法在世俗中以世俗量成立，从而进行双方的破立是合理的。而且，由于显密宗派说有量和所量是自证的，因此，量经和释量论必定会产生，大自在菩提精进在《理饰光明》等中对此进行广泛的破斥也是非常合理的。为了遮止量和所量是自证的，大学者龙树也详细地破斥了十六种论议的词义。那么，应成派在世俗中，即使世俗法不是以世俗量成立的，也广泛地宣说世俗的安立。那么，在世俗中，世俗的业因果和系缚解脱等也说是完全没有吗？不是这样说的。因为就像那些追求增上生和决定胜的圣人，在未经观察的情况下如何进行世俗的安立一样，我也是在那里这样说的。那么，在世俗的业因果没有成立的情况下，安立世俗的业因果是不合理的吧？不相违，因为即使没有成立，也那样做，以及不那样做的各种法的行相，在世间是公认不欺骗的，并且在经验上，在名言颠倒的境界面前（91a）似乎无法否认。如是说，大德佛护说：为了世间的名言，一切真实也非真实，真实也非真实。如此，薄伽梵也说：凡是世间认为有的，我也说是有；凡是世间认为没有的

【英语翻译】
Yes, understanding both Sutra and Tantra, and acknowledging that all things whose aspects are not mistaken are established as the ultimate truth by their own characteristics, according to the Mind-Only school. However, the Svatantrika school never stated that these phenomena appearing as internal and external objects are truly established by their own characteristics (90b). This is because these phenomena are only established as conventional, false phenomena. So, the reason why earlier scholars said that is to prevent the Svatantrika school from saying that these phenomena are established in the conventional realm by conventional valid cognition, and thus engaging in refutation and establishment from both sides is reasonable. Moreover, since the Sutra and Tantra schools say that valid cognition and the object of valid cognition are self-validating, the Sutra on Valid Cognition and the Commentary on Valid Cognition will inevitably arise. The great master Bodhicitta-tsondru's extensive refutation of this in works such as the Ornament of Reasoning and Light is also very reasonable. To refute that valid cognition and the object of valid cognition are self-validating, the great master Nagarjuna also thoroughly refuted the sixteen categories of philosophical terms in detail. So, if the Prasangika school extensively speaks of conventional establishments in the conventional realm, even though conventional phenomena are not established by conventional valid cognition, does that mean they say that conventional cause and effect, bondage and liberation, etc., are completely non-existent in the conventional realm? They do not say that. It is because I also speak of it there in the same way that noble beings who seek higher realms and definite goodness make conventional establishments without investigation. So, is it unreasonable to establish conventional cause and effect when conventional cause and effect are not established? It is not contradictory, because even though it is not established, doing it that way and not doing it that way are various ways in which phenomena operate, which are known to be unfailing in the world, and in experience, it seems undeniable in the face of the delusion of language (91a). As it is said, the great elder Buddhapalita said: For the sake of worldly conventions, all is true and not true, true and not true. Likewise, the Bhagavan also said: Whatever is known to exist in the world, I also say exists; whatever is known to not exist in the world,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ང་ཡང་མེད་པར་སྨྲའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གྲོང་མི་གཉིས་ཤིག་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དོང་བ་ན། ལྟད་མོའི་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་རི་མོ་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་རྩོད་པ་ན། ཉེ་འཁོར་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་པའི་གན་དུ་དོང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རང་རང་བསམ་པ་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་གཅིག་(༩༡བ)
ལ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས། ཅིག་ཤོས་ལ་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེས་ཇི་ལྟར་འདི་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ལ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདི་དག་ནི་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རི་མོ་བྲིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་ནི་བདེན་ནོ། །འདི་ནི་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་རྫུན་གྱི་ཚིག་གི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་གཟིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
也说那个我也不存在。这样说了。因此，在进行世间言语的时候，世间认为真实的东西，世尊也说是真实的。世间认为不真实的东西，世尊也说是不真实的。世间认为是真实和不真实的东西，世尊也说是真实和不真实的。例如，有两个村民因为某事前往城市，为了看热闹进入寺庙观看绘画。其中一人说：手中拿着三叉戟的是自在天的儿子。手中拿着轮子的是大自在天。另一个人说：你理解错了，手中拿着三叉戟的是大自在天。手中拿着轮子的是自在天的儿子。两人争论起来。附近有一个遍行者，他们走到他那里，顶礼后各自说了自己的想法。遍行者对其中一人说：你说的是真的。对另一个人说：你说的不真。遍行者虽然知道这里根本没有什么大自在天，也没有自在天的儿子，这些都是画在墙上的画，但由于世间言语的缘故，说这是真的，这是不真的，也不会构成虚妄语的过失。同样，世尊虽然看到诸法自性空，但由于世间言语的缘故，也说这是真实的，这是不真实的，这是真实和不真实的。就胜义谛而言，既非真实也非不真实。那是佛陀所教导的。对于自性空的诸法，如幻术、梦境、阳焰、影像和谷响等，怎么能说是真实和不真实呢？因此，那是诸佛世尊所教导的有和无的本性。

【英语翻译】
It is also said that that self does not exist either. Thus it was said. Therefore, when worldly terms are used, what is known as true in the world, the Bhagavan also said is true. What is known as untrue in the world, the Bhagavan also said is untrue. What is known in the world as both true and untrue, the Bhagavan also said is both true and untrue. For example, two villagers went to the city for some business, and entered a temple to look at paintings for fun. One of them said: "The one holding the trident in his hand is the son of Ishvara." "The one holding the wheel in his hand is Mahadeva." The other one said: "You are mistaken. The one holding the trident in his hand is Mahadeva. The one holding the wheel in his hand is the son of Ishvara." As the two were arguing, they went to a wandering ascetic nearby, prostrated and told him their respective thoughts. The ascetic said to one of them: "What you say is true." To the other he said: "What you say is not true." Although the wandering ascetic knew that there was no Mahadeva or son of Ishvara here, and that these were just paintings on the wall, he said, "This is true, this is not true," due to worldly convention, and it would not be a fault of false speech. Similarly, although the Bhagavan sees that all things are empty of inherent existence, he also says, "This is true, this is not true, this is both true and not true," due to worldly convention. In terms of ultimate truth, it is neither true nor untrue. That is what the Buddha taught. How can one say that things that are empty of inherent existence, such as illusions, dreams, mirages, reflections, and echoes, are true and untrue? Therefore, that is the teaching of the Buddhas, the Bhagavans, about the nature of existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་ཡབ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཆེན་པོས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དེར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཤེས་ངོ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བཞག་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ཙམ་གྱི་ཡོད་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཆོད་ན་ཡོད་པའི་སྤྲོས་མཐའ་སྤྲོས་མཐའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་བྲལ་(༩༢ན)
འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པ་ལ་ཉེར་འཚོའི་བདུད་རྩི་དམ་པར་གྲུབ་བོ། །ལེགས་པར་བསམ་ན་ཁོ་བོས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་གོ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུའི་རྩ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་ན་དངོས་སློབ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་བྱེད་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཞིག་འགོད་མི་དགོས་པ་དང་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ལས་ལུགས་སོ་སོར་གྱེས་ཀྱང༌། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དེ་དགག་པ་ན། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ནི་དེའི་གྲུབ་པ་ལ་གནས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་དགག་པ་དེ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་སོང་བའི་དབང་གིས་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པའི་ཚེ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀས་མཐུན་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་ངེས་པར་འཛིན་དགོས་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་འདི་བཏང་ནས། དེ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་བས་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་འཆད་ཚུལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ཅན་སོགས་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་མཐུན་སྒྲུབ་མི་སྲིད་དེ། དབུ་མ་པས་གཞི་གཅིག་ལ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མས་བདེན་པ་འགོག་པ་དང༌། དངོས་སྨྲ་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མས་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅན་སོགས་ཇི་ལྟར་བཞག་སྙམ་ན། སྣང་ལོག་དང་བཏགས་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དོན་དམ་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ཤིང༌། (༩༢བ)
དབུ་མ་པ་སྤྱི་ལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡ་བྱས་པའི་མཁས་པ་ནས་གནག་རྫིའི་བར་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་ངོར་

【汉语翻译】
其远离过失，是与一切外道不共的，能明了真实义。如是说。因此，我的父亲至尊惹巴大师说：在世俗中，世俗的业因果由世俗的量成立是不存在的，但那里有如存在般显现的，那个识知，依彼而立名言是可行的。仅凭此存在，并不能理解在二谛中是真实存在的，如果能理解，那存在的戏论边就成了非戏论边。此教言对于想要无戏论(92a)不死果位的人来说，是成就近取命根甘露的。善思之后，我是这样理解的：圣者龙树的根本论典遮止我生时，他的亲传弟子佛护和乐善二人在世俗中，以世俗的法性等世俗的量来驳斥，因此对于正反双方来说，安立一个成立的东西是不需要的，但也有说需要的，由此分成了各自的宗派。后来大学者月称驳斥自续时，拥护乐善论师的寂护论师和智藏也因获得乐善论师传承的见解加持而拥护他，安住于他的成立之上。但由于月称论师的驳斥是针对乐善的，因此当应成派和实事师辩论时，舍弃了正反双方都一致认为必须以量成立法性等的观点，像应成派所说的那样进行解释。他的解释方式是，辩论的所依，法性等，中观派和实事师不可能一致认可，因为中观派以在一个基上，以他称的量来遮止真实，而实事师则以自续的量执着于真实并进行成立。那么，辩论的所依，法性等应该如何安立呢？不是颠倒显现和颠倒假立的世俗，而是世间认为的胜义谛，(92b)对于所有的中观派来说，从学者到牧童，对于未经观察的俱生智识

【英语翻译】
It is free from faults and is uncommon to all non-Buddhists, clarifying the ultimate meaning. Thus it is said. Therefore, my noble father, the great Jetsun Repa, said: In the relative, the cause and effect of the relative, established by the measure of the relative, does not exist, but there it appears as if it exists, that knowing, depending on that, it is permissible to establish a term. However, just by that existence, it is not understood to be truly existent in both truths, if it were understood, then the extreme of existence would become the non-extreme of elaboration. This teaching is the nectar of sustenance for those who desire the state of non-elaboration (92a) and immortality. After careful consideration, I understand it as follows: When the root treatise of the Protector Nagarjuna refutes self-generation, his direct disciples Buddhapālita and Bhāviveka, in the relative, refute with the measure of the relative, such as the nature of the relative, so for both the proponent and opponent, it is not necessary to establish something that is established, but there are those who say it is necessary, and thus they are divided into their respective schools. Later, when the great scholar Chandrakirti refuted the Svātantrika, the scholars Śāntarakṣita and Jñānagarbha, who supported the teacher Bhāviveka, also supported him because they had received the blessing of the view transmitted from the teacher Bhāviveka, and they remained in his establishment. However, because the refutation of the teacher Chandrakirti was directed at Bhāviveka, when the Prāsaṅgikas and the Realists debated, they abandoned the view that both the proponent and opponent must agree on the nature of things established by valid cognition, and explained it as the Prāsaṅgikas said. His way of explaining is that the basis of debate, such as the nature of things, cannot be agreed upon by the Madhyamikas and the Realists, because the Madhyamikas, on one basis, refute reality with the measure of other-knowing, while the Realists cling to reality and establish it with the measure of self-knowing. So, how should the basis of debate, such as the nature of things, be established? Not as the relative of distorted appearance and distorted imputation, but as the ultimate truth that the world acknowledges, (92b) for all Madhyamikas, from scholars to cowherds, to the co-emergent awareness of unexamined minds.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
རྒོལ་བ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟུན་པའི་ཆོས་ཅན་སྣང་ཙམ་གྱི་མྱུ་གུ་སོགས་འཛིན་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་དང་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་པོས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་ན། དེ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་གྱི་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་མཁས་པ་དང༌། །བུད་མེད་བྱིས་པའི་བར་དག་ལ། །གྲགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་འདི། །མ་ལུས་ཡང་དག་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མིན་ན་གཞི་མ་གྲུབ། །ལ་སོགས་ལན་ནི་ཇི་སྐད་གདབ། །བདག་ནི་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི། །དངོས་པོ་དགག་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་དང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་བཞག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐས་བསྐྱེད་(༩༣ན)
པའི་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། མཁས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བར་གྱི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་དུ་བ་དང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་མི་རྟག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཞི་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡན་ལག་དང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་གཞན་དག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་བརྒལ་བའི་གྲགས་པ་འདི་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མི་བལྟ་བར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །ཁོ་བོ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་ད

【汉语翻译】
与驳斥者他称的观点相符的，仅仅执着于显现的苗芽等作为有法，而不是以世俗量成立的自宗的有法苗芽和内在的发心等。如《庄严经论》中说：如果承诺一切法无自性，那么由于方分等法在自身上不成立，推理和所推理的名称不是不能成立吗？因此，推理者如何确定？如果又不说成立一切法无自性的理由，那么由于没有理由不能成立，所希望的意义不能成立。如果说了，那么就有理由，这样一切法也不能成立无自性，所以所希望的意义不能成立。这是因为，这样，由论典所生的差别，舍弃有法后，在智者和妇女、儿童之间，对于已经出名的事物，能立和所立的事物，全部如实地进入。如果不是这样，则基础不成立。等等，如何回答？我并不否定显现的自性之事物，因此能立和所立的安立没有错乱。所有推理和所推理的名称，都完全舍弃了由相互不相符的宗派所生的（93a）不同的有法，依靠在智者、妇女和儿童之间的眼、耳等识所显现的自性之方分声音等有法而进入。如果不是这样，那么烟和存在等火和无常性等所要成立的一切的理由的基础都不会成立，因为能立的有法支分和虚空的功德等的自性不成立的缘故。这样，具有两种法的例子有法也不能成立。如果能立和所立的这种名称其他也承认的话，那么这样智者超越的声誉有什么用呢？这样，不看自己的宗派，仅仅是别人的宗派的过失罢了。我也是对于眼等识所显现的自性之

【英语翻译】
It is not the case that, in accordance with the views of other proponents of refutation, one merely grasps at the appearance of sprouts, etc., as the subject of debate, rather than grasping at sprouts and inner bodhicitta, etc., as the subject of debate established in one's own system by conventional valid cognition. As it is said in the Ornament of the Root Treatise: If all dharmas are asserted to be without inherent existence, then since the qualities of direction, etc., are not established in themselves, is it not the case that the terms "inference" and "that which is to be inferred" cannot be established? Therefore, how does the inferrer determine? Furthermore, if one does not state the reason for establishing all dharmas as being without inherent existence, then since it cannot be established without a reason, the desired meaning cannot be established. If one does state it, then there is a reason, but even then, all dharmas cannot be established as being without inherent existence, so the desired meaning cannot be established. This is because, in this way, due to the distinctions arising from the scriptures, having abandoned the subject of debate, among the wise, women, and children, for things that have become famous, these entities of proof and that which is to be proven will all accurately enter. If it is not so, then the basis is not established. And so on, how should one answer? I do not deny the nature of appearance, therefore, the establishment of proof and that which is to be proven is not confused. All the terms of inference and that which is to be inferred, having completely abandoned the different subjects of debate arising from mutually incompatible tenets (93a), rely on the nature of appearance, such as the subject of debate of sound, etc., which appears to the consciousness of the eye, ear, etc., among the wise, women, and children, and thus enter. If it is not so, then the basis of the reason for all that one wishes to prove, such as fire from smoke and existence, and impermanence, etc., will not be established, because the nature of the subject of debate of the proof, such as the parts and the qualities of space, etc., is not established. In that case, the subject of debate of the example, which possesses both qualities, will also not be established. If others also accept such terms as proof and that which is to be proven, then what is the use of the fame of surpassing the wise? In this way, without looking at one's own system, it is merely the fault of another's system. I also, for the nature of appearance that appears to the consciousness of the eye, etc.,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་ནི་མི་སེལ་གྱི། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་བག་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བའི་དོན་མ་བཀག་པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཛིན་པ་དྲུག་པ་མི་བརྟེན་ན། །ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་མཁས་གྱུར་ན། །བསྟན་བཅོས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང༌། བདེན་གཉིས་རྩ་འགྲེལ་ལས། འདི་ལྟར། རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཤེས་པ་ལ། །ཇི་ཙམ་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པ། །དེ་ཙམ་དེ་ལ་བརྟེན་(༩༣བ)
ནས་ནི། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ལ་སོགས་པར་རྟོག །དེ་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང༌། །གང་གི་ཚེ་ན་གཞན་ན་མིན། །དེ་བས་རིགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། །དེ་སྐད་སྨྲ་ལ་སུ་ཞིག་འགོག །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཆ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དཔེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འབྱུང་གི། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་བློ་མཚུངས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་སེམས་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་པར་སྨྲ་བའང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་ན་སུ་ཞིག་འགོག་པར་འགྱུར། འདི་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འདིར་ནི་རྒྱ་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་དག་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཆོས་སོགས་རྒོལ་བ་གཉིས་མཐུན་གྲུབ་མི་འབྱུང་བས་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་མ་དཔྱད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་མྱུག་སོགས་ལྟ་བུ་རྩོད་ངོར་འཛིན་ཞེས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་དང་དེ་ཆོས་རྒོལ་བ་གཉིས་མཐུན་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དེའི་ཆོས་སོགས་རྩོད་ངོར་རྒོལ་བ་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བ་གཉིས་པས་ཀྱང་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གི་འདོན་ཚུལ་ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་ཐུགས་རྩེ་གཏད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བ

【汉语翻译】
本体是不可消除的。如果用智慧和明辨来观察，就像水树的树干一样，连一点点精华都看不到，因此不认为是胜义谛。因此，不遮止显现之义，本身就是无有实执的建立，以及建立的名称所适用的所有法，宣说为无自性，没有任何妨害。如云：“若不依赖第六识，则名言极易成立，若精通名言，则不迷惑论典之义。”等等。又，《二谛根本释》中说：“如此，在双方论者的知识中，有多少显现的部分，就依靠那部分，将法性、法等进行分别。那时就会产生比量，何时不是这样呢？因此，凡是讲道理的人，谁会阻止这样说呢？比量和比量所应立的名称，是在论者和反驳者的心中，将显现的部分安立为法性、法和例子。因为在法性和法等二者都不成立的情况下，比量是不可能产生的。如果不是这样，那么安住在不同宗派的人，因为没有任何相同的认知。安住在这样的法性上的人，应该承认只有这样的理由等才能正确地思考有还是没有。因此，如果讲道理的人也这样进行比量，谁会阻止呢？这已经确定为是相同的，因此这里不再赘述。”如是说。因此，自续派的后代论师说，因为论敌双方不可能共同成立宗和它的法等，所以在论敌双方未经观察的知识中所显现的芽等，作为争论的对象而执持。而应成派则说，因为自续派所成立的宗和它的法，论敌双方不可能共同成立，所以世间其他人所说的宗，以及它的法等，作为争论的对象，与论敌一致，第二论敌也随之复述。这样说只是措辞不同，但心之所向是相同的。因此，甚深空性的建立。

【英语翻译】
The entity is not something to be eliminated. If examined with wisdom and discernment, like the trunk of a water tree, not even a little essence is visible, therefore it is not considered the ultimate truth. Therefore, not negating the meaning of appearance itself is the establishment of non-apprehension, and all phenomena to which the term 'establishment' applies are said to be without inherent existence, without any harm. As it is said, 'If one does not rely on the sixth consciousness, then conventional truth is easily established. If one is skilled in conventional truths, then one is not confused about the meaning of the scriptures.' And in the commentary on the Two Truths, it says: 'Thus, in the knowledge of both disputants, however much of the aspect of appearance there is, relying on that much, one distinguishes the subject, the predicate, and so on. At that time, inference arises. When is it not so? Therefore, who would prevent those who speak reasonably from saying so? The terms 'inference' and 'that which is to be inferred' are established in the minds of the proponent and opponent as the subject, predicate, and example. Because inference cannot arise when both the subject and the predicate are not established. If it is not so, then those who abide in different systems have no common understanding whatsoever. Those who abide in such a subject should acknowledge that only such reasons can correctly consider whether something exists or does not exist. Therefore, if those who speak reasonably also make inferences in this way, who would prevent it? This has been determined to be the same, so it will not be elaborated on here.' Thus it is said. Therefore, later teachers of the Svatantrika school say that because the subject and its properties, etc., cannot be jointly established by both disputants, the sprouts, etc., that appear in the unexamined knowledge of both disputants are held as the object of debate. The Prasangikas say that because the subject and its properties established by the Svatantrikas cannot be jointly established by both disputants, the subject spoken of by others in the world, and its properties, etc., are the object of debate, and the second disputant also repeats it in agreement with the opponent. Saying this is only a difference in wording, but the focus of their minds is the same. Therefore, the establishment of the profound emptiness.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་(༩༤ན)
ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དག་དགོངས་པ་མི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ནར་གཞུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ནི་སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་བའི་ནད་པ་ལ་མངར་སྐྱུར་གྱི་སྨན་ཐ་དད་པ་བྱིན་ནས་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་དངོས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་ཐ་དད་པས་དངོས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་དྲུངས་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་དེས་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པར་སུ་ཞིག་དོགས། དེས་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཟབ་མོར་དགོངས་པ་གཅིག་ཅིང༌། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་པའོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ལྟར་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་དངོས་སུ་བསྙེན་པའི་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་སྲོལ་དེར་ཐལ་རང་གི་འདོད་པ་གྱེས་ཚུལ་འཆད་པ་ན། དེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་མཁས་གྲུབ་པའི་ཡི་གེའི་ངག་དོན་འདིར་བཀོད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཅན་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་དེའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཅན་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མཐུན་གྲུབ་མི་སྲིད་ཀྱང༌། སྤྱིར་ཆོས་ཅན་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཕྱོགས་ཆོས་སོགས་(༩༤བ)
ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ལུགས་ལའང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཁས་བླངས་ལ་འཁྲིས་ནས་བཀོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། རང་རྒྱུད་པས་ནི་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་བྱ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་རྙེད་དོན་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་སྔར་རྒོལ་གང་ལ་དཔག་འདོད་ཞུགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ལ། ཡང་དེ་སྲས་གུང་རུ་རྒྱལ་བཟང་གི་ཡི་གེའི་ངག་དོན་བཀོད་པ་ནི། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ག

【汉语翻译】
关于成就之理（94a）

自续派和他续派的论师们的见解并非不一致，因为他们都是亲眼见到法性的真理，并将一切众生安置于此的大菩萨。虽然如此，措辞上稍有不同，就像良医给被各种疾病折磨的病人给予甜酸等不同的药物来治病一样，对于具有各种实执的人，以不同的方式讲法，从而根除各种实执，因此，谁会怀疑以无量的方式讲法，这些论师们的见解会有不同呢？因此，十方三世的诸佛菩萨、勇士空行、护法守护等，一切圣众都对法界离戏深奥的道理见解一致，并且宣说此理的不可言说之语，也都是一个音调，一个声音啊。如一切知者救怙三界之主止贡巴所说的那样，非常好。第三是，对于宗喀巴大师亲自依止文殊菩萨所创立的中观宗派中，自续派和他续派的观点差异的解释。在此引用其子克珠杰的文字内容：他续派认为，作为有法，以自相成立的所量，衡量的量在名言中也不存在，就此而言，有法不可能被量成立，因此正反双方不可能达成共识。但一般来说，有法对于正反双方都是量成立的，并且有法和同品等（94b）

对于反驳者的观点来说，也是依据量成立的承诺而安立的理由是其他共称的现量，仅仅通过他续就能使他人生起无实的证悟。而自续派则是从境的安住方式上，对于不迷惑以自相成立的所量的获得，正反双方的观点都一致认为在有法的基础上，将之前反驳者想要衡量的所立之法安立为能立的理由，这就是自续的相的意义。似乎是这样解释的。还有，其子贡如嘉赛的文字内容是：相、法、义三者

【英语翻译】
Concerning the method of accomplishment (94a)

The masters of Svatantrika and Prasangika do not have different views, because they are all great Bodhisattvas who directly see the truth of Dharma-nature and place all sentient beings in it. However, the slight differences in wording are like a skilled doctor giving different medicines such as sweet and sour to patients suffering from various diseases to cure them. For those with various substantial attachments, teaching the Dharma in different ways eradicates various substantial attachments. Therefore, who would doubt that the views of these masters differ because of the infinite ways of teaching the Dharma? Therefore, all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, heroes, dakinis, Dharma protectors, guardians, and all the noble assemblies have the same understanding of the profound Dharma-realm beyond conceptual elaboration, and all the inexpressible words that express it are also of one tone and one voice. It is excellent as said by the all-knowing savior, the Lord of the Three Realms, Drigungpa. The third is the explanation of the differences between the Svatantrika and Prasangika views in the Madhyamaka tradition established by the great Tsongkhapa, who personally relied on Manjushri. Here, the words of his son Khedrup Je are quoted: The Prasangika believes that as a subject, the measurable, which is established by its own characteristics, and the measure of measurement do not exist even in conventional terms. In this respect, it is impossible for the subject to be established by measurement, so it is impossible for both the proponent and the opponent to reach a consensus. But in general, the subject is established by measurement for both the proponent and the opponent, and the subject and the similar qualities, etc. (94b)

For the opponent's view, the reason established based on the promise established by measurement is the inference of other commonalities, and merely through the Prasangika, others can generate the realization of non-reality. The Svatantrika, on the other hand, from the way the object abides, the attainment of not being confused about the measurable established by its own characteristics, the views of both the proponent and the opponent agree that on the basis of the subject, the Dharma to be established that the previous opponent wanted to measure is established as the reason for the establishment, which is the meaning of the characteristic of Svatantrika. It seems to be explained in this way. Also, the words of his son Gongru Gyaltsang are: The three of characteristic, Dharma, and meaning

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་དོན་བཙལ་ཏེ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དང༌། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོས་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ༌། །སྐུ་མཆེད་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཐུན་པར་དཔལ་ཙོང་ཁ་པའི་དགོངས་པ་ལོན་པའི་བསྟན་འཛིན་དུ་གྲུབ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་ཐལ་རང་གི་དོན་དེ་ལྟར་འཆད་ན། ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལུགས་དེ་ལྟར་བཞེད་པ་རྨང་ལམ་ཙམ་དུའང་མི་བསམ་པ་ཞིག་དེ་པས་བཞེད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་(༩༥ན)
ཚད་མས་གྲུབ་པར་མི་བཞེད་དེ། དོན་དམ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མས་དེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེས་དེ་གྲུབ་ན་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་དོན་དམ་བདེན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས། འདོད་མི་ནུས། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་དབང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་བདག་ཉིད་མི་འདོད་བཞིན་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དུ་གནས་ནས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་

【汉语翻译】
寻找词语的假立之义，依仗在辩论双方看来都一致认可的事实来进行辩驳，这是自续派的观点。寻找作为理由、性质、例子的三者的假立之义，即使没有通过量成立，但作为理由、性质、例子的三者，通过名言的量，在辩论双方看来都一致认可的事实来进行辩驳，这是应成派的观点。似乎是这样讲的。这两位兄弟也一致被认为是通达了宗喀巴大师的意旨的教法持有者。即使如此，如果这样解释应成派和自续派的意义，那么应成派和自续派的大学者们，连做梦都不会想到会那样认为，却说他们是那样认为的，这简直就是在捏造事实。应成派的大学者们，对于在辩论双方看来都一致认可的作为理由、性质、例子的三者，在二谛（第九十五页正面）中都不会认为是通过量成立的。因为胜义谛的衡量者——理智的量，以及圣者的等持智慧的量，都不会成立这些。名言的衡量者——量，应成派认为在二谛中都不是量，所以不会成立。第一个理由成立，因为如果通过量成立，那么作为理由、性质、例子的三者就会变成胜义谛。理由的周遍性你们自己已经承认了，不能否认。第二个理由成立，应成派对于作为理由、性质、例子的三者等，世俗的世俗法，即使不情愿，也会在世俗面前说，但你们说那些世俗事物是通过名言的量成立的，这不仅是胜义谛，而且也不是在世俗谛中承认的。就像（月称论师）所说的那样： “如汝许他物，世俗我非许，为果此虽无，世间说是有。 ” 就像你安住在自性中，用自己的宗派来领会他者的自性，说那是圣者的智慧所能领会的，我却不认为是世俗谛。那么是什么呢？即使不存在，也只是在世间流传，说它是存在的，这只是在世间的角度上说的。之后所说的是那个

【英语翻译】
Searching for the imputed meaning of terms, and relying on what appears to be mutually agreed upon by both the proponent and opponent to argue and refute, is the system of the Svatantrika. Searching for the imputed meaning of the three aspects of reason, property, and example, and even if they are not established by valid cognition, relying on the fact that the three aspects of reason, property, and example are established as mutually agreed upon by both the proponent and opponent through conventional valid cognition to argue and refute, is the system of the Prasangika. This seems to be the explanation. These two brothers are also unanimously considered to be upholders of the doctrine who have realized the intention of the glorious Tsongkhapa. However, even so, if the meaning of Svatantrika and Prasangika is explained in this way, then the great teachers of Svatantrika and Prasangika would not even dream of holding such a view, yet to say that they hold such a view is simply fabricating facts. The great teachers of the Prasangika do not consider the three aspects of reason, property, and example, which are mutually agreed upon by both the proponent and opponent, to be established by valid cognition in both truths (95a). This is because the valid cognition of discriminating wisdom that measures the ultimate truth, and the valid cognition of the noble meditative wisdom, do not establish them. The Prasangika say that the valid cognition that measures the conventional is not established as valid cognition in both truths. The first reason is established, because if it were established by valid cognition, then the three aspects of reason, property, and example would become ultimately true. You have already accepted the pervasion of the reason, and you cannot deny it. The second reason is established, because the Prasangika speak of dependent phenomena, such as the three aspects of reason, property, and example, and other conventional phenomena of the world, in the face of the world, even though they do not want to, but you say that those conventional phenomena are established as functional by conventional valid cognition, which is not only not accepted in the ultimate truth, but also not accepted in the conventional truth. As it is said: "As you accept other-powered things, I do not accept the conventional. Although these do not exist for the sake of results, I say they exist in the world." Just as you abide in your own nature and use your own system to comprehend the nature of others' power, saying that it is something that can be comprehended by the wisdom of the noble ones, I do not consider that to be the conventional truth. What is it then? Even though it does not exist, it is only known in the world, and I say that it exists, which is only said from the perspective of the world. What is said after that is that

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་(༩༥བ)
རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་བ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཡེ་ཁས་ལེན་མི་སྲིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་གཏན་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་བཞག་ན་དངོས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག དེས་ན་སྟོན་པས་རང་ལུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཐ་སྙད་རིགས་ཤེས་དང་འཕགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འགོག་པར་གསུངས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྲག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩོད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་བོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དེའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དེའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མོས་ཏེ། ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་ངོར་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ལ་ཕུང་པོ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞིར་ཞུགས་པ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མིན་དེ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་འདི། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་(༩༦ན)
མི་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོ་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ཀྱི་རང་དབང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར

【汉语翻译】
因为是遮遣之方便。如是云：薄伽梵说：世间与我同诤，我与世间不诤，凡世间(95b)认为有者，我亦认为有；凡世间认为无者，我亦认为无。故。应成派与实事师等，不可能承认以世俗世间的实法名言之量，于共同显现中成立。因为应成派从未安立世俗世间的自性于自宗。若不安立彼，则实法之差别，即是相、法、义三者，又如何能以名言之量成立？因此，导师说于自宗，世俗世间的实物，于二谛中，无论以名言分别智，或圣者之各别自证智，皆遮止以量成立，世间因此畏惧而与薄伽梵诤论。薄伽梵说：我已如实通达于二谛中彼之体性，故如是说。汝未通达于二谛中彼之体性，而颠倒信解，依赖有无等之名言而取舍，我亦唯随顺彼而说。因此，这些世俗世间的实法，并非说应成派于自宗，以世俗名言之量而成立，因为如同于世俗中，无余涅槃时，蕴亦不以名言之量成立一般。如是云：如其舍弃蕴，而入于寂灭，于诸阿罗汉，非有如是者；于世间亦无，则如是此等，我(96a)不言胜于世间。如阿罗汉舍弃无余蕴而入于寂灭之界，彼等一切自性皆非世俗有，如是若于世间亦不成为有，则如阿罗汉之蕴等般，此等是有，我亦不观待世间而说，因此，我唯以依赖他者之门而承认世俗，而非自作主张。如是说。又应成

【英语翻译】
Because it is a means of refutation. As it is said: The Bhagavan said: The world disputes with me, but I do not dispute with the world. Whatever the world (95b) considers to exist, I also consider to exist. Whatever the world considers not to exist, I also consider not to exist. Therefore, the Prasangikas and the Realists cannot possibly accept that mundane worldly phenomena are established as appearing alike by nominal valid cognition. This is because the Prasangikas have never established the nature of mundane worldly phenomena as existing in their own right. If that is not established, how can the distinctions of real phenomena, namely the three aspects of sign, property, and meaning, be established by nominal valid cognition? Therefore, when the Teacher said that in his own system, the reality of mundane worldly phenomena is prevented from being established by any valid cognition, whether nominal discriminating wisdom or the self-aware wisdom of the noble ones, the world was frightened and argued with the Bhagavan. The Bhagavan said: I have realized the nature of that in both truths as it is, and therefore I speak in this way. You have not realized the nature of that in both truths, but have perversely believed, and rely on the terms of existence and non-existence to accept and reject, and I also follow that and speak accordingly. Therefore, these mundane worldly phenomena are not said to be established in the Prasangika's own system by mundane nominal valid cognition, because it is said that just as in the mundane, in the state of nirvana without remainder, the aggregates are not established even by nominal valid cognition. As it is said: Just as having abandoned the aggregates, one enters into peace, it is not the case that it exists for the Arhats; if it does not exist in the world either, then these are such that I (96a) do not say they are superior to the world. Just as when the Arhats abandon the aggregates without remainder and enter into the realm of nirvana, all their own nature is not mundane existence, so if it does not become existence in the world either, then just like the aggregates of the Arhats, these exist, and I do not speak in relation to the world either. Therefore, I only acknowledge the mundane through the door of dependence on others, but not independently. Thus it is said. Again, the Prasangika

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་སོགས་མི་འཇོག་ཀྱང༌། དེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་གང་གི་གཞན་གྲགས་ཁོ་ན་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཁྱེད་དངོས་སྨྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་དཔྱད་པ་དང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་ལྟར་བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མ་གྲུབ་པ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱེད་དང་དེ་ལྟར་མི་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྩོད་པར་གྱིས་ལ། དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ན་ཐ་སྙད་དུ་བླང་དོར་གྱི་འབྲས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཐལ་འགྱུར་བའང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། ཁས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་ནས་སེལ་བ་ན་བསལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་(༩༦བ)
འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་གྱིས་དང༌། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཚེགས་ཆེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སོལ་ཅིག གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་སྟོང་གདབ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་གྱིས་དང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྒྱལ་ན་ནི་དེའི་ཕྱི་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བདག་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་དངོས་སྨྲ་བ་དང་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདིར་མངོན་སུམ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ

【汉语翻译】
虽然应成派不承认以名言量成立的世俗谛事物的三相法等，但在进行这些名言时，却像世间人一样，只按照任何人的共许来表达。如果像你们实事师那样，将世俗谛的事物进行分析，并承认为以名言量成立的自宗观点，那么就必须承认有很多与世间共许不符的名言，在世俗中也无法成立。那样的话，就请你们这些立宗的实事师与不那样说的世间人争论吧。那样争论时，为了名言，我这个应成派也会追随任何在名言中具有取舍果者。如是说：承诺也是仅仅从世间中获取的，因此，对于任何承诺者，只有依靠他所承诺的才能进行破除，而不是依靠其他。这样说道。如果世间不损害你，那么就依靠世间（96b）来驳斥这个。你和世间在这里争论吧，之后我这个有力量者会依靠。我们为了遣除世间的世俗，会处于非常艰难的境地，你来摧毁世间的世俗吧。如果世间不损害你，我就要给你安立空性。世间的损害也是有的，因此要依靠舍弃。你和世间在这里争论吧，如果那时你胜利了，那么之后我们也会随顺你，因此要依靠你。但是如果你被世间战胜了，那么那时我就会依靠非常强大的世间。这样说道。此外，应成派并不认为与实事师和三相法相似成立的量是存在的。如是说：所有那些与影像相似的事物，既没有自相，也没有共相，哪里会有现量和比量呢？这里现量只有一种，那就是一切智的智慧。这样说道。

【英语翻译】
Although the Prasangikas do not assert the three aspects of a sign, property, and reason, etc., of worldly conventional entities established by nominal valid cognition, when making these designations, they express themselves only according to the common acceptance of any worldly person. If, like you proponents of inherent existence, you analyze worldly conventional entities and assert that they are established as your own system of nominal valid cognition, then you must admit that there are many designations that do not agree with worldly common acceptance and are not even established in convention. In that case, please argue, you proponents of inherent existence who assert tenets, with the worldly people who do not say that. When arguing in that way, for the sake of designation, I, the Prasangika, will also follow anyone who has the result of acceptance and rejection in designation. As it is said: "Commitment is also taken only from the world; therefore, in order to refute, one should rely only on what one has committed, but not on others." This is said. If the world does not harm you, then rely on the world (96b) to refute this. You and the world argue here, and afterwards I, the powerful one, will rely on it. We will be in a very difficult situation in order to reverse the world's conventions, you destroy the world's conventions. If the world does not harm you, I will establish emptiness for you. There is also harm from the world, so rely on abandonment. You and the world argue here, and if you win at that time, then afterwards we will also follow you, so rely on you. But if you are defeated by the world, then at that time I will rely on the very powerful world. This is said. Furthermore, the Prasangikas do not assert that there is a valid cognition that is established as similar to the proponents of inherent existence and the three aspects of a sign, property, and reason. As it is said: "All those things that are similar to images have neither their own characteristics nor common characteristics. What are direct perception and inference? Here, direct perception is only one, which is the wisdom of the omniscient one." This is said.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པར་སློབ་དཔོན་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པའི་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོང་བར་འགར་ཡང་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་(༩༧ན)
ཉིད་འཚོལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་འཇིག་རྟེན་པས་གྲུབ་པ་ལྟར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་རྟོག་སྔོན་ཉིད་ནས་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ལན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་གང་གིའང་ཚད་མ་རང་རྒྱུད་པའམ་རང་དབང་གིས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གྱི་རྒོལ་བའི་བསམ་པ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་བལྟོས་འབྱུང་ཙམ་གྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འཚོལ་བ་ན་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཞིག་ངེས་པར་བཟུང་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་མ་དགོངས་ནས་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། དེས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་རྟེན་(༩༧བ)
གྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟགས་ཆོས་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་དཔྱད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཤེས་ཚད་མས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟགས་ཆོས་སོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་མི་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྙེད་པར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཕྱིན་ལོག་ཏ

【汉语翻译】
特别是，这位论师认为，在任何情况下，都不应将依靠二谛的理智和名言量所成立的相、法、事三者的事物，视为与世间相符而成立。正如经中所说：“诸佛从未开示过任何事物是存在的。”因此，你寻求“彼”是为了依靠世间他称之语，消除世间的谬误。如果认为，由世间名言量所成立的相、法、事三者，也必须像世间人所认为的那样，以共同显现的方式成立，中观应成派也必须承认这一点。那么，他早已预见到这种颠倒的想法会产生，所以以未来预言的方式回答说，这种情况并不普遍。因为在寻求“彼”的时候，所有确定“彼”的能立、所立、破、立，无论是否超越世间，在没有以自续或自主的方式成立的量的情况下，仅仅依靠自他辩论者的想法，以及合理与不合理的相对性，就能消除非法的认识，从而领悟正确的意义。正如经中所说：“如果世间是量，那么世间人自己看见就足够了，还需要其他圣者做什么？圣者的道又有什么用？愚人也不可能成为量。因为在任何情况下，世间都不是量，所以在寻求‘彼’的时候，世间不会造成损害。”特别是，在寻求远离戏论的真如时，必须确定作为其所依的世间世俗的相、法、事三者是由名言量所成立的。说这话的人，只是没有领会圣者月称所说的“一切事物都不是自性成立”的含义。因为他在寻求“彼”的时候，不应该以名言量来衡量作为寻求“彼”的所依的世间世俗的相、法等。因为理智量无法在真如之外找到以名言量成立的世间世俗的相、法等，因此，仅仅因为无法找到，就损害了想要找到它们的人。你们却颠倒了。

【英语翻译】
In particular, this teacher does not hold that the entities of the three aspects of sign, property, and thing, which are established by reasoning consciousness and conventional valid cognition that rely on the two truths, should ever be considered to be established in accordance with the world. As it is said in the scriptures: "The Buddhas have never taught that any entity exists." Therefore, your seeking of "that" is to eliminate worldly misconceptions by relying on the speech of worldly others. If it is thought that the three aspects of sign, property, and thing, which are established by worldly conventional valid cognition, must also be accepted by the Madhyamaka-Prasaṅgika as being established in a concordant appearance, just as they are established by worldly people, then he has already foreseen that such a perverse idea would arise, so he answered in the manner of a future prophecy that this situation is not universal. Because in the process of seeking "that," all the proofs, assertions, refutations, and establishments that determine "that," whether they transcend the world or not, without being established by their own nature or independently by valid cognition, merely rely on the thoughts of self and other debaters, and the relativity of what is reasonable and unreasonable, to eliminate non-dharmic cognitions and thereby comprehend the correct meaning. As it is said in the scriptures: "If the world were valid cognition, then it would be sufficient for the world to see it themselves, what need would there be for other noble ones? What use would there be for the path of the noble ones? It is not reasonable for fools to be valid cognition either. Because in all cases the world is not valid cognition, therefore, in the context of seeking 'that,' the world does not cause harm." In particular, when seeking the suchness that is free from elaboration, it is necessary to ascertain that the three aspects of sign, property, and thing of the worldly conventional, which serve as its basis, are established by conventional valid cognition. To say this is merely to speak without having understood the meaning of the noble Chandrakirti's statement that "all things are not established by their own nature." Because when seeking "that," one should not examine whether the worldly conventional signs, properties, etc., which are the basis for seeking "that," are established by conventional valid cognition. Because reasoning consciousness cannot find worldly conventional signs, properties, etc., that are established by conventional valid cognition apart from suchness itself, therefore, the very fact that they cannot be found harms those who want to find them. You, however, are reversed.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་ཏུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཅག་རྐུན་མས་ཕྱུག་པོ་བསད་ནས་ཕྱུག་པོའི་རོ་ཁུང་མེད་དུ་སྦེད་པ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་པས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་འཚོལ་བའི་རྟགས་ཆོས་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟ་ཞོག སྐབས་དེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒོལ་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཚུལ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པར་བྱས་ཀྱང་དོན་དམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་པས། དེའི་ཚེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་དབུ་མ་ཤེས་རབ་འཇུག་པ་ལས། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་དགག་འབའ་ཞིག །དངོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གོམས་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་དཔོན་འདིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རང་ལ་གྲགས་པའི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་སྨྲ་ངོར་དེ་ལྟའི་ཚད་མ་སོགས་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་(༩༨ན)
རྟེན་དུ་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་འཚོལ་སྐབས་དེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མཐུན་སྣང་དུ་བསྒྲུབས་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་འགོད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་བར་འཇོག་ཆོས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་སྟེ། དེར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བའི། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཀག་པ་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་མདོ་སྡེས་རྟོག་གེ་ཐོ་བར། ཚད་མ་མེད་ཀྱང་ཁས་བླངས་དང༌། །འགལ་ཕྱིར་རང་གཞན་ལོག་རྟོག་སེལ། །ལོག་རྟོག་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། །དེ་ཉིད་ངེས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་སྨྲས་པའི་ཞེན་དོན་ཀྱང་འདི་ཙམ་ལ་བསྙེགས་ནས་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དང་སུན་འབྱིན་གྱི་ཚད་མའི་རྣམ་གཞག་ལ་དགག་པ་མང་དུ་བྱས་པའང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་རང་བདེན་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་པ་དབུ་མ་སྨྲ་བའི་སྐབས་འདིར

【汉语翻译】
是为了去除，如是说：若对这些事物进行分析，则彼之自性与事物相比，无法在他处寻得，因此对世俗的言说不应进行分析。如是说，你们就像盗贼杀了富人后将尸体藏匿无踪一样。因此，当此派别说这是寻找彼之理时，彼及其寻找之相、法等，且莫说以名言量成立，彼时，对世间世俗之法的一切，都应针对辩论者，以分析彼之理的方式，在名言中进行破斥，但在胜义中则未作任何破立。因此，那时应安住于远离一切破立戏论之中。如论师月称在《入中论》中说：破立二者皆是破，于实事中无有破立，如是串习若能成，则将获得圆满。因此，这位论师在世间，对于世间人自己所称的现量、比量，只是以不作观察、感到愉悦的方式进行随述，并将其作为寻找彼之破立的(98a)依据。然而，在寻找彼之时，若以世间世俗之相、法等名言量，为了辩论者而于辩论者共同显现中进行成立，则不应安立如是成立之相、法、义三者，此法则是其他中观派所没有的，是安立为应成派的无与伦比之法。若说彼处现量等相违，则说：不是的，我未曾遮止未经观察而感到愉悦的，仅仅是为了成立名言，并非是宗和因。如是说。因此，雪域藏地的应成派大师库多德在《论理铁钩》中说：虽无量，然以承诺及相违，遣除自他之邪分别。仅于邪分别之邪谬，名言称之为彼之决定。等等说了许多，其所执之义也仅限于此，并对法称、陈那、名称的应成和能立之量的论式作了许多破斥，这也是因为在此中观论者宣说之时，将有戏论的破立、自性真实承认为二谛之实相。

【英语翻译】
It is for the sake of removing, as it is said: If these things are analyzed, then the self-nature of that cannot be found elsewhere compared to the thing itself, therefore one should not analyze the worldly expressions. As it is said, you are like thieves who kill a rich man and then hide the corpse without a trace. Therefore, when this school says that this is the reason for searching for that, let alone the fact that the characteristics, dharmas, etc. of that and the way of searching for it are established by conventional valid cognition, at that time, for all the worldly conventional dharmas, one should, in relation to the debater, refute them in terms of conventional expressions by analyzing the reason for that, but in the ultimate sense, no affirmation or negation is made. Therefore, at that time, one should abide in being free from all the elaborations of affirmation and negation. As the teacher Chandrakirti said in the "Entering the Middle Way": Both affirmation and negation are negation alone, in reality there is no affirmation or negation, if one becomes accustomed to this, one will attain perfection. Therefore, this teacher, in the world, for the direct perception and inference that worldly people themselves call, just follows and narrates in a way that does not investigate and feels pleasant, and uses it as the basis for affirming and negating the search for that (98a). However, when searching for that, if the characteristics, dharmas, etc. of worldly convention are established in the common appearance of the debater for the sake of the debater by means of conventional valid cognition, then one should not establish the three aspects of the characteristics, dharmas, and meanings that are established in this way, this dharma is not found in other Madhyamikas, it is an unparalleled dharma that is established as a Consequentialist. If it is said that direct perception and so on are contradictory there, then it is said: No, I have not prevented what is not investigated and feels pleasant, it is only for the sake of establishing conventional expressions, it is not the subject and reason. As it is said. Therefore, the great Consequentialist master Khu Mdo-sde of the snowy land of Tibet said in the "Logical Iron Hook": Although there is no valid cognition, by commitment and contradiction, it eliminates the wrong conceptions of oneself and others. Only for the falsehood of wrong conceptions, the expression is called the determination of that. And so on, he said a lot, and the meaning he held was limited to this, and he made many refutations of the formulations of valid cognition of consequence and refutation of Dharmakirti, Dignāga, and Nāma, which is also because, when this Madhyamika speaks, he considers the affirmation and negation with elaboration, self-nature, and truth to be the reality of the two truths.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་འགོག་པར་རིགས་ཀྱང་དབུ་མའི་དེ་ཉིད་འཚོལ་བ་ན། དབུ་མ་པས་ལུགས་དེའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དེ་གཞན་ལ་གྲགས་སུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཐལ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ངག་དེ་ལྟར་ཡེ་འགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཚིག་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཚད་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ལས་རྟོགས་ཞེས་ཁོང་ནས་དོགས་པ་བསླངས་ཏེ་བརྩད་པ་ན། ལན་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། (༩༨བ)
དེ་ཚད་མ་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་མ་ངེས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་བལྟོས་ཤིང༌། དེའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ངེས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་ལ། འོ་ན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་མི་གཞག་ན་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པར་གྱུར་པའི་ངག་འདི་ནི་རང་ལ་གྲུབ་པའི་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་ཀྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུས་སྨྲས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་པ་མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་སོ། །འོ་ན་འཕགས་པས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་པས་ནི་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་མཛད་ན་དེ་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་འཐད་པ་མ་གསུངས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་འཐད་པ་གསུང་(༩༩ན)
བར་མི་མཛད་ན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཐད་པ་མི་གས

【汉语翻译】
即使要遮止，在寻求中观的那个真如时，如果中观派将该宗的破立之理向他人宣扬，并说不应如此全然地提出自己的过失和成立之语，那就太过分了。特别是《明句论》中，如果对方提出疑问，无生是从有量还是无量中证悟的？回答是：应当如何说呢？如果我等有所谓的“确定”，(98b) 那么它不是从量产生的，就是从非量产生的，但实际上并非如此。为什么呢？因为如果这里有不确定，那就依赖于它，并成为它的对治。当某时我等没有不确定时，怎么会有与此相违的确定呢？因为它不依赖于其他相关的事物，就像驴子的角有长有短一样。当没有确定时，为了成就什么，而要完全证悟量呢？如是说。那么，如果不在自宗中安立成立的量，如何能观见我无生呢？对此疑问，如是说：这个确定的言语，是以在自己成立的道理之门而对世间人说的，但对圣者们则不然。难道圣者们没有道理吗？谁说了有或没有？圣者们对胜义谛是不说的，因此，对于那些不具有道理和非道理者，怎么会有戏论呢？如是说。那么，圣者们在寻求那个真如的时候，如果不以世俗法的名言量成立的道理来成立甚深的真如，那他们用什么方法来证悟呢？圣者们虽然没有说以世间世俗量成立之门来成立那个真如的道理，但他们会如世间人所说的那样接受世间世俗的声名，从而证悟那个真如，如是说：如果圣者们不说道理，(99a) 那么现在世间人又用什么来证悟胜义谛呢？圣者们是不说世间的名言道理的。

【英语翻译】
Even if one wants to refute, when seeking the suchness of the Middle Way, it would be too extreme if a Madhyamika were to publicize the method of refutation and establishment of that school to others, and say that one should not completely present one's own faults and words of establishment in that way. Especially in the Prasannapadā, if someone raises a doubt, from which of the existent or nonexistent is the unborn realized? The answer is: How should it be said? If we were to have something called "certainty," (98b) it would either arise from valid cognition or from what is not valid cognition, but it is not the case. Why? Because if there is uncertainty here, then it depends on it, and becomes its antidote. When we do not have uncertainty, how could there be certainty that contradicts it? Because it does not depend on other related things, just like the horns of a donkey being long or short. When there is no certainty, for the sake of accomplishing what, are valid cognitions fully realized? It is said. So, if the valid cognition that establishes that is not established in one's own system, how can one perceive the self as unborn? To this doubt, it is said: This word of certainty exists for the world through the door of reason established in oneself, but not for the noble ones. Do the noble ones not have reason? Who said there is or is not? The noble ones do not speak of the ultimate truth, therefore, how could those who do not possess reason and non-reason have elaboration? It is said. So, when the noble ones are seeking that suchness, if they do not establish the profound suchness with the reasoning of conventional phenomena established by name and measure, then by what method do they realize it? Although the noble ones do not speak of the reason for establishing that suchness through the door of worldly convention established by measure, they accept the worldly convention as it is spoken by worldly people, and thus realize that suchness, as it is said: If the noble ones do not speak of reason, (99a) then how do worldly people realize the ultimate truth? The noble ones do not speak of the reason of worldly terms.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ུང་གི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་གསལ་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་མ་གཞག་པར་དེ་ལྟར་དངོས་སྨྲ་བས་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་འབྱམས་ཀླས་སུ་བཤད་པ་དེ་དཔལ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་ཚིག་དེ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་གསུང་མིན་ནོ་ཞེས་རྗེ་དབང་པོ་ཆེས་བྲན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་པ་ལྟར་འགྲེལ་ཚིག་དེའི་དོན་ཁྱི་སྐྱུར་ཕག་སྐྱུར་ལ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་ཅེས་བསམ་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་པས་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ནས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་དེ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་དང་པོར་འབྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་གསུང་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡ་ང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་རང་མཚན་དུ་ཡོད་ན། རྟོག་གེ་འབར་བར། ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་(༩༩བ)
དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་ཡིན། །བཏགས་ལ་དངོས་པོ་དངོས་ཉིད་དུ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད། དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གྲུབ་དགོས་སམ་མི་དགོས། མི་དགོས་ན་དངོས་པོ་ཡུལ་གྱི་རང་ངོ་ནས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར། དགོས་ན་དེར། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་སོགས་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ན། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཉིད་མི་རིགས། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མ

【汉语翻译】
ུང་གི། 然而，为了让其他人理解在世间广为人知的道理，（佛陀）应允并亲自使世间领悟。等等，在词句清晰中说，世俗的实法，无论理智和名言等任何量，都没有在自宗上进行如是安立，而实事论者却在自宗上广泛地进行安立，并广泛地宣说这种不合理之处，难道宗喀巴大师师徒及其追随者们没有领会吗？或者，关于这方面的注释，难道不是吉祥月称的教言吗？正如至尊不听奴仆的言辞一样，将注释的意义扔给狗和猪，这到底是怎么回事，需要思考。特别是，自续派说，法等以法自身的体性，或者从境的住法上成立，并且如此成立之法，是承认由不误解的量所获得的意义，如果这样说，那么最初开创自续派大传统的大学者善护，也不会在梦中如此说，如此宣说，却进行毫无根据的巨大诽谤，有什么必要呢？诽谤圣者难道不可怕吗？因此，如果世间世俗的实法以自相存在，那么在《理智燃烧》中说：世俗安立（99b）仅仅是事物存在，如善逝所说：三有仅仅是安立，不是事物的自性存在。对于安立，恶分别者们却认为是真实的事物。这是如何解释的呢？如果事物以自身的体性成立，那么基上需要以体性的自性成立吗？如果不需要，那么事物就不会从境的自性上以自相成立。如果需要，那么在那里，如所说：生等有为法本身，体性不是基本身。因为是有为法，因为是所知，所以就像其他一样。所说的是，生等这些成为有为法的体性，因此不应该是蕴等基的体性，因为是有为法，并且因为是所知，生等

【英语翻译】
ung gi. However, in order for others to understand the reason that is widely known in the world, (the Buddha) agreed and personally made the world understand. Etc., in the clear words, the conventional real phenomena, no matter what kind of valid cognition, such as reason and terminology, have not been established as such in one's own system, but the realists have widely established them in their own system, and widely declare this unreasonableness. Didn't the great Tsongkhapa master and disciples and their followers understand this? Or, is the commentary on this not the teaching of glorious Chandrakirti? Just as the Lord does not listen to the words of a servant, what is the point of throwing the meaning of the commentary to dogs and pigs? It seems necessary to think about it. In particular, the Svatantrika says that dharmas, etc., are established by the nature of the dharma itself, or from the way the object resides, and that what is established in this way is to accept the meaning obtained by the valid cognition that does not misunderstand. If this is the case, then the great scholar Sthiramati, who first established the great tradition of Svatantrika, would not say so even in a dream. To say that he said so, but to make a huge unfounded slander, what is the need for it? Isn't it terrible to slander the noble ones? Therefore, if the worldly conventional real phenomena exist as their own characteristics, then in the Blaze of Reasoning it says: Conventional establishment (99b) Only things exist, as the Sugata said: The three realms are only established, They do not exist as the nature of things. For the established, evil discriminators think of them as real things. How is this to be explained? If things are established by their own characteristics, then does the basis need to be established by the nature of the characteristic? If not, then things will not be established as their own characteristics from the nature of the object. If it is necessary, then there, as it is said: Birth, etc., are conditioned by themselves, The characteristic is not the basis itself. Because it is conditioned, because it is knowable, So it is like something else. What is said is that birth, etc., become the nature of conditioned things, so it should not be the nature of the basis of aggregates, etc., because it is conditioned, and because it is knowable, birth, etc.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་གཞི་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་དེར་གང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མི་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། དེར་མ་ཟད་རང་རྒྱུད་པས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ནང་འགལ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས། དེར། དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སུ་མ་གྲུབ། །དོན་འགལ་ཉིད་དུའང་གྱུར་པ་ཡིན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་(༡༠༠ན)
ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དབུ་མ་པ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་འགལ་བར་འགྱུར་བའང་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ན། ས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྲ་བའི་ཡུལ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པས་གྲུབ་པར་འདོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ཡང་བཀག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེར། ས་ནི་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་མི་རིགས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་རིགས་བཞིན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་འགོག་སྟེ། སའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མེའི་མཚན་ཉིད་མེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་དུ་འདོད་ཀྱང་དེར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས། དེར། གླང་གི་མཚན་ཉིད་གླང་ཉིད་ཀྱིས། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་སོགས་མི་འདོད། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བཏགས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བོང་བུའི་མཚན་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བཀག་ནས་དངོས་པོ་རང་མཚན་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་ཚད་མས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཡོད་པ་བཀག་པའི་མདོར་བསྡུས་སུ། དེར། གཅིག་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །གཞན་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་སྒྲོན་(༡༠༠བ)
མར་ཡང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོག

【汉语翻译】
应当这样想，如同不是从那个自性之外的其他所相一样。又，在那里，凡是事物诸法的自性，仅仅是存在，因为有自性之故。对于像石女之子等不存在的事物，也没有自性，这样说也是不成立的。因为诸法有自性之故。不承认自性是存在的。这样说。不仅如此，如果自续派承认以自相成立，那么自续派就会产生内在矛盾，因此不那样承认。在那里说：因此作为理由是不成立的。也变成了意义相违。这是因为，之前已经说明事物是无自性的缘故。对方的理由，因为具有自性等等的意义，对于中观派来说是不成立的。因为一切法都是无自性的缘故。那个理由也会变成意义相违，因为对于像地等无自性的事物进行成立时，不认为具有自性。这样说。因此，如果事物以自相成立，那么地自己的自性，坚硬的处所，自己的存在方式，自续派必须承认是成立的。因为那也被遮止的缘故。在那里说：地不是以地的自性。不能表示坚硬的自性。因为是身体的识的因。如同不能以火的自性一样。这是遮止一体性，地的自性不是以地自己的坚硬性来表示，因为是身体的识产生的因。例如，如同不能以火的自性来表示火自己的自性一样。又说，虽然认为自性与所相是不同的，但在那里是不成立的。在那里说：牛的自性不是以牛自己。不承认肉垂和尾巴等。因为是具有差别的分别假立之故。例如如同驴子的自性一样。这样遮止之后，对于事物不迷惑于自相，以量所获得的获得义存在进行遮止的总结中说：如果是一，如何是自性？因为那不表示那自己。如果是他，如何是自性？因为他不能表示他自己。这样说。与此相符，在智慧明灯(１００ｂ)中也说：诸法的自性是，缘等等。

【英语翻译】
It should be thought of as being the same as the basis other than that characteristic. Furthermore, it is not established that whatever the nature of things is only existent because it has characteristics, and that things that do not exist, such as the son of a barren woman, do not have characteristics either. Because things have characteristics. It is said that one does not want existence itself to exist. Moreover, if the Svatantrika school admits that it is established by its own characteristics, then the Svatantrika school will have internal contradictions, so it does not admit it that way. There it says: Therefore, it is not established as a reason. It has also become contradictory in meaning. This is because it has been shown before that things are without inherent existence (100a). The meaning of the opponent's reason, because it has characteristics, etc., is not established for the Madhyamika school. Because all dharmas are without inherent existence. That reason will also become contradictory in meaning, because it is not seen as having characteristics when establishing things that are without inherent existence, such as earth. It is said. Therefore, if things are established by their own characteristics, then the Svatantrika school must admit that the earth's own characteristic, the place of hardness, and its own way of being are established. Because that also seems to be prevented. There it says: The earth is not by the earth's own characteristic. It is not appropriate to represent hardness. Because it is the cause of the consciousness of the body. Just as it is not appropriate by the nature of fire itself. This is to prevent oneness, the nature of the earth is not represented by the hardness of the earth itself, because it is the cause of the arising of the consciousness of the body. For example, just as the nature of fire itself cannot represent the nature of fire itself. It is also said that although it is thought that the characteristic and the basis are different, it is not established there. There it says: The characteristic of a cow is not by the cow itself. One does not admit dewlap and tail, etc. Because it is conceptually constructed with distinctions. For example, like the nature of a donkey. After preventing this, in the summary of preventing the existence of what is obtained by valid cognition without being confused about the self-characteristic of things, it says: If it is one, how is it a characteristic? Because that does not represent that itself. If it is other, how is it a characteristic? Because the other cannot represent the other itself. It is said. In accordance with this, it is also said in the Lamp of Wisdom (100b): The nature of things is, conditions, etc.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚོགས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་གཞན་བསྡུའོ། །ཡོད་པ་མིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དེ་དག་སུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་གི་དངོས་པོ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་ཅེས་འདི་ཙམ་དུ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། མཉན་ན་བཟུང་སླ་བའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་བོར་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཅི་ལྟར་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་རང་མཚན་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཆེར་ངལ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ལ་རེ་བ་ཡོད། ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་འདིར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་བཀག་ནས། དེས་ཁྱབ་བྱར་གྱུར་པའི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པར་བསྟན་པ་བཞེད་ནས། རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གིས་རློམ་སྟེ་སྨྲས་སུ་ཟད་ཀྱི། དོན་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཡུལ་མིན་(༡༠༡ན)
པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དོན་གཉེར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་ནིང་གཟུགས་བཟང་མི་བཟང་ཞེས། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཅི་ཕན། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨྲའོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ལས་བཟློག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་དགག་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད། དགག་པ་ཡང་མེད་དེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད

【汉语翻译】
“处所非有”等，所谓“事物之”是指眼等。“自性”是指自己的体性。“因缘等”是指精血等。“等”字包含集合、自在等其他。所谓“非有”是否定。既然它不存在，那些因缘会成为谁的因缘呢？如是，对于世俗的眼之事物，它的自性，即自己的体性或自己的相状，以及自己的本体也不能成立，并且凭借其他的因缘力量等也不能成立，像这样清楚易懂，听闻容易理解的殊胜教言如此抛弃，无论如何按照自续派的观点寻求也无法找到的，在世俗中事物自相从处所的住法成立的观点，如此费力地去做，会有什么结果可期待呢？特别是自续派的大论师寂护，在考察胜义谛时，否定了仅仅是具有作用能力的事物成为遍及者，认为由此遍及的自相和共相的事物也随之被否定。如《庄严论释》中所说：“如是，所有这些都是我自以为是而说的，对于与所有作用能力分离的事物，具有觉悟的人们进行辨析时，没有任何意义，因为作用能力不是可以辨析的对象。否则，如果不是作用能力，那么探求作用有什么用呢？如同太监的美丑，有欲望的人们辨析有什么用呢？因此，智者们说作用能力是事物的特征。事物的这种形态显示了人与法无我等等，并且否定了与此相反的虚构，因为说男人的意义，产生结果依赖于此。其他既没有成立，也没有否定，因为处于中舍的状态。如是，不要认为没有显示所有事物的境是无我等等。‘所有’这个词想要表达的是”。

【英语翻译】
“Place is non-existent,” and so on. “Of things” refers to the eyes and so on. “Nature” refers to one's own essence. “Conditions, etc.” refers to semen and blood, etc. The word “etc.” includes collections, powers, and other things. “Non-existent” means negation. Since it does not exist, whose conditions would those conditions become? Thus, for the conventional object of the eye, its nature, that is, its own essence or its own characteristic, and its own entity cannot be established, and it cannot be established by the power of other conditions, etc. Such a clear and easy-to-understand, easy-to-grasp excellent explanation is abandoned, and no matter how one seeks according to the Svatantrika system, one cannot find the view that things exist conventionally as established by their own characteristics from the way they abide in their place. What fruit can one hope for by exerting so much effort? In particular, the great Svatantrika teacher Shantarakshita, when examining reality itself, negated that merely functional entities are pervasive. He held that by negating what is pervasive, the self-characterized and generally characterized entities are also implicitly negated. As stated in the Ornament Root Commentary: “As it is said, ‘All these are merely spoken by me presumptuously. When those with understanding analyze that which is devoid of all capacity for all functions, there is no meaning, because the capacity for function is not an object of analysis. Otherwise, if it is not functional, what is the use of analyzing function? Like the beauty or ugliness of a eunuch, what is the benefit of analyzing it by those with desire? Therefore, the wise say that functionality is the characteristic of a thing. Such an aspect of a thing shows the selflessness of persons and phenomena, etc., and refutes what is fabricated contrary to it, because the meaning of a man, the arising of a result, depends on this. Other than that, there is neither establishment nor negation, because it remains in a state of equanimity. Thus, do not think that the realm of all things is not shown to be selfless, etc. The word 'all' intends to express that.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། ། གཞན་དུ་ན་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་སྐད་ཅིག་པའམ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཤར་པ་གཞན་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བདེན་དུ་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ།།མདོར་ན། གལ་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་ཡང་སྐྱོར་བའི་དཔེས་ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བྱིས་འཕགས་གང་གིས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དངོས་ཆོས་ལ་འདི་ལྟར་དམ་(༡༠༡བ)
བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་འགོད་པར་བྱ་མེད་པས། ལུགས་འདི་ལ་ཕྱོགས་གང་ཡང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཁྱོད་ནི་གང་ཡང་དམ་མི་འཆའ་བའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་མེད་པ་བརྗོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་ནན་གྱིས་བཀྲིས་ནས་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་དམ་བཅར་སོང་ངོ་ཞེས་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཆེས་མང་དུ་བྱུང་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་དངོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འགར་ཡང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲ་རྟོག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་ཀྱང༌། གཞན་དག་གི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་ངོར་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པའི་སླད་དུ་སྒྲ་རྟོག་གི་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེའི་ཚེའང་ཁོ་བོས་གང་དུའང་དམ་མི་འཆའ་བ་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བསམས་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་མེད་པ་དམ་བཅར་བརྗོད་པར་ཅི་ལྟར་ཐལ། འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་ལུགས་འཇོག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། དེ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ཐལ་འགྱུར་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་མཚུངས་ལ། དེ་སྐྱེ་ན་ཐལ་འགྱུར་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཞིག་སྒྲ་རྟོག་གི་དམ་མི་བཅའ་ཀ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འརྗོད་འདོད་ཡོད་ཀྱང༌། རང་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དམ་བཅའ་བ་མེད་ན་ཅི་སྟོ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཐལ་འགྱུར་བས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེ་མིག་དང་ལྡན་པས་མིག་ཐུར་གྱིས

【汉语翻译】
是为了表达所有的意义，想要表达的是所有能起作用的事物。因此，能起作用的事物必定是刹那性的。否则，次第和单独都不能起作用。如果说有补特伽罗是刹那性的或者不是刹那性的，那本身就是无自性的。就像虚空中的花朵等一样，不需要造作就能成立。文中这样说到。因此，自续派东方派虽然在其他论典中也有很多关于世俗谛以世俗谛自己的相成立，而非真实成立的善说，但可以省略不谈。总之，就像重要的事要反复强调一样，对归谬论者来说，无论凡夫还是圣者，以量成立的任何事物，都不应该这样立宗（101b）和安立理由。因为这个宗派不执着任何一方，所以其他人会强烈地指责你说：“因为你什么都不承诺，所以会陷入不承诺的过失。”然后他们会指责说：“这样一来，那本身就变成了一种承诺。”这种情况非常多。然而，我们已经理解到，任何事物的基都不会以量成立，因此，对那些声音和分别念的表达是没有意义的。但是，为了消除其他人关于有无的诽谤，为了向他人表达破斥，我们会以声音和分别念的表达意愿来进行表达。即使在那时，我也认为自己什么都没有承诺，甚至连想都没有想过。那么，怎么会陷入不承诺变成承诺的过失呢？如果说，你们没有成立以量成立的自宗，那么就不会产生破斥他人的归谬论，因为没有表达意愿的分别念。如果说有表达意愿的分别念，那么归谬论的反方宗也同样会产生表达意愿的念头，如果产生，那么归谬论的反方就不得不以声音和分别念来承诺，是这样吗？不是这样的，即使为了消除他人的邪分别念而有表达意愿，但如果没有自己邪分别念的承诺，那又有什么用呢？例如，归谬论者说出理由和例子，或者，就像具有明亮眼睛的人用拨眼器一样。

【英语翻译】
It is to express all the meanings, and what is intended to be expressed is all things that can function. Therefore, the ability to function must be momentary. Otherwise, sequence and singularity cannot function. If it is said that a person is momentary or not momentary, then it is itself without self-nature. Just like flowers in the sky and so on, it can be established without fabrication. It is said in the text. Therefore, although the Svatantrika-Sharpa school also has many good explanations in other treatises about the conventional truth being established by its own characteristics, but not truly established, it can be omitted. In short, just like important things should be emphasized repeatedly, for the Prasangika, no matter ordinary people or sages, for any object established by valid cognition, one should not establish the thesis (101b) and reason in this way. Because this school does not cling to any side, others will strongly accuse you, saying, "Because you do not commit to anything, you will fall into the fault of not committing." Then they will accuse you, saying, "In that case, that itself becomes a commitment." This situation happens very often. However, we have understood that the basis of any object will not be established by valid cognition, therefore, expressing those sounds and concepts is meaningless. However, in order to eliminate the slander of others about existence and non-existence, and in order to express refutation to others, we will express with the intention of expressing sounds and concepts. Even at that time, I thought that I had not committed to anything, and had not even thought about it. So, how can one fall into the fault of not committing becoming a commitment? If you say that you have not established your own school established by valid cognition, then the fallacy of refuting others will not arise, because there is no conceptualization of the intention to express. If there is a conceptualization of the intention to express, then the opposite thesis of the fallacy will also generate the thought of the intention to express, and if it arises, then the opposite of the fallacy will have no choice but to commit to sound and conceptualization, is that so? It is not so, even if there is an intention to express in order to eliminate the wrong conceptualizations of others, but if there is no commitment to one's own wrong conceptualizations, then what is the use? For example, the Prasangika states the reason and example, or, like a person with bright eyes using an eye opener.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་ལིང་ཐོག་གིས་བཀབ་པའི་གཞན་གྱི་མིག་འབྱེད་འདོད་ཡོད་ཅིང༌། འབྱེད་ཀྱང་མིག་ལྡན་(༡༠༢ན)
རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་འབྱེད་འདོད་ཡོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་དམ་བཅའ་མེད་པ་དམ་བཅར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་སྙམ་པ་དེ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མེད་དགག་དེ་ཀ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆར་མ་བབ་པ་དེ་ཀ་ཆར་བབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་སུ་བླུན་པོ་དེ་དག་རེ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། གཉིས་པ་ཐལ་རང་གྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ནི། རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་དུ། བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་འདིར་ཚིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ༡ སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན། གཞན་ཡང་རྟོག་གེ་པ་འདིས་ཞེས་པ་ནས་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ༢ ལེགས་ལྡན་རང་ཉིད་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བསྟན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ༣ ཟླ་བ་རང་ཉིད་ལ་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ལུགས་འགོད་པ། དེ་ལ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ། དེ་མི་འཐད་པར་ཟླ་བས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་དོ། ། ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་(༡༠༢བ)
གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ལ་སྔ་རབས་པའི་ཡི་གེར། སློན་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བཀོད་ཀྱང་རུང་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀོད་ཀྱང་རུང༌། གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་བཅའ་རྣལ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་རྣལ་མ་མ་ཡིན། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་དཔེ་རྟགས་གསལ་གསུམ་བཟུང་ལ། ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་བྱུང་ཡང་རྟགས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
就像用眼翳遮蔽，想要打开别人的眼睛，即使打开了，有眼睛的人自己也不需要想要打开眼睛一样。又如果认为没有誓言会变成誓言，那么这样认为就像羊一样愚蠢。这样一来，无遮就会变成非遮，不下雨就会变成下雨等等，那些愚人为什么不会期望呢？第二，分别自续和应成之后，是如何互相辩论的呢？根本的解释《明句论》中说：在遮止我生的场合中出现的，在这里不要顾忌词句繁多，要说出来。其中，从“导师佛护”到“导师也没有说结合的语言”之间，1、显示了导师佛护没有过失。另外，从“这个论师”到“没有那样说”之间，2、显示了善护自己有违背承诺的过失。如果“其他的随行比量”到“非常广说也可以”之间，3、显示了月称自己没有违背的过失。第一，安立佛护的宗派，对此，善护作者说了破斥，月称说了那不合理。第一是，导师佛护也说：事物不是从我产生的，因为它们的产生会变成无意义的，并且会变成非常过分的。对于事物自身就存在的事物来说，也不需要再次产生。如果存在也产生，那么永远不会变成不产生。这样说了。对于这个意义，古代的文字中说：导师佛护说，事物不是从我产生的，这句话，安立为自续也好，安立为应成也好，是破斥他人的真实的誓言，但不是安立中观宗自己宗派的真实的誓言。对此，对于外道数论派想要我生，则会成为产生无意义和没有穷尽的过失。因为存在。就像显现的瓶子一样。不能允许，因为在那里面承诺了。那些，是执持例子、理由、确立三者。虽然出现了两次“因为”这个词，但不是理由。

【英语翻译】
Just as wanting to open the eyes of others covered with cataracts, even if opened, those with eyes themselves do not need to want to open their eyes. Furthermore, if one thinks that a vowless state will become a vow, such thinking is as foolish as a sheep. In that case, non-affirming negation would become affirming negation, and not raining would become raining, etc. Why wouldn't those fools expect such things? Secondly, how did the Svatantrika and Prasangika schools debate each other after separating? In the root commentary, the Clear Words, it says: What appears in the context of refuting self-origination should be stated here without hesitation about the abundance of words. There, from "The teacher Buddhapalita" to "because the teacher did not speak the words of combination," it shows that 1. the teacher Buddhapalita has no fault. Furthermore, from "this logician" to "because he did not say that," it shows that 2. Lekden (Skt. Bhavyakirti) himself has the fault of contradicting his own commitments. From "if it is another's inference" to "it is permissible to elaborate extensively," it shows that 3. Chandrakirti himself has no fault of contradiction. First, establishing the system of Buddhapalita, to which Lekden (Skt. Bhavyakirti) states refutations, and Chandrakirti states that it is unreasonable. The first is: The teacher Buddhapalita also said: Things do not arise from themselves, because their arising would become meaningless, and it would become extremely excessive. For things that already exist in their own nature, there is no need for them to arise again. If they exist and also arise, then they will never become non-arising. Thus he spoke. Regarding the meaning of this, in the writings of the ancients, it is said: The teacher Buddhapalita said, "Things do not arise from themselves," whether stated as Svatantrika or Prasangika, it is a genuine vow to refute others, but it is not a genuine vow to establish the Madhyamaka's own system. To this, for the Samkhya heretics who want self-origination, it would follow that origination is meaningless and endless. Because it exists. Like a manifest pot. It is not permissible to assert this, because it is asserted in that very thing. "Those" refers to holding the three: example, reason, and establishment. Although the word "because" appears twice, it is not a reason.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོགས་ནི་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བདག་སྐྱེ་འགོག་ཚུལ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་སྐྱེ་མེད་པ་ལ་དོན་མེད་སོགས་བཀོད་པ་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནམ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ཅེས་ཁྱབ་པ་མཚོན་པའི་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པས་བསྒྲུབས་ན་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ལ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་རྟགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་གསལ་(༡༠༣ན)
བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པའི་དོན་འདི་དག་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་གསུམ་མི་བཞེད་པས་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་སྨྲ་སྟེ། ཞེས་བརྗོད། འདིའི་ཐད་དུ། སྔ་རབས་པའི་ཡི་གེར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སོགས་དགག་པ་ལ་འགལ་བས་ཁྱབ་དགོས་པས་བདག་སྐྱེ་བཟློག་ན་གཞན་སྐྱེ་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དེ། ཐལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གནས་ཞེས་རློམ་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་ཧ་སུ་མ་ཏི་བོད་དུ་བྱོན་དུས་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་དབུ་མ་པ་རང་བཟང་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གྲུབ་མཐའ་ལྟ་བ་ལ་ཟེར། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་མི་འདོད་བཞིན་མགོ་འཁོར་ཡོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རིགས་ནད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ཙམ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ཞེས་ངན་མིང་བཏགས་པར་སྣང་ངོ༌། ། ཞེས་གསུངས་པས། ལེགས་ལྡན་བྱེད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཟློག་དོན་ལ་རང་རྒྱུད་འཕེ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་ལ། དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོགས་ནི་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བདག་སྐྱེ་འགོག་ཚུལ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་སྐྱེ་མེད་པ་ལ་དོན་མེད་སོགས་བཀོད་པ་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནམ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ཅེས་ཁྱབ་པ་མཚོན་པའི་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པས་བསྒྲུབས་ན་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ལ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་རྟགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་གསལ་(༡༠༣ན) བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པའི་དོན་འདི་དག་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་གསུམ་མི་བཞེད་པས་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་སྨྲ་སྟེ། ཞེས་བརྗོད། འདིའི་ཐད་དུ། སྔ་རབས་པའི་ཡི་གེར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སོགས་དགག་པ་ལ་འགལ་བས་ཁྱབ་དགོས་པས་བདག་སྐྱེ་བཟློག་ན་གཞན་སྐྱེ་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དེ། ཐལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གནས་ཞེས་རློམ་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་ཧ་སུ་མ་ཏི་བོད་དུ་བྱོན་དུས་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་དབུ་མ་པ་རང་བཟང་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གྲུབ་མཐའ་ལྟ་བ་ལ་ཟེར། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་མི་འདོད་བཞིན་མགོ་འཁོར་ཡོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རིགས་ནད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ཙམ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ཞེས་ངན་མིང་བཏགས་པར་སྣང་ངོ༌། ། ཞེས་གསུངས་པས། ལེགས་ལྡན་བྱེད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཟློག་དོན་ལ་རང་རྒྱུད་འཕེ",
  "chinese_translation": "ལ། དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོགས་ནི་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། ། ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། ། གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བདག་སྐྱེ་འགོག་ཚུལ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་སྐྱེ་མེད་པ་ལ་དོན་མེད་སོགས་བཀོད་པ་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནམ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ཅེས་ཁྱབ་པ་མཚོན་པའི་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པས་བསྒྲུབས་ན་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ལ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་རྟགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་གསལ་(༡༠༣ན) བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པའི་དོན་འདི་དག་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་གསུམ་མི་བཞེད་པས་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་སྨྲ་སྟེ། ཞེས་བརྗོད། འདིའི་ཐད་དུ། སྔ་རབས་པའི་ཡི་གེར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སོགས་དགག་པ་ལ་འགལ་བས་ཁྱབ་དགོས་པས་བདག་སྐྱེ་བཟློག་ན་གཞན་སྐྱེ་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དེ། ཐལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གནས་ཞེས་རློམ་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་ཧ་སུ་མ་ཏི་བོད་དུ་བྱོན་དུས་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་དབུ་མ་པ་རང་བཟང་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གྲུབ་མཐའ་ལྟ་བ་ལ་ཟེར། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་མི་འདོད་བཞིན་མགོ་འཁོར་ཡོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རིགས་ནད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ཙམ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ཞེས་ངན་མིང་བཏགས་པར་སྣང་ངོ༌། ། ཞེས་གསུངས་པས། ལེགས་ལྡན་བྱེད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཟློག་དོན་ལ་རང་རྒྱུད་འཕེ།",
  "english_translation": "La. \"Things are the nature of self,\" and so on, are its detailed explanation, so Legden has not understood the way of Sangye Kyang. It is written. Secondly, some people say that Sangye Kyang's way of preventing self-origination is not reasonable, because stating meaninglessness etc. for the absence of self-origination, is it a self-sufficient argument or a consequentialist argument? If it is the former, it is very unreasonable, because there is a part of proof, which is the reason, and like the existence of knowledge, which is the example that represents pervasion, because the fault spoken by others is that the Buddha proves that what exists as the nature of the result does not arise, then it is proving what is already proven, because the Samkhyas also do not want the result to arise, and because it is meaningless for what exists as the nature of the cause to arise. It goes to contradictory signs, because all births have causes, because the promise and the fault of the sign are not clear (103a). If it is the latter, consequentialism, then because it is a word that becomes a consequence, it turns away from the meaning of the occasion, so what is to be proven and its dharma, the meaning of reversing the reason, these things become apparent, because things arise from others, and because birth becomes with results, and because birth becomes finite. Thus, because the Madhyamikas do not accept those three established tenets, it becomes contradictory to the tenets, so they speak of faults. It is said. In this regard, in the writings of the ancients, it is necessary that refuting Legden etc. is pervaded by contradiction, so if self-origination is reversed, it is impossible not to accept other-origination, because this consequence, the back-and-forth, exists in all tenets. When the great consequentialist teacher Jowo Hasumati came to Tibet, the Tibetan teachers asked, \"Is the Madhyamika tenet itself good?\" He said, \"Tenet refers to view. Because all views are to be abandoned, it seems that the Madhyamikas, while not wanting consequences and back-and-forth, have given a bad name to the tenet that is good just because they do not accept a kind of disease that pervades all tenets that have a turning head.\" It is said. Therefore, Legden etc. accept the consequentialism of proof, and the opposite meaning increases self-sufficiency."
}
```

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་སྣང་མོད། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སོགས་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་དེའི་བཟློག་དོན་བརྗོད་པའི་འདོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་བཟློག་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་ཕར་ལ་མཚོན་ཆ་འཕངས་ནས་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་བརྟེན་པའི་(༡༠༣བ)
གནད་བཅད་རྗེས་སྐྱེས་བུ་དེས་ཚུར་ལ་ནམ་མཁའ་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆ་བཟློག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གཅོད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་ལྡན་གྱིས་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་དགོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ལོན་པར་དགག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེས་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། དོན་མེད་པ་དང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གྲངས་ཅན་པ་ལ་འཕངས་སོ་སྙམ་པར་ཟད་དེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་དེར་བཀོད་པའི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འཕངས་ནས་སླར་ཁས་བླངས་གཞན་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་གྲངས་ཅན་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྤྱིར་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བཟློག་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འཕེན་ལ། ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཕེན་པ་རྟོག་གེའི་ལུགས་ཡིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་འདིར་ཐལ་འགྱུར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཟློག་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བཟློག་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། བཟློག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་གེ་པ་སྔ་རབས་པའི་རྣམ་གཞག་གི་རྩོད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་གྲགས་སོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌།།བོད་ཕྱིས་བྱུང་ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ལོན་པར་དགག་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆེས་མི་འཐད་དེ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར་དགག་པའི་ཉི་མ་ཤར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བར་གྲགས་པ་ལ། གཟུར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གི་གསུང་གིས་དེས་དེའི་བསམ་པ་མ་ལོན་པར་དགག་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་ཆར་གྲགས་ཤིང༌། སྔ་(༡༠༤ན)
རབས་དེའི་དུས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་བར་མ་ཆད་པའི་གསུང་རབ་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་མི་དག་ན་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་དེ་ལྟའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཆད་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་དཔེ་བལྟས་ཅི་ལྕོགས་བགྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བསམ་པ་ལོན་ནས་དགག་པ་བྱས་པ་ཁོ་བོས་རྟོགས་སོ་ཞ

【汉语翻译】
虽然这似乎是一种驳斥的方式，但是对于驳斥圣天等人的反驳，由于与陈述其相反含义的意图无关，即使反驳也无法驳斥。就像从天空向外投掷武器，在切断了维系人生命的(103b)要害之后，那个人即使反过来用武器砍向天空，也无法砍断天空一样。列旦（Legden）在根本不理解寂天菩萨（Buddhapālita）的意图的情况下进行了反驳。他认为，那位论师向数论派提出了“不应从自性产生，因为这将是无意义和过分的”这样的论点。然而，圣天菩萨像在那里所列出的那样，将所列出的理由作为不接受的反驳提出，然后又提出其他理由作为理由，从而驳斥了数论派。那么，一般来说，反驳反驳的承诺会引发自续的理由，而反驳反驳的理由会引发自续的承诺，这在思辨的体系中是如此。那么，列旦论师在这里反驳反驳的理由，从而引发自续的理由，以及反驳反驳的承诺，从而引发自续的承诺，这又是什么呢？虽然这是事实，但据说这种反驳的方式是早期思辨者的论辩方式。一些后来的藏人说，像列旦论师这样的人在不理解圣天菩萨的想法的情况下进行反驳，这是非常不合理的。因为对于这样一位伟大的学者来说，在破晓之前，反驳的太阳是不可能升起的。据说，一些公正的菩萨的言论说，他没有理解他的想法就进行了反驳，这在早期文献中是众所周知的。如果早期(104a)那个时代这种佛法的讲修传统，在化身译师之间没有中断的圣言中是这样出现的，那是不正确的，那么在这个后来的时代，所有的讲修传统都中断了，依靠各自所能看到的典籍，凭借智慧的力量，列旦论师理解了圣天菩萨的想法并进行了反驳，我是这样理解的。

【英语翻译】
Although this seems to be a way of refuting, for stating the consequence of refuting Āryadeva and others, since it is not related to the intention of stating its opposite meaning, even if refuted, it cannot be refuted. Just like throwing a weapon outwards from the sky, after cutting off the vital point (103b) that sustains a person's life, even if that person in turn uses a weapon to cut the sky, he cannot cut the sky. Legden refuted without understanding the intention of the venerable Buddhapālita at all. He thought that that teacher had directed the argument "it should not arise from itself, because it would be meaningless and excessive" towards the Sāṃkhya school. However, Āryadeva, like the reason stated there, put forward the stated reason as an undesired consequence, and then put forward other reasons as reasons, thus refuting the Sāṃkhya school. So, in general, refuting a refutation's commitment provokes a svatantra reason, and refuting a refutation's reason provokes a svatantra commitment, which is the way of speculation. So, what is it that the teacher Legden here refutes the consequence's reason, thereby provoking a svatantra reason, and refutes the consequence's commitment, thereby provoking a svatantra commitment? Although this is true, it is said that this kind of refutation is the way of arguing in the style of early speculators. Some later Tibetans say that it is very unreasonable for someone like the teacher Legden to refute without understanding the thought of Saṅgharakṣita. Because for such a great scholar, the sun of refutation cannot rise before the dawn of the prior position. It is said that some impartial bodhisattvas have said that he refuted without understanding his thought, which is well known in early documents. If the tradition of teaching and practice of this Dharma in that early (104a) era, which was uninterrupted between incarnate translators, appears in the scriptures, then it is incorrect, then in this later era, all the traditions of teaching and practice have been interrupted, and relying on the scriptures that each can see, by the power of wisdom, the teacher Legden understood the thought of the teacher Saṅgharakṣita and refuted it, I understand it that way.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སྨྲ་བ་དེའི་སྙིང་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས། གསུམ་པ་ལ། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་རྒྱུད་མི་སྨྲ་བས་དཔེ་རྟགས་མ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མེད་ཚུལ། བཟློག་དོན་རང་རྒྱུད་འཕེན་པའི་ཐལ་བ་མ་བཀོད་པས་ཁས་བླངས་མི་འགལ་བ། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིག་སོགས་མ་བརྗོད་པས་རྒོལ་ངོར་བརྗོད་པའི་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་ཉེས་པ་སེལ་མི་དགོས་པ། རང་འདོད་མེད་ཀྱང་གཞན་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན་པ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཟློག་དོན་གཞན་གྲངས་ཅན་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ན་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་པ་ཤས་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ནི། ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དེ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་(༡༠༤བ)
ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྲགས་ཀྱི་དེ་མི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་ནི་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་གྱིས་གྲངས་ཅན་བདག་སྐྱེ་འདོད་པའི་གྲུབ་པ་ལ་དྲི་བརྗོད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་དེའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེའི་ཞེན་དོན་ནི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཡོད་པ་རྒྱུ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ལས་སྐྱེ་སྟེ། བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐལ་བ་དེ་ལ་འདོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་ཁྱེད་ཅག་གི་བདག་སྐྱེ་ཡོད་པའི་རྩོད་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོད་པ་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་དགོས་མེད་དང་ཐུག་མེད་དེ། འཐད་པ་མེད་པ་ལ་འཐད་པར་སྨྲ་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་བདག་ལས་

【汉语翻译】
是什么驱使了那位论者的内心？第三，关于不宣说自宗以量成立的自续，因此没有不说出例子和理由的过失；由于没有陈述反面的自续推论，因此不违背承诺；由于没有陈述自宗以量成立的理由等，因此不必消除对方所说的宗和理由的过失；虽然没有自己的观点，但为了驳倒他人，说明有理由和例子等；说明应成式的反面与其他的数论等相关联；龙树菩萨也说明，在驳倒他人时，大多以应成式的方式来制止。第一点是：具善所说的这些过失，我们月称认为是不合理的。怎样不合理呢？因为我们这一方暂时没有说出理由和例子等。所说的这些是不合理的。为什么呢？因为即使不说出以量成立的自宗，也不是制止之处，因为在二谛中已经从量等的一切戏论中解脱出来（104b）。
而且，不是不说出他宗所承认的，因为下面将要讲述。这里，由于以承诺内部矛盾的方式，对数论所主张的自生进行提问，因此也能驳倒其邪见。因为数论所说的“从我而生”的执着意义是：果和自性相同的有，就是因本身，并且就是它产生。说“从我而生，因为从自身所具有的产生”是周遍相违的，因为如果存在本身就是产生，那么也不需要产生。如果那样产生，也会看到产生没有穷尽。因为这样说，所以不能接受那个推论，因为数论你们不希望已经产生的再次产生，也不希望没有穷尽。因此，数论你们的自生存在的争论，是没有成立的理由的。如果存在产生，那么产生就是不必要的，并且没有穷尽。如果对没有道理的说成有道理，那么就违背了自己所承诺的。这样驳斥对方从我而

【英语翻译】
What prompted the heart of that debater? Thirdly, regarding the way in which not stating the Svātantrika established by valid cognition of one's own system does not have the fault of not stating examples and reasons; since not stating the consequence of refuting the Svātantrika, there is no contradiction of commitment; since not stating the reason, etc., of one's own system established by valid cognition, there is no need to eliminate the faults in the proposition and reason stated to the opponent; although there is no own tenet, it is shown that there are reasons, examples, etc., for the sake of refuting others; it is shown that the opposite of the consequence is related to other Sāṃkhyas, etc.; Nāgārjuna also showed that when refuting others, he mostly uses the method of consequence to refute them. The first point is: We, Candrakīrti, see that all these faults stated by Legdan Che are unreasonable. How are they unreasonable? Because we, on our side, have not stated reasons and examples, etc., for the time being. What is said is unreasonable. Why? Because even if one does not state one's own system established by valid cognition, it is not a place of refutation, because in the two truths, one is liberated from all elaborations of valid cognition, etc. (104b).
Moreover, it is not that one does not state what is accepted by others, because it will be explained below. Here, since one asks questions about the established self-origination asserted by the Sāṃkhyas by means of internal contradiction of commitment, one can also refute their wrong conceptions. Because the meaning of the Sāṃkhyas' assertion that "it arises from the self" is: the existent whose result and nature are the same is the cause itself, and it is that which arises. Saying "it arises from the self, because it arises from what exists in itself" is a contradictory pervasion, because if existence itself is arising, then there is no need for arising. If it arises in that way, one will also see that arising is endless. Because of saying this, one cannot accept that consequence, because you Sāṃkhyas do not want what has already arisen to arise again, and you do not want it to be endless. Therefore, the debate of you Sāṃkhyas about the existence of self-origination is devoid of the reason for establishment. If existence arises, then arising is unnecessary and endless. If one says that what is unreasonable is reasonable, then one contradicts one's own commitment. Thus refuting the opponent from the self.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བ་རང་རྒྱུད་པ་གང་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཀོད་པས་བདག་སྐྱེ་ཁེགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཐལ་བ་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་གིས་བརྩད་པ་ན་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་པ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འགལ་བར་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དམ། འགལ་བར་ཤེས་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དངོས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། (༡༠༥ན)
གྲུབ་མཐའ་དོར་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཀོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་གིས་བརྩད་པ་ན་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་འདི་ནི་འདིའི་ཐད་ཀྱི་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་ཆ་སྒྲོས་གཙང་ཞིག་ལ་སྣང་ནའང་འབྲེལ་ཆེར་མི་སྣང་བས། ཐལ་འགྱུར་བས་གྲངས་ཅན་གང་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་ནང་འགལ་གྱི་ཆེད་དུ་དེའི་འདོད་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཀོད་པས་བདག་སྐྱེ་ཁེགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་གིས་བརྩད་པ་ན་ཞེས་འཆད་པ་ཡིག་རྙིང་ལ་ལར་སྣང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འོན་ཏེ་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བས་བརྩད་པས་ཀྱང་བདག་སྐྱེ་མི་ལྡོག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཉིས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་སྐྱེའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར། ཡང་དག་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཉིས་བརྗོད་ན་བདག་སྐྱེ་འགོག་ནུས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཚོད་དུ་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་མགོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའི་གནོད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ན་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་སྒྲས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་གང་གིའང་གནས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དེ་ལྟའི་གནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་(༡༠༥བ)
དཔག་པ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་རིང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་མངོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དཔྱད་ནའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་རྒྱུར་རྙེད་པའི་ཆོས་ནི་འག

【汉语翻译】
对于想要产生（事物）的人，会进行驳斥性的提问。就像反驳者，通过自续派的量成立的理由和例子，使自生被遮破，并带来结果一样，如果仅仅用这些表达矛盾的反驳式进行辩论，那么对方数论派不会承认自己的宗义中，所立和能立是矛盾的吗？认识到矛盾是反驳式的直接作用，（105a）放弃宗义是间接作用。从哪里来说，仅仅用这些理由和例子，以及带来结果来进行辩论呢？这种解释方式，虽然在关于此的早期文献中看起来很干净，但关联不大。因此，反驳论者为了驳斥数论派所说的内在矛盾，仅仅用对方所承认的、他宗所称的理由和例子，使自生被遮破，并带来结果来进行辩论，这种说法在一些古籍中出现，是很好的。然而，如果对方数论派因为与自己所承诺的相矛盾而被驳斥，仍然不放弃自生，那么，即使说出自己宗义的量成立的理由和例子，也不会从自生的宗义中转变，因为那个人是无耻的。如果说出正确的理由和例子，就能阻止自生，因为三相通过自己宗义的量成立，从而遮破对方的观点。那么，反驳式也能做到这一点，因为能立通过承诺而成立，从而遮破对方，这是相同的。如果这样展示了理性的危害仍然不放弃，那么我们也不是在和疯子辩论，用“也”字再次表达了无耻。因此，导师善护，并不是中观派自己宗义的任何成立的立场持有者，而是在追随持有这种立场的人之后，（105b）当完整地进行推论时，会显露出自己喜欢通过自立宗义成立的推论，仅仅是显露出喜欢而已，如果对两种真理都进行考察，那么通过自己宗义的量成立而能够确立的法，是什

【英语翻译】
When one wants to argue against the arising (of things), one asks refuting questions. Just as an opponent, through reasons and examples established by the svatantrika-pramana, causes self-arising to be refuted and brings about results, if one argues with just these contradictory reductios expressed by the prasangika, wouldn't the opponent Samkhya school admit that in their own tenet, what is to be established and what establishes are contradictory? Recognizing the contradiction is the direct action of the reductio, (105a) abandoning the tenet is the indirect action. From where does it come that just these reasons and examples, along with bringing about results, are used to argue? This way of explaining, although it seems clean in early documents regarding this, doesn't seem very relevant. Therefore, it is better to explain that the prasangika, in order to refute the internal contradictions said by the Samkhya school, argues with just these reasons and examples acknowledged by the opponent, called by others, which cause self-arising to be refuted and bring about results, as it appears in some ancient texts. However, if the opponent Samkhya school, even when refuted because of contradicting their own commitments, still doesn't abandon self-arising, then even if one states reasons and examples established by one's own system's pramana, they will not turn away from the tenet of self-arising, because that person is shameless. If one states correct reasons and examples, one can prevent self-arising, because the three aspects are established by one's own system's pramana, thereby refuting the opponent's view. Then, the reductio can also do this, because the establisher is established through commitment, thereby refuting the opponent, which is the same. If even after showing the harm of reason in this way, they still don't abandon it, then we are not arguing with a madman, and the word "also" is used again to express shamelessness. Therefore, the teacher Lekdenjé is not a holder of any established position of the Madhyamika's own system, but after following those who hold such a position, (105b) when fully engaging in inference, he manifests his own fondness for inferences established by his own system, merely manifesting fondness. If one examines both truths, then the dharma that can be established through one's own system's pramana is what?

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཉེ་བར་བཞག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་བྱའི་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་འཁྲུལ་པར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རང་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་རྗེས་དཔག་གཏིང་ཚུགས་འཇོག་རྒྱུར་མི་རྙེད་དེ། དེ་རྙེད་པ་ལ་གཞན་ལུགས་ཀྱི་མེད་པའི་རྗེས་དཔག་གཏིང་ཚུགས་འཇོག་དགོས་པ་ལས། ལུགས་འདིར་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་ཡང་དགག་བྱ་ཁོ་ནར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷས།ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཕྱོགས་ནི་གང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ན་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་དོ། །རྩོད་པ་ཟློག་པ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་ངས་རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཡོད་མེད་དངོས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམ་བཅས་པ་འགའ་ཡོད་ན། དེས་ན་ང་ལ་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་སྐྱོན་དེ་ཡོད་རིགས་ཀྱང༌། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་བལྟོས་བཞག་ལས་ང་ལ་བདེན་གཉིས་འདི་གྲུབ་ཀྱི་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་(༡༠༦ན)
ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། ང་ལ་ནི་བདག་སྐྱེ་མེད་པའི་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་བཞི་པོས་དངོས་དོན་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པར་དམིགས་ན་ནི། དེ་རང་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་པའམ་རང་ལུགས་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་འདྲ་མེད་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ང་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དཔེ་མ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་གཅོད་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་བཅད་དགག་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བཅད་དགག་ཙམ་ནི་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པའི་བསྒྲུབ་བྱའང་རྣམ་བཅད་མེད་དགག་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་ལ་རྣམ་བཅད་དགག་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་བཅད་དགག་ཙམ་གྱི་དམ་བཅའ་དེ་དམ་བཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲ་དེ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དབུ་མ་པ་ལ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དམ་

【汉语翻译】
又因为不可能。第二，如果是中观派，那么以自续进行推理也是不合理的。因为以自宗的量成立而安立的、可推理的、无错乱的觉识是不成立的。因为没有承认以自宗的量成立的、从不颠倒之外的其他方面是颠倒的。例如，自宗中存在的可靠的推理是找不到的，因为要找到它，就必须安立他宗中不存在的可靠推理，而在此宗中，如此安立也是被说为仅仅是应破斥的。如圣天所说：有与无及有无，于何方均无，则纵经久远时，亦不能说难。如是说。于《辩破论》中也说：如果中观派我，对于以量成立的二谛，有任何已承诺的有无事物之自性，则我会有未立宗因喻，以及未除他人所说之过失的过患。然胜义谛离一切戏论，世俗谛唯是依待假立，故我无成立此二谛之自宗量成立（106a）之承诺。故我唯有未立无生之宗因喻之过失。若以现量等四量，欲成立任何实事之法，则若有可于自宗成立或自宗所遮遣者，则可成立。然无如是，故中观派我无未说自宗之宗因喻等之责难。如是说。又有些人说，中观派没有自续的承诺，这是就断除一切而成立的方面来说的，不是就区分破斥的方面来说的，因为区分破斥仅仅不是有无任何一方。中观派的所立也是仅仅是区分的无遮。如是说。那么，中观派不应有区分破斥的承诺，因为区分破斥的承诺不是承诺，因为那样的承诺从总相上来说不是有无任何一方。或者，中观派应有遍遮的成立的承诺。

【英语翻译】
Furthermore, it is impossible. Secondly, if one is a Madhyamika, then it is also unreasonable to infer with one's own continuum. Because the unerring awareness of the inferable object, which is established by one's own system of valid cognition, is not established. Because there is no acceptance that another aspect other than the non-erroneous is erroneous, as established by one's own system of valid cognition. For example, a reliable inference that exists in one's own system cannot be found, because to find it, one must establish a reliable inference that does not exist in another's system, but in this system, such an establishment is said to be only what should be refuted. As Arya Deva said: 'Existing, non-existing, and existing and non-existing, in whatever direction they do not exist, then even after a long time, one cannot speak of fault.' So it is said. In the Refutation of Disputes, it is also said: 'If I, a Madhyamika, have any commitment to the nature of existing and non-existing entities established by valid cognition in both truths of my own system, then I would have the fault of not stating the sign and example, and not removing the faults spoken by others. However, since the ultimate truth is free from all elaborations, and the conventional truth is merely dependent and imputed, I do not have the commitment of my own system's valid cognition establishing these two truths (106a). Therefore, I only have the fault of not stating the sign and example of selflessness. If one aims to establish some factual phenomena with the four valid cognitions such as direct perception, then it could be established if there is something to be established in one's own system or to be refuted from one's own system. However, since there is no such thing, I, a Madhyamika, have no fault of not stating the sign and example of my own system, etc.' So it is said. Furthermore, some say that the statement that Madhyamikas do not have their own continuum of commitment is made in terms of establishing complete exclusion, not in terms of distinguishing what should be refuted, because distinguishing refutation is neither existence nor non-existence. The object to be established by Madhyamikas is also merely a distinguishing non-affirmation. So they say. Then, Madhyamikas should not have a commitment to distinguishing refutation, because the commitment to distinguishing refutation is not a commitment, because such a commitment is neither existence nor non-existence in general. Or, Madhyamikas should have a commitment to establishing pervasive exclusion.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བཅའ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ལ་རྣམ་བཅད་དགག་བྱའི་དམ་བཅའ་ཡོད། དེ་ཡོད་ན་དེས་རྣམ་པར་བཅད་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཆོད་ལ། དེར་ཆོད་པའི་ཚད་མ་གཅིག་གི་བྱེད་པས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་པའི་བར་དེར་ཕུང་གསུམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ། བལྟོས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཚད་གྲུབ་ལ་དེ་ལྟའི་ཆོས་དེའི་གནས་ལུགས་དང་(༡༠༦བ)
མཐུན་པའི་འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དབུ་མ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚད་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དེ་ཚད་མར་མ་སོང༌། གྲུབ་ན་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡ་རབས་མཐོན་པོའི་གྲལ་དུ་འདུག་ནས་མ་རབས་དམའ་བའི་བགྱི་བས་ཤ་ཐང་དུ་བྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་མི་འཇོག་པ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་ལ་ཉེས་པའི་ཚེར་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་སྐྱེ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ནི་གང་ཡིན། ཅི་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སམ། འོ་ན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། ཐལ་བ་པ་གང་ལ་བརྗོད་ནས་ཉེས་པ་འདི་དག་སེལ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་དེ་སེལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་བདག་སྐྱེ་ཡོད་པར་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སུན་འབྱིན་གྱི་བདག་སྐྱེ་མེད་ཅེས་སྨོས་ཀྱང་རང་(༡༠༧ན)
ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་པ་དག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ

【汉语翻译】
安立存在是有道理的。因为那里有遮破分别的宗法。如果存在那个宗法，那么它究竟能完全断除什么呢？因为在那里，凭借一个量成立，在分别之后尚未完全断除的期间，能遣除三蕴。如果说不遍，那么没有不遍的理由，因为是观待相同的缘故。语词意义上的顺势论者，在世俗中，以世俗的量成立世俗的法，如果有一个中观派说存在与那样的法的实相相符的无错乱的执著的量，那么他不会成为真正的中观派。那个无错乱的执著的量，在世俗中是成立为量的自性还是不成立？如果不成立，那么在世俗中它也不是量。如果成立，那么中观的理证所要破斥的，就是已承诺在世俗中具有世俗的自性，既然如此，身居高尚的行列，却忙于卑劣的行为，这又有什么意义呢？第三，当不成立自宗以量成立时，像这样说的中观派，当他自己相续中的比量是不可言说的时候。其他数论派对于宗法和因相的过失就像这样：所立“我无生”的意义是什么？是说“我”不是从作为果的自性中产生吗？或者说是从作为因的自性中不产生呢？那又会怎么样呢？如果说是从作为果的自性中不产生，那么对于已成立的事实再进行论证又有什么用呢？如果说是从作为因的自性中不产生，那么就会变成相违的意义，因为一切具有生者，都是存在于作为因的自性中，那才是产生的缘故。对于哪位顺势论者说了之后，需要遣除这些过失呢？不需要遣除那个过失，因为即使他为了遮破我方所承许的以量成立的我生，而说了反驳的“我无生”，但并没有安立自（107a）宗以量成立的我无生。数论派所要反驳的，哪里会有像“内部的生处不是从我产生”这样的自续的立宗呢？同样地，对于我们来说

【英语翻译】
It is reasonable to establish existence. Because there is the proposition of refuting distinctions there. If that proposition exists, then what exactly can it completely sever? Because there, relying on a valid means of cognition, during the period after distinguishing but before completely severing, it eliminates the three aggregates. If you say it is not pervasive, then there is no reason for it not to be pervasive, because it is dependent on similarity. A consequentialist in terms of verbal meaning, in the conventional, establishes the conventional dharma with a conventional valid cognition, and if there is a Madhyamika who says that there is a valid cognition with an unerring apprehension that accords with the reality of such a dharma, then he will not become a true Madhyamika. Is that valid cognition with an unerring apprehension established as the nature of validity in the conventional, or is it not established? If it is not established, then it is not a valid cognition even in the conventional. If it is established, then what the Madhyamika's reasoning refutes is the nature of the conventional that has been acknowledged in the conventional, so what is the point of being busy with base actions while sitting in the ranks of the noble? Third, when one does not establish one's own system as validly established, when a Madhyamika who speaks in this way, when the inference in his own mind is inexpressible. Other Samkhyas have faults in their propositions and signs, such as: What is the meaning of the proposition "I am unborn"? Does it mean that "I" is not produced from the nature of the result? Or does it mean that it is not produced from the nature of the cause? What will happen from that? If it is said that it is not produced from the nature of the result, then what is the use of proving what is already established? If it is said that it is not produced from the nature of the cause, then it will become a contradictory meaning, because all those who have birth exist in the nature of the cause, and that is why they are produced. To which consequentialist should one speak and need to eliminate these faults? There is no need to eliminate that fault, because even though he said the refutation "I am unborn" in order to refute our assertion that the self-birth is established by valid cognition, he did not establish that the self (107a) system's self-birth is not established by valid cognition. Where would there be a self-continuum proposition like "the internal sources of birth are not produced from the self" that the Samkhyas would refute? Similarly, for us

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གང་ཞིག་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དམ། འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱིས་བཞག་པའང་ག་ལ་ཡོད། དེ་མེད་ན་དེའི་སྐྱོན་སྤོང་ཅི་སྟེ་བྱེད་དེ། ལོ་ཏོག་མེད་པ་ལ་སེར་བ་བསྲུང་མི་དགོས་པ་བཞིན། སྨོས་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འགལ་ལོ་ཞེས་པ་དེའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་རྙིང་དུ། རང་རྒྱུད་པ་དག་འདིའི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ན་རྒྱུ་འབྲས་རང་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ངེད་དབུ་མ་པ་ནི་ཐ་སྙད་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ལྟའི་སྐྱེ་བ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགལ་ལ། སྐྱེ་བ་དེ་ལའང་རིགས་པས་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་སྐྱེ་སོགས་འཇོག་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་རང་ལུགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚད་མའི་སྤྲོས་(༡༠༧བ)
པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བས་སྐྱེ་ནི་སྐྱེ། སྐྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་ཉེས་པ་འགོད་པ་སྐད་དུ་རྒོལ་བ་དེས་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒོལ་བ་ལས་ཁོ་བོ་ཐལ་བ་པ་ལ་ནི་ལན་འདེབས་ཀྱི་གཉེར་ཆུང་ངོ༌། །ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་མ་གྲུབ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ལ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞན་གྲངས་ཅན་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་བསལ་བར་མ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་གྲངས་ཅན་སོགས་གཞན་གྱི་བདག་སྐྱེ་སོགས་དམ་བཅའ་བ་ལ་དམ་བཅའ་བ་པོ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པར་ནི་བྱ་དགོས་པས་རྗེས་དཔག་དེ་ལ་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ངོ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་དམ་བཅའ་དང་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ་གཏན་ཚིགས་ད

【汉语翻译】
那么，对于已经成立的事物进行证明本身，或者变成相违背的意义本身。为了避免已经成立的事物进行证明本身是什么，以及相违背的意义本身是什么，而努力去做，这是因为存在这样的情况，这种理由以自宗量成立的方式来确立又在哪里呢？如果没有那个，又怎么能避免那个过失呢？就像没有庄稼就不需要防冰雹一样。因为上述的理由，就不会陷入他人所说的过失，因此，学派佛护对于“已经成立的事物进行证明”以及“所证和能证相违背”的说法，是不需要回答的。这里，在古代的旧文献中，自续派为了避免这个过失，说因果不是从两个自性存在的自体中产生的，但是我们中观派是从虚假的、如幻的事物中产生的，那样的产生与缘起的产生并不相违背。对于那个产生，如果用理智这样分析，产生是不能成立的，但是在说世俗谛的时候，就安立世俗谛的量所获得的产生等等。而应成派对于在两个真谛中是否存在自性存在的自体产生等，对于自宗并没有做任何的破立。因为没有看到那样做的破立的依据的量的论述（107b），所以产生就是产生。如果产生，那么从存在于因果哪一个自性中产生而提出过失，提出过失的人是对他自己所承认的那个提出过失，对于我应成派来说，回答的必要性是很小的。这样写着。第四，如果按照中观应成派的观点，由于没有成立自宗量成立的宗、因、喻，所以不表达自续的现量。对于自宗破斥自体产生的承诺的意义，虽然没有用对于立论者和反驳者双方都成立的现量来排除其他数论派等的承诺，但是，对于数论派等其他的自体产生等的承诺，必须用承诺者自己的现量来表达相违背之处，因此，那个现量是针对数论派自己的心识，对于承诺和周遍等确立理由。

【英语翻译】
Then, to prove something that is already established, or to become the very meaning of contradiction. In order to avoid what it means to prove something that is already established, and what the very meaning of contradiction is, one strives to do so, because there is such a situation, where is the reason established in this way by one's own system of valid cognition? If there is no such thing, how can one avoid that fault? Just as there is no need to protect against hail when there is no crop. Because of the aforementioned reason, one will not fall into the fault mentioned by others, therefore, the master Buddhapālita does not need to answer the statement that "proving something that is already established" and "what is to be proven and what proves are contradictory." Here, in ancient old documents, the Svātantrikas, in order to avoid this fault, say that cause and effect do not arise from the nature of two self-existent entities, but we Madhyamikas arise from false, illusory things, and such arising is not contradictory to the arising of dependent origination. For that arising, if analyzed in this way with reason, arising cannot be established, but when speaking of conventional truth, one establishes the arising etc. that are obtained by the valid cognition of conventional truth. And the Prāsaṅgikas have not made any affirmation or negation regarding whether or not there is self-existent entity arising in both truths, and because they have not seen any elaboration of the valid cognition that is the basis for such affirmation and negation (107b), arising is arising. If arising, then the fault is pointed out by saying that it arises from which of the natures of cause and effect, and the one who points out the fault is pointing out the fault to what he himself acknowledges, and for me, the Prāsaṅgika, the need to answer is very small. This is written. Fourth, if according to the view of the Madhyamika Prāsaṅgikas, since the subject, reason, and example of one's own system of valid cognition are not established, one does not express the Svātantrika inference. Although one has not eliminated the commitments of other Sāṃkhyas etc. with the inference that is established by valid cognition for both the proponent and the opponent in order to establish the meaning of the commitment to refute self-arising in one's own system, however, for the commitments of others such as self-arising of the Sāṃkhyas etc., it is necessary to express the contradiction with the inference of the one who makes the commitment himself, therefore, that inference is directed towards the mind of the Sāṃkhya himself, and establishes the reason for the commitment and pervasion etc.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ང་དཔེའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དཔེ་དེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅའ་དེའི་ཉེས་པ་སྟེ་ཚེར་མ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ད་དུང་གཞན་གྱིས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས་གཞན་འགོག་པའི་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པ་དང༌། དམ་བཅའ་ལ་ཚེར་མའམ་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ལན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པ་དང༌། དམ་བཅའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། གཞན་གྲགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་(༡༠༨ན)
ནས་དེ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་སྐྱེ་སྒྲུབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་སྐྱེའི་དོན་གང་ཞིག གྲངས་ཅན་གང་གིས་དམ་བཅས་པ་དེ་ནི་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་སོགས་གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་དོན་འདི་འཐད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་གང་གི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འཐད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་བསྙད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བསྙད་པར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་བདག་སྐྱེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཕ་རོལ་པོ་གྲངས་ཅན་ཁོ་ནས་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། །རང་གི་མཐོང་དོན་རབ་གསལ་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲངས་ཅན་རང་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་ལྡན་མེད་བཞིན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པའི་དབུ་མ་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྟགས་དཔེ་བརྗོད་པའི་སུན་འབྱིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཞན་དབུ་མ་པ་ལ་གྲངས་ཅན་བདག་སྐྱེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། བདག་སྐྱེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པའམ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཡོད་པ་ལས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་སོགས་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་རྣམ་གྲངས་ཞིག་གོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་(༡༠༨བ)
ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་གྲངས་ཅན་རང་ཁས་འཆེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་བཀོད

【汉语翻译】
我必须要有远离譬喻过失的（论证）。因为，不陈述自宗成立的相属之譬喻，以及因为没有去除立宗的过失，即荆棘。而且，如果认为，在说了被他人承认为量之后，不设置遮止他宗的相属之譬喻，以及没有去除立宗的荆棘或过失的过失，就会变成那个过失本身。那么，作为对那个的回应，应当说，不设置自宗所安立的相属之譬喻，以及没有去除立宗的过失的过失，以及依随他宗名声的势力，（108a）而那样说出过失的过失，并非如此。为什么呢？因为，为了成立自生，数论派所承诺的自生之义，如同数论派自己所确定那样，也想要使中观派等其他宗派产生确定，所以这个意义是合理的。以何种成立方式而领会的合理性，即那个成立本身，为了使所成立的那个被理解，必须向他人陈述。因为必须陈述，所以在数论派自己所承诺的自生立宗之义的成立时，将要由仅仅是对方数论派来安置的这个，如果暂时是各宗派论者的宗规的话，那么，如是说道：为了他人的意义的后比量，能使自己的所见之义极为了知。因为这样出现。因此，在数论派自己没有成立的量的情况下，因为存在于不想要有产生的（现象）的中观派那里，所以必须消除陈述“由于不从自性产生”的他宗名声的相属之譬喻的破斥之太过遍的过失。这个，对于其他中观派来说，也不是数论派成立自生的正确理路。或者，为了成立自生，因为必须从各自确定的因或无，不产生，所以必须仅仅从有产生有。这个，对于中观派等其他宗派来说，也不是理路，这也是一种说法。因为没有从自己的自性有而产生自己的自性的例子，所以在数论派自己所承诺的意义的成立时，（108b）仅仅是随顺周遍和法称是数论派自己承诺的，而安置。

【英语翻译】
I must have (arguments) that are free from the faults of examples. Because, for the reason of not stating the example of the established sign of one's own system, and because of not removing the fault of the proposition, namely the thorn. Moreover, if it is thought that after stating what is accepted as valid by others, not setting forth the example of the sign that refutes others, and the fault of not removing the thorn or fault of the proposition, will become that very fault itself. Then, as a response to that, it should be said that not setting forth the example of the sign established by one's own system, and the fault of not removing the fault of the proposition, and relying on the power of the fame of others, (108a) and thus stating the fault of fault, is not so. Why is that? Because, for the sake of establishing self-origination, the meaning of self-origination that the Samkhyas have promised, just as the Samkhyas themselves have determined, they also want to generate certainty in others such as the Madhyamikas, so this meaning is reasonable. The reasonableness of understanding through which establishment, that is, that very establishment, must be stated to others in order for that which is to be established to be understood. Because it must be stated, therefore, when establishing the meaning of the self-origination proposition that the Samkhyas themselves have promised, this which is to be placed near by only the opponent Samkhyas, if for the time being it is the custom of those who speak of tenets, then, as it is said: The subsequent inference for the sake of others' meaning, makes one's own seen meaning very clear. Because it appears thus. Therefore, in the case where the Samkhyas themselves do not have a valid means of establishment, because it exists in the Madhyamikas who do not want to have origination, it is necessary to eliminate the fault of being too pervasive of the refutation of stating the example of the sign of the fame of others, "because it does not originate from itself." This, for other Madhyamikas, is also not the correct reasoning for the Samkhyas to establish self-origination. Or, in order to establish self-origination, because it is necessary to originate only from what exists, since it does not originate from causes that are determined separately or from what is non-existent. This, for other schools such as the Madhyamikas, is also not a reason, this is also one way of saying it. Because there is no example of originating as one's own nature from one's own nature that exists, therefore, when establishing the meaning that the Samkhyas themselves have promised, (108b) it is merely following the pervasion and the property of the subject that the Samkhyas themselves have promised, and placing it near.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་ལ་དེ་ངོར་གྲགས་གྲུབ་གང་ཡང་མེད་བཞིན་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་བཟློག་སྟེ་གསར་1རྩོམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སླུ་བར་བྱེད་པས་དབུ་མ་པ་སོགས་གཞན་བདག་སྐྱེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་སུན་ཇི་ལྟར་འབྱིན་ཞེ་ན། གང་གྲངས་ཅན་རང་གི་དམ་བཅའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་གྲངས་ཅན་གྱི་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་འདིའི་ཆེས་སུན་འབྱིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གྲངས་ཅན་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་ལ་གྲངས་ཅན་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པས་བདག་སྐྱེ་ཡོད་ངེས་ཁེགས་ཆུག་མེད་ངེས་སུ་མི་འགྲུབ། དེ་མི་འགྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ཐལ་ངག་དེས་གྲངས་ཅན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་པས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་སྨྲ་བ་དེ་དོན་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དེ་མ་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཞན་རྒོལ་བའི་བློ་ངོར་མ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ཅིང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་(༡༠༩ན)
པའི་ཉེས་སེལ་ཀྱང་མ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདུན་ན་གནས་པའི་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ཅེས་ཐུགས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏར་འབྱུང་མོད། ངག་དེས་རྟགས་དཔེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ངག་དེའི་ཁོངས་ནས་འདོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ངག་དེ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ན

【汉语翻译】
是故，因为在世俗世间共许中，对于此（自性）而言，既无名声也无成立，却将自己所要成立的事物和能成立的事物全部从世间颠倒过来而新创作，所以是合理的。因为承认了与能成立的事物相违背的宗派，所以数论派的这种结合只能欺骗数论派自身，不能使中观派等其他宗派对自性生起坚定信念。应当这样理解。那么，如何驳斥数论派的观点呢？凡是数论派为了成立自己宗派的意义而使用的，都与所要成立的事物相同，因此没有成立所要成立的事物的能力，这本身就清楚地驳斥了数论派的自性生观点。因此，在这种驳斥数论派的情况下，用自己宗派的随理作意来陈述损害有什么必要呢？没有必要。而且，即使对数论派陈述与数论派自身宗义相违背之处，也无法确定无疑地否定自性生。如果不能否定，那么圣天论师的辩论就无法驳倒数论派的邪见，圣天论师就会成为被驳倒的对象，因此，如果有人说，正理派也必须用自己的随理作意来无可避免地陈述相违之处，那又该如何呢？即使不陈述自己宗派的现量成立，也并非没有在其他宗派中陈述众所周知的理由和譬喻，也并非没有消除已成立之上的成立（109a）的过失，这也是圣天论师所说的。如何陈述呢？诸事物不是从自性中产生的，因为它们存在于自己的自性中，就像面前存在的显现的瓶子一样，请铭记于心。因为大论师圣天就是这样说的。在他的论著中是这样说的：诸事物不是从自性中产生的，因为它们的产生会变得毫无意义，就是因为这样说的。虽然仅仅这些出现在《佛护论》中，但如何用这些话语来显示理由和譬喻呢？必须从这些话语中提取，因为这些话语中的“它们”指的是

【英语翻译】
Therefore, because in the common agreement of the conventional world, there is neither fame nor establishment for this (svabhāva), but it reverses all the things to be established and the means of establishing them from the world and creates them anew, it is reasonable. Because it accepts the proposition that contradicts the means of establishment, this combination of the Samkhya school can only deceive the Samkhya school itself, and cannot make other schools such as the Madhyamaka school generate firm belief in self-nature. It should be understood in this way. So, how to refute the view of the Samkhya school? Whatever the Samkhya school uses to establish the meaning of its own tenet is the same as the thing to be established, so it does not have the ability to establish the thing to be established. This itself clearly refutes the Samkhya school's view of self-nature origination. Therefore, in this case of refuting the Samkhya school, what is the need to state the harm with one's own school's inference? There is no need. Moreover, even if one states the contradictions with the Samkhya school's own tenets to the Samkhya school, it is impossible to definitely negate self-nature origination. If it cannot be negated, then Master Sangye Gyang's debate cannot reverse the Samkhya school's wrong views, and Master Sangye Gyang will become the object of being refuted. Therefore, if someone says that the Prasangika school must inevitably state the contradictions with its own inference, then what should be done? Even if one does not state one's own school's valid cognition, it is not that one has not stated well-known reasons and examples in other schools, and it is not that one has not eliminated the fault of establishing what has already been established (109a). This is also what Master Sangye Gyang said. How to state it? Things do not arise from self-nature, because they exist in their own self-nature, just like the manifest vase in front of us, please keep it in mind. Because the great master Sangye Gyang said this. It is said in his treatise: Things do not arise from self-nature, because their arising would become meaningless, that is why it is said. Although only these appear in the Buddhapalita commentary, how do these words show the reason and example? It must be extracted from these words, because "they" in these words refers to

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཏན་ཚིགས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཡོད་པ་འཛིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བཞག་པའི་ངག་དེའི་བགྲེལ་པའི་ངག་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། ངག་འདིས་ནི་བདག་སྐྱེ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་གཞན་གྲངས་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདག་སྐྱེ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཁྱབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒོལ་ངོར་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐལ་བར་འཕངས་ཏེ་འཛིན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། (༡༠༩བ)
བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གསལ་བར་བྱས་པའི་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྒྲ་མི་རྟག་བསྒྲུབ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དཔེ་རྟགས་ཅན་གྱི་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་བཀོད་པ་དཔེར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་འདིར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ན་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མདུན་ན་གནས་ཤིང་གསལ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་སྦྱར་བར་མཛད་ལ། སྦྱོར་བའི་ངག་འགོད་ཚུལ་ལ། དངོས་སྨྲ་བའི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། གཏམ་བརྒྱུད་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་གསལ་གྱི་ད

【汉语翻译】
，因为这是在坚持理由本身具有自性。如果坚持有理由，那是为什么呢？像这样，对于具有自性的事物来说，不需要再次产生，这被称为简要陈述的解释性陈述的详细阐述。这个陈述是为了证明与自性无生之法相符的其他数论学派中广为人知的显现的瓶子等事物，要证明的是自性无生，以及作为证明者的具有自性的法。因此，对于这种普遍性的坚持，被称为具有自性，这是在坚持理由。因为产生会变得毫无意义，这指的是将论敌不希望的要证明的法推向极端，从而使其接受。例如，声音是无常的，（109b）
因为它是被造的，凡是被造的都被认为是无常的，例如瓶子。同样，声音也是被造的，因此，因为它是被造的，所以是无常的。在这里，通过这种方式清楚地表明，被造是理由，就像声音是无常的，并且以五支论证的方式陈述了具有例子的证明者。佛护在这里也说，事物不是从自性中产生的，这就像说声音是无常的。对于具有自性的事物来说，再次产生会变得毫无意义，这就像说因为它是被造的，所以是无常的。就像在这里，瓶子等事物就在眼前，并且清楚地看到具有自性的事物不依赖于再次产生，这就像说凡是被造的都被认为是无常的，例如瓶子。同样，在泥团等情况下，如果认为存在具有自性的瓶子等事物，那么在这种情况下，具有自性的事物也不是产生的，这就像说声音也是被造的，因此，因为它是被造的，所以是无常的。他这样陈述了论证，并且在陈述论证的方式上，对于实在论者的论理学著作来说，有两种陈述方式，即通过各种各样的故事来清晰地理解。

【英语翻译】
, because it is adhering to the reason itself as having its own nature. If it adheres to having a reason, why is that? Like this, for things that have their own nature, there is no need to be born again, this is called the detailed explanation of the explanatory statement of the brief statement. This statement is to prove things like the manifest vase, which is well-known in other Samkhya schools that are in accordance with the Dharma of selflessness, what is to be proven is selflessness, and the Dharma that has its own nature as the prover. Therefore, for this adherence to universality, it is called having its own nature, which is adhering to the reason. Because being born would become meaningless, this refers to pushing the Dharma to be proven, which the opponent does not want, to the extreme, thereby making them accept it. For example, sound is impermanent, (109b)
because it is created, whatever is created is considered impermanent, such as a vase. Similarly, sound is also created, therefore, because it is created, it is impermanent. Here, it is clearly shown in this way that being created is the reason, just as sound is impermanent, and the prover with examples is stated in the manner of a five-membered argument. Buddhapalita also says here that things are not born from themselves, which is like saying sound is impermanent. For things that have their own nature, being born again would become meaningless, which is like saying because it is created, it is impermanent. Just as here, things like vases are in front of us, and it is clearly seen that things that have their own nature do not depend on being born again, which is like saying whatever is created is considered impermanent, such as a vase. Similarly, in the case of clay lumps, etc., if it is thought that there are vases, etc. that have their own nature, then in this case, the thing that has its own nature is not born either, which is like saying sound is also created, therefore, because it is created, it is impermanent. He stated the argument in this way, and in the way of stating the argument, for the logical treatises of realists, there are two ways of stating it, namely, to understand clearly through various stories.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
བང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ངེས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་བཅའ་དང་རྟགས་དང་དཔེ་དང་རྟགས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཉེར་སྦྱོར་དང༌། མཇུག་སྡུད་དེ་ཡན་ལག་(༡༡༠ན)
ལྔ་པོ་འདི་ནི་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བསལ་མེད་ལ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རྩོད་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་གསལ་བྱེད་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ།།གཉིས་པ་ནི། ཁྱབ་པ་དང་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་ཆོས་དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་རང་ལུགས་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ངག་འགོད་ལ། འདིར་ནི་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་ངག་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་དེར་གྲུབ་པ་ཞིག་འགོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་ཆེད་གཞན་གྱི་རྟགས་དཔེས་གཞན་འདོད་སུན་འབྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ངག་འདིར་འགོད་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་སྔ་རབས་པ་ལ་དར་ཆེ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཤིང༌། རྟོག་གེ་པ་སྔ་ཕྱི་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དུས་སུ་གྲགས་པའི་རིགས་ཚུལ་ལ་སྔ་རབས་དང༌། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པའི་རིགས་ཚུལ་ལ་ཕྱི་རབས་པའི་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་གསུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མར་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་བདག་སྐྱེ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་གྲངས་ཅན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་ཅི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད། སློབ་དཔོན་(༡༡༠བ)
སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་བསལ་ཅེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་དག་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར་རྟགས་ཆོས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ལ། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་

【汉语翻译】
归纳起来，就是五支论式，以及以具足决定之理而作的二支论式。第一种是：立宗、因、喻、合、结，这五支（110a）是依次成立，没有可遣除的，想要成立，如同作为因所安立的，存在于争论的主体上，具有能知所知的法，以及论式和立宗的能明二者，即是五支。第二种是：周遍和同品遍在之支。如是说：同品遍在即周遍。如此等等。实事论者在自己的宗派里安立以量成立的能立之语。此处，为了辩论，也不安立在自己宗派里已经成立的语，而是为了生起他宗共许的现量，以他宗的因喻来破斥他宗所许，是能成立的语。在此处安立具有五支的语，是因为在早期正理学家中非常盛行，所以是就此而言。据说，早期和后期的正理学家，是指在无著菩萨兄弟时期所盛行的理路称为早期，而陈那法称详尽辨析的理路称为后期，这是大译师所说的。如是，以世间中被认为是量之理而作比附，从而明示了无我生，这与遮破从我而生是不相违的。因为以自己之自性而存在，即以数论自许的因，对数论者陈述了以自己之现量而相违。因此，圣天论式的比附是不合理的，因为没有陈述因和喻，如果陈述会怎样呢？论师（110b）圣天不仅是没有陈述因和喻，而且也没有遣除其他数论者所说的过失。如何遣除过失呢？数论师们不承认面前存在的瓶子是显现的自性，而显现的瓶子本身，在此处是作为具有因法二者的喻的自性而成立的，所以不是相违的，显现的瓶

【英语翻译】
In summary, there are five-membered syllogisms, and two-membered syllogisms made with the principle of having certainty. The first is: thesis, reason, example, application, and conclusion. These five members (110a) are established in sequence, without anything to be eliminated, wanting to establish, as established as a reason, existing on the subject of debate, possessing the qualities of knowable and knower, and the two that clarify the argument and the thesis, which are the five members. The second is: the members of pervasion and presence in the similar class. As it is said: presence in the similar class is pervasion. And so on. Realists establish the words of proof established by valid cognition in their own tenets. Here, for the sake of debate, one does not establish words that have already been established in one's own tenets, but rather, in order to generate inference that is accepted by others, one refutes the tenets of others with the reasons and examples of others, which are the words that can establish. The reason for establishing the five-membered words here is that they were very popular among early logicians, so it is in this regard. It is said that early and later logicians refer to the reasoning that prevailed during the time of the brothers Asanga and Vasubandhu as early, and the reasoning that was thoroughly analyzed by Dignāga and Dharmakīrti as later, according to the great translator. Thus, by applying the reasoning that is considered valid in the world, it clarifies the non-origination of self, which is not contradictory to refuting origination from self. Because it exists as its own nature, that is, with the reason that the Samkhyas themselves admit, it states the contradiction to the Samkhyas with their own perception. Therefore, the application of Āryadeva's syllogism is not reasonable, because the reason and example are not stated, and what would happen if they were stated? The teacher (110b) Āryadeva not only did not state the reason and example, but also did not eliminate the faults stated by other Samkhyas. How to eliminate the faults? The Samkhyas do not admit that the pot in front of them is of a manifest nature, and the manifest pot itself is established here as the nature of the example possessing both the reason and the property, so it is not contradictory, the manifest pot

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང༌། མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་དེ་ཁྱད་གཞི་གསེར་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སླར་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་སྔར་རྒོལ་བའི་ངོར་གྲུབ་མ་ཟིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་དོགས་པའམ་གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རྟགས་མཐུན་དཔེ་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བསལ་བས་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར། འགལ་བ་དང་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཁས་བླངས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྟགས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ཤེས་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བུམ་(༡༡༡ན)
པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་བདག་ལས་སྐྱེ་བས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། སྔར་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཚུལ་གཞན་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་རྣམས་མུ་བཞིར་འདོད་དེ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཅེས་པས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཅིང༌། ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ་དེ་ངོར་སྐྱེས་བུ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་

【汉语翻译】
那能生彼者，已成因之自性，且存在于非显明自性之瓶的自性中，其通过阻止在特殊所依金瓶上再次产生而被区分，这对于先前论敌而言尚未成立，因此正是需要证明的。对于已成立者进行证明，哪里会有成为同品方面的过失，或者成为理由相违之义的疑虑呢？因为在相似例中存在，所以没有相违的过失。由于取消了反驳的承诺，所以没有已成立者进行证明的过失。因为没有相违和已成立者进行证明的过失，所以当论敌自己承诺之后，通过推论陈述承诺相违时，如前所说的理由和宗过失的过错，对于佛护论师来说是没有的。其他数论者所说的未消除过失的过错是没有的。因此，善护论师对佛护论师的这些责难，是因为不了解大学者佛护论师的想法，所以是毫无关联的，应当知晓。此处，以瓶（111a）等无自性生等之语，并非是说毛毯等由自性所生而变得不决定，因为想要将所有想要产生的法都归纳为无自性所生。因此，阻止自性生的理由，不是相违、不决定和未成立。或者，从先前所说的论式来看，这个论式是另一种方式，即数论者说所知事物决定为二十五种，然后他们认为这些是四句，即根本自性不变化，大等七者自性变化，十六者是变化，补特伽罗非自性亦非变化。因此，根本自性只是因，不是果。大等七者既是因也是果。其余十六者只是变化，不是因。补特伽罗既不是因也不是果。对于这种观点，在他们看来，与补特伽罗相异的根本自性所生的二十四种事物，是所立宗，无自性生。

【英语翻译】
That which is capable of generating it, having become the nature of the cause, and existing in the nature of a pot that is not of a manifest nature, which is distinguished by preventing rebirth on the special support, the golden pot, is precisely what needs to be proven because it has not yet been established for the previous opponent. Where would there be a doubt of the fault of proving what is already established, or of the meaning of contradictory reasons? Because it exists in the similar example, there is no fault of contradiction. Since the commitment of refutation has been canceled, there is no fault of proving what is already established. Because there is no fault of contradiction and proving what is already established, when the opponent himself makes a commitment and then states a contradictory commitment through inference, the faults of the reason and the fault of the subject, as previously stated, do not exist for Buddhapālita. The fault of not eliminating the faults stated by other Sāṃkhyas does not exist. Therefore, these criticisms of Buddhapālita by Bhāviveka are irrelevant because they do not understand the thought of the great scholar Buddhapālita, it should be known. Here, by the words such as "pot" (111a) and "no self-origination," it is not that blankets and the like become uncertain because they originate from self, because it is intended to include all phenomena that are intended to arise as originating from no self. Therefore, the reason for preventing self-origination is not contradictory, uncertain, or unestablished. Alternatively, from the previously stated syllogism, this syllogism is another way, that is, the Sāṃkhyas say that knowable things are determined to be twenty-five, and then they consider these to be four categories: the fundamental nature does not transform, the seven beginning with the great one transform in nature, the sixteen are transformations, and the person is neither nature nor transformation. Therefore, the fundamental nature is only the cause, not the effect. The seven beginning with the great one are both cause and effect. The remaining sixteen are only transformations, not causes. The person is neither cause nor effect. According to this view, the twenty-four things that arise from the fundamental nature, which is different from the person, are the subject, without self-origination.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སོ། ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལེགས་ལྡན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་བེམ་རིག་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་བེམ་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་དཔེར་བྱས་པས་རྟགས་མ་ངེས་པ་(༡༡༡བ)
མེད་སྙམ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ནི་བདག་ལས་གསལ་བར་སྐྱེ་བརྟགས་དེས་མི་ཁེགས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ནའང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་ཟིན་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་མིན་ནོ་སྟེ། འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་སླར་མེད་པར་བཏགས་ནས་སྔོན་མི་གསལ་བའམ་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་མར་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་རྒྱུ་དུས་སུ་ཡོད་པ་སླར་བདག་ལས་འབྲས་དུས་སུ་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཁེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཚིག་འདི་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལ་བཏགས་ནས་དེ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་མ་དམིགས་པ་ཕྱིས་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་སོགས་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་གསལ་གྱི་བདག་སྐྱེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་འདིའང་སྔ་རབས་ཀྱི་མཆན་རྙིང་དང་འགྲེལ་བཤད་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། ཡིག་རྙིང་ལ་ལར། (༡༡༢ན)
དོན་ནི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ན་གོང་ནས་གསལ་བ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་དམ། མ་གསལ་བ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་དོན་མེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རང་གསལ་གྱི་དམ་བཅའ་བུད། ཅེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་འགལ་བརྗོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་རྣལ་མ་དང༌། སྒྲུབ་ངག་

【汉语翻译】
所謂「彼」是指所要成立的法。所謂「因為具有自性」是指理由。所謂「如人」是舉例，以人及具足者所說的具有知識是名稱的異名，因此應當以駁斥他者的結合語的例子來說明。所知只有有質礙和無質礙兩種，有質礙的事物都成為法，以人為例，是為了說明沒有不定因(111b)。如果又有人認為，遮止生，並不能損害像果明顯的瓶子那樣說生的人。然而，對於因不明顯，認為從自性中明顯產生的想法，那並不能遮止，即使如此，遮止這個果已經明顯的生，並非不損害認為因不明顯而產生的想法，因為對於果明顯的瓶子，重新假立沒有生的聲音，因為先前不明顯或不觀察，後來觀察在法上一致，所以遮止了以生的聲音來說明明顯本身。同樣地，對於不明顯，存在於因位，後來從自性在果位上明顯產生的想法，也已經遮止了。這個解釋詞的結合方式也是一種異名。如果又有人認為，遮止生，並不能損害說明顯的生的人，即使如此，生的聲音是假立在明顯的瓶子上，而說它不是從自性產生的，因為安立它的理由是，先前不觀察，後來觀察在法上一致，所以以生的聲音來說明明顯的瓶等本身，因為遮止了這個明顯的瓶子的生，並非不損害一切事物的明顯的自性生。這個異名也出自早期的舊註釋和解釋，有些舊文獻中(112a)寫道：意思是，如果要做明顯，是使本來就明顯的東西明顯，還是使不明顯的東西明顯？如果是前者，則沒有意義，如果是後者，則會破壞自明的誓言。另外，學師佛護以矛盾語的真實應成和成立語

【英语翻译】
That which is called "that" is the dharma to be established. That which is called "because it has its own nature" is the reason. That which is called "like a person" is an example, and having knowledge spoken by a person and one who is complete is a synonym of name, therefore, it should be exemplified by the example of a combined statement that refutes others. There are only two types of knowable things, those with matter and those without matter, and all things with matter become dharmas. By using a person as an example, it is said with the thought that there is no uncertain sign (111b). If someone also thinks that blocking birth does not harm those who speak of birth like a pot with a manifest result. However, for the cause that is not manifest, the thought that it arises clearly from itself cannot be blocked. Even so, blocking this birth that is already manifest as a result does not fail to harm the idea that it arises from a cause that is not manifest, because for a pot with a manifest result, the sound of no birth is re-established, because what was previously unclear or unobserved and later observed are consistent in dharma, therefore, it blocks the statement of manifestness itself with the sound of birth. Similarly, the idea that what is not manifest, exists in the causal state, and later arises clearly from itself in the resultant state has also been blocked. This way of combining the explanatory words is also a synonym. If someone also thinks that blocking birth does not harm those who speak of manifest birth, even so, the sound of birth is established on the manifest pot, and it is said that it does not arise from itself, because the reason for establishing it is that what was previously unobserved and later observed are consistent in dharma, therefore, the manifest pot, etc., itself is stated with the sound of birth, because blocking this birth of the manifest pot does not fail to harm the manifest self-birth of all things. This synonym also comes from early old commentaries and explanations, and in some old documents (112a) it is written: The meaning is, if one wants to make something manifest, does one make something that is already manifest manifest, or does one make something that is not manifest manifest? If it is the former, then it is meaningless, and if it is the latter, then the vow of self-manifestation will be broken. Also, the teacher Sangye Gyang uses the real consequence of contradictory words and the statement of establishment.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་གྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཟླ་གྲགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ངག་སོགས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་ངག་འདི་དག་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ངག་སོགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ངག་གི་ཉེས་སྤོང་དེ་དག་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཤད་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྦྱོར་ངག་སོགས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ངག་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གྲངས་ཅན་དང་རྩོད་པའི་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ངག་སོགས་མ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། འདིར་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་མིན་ལ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེར་བརྗོད་པ་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྗེས་དཔག་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ན། ཁྱད་པར་འཐད་དེ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེའི་འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་བཀོད་པས་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔགས་སུ་སོང་ལ། (༡༡༢བ)
སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གྱི་བསམ་པའི་ཤུགས་ལས་འཕངས་ཏེ་བརྗོད་པས་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔགས་སུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ལན་འདེབས་བྱས་སྣང་མོད། དོགས་པ་དང་ལན་འདེབས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཁོ་བོ་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་པ་ཞིག་ཤར་བ་ལ་ལན་ཅི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་མ་ཐེབས་པས་ཟོང་ཟད་པའི་ལན་འདེབས་འདི་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་དོན་དང་ཡང་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་གང་ཡང་དམ་བཅའ་བ་དང་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཁྱབ་བསལ་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་འགར་ཡང་གྲུབ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་གྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཟླ་གྲགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ངག་སོགས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་ངག་འདི་དག་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ངག་སོགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ངག་གི་ཉེས་སྤོང་དེ་དག་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཤད་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྦྱོར་ངག་སོགས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ངག་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གྲངས་ཅན་དང་རྩོད་པའི་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ངག་སོགས་མ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། འདིར་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་མིན་ལ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེར་བརྗོད་པ་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྗེས་དཔག་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ན། ཁྱད་པར་འཐད་དེ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེའི་འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་བཀོད་པས་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔགས་སུ་སོང་ལ། (༡༡༢བ)
སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གྱི་བསམ་པའི་ཤུགས་ལས་འཕངས་ཏེ་བརྗོད་པས་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔགས་སུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ལན་འདེབས་བྱས་སྣང་མོད། དོགས་པ་དང་ལན་འདེབས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཁོ་བོ་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་པ་ཞིག་ཤར་བ་ལ་ལན་ཅི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་མ་ཐེབས་པས་ཟོང་ཟད་པའི་ལན་འདེབས་འདི་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་དོན་དང་ཡང་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་གང་ཡང་དམ་བཅའ་བ་དང་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཁྱབ་བསལ་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་འགར་ཡང་གྲུབ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ང

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ག་འདི་ལ་གཞན་དངོས་སྨྲ་བས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གླགས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གསུང་བ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། ཡང་ཐལ་བ་བརྗོད་མཁན་དབུ་མ་པ་ཡིན་པས། བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ན། ཐལ་བ་བརྗོད་མཁན་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐལ་བ་ཡང་(༡༡༣ན)
ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཟློག་པ་འཕང་བར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཁྱབ་པ་ནི་ཐལ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་སྒྲ་རྣམས་ནི། དཔེར་ན། ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་དཀྲི་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བས། དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ངག་ཡིན་ན་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ནང་འགལ་བ་རྗོད་པའི་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་རྗོད་པོ་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དྲུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཐལ་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཕྱོགས་སེལ་བ་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མཛད་དེ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །གཟུགས་ན་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་དེ་དོན་གང་ཡང༌། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བར་མཛད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་པས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁོ་མི་འདོད་པའི་ཐལ་དོན་དེ། དེ་ངོར་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ནས་ཁོ་རང་གི་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཕྱོགས་(༡༡༣བ)
ཁྱབ་བརྗོད་ནས་དགག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །བསླུ་བ་དེ་ནི་རྫུན་ཅེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་རྫུན་པ་ཡིན། 

【汉语翻译】
那么，主张实有者能够找到破绽，追随龙树论师的毫不颠倒的宗风的佛护论师，哪里会说出有破绽的话语呢？又有人认为，由于说归谬论者是中观派，所以存在与归谬相关的过失。如果中观派主张无自性，在对主张有自性的事物进行归谬时，说归谬论的中观派又怎么会陷入归谬的相反意义呢？因为并不是想要抛弃相反意义而说的。其周遍是，说归谬论的语句的声响，并不是像持索者不由自主地缠绕某物一样，使说话者失去自主。如云：“声音是随说话意愿而行的。”因此，如果是有能力表达意义的语言，就会随说话者想要表达的意愿而行。因此，进行归谬论证，表达内在矛盾的行为，仅仅具有阻止对方承诺的结果，因此，说归谬论者中观派不会陷入与归谬相反的意义。第六，佛护通过仅仅使用归谬来驳斥他方，龙树论师也是这样做的。例如：“虚空的体性先于虚空，虚空丝毫不存在。如果先于体性，则归谬为无体性。同样，如果色之因不存在，则色中之色无因。归谬为无因，而无因则什么也不存在。”以及“涅槃不是事物，则衰老的体性归谬。没有衰老和死亡的事物，不是没有事物。”等等，大多数都是仅仅通过归谬论证的方式来驳斥他方。所谓“大多数”，是指在某些情况下，对于他不希望的归谬结果，为了驳斥对方，将其作为需要论证的对象，然后从他自己的承诺方面(113b)表达周遍性来进行反驳。例如：“世尊说，欺骗的法就是虚妄。一切行都是欺骗的法，因此它们是虚妄的。”

【英语翻译】
So, where would the master Buddhapālita, who follows the non-inverted tenets of master Nāgārjuna, which allows others who assert reality to find fault, utter words with flaws? Furthermore, if one thinks that since the one who states consequences is a Madhyamika, there is a fault related to reversal, then when a Madhyamika who asserts no self-nature establishes consequences for those who assert things with self-nature, how could the Madhyamika who states consequences also turn into something with the opposite meaning of consequences? Because it is not said with the intention of abandoning the opposite. Its pervasion is that the sounds of the words that state consequences are not like someone with a lasso involuntarily entangling something, making the speaker not independent. As it is said, "Sound follows the intention of expression." Therefore, if it is speech that has the power to show meaning, then it follows the speaker's intention to express. For that reason, the act of stating contradictions in establishing consequences only has the result of preventing the other party's commitment, so the Madhyamika who states consequences does not have the possibility of turning into the opposite meaning of consequences. Sixth, just as Buddhapālita refutes the other side with mere consequences, so did master Nāgārjuna. For example: "Before the characteristic of space, there is no space at all. If it precedes the characteristic, then it would follow that there is no characteristic." Similarly, "If the cause of form is not separate, then form in form is without cause. It would follow that there is no cause, and there is nothing without a cause." And similarly, "Nirvana is not a thing, then the characteristic of aging and death would follow. That which is without aging and death is not without a thing." And so on, mostly he refutes the other's position only through the method of establishing consequences. The term "mostly" means that in some cases, for the sake of refuting an undesired consequence, he makes it the object to be proven, and then, from his own accepted position (113b), he also refutes by stating the pervasion. For example: "The Blessed One said that whatever dharma is deceptive is called false. All conditioned things are deceptive dharmas, therefore they are false."

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
།ཅེས་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་དུ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དེ་དག་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། ། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདི་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བས་དོན་འདི་ལེགས་པར་སོམས་ལ། བོད་ཁ་ཅིག་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཐལ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ངག་འགོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ངག་འགོད་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་ལ་བལྟོས་པ་བཅས་པ་དག་ཡོད་ན་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུས་གཏམ་སྨྲས་པར་ཟད་པས་དེ་ལ་ཕྲིགས་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལེགས་ལྡན་བྱེད་འདི་སྙམ་དུ་རབ་བྱེད་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར། ཅི་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་ཐལ་བ་སྟོན་ཀྱང་དོན་གྱི་ངག་(༡༡༤ན)
ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་བཀོད་ནས། དེར་རྟོག་ན་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དག་ཀྱང་ཐལ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དུ་མར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག འོན་ཏེ་རྩ་བར་སྒྲུབ་ངག་སོགས་མ་བཀོད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བདག་སྐྱེ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ། ཟླ་བས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་ཀྱ

【汉语翻译】
在名为《词句明晰》的注释中说：一切有为法都是欺骗性的，因此，这些有为法由于是欺骗性的，所以是虚假的。所谓欺骗性的，就是迷惑人，显现出颠倒的现象，就像旋转的火把轮。由于其自性并非如此，所以一切有为法都是虚假的，因为它们是欺骗性的，就像海市蜃楼的水。凡是真实的，就不是欺骗性的，例如，涅槃。因此，从这些教义的理性和经典中，可以证明事物没有自性。如《般若波罗蜜多》中所说：“一切法皆是空性，以无自性的方式存在。”等等，出现了很多，所以要好好思考这个道理。有些藏人，作为归谬论者，认为事物有自性，为了驳斥这种观点，提出反驳，并且像那样建立论证的陈述，但建立论证的陈述来证明无自性是绝对不行的。如果那样，归谬论者就会变成自续论者。说这种话的人，如果存在依赖于自身的东西，那么就等于是无关联地说话，所以必须对此进行辨别。 善护认为，在第六品的注释《智慧之灯》中写道：如果说龙树论师的言论实际上是显示反驳，但因为是意义的言论（114a），
因为是非常重要的意义，所以自然成为许多自续论证的原因。这样写道。如果那样认为，那么佛护论师的言论也同样是反驳和建立论证的许多论证，为什么不那样认为呢？或者，即使根本没有建立论证等，但扩展论证的陈述，这难道不是注释者的传统吗？如果这样问，那也不一定，因为撰写《辩驳论》的论师龙树也没有说自续论证的陈述。一切知者益西孜巴的教言中说：佛护在驳斥我生的时候，没有直接进行自续论证，所以是责难之处，善护这样说。对此，月称说佛护没有直接说，但

【英语翻译】
In the commentary called "Clear Words," it says: All conditioned phenomena are deceptive, therefore, these conditioned phenomena are false because they are deceptive. What is meant by deceptive is that which deludes and appears as an inverted phenomenon, like a wheel of firebrands. Because its own nature is not like that, all conditioned phenomena are false, because they are deceptive, like water in a mirage. Whatever is true is not deceptive, for example, Nirvana. Therefore, from these teachings' reasoning and scriptures, it is proven that things have no inherent existence. As it is said in the Prajnaparamita, "All dharmas are empty, existing in the manner of having no inherent existence." And so on, many instances appear, so contemplate this meaning well. Some Tibetans, as Prasangikas, believe that things have inherent existence, and in order to refute this view, they present refutations, and like that, they establish statements of proof, but establishing statements of proof to prove no inherent existence is absolutely not permissible. If that were the case, the Prasangikas would become Svatantrikas. To say that those who speak in this way, if there are things that depend on themselves, then it is equivalent to speaking irrelevantly, so one must discern this. Lekden thinks that in the commentary on the sixth chapter, "Lamp of Wisdom," it is written: If the words of Master Nagarjuna actually show refutation, but because they are words of meaning (114a),
because it is a very important meaning, it naturally becomes the cause of many Svatantrika arguments. It is written like this. If one thinks that, then why not think that the words of Master Buddhapalita are also many arguments of refutation and establishment? Or, even if there is no establishment of arguments etc. at the root, but expanding the statement of argument, is this not the tradition of the commentators? If one asks this, that is also not certain, because Master Nagarjuna, who wrote the commentary on the "Vigrahavyavartani," also did not speak the statement of Svatantrika argument. The words of the omniscient Yizang Tsemé say: When Buddhapalita refuted the arising of self, he did not directly make a Svatantrika argument, so it is a place of reproach, Lekden said this. To this, Chandrakirti said that Buddhapalita did not directly say, but

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ང་དོན་གྱི་ངག་གི་ཤུགས་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པས་དེ་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་མ་སོང་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་བཀོད་མ་བཀོད་ཀྱི་དབང་ལས་དབུ་མ་ཐལ་རང་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་བཀོད་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཤུགས་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ད་དུང་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་བའི་ཉེས་པ་སོ་ན་གནས་པ་ལས་དེར་མ་སོང་བའི་གནས་ལས་སློང་མ་ཐུབ་པས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་(༡༡༤བ)
སུ་སོང་བའི་ཁར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་རང་དེར་འགྲོ་ཡི་དོགས་ནས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་རྒྱས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བ་ལས་ངོ་ལོག་ནས་རང་རྒྱུད་པར་སོང་བས། ད་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་མ་གཏོགས་ཆེར་མ་ལུས་པས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལྷ་དར་མི་དར་ལ་སོང་འདུག་གོ། །འདིར་ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མས་མི་གྲུབ་པ་ནི་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཡང༌། ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མཛད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཏིང་མ་ཚུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བྷ་བྱ་བཀག་པའི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་དང༌། ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་ཚུལ་རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱི། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང༌། །བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་དངོས་སུ་བྲིས་གདའ་བས་དེའི་ཤུགས་ལ་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་ལ་འཇུག་པ་ན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དཔྱད་ན། ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་རེ་མངོན་

【汉语翻译】
我因为从意义的言语的力量中广说了自续，所以没有成为驳斥之处。论师月称说，在此根本的注释中广说了自续，因此，自续和他续的差别也是在于是否真实安立自续的缘故，中观自续和他续才各自区分的。这样讲道。如果是这样，那么圣天（Aryadeva）没有真实安立遮止自生的自续的论式，因此被说成是成了驳斥之处，对此，如果说圣天虽然没有真实宣说，但是通过力量而宣说了。那么，仍然存在成为驳斥之处的过失，因为无法从没有成为驳斥之处的处境中发起，所以在圣天成为驳斥之处的基础上，论师月称自己也害怕去那里，因此在这个遮止自生的场合真实广说了自续的论式，所以从应成派中背叛而成了自续派。现在，从应成派的方面来说，除了圣天以外，几乎没有剩余的了，因此中观自续派们已经到了时兴时不兴的地步了。这里，孜隆释迦巴大师说，在观察胜义谛的时候，名言的谛实不能被量成立，这也是应成派和自续派的两位论师共同的观点。善护论师（Bhaviveka）这样承诺之后，为了遮止四边的生起而造自续的理路，这是没有彻底建立宗派的根本啊，这被说是月称的足下遮止婆毗吠伽（Bhaviveka）的无垢理路啊。而且，应成派者以行为进入福德资粮的时候，那时是承诺自续的理路的，因为认为消除无有诽谤的边和自宗真实论者相符。如是说，在《六十正理论》中说：一切过失生起之处，无有完全遮止已，以何理路有亦，遮止当听闻。这样出现。这样真实写着，因此观察它的力量而进入智慧资粮的时候，不承诺自续的理路，这样的观点也似乎被承认了。如果考察这样说的人，在明显倾向于看到一个方面的时候，一个方面明显

【英语翻译】
I have spoken extensively about the self-sufficient reasoning due to the power of meaningful words, so it has not become a place of refutation. The teacher Chandrakirti said that in this commentary on the root text, the self-sufficient reasoning is explained extensively, therefore, the difference between the Prasangika and Svatantrika is also due to whether or not the self-sufficient reasoning is actually established, and the Madhyamika Prasangika and Svatantrika are separated accordingly. That is how it is explained. If that is the case, then Aryadeva did not actually establish the self-sufficient reasoning that prevents self-origination, so it is said to have become a place of refutation. To this, if it is said that although Aryadeva did not actually state it, he stated it through power, then the fault of becoming a place of refutation still remains, because it is impossible to initiate from a situation where it has not become a place of refutation. Therefore, on the basis of Aryadeva becoming a place of refutation, the teacher Chandrakirti himself was afraid of going there, so in this occasion of preventing self-origination, he actually extensively established the self-sufficient reasoning, so he rebelled from the Prasangika and became a Svatantrika. Now, from the perspective of the Prasangika, there are almost none left except for Aryadeva, so the Madhyamika Svatantrikas have reached a point where they are sometimes popular and sometimes not. Here, the great Zilong Shakya said, when examining the ultimate truth, the conventional truth cannot be established by valid cognition, which is also the common view of the two teachers of Prasangika and Svatantrika. After Bhaviveka made such a commitment, he created self-sufficient reasoning to prevent the arising of the four extremes, which is not thoroughly establishing the root of the school. This is said to be Chandrakirti's feet preventing Bhaviveka's immaculate reasoning. Moreover, when the Prasangika enters the accumulation of merit through practice, at that time they are committed to self-sufficient reasoning, because they believe that eliminating the extreme of nihilistic denial is in accordance with their own school's realists. As it is said, in the Sixty Stanzas of Reasoning: The place where all faults arise, Non-existence is completely refuted, By what reasoning is existence also, Refuted, listen. This appears. Thus, it is actually written, so observing its power, when entering the accumulation of wisdom, the view that self-sufficient reasoning is not committed to also seems to be acknowledged. If one examines those who speak in this way, when clearly inclined to see one aspect, one aspect is clear

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པར་ལྷག་ནས་སྒྲིབ་པ་ལ་ཉེ་བ་ན། དེ་ལས་ཕྱོགས་(༡༡༥ན)
གཞན་པ་ཞིག་ལྷག་སྟེ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྟ་བུའི་ཅལ་ཅོལ་གྱི་ཚིག་ཏུ་གོ་སྟེ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པས་ཚད་མས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དོན་དམ་པར་ཚད་མས་གྲུབ་བམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མས་གྲུབ། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་མི་བཞེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན་མི་རིགས་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟ་བུའི་ལྡོག་ཆ་མ་རྟོགས་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་ཝལ་ཝལ་དུ་ཤར་ཡང་ཞིབ་ཆ་ཁར་འབྱིན་མ་ནུས་པས་ནོངས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ལ་འཇུག་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་ཚུལ་རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བས་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་བ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དངོས་སྨྲ་བའི་རིགས་པས་སེལ་བ་ལྟར་སེལ་ཡང༌། དེ་སེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་སྒྲུབ་ངག་དང་ཐལ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་དབུ་མ་པས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རིགས་པ་དེ་དངོས་པོ་རང་བདེན་དུ་གྲུབ་པར་དབུ་མ་པས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་རིགས་པ་དབུ་མ་པས་བརྗོད་ན། དབུ་མ་པས་རིགས་པ་དེ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པས་ཁྱབ་བོ་སྙམ་པ་ནི་དབང་རྟུལ་གྱི་ཤེས་(༡༡༥བ)
རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་འཇུག་པ་ཕྲ་མོ་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །ཁྱད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ལ་འཇུག་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་ཡིན་ནམ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེར་བརྗོད་པས་འཐད་དུ་ཆུག གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ལ་འཇུག་པས་ན་མཐའ་བཞི་ལས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བཀོད་པའི་

【汉语翻译】
书页残缺接近遮蔽时，从中还剩下一部分(115a)，那也像见到遮蔽一样，听起来像是胡言乱语。 善护以自续因立宗，以世俗谛的量成立来驳斥四边生，这究竟是以胜义谛的量成立，还是以世俗谛的世俗量成立？ 如果是前者，善护是不承认的。 如果是后者，虽说并非不合理，但你们没有领悟到这种反面，就说自续因，虽然在心中浮现，但无法详细地说出来，所以是错误的。 应成派以行积累福德资粮时，必须承认自续因，因为他们认为消除无事生有的边与自宗实事师相同，这种说法是不确定的。 应成派消除无事生有的边时，虽然像共同以实事师的理路消除一样消除，但消除它的因和立宗以及过失等，在世俗中也不必安立为以世俗的量成立，因为实事师在名言中遮破名言的有和无的理路，当中观派说那个理路时，中观派不希望那个理路成立为事物自性成立，却必须承认，这没有任何必然的联系。 因此，实事师说理路的理路，如果中观派说，中观派就必须承认那个理路是自宗成立的事物自性成立，如果这样认为，那就是愚钝的智慧(115b)没有见到所知细微的行相而已。 特别是应成派以智慧积累资粮时，不承认自续因，这是在二谛中都不承认以自宗的量成立的因，还是不承认他宗所许的自续？ 如果是前者，我这样说也是可以的。 如果是后者，因为以见积累智慧资粮，所以在此遮破四边生时，月称论师是按他宗所许的观点，将自续的论式安立为具有五支的论式。

【英语翻译】
When the page is torn and close to being obscured, a portion remains from it (115a), and that too seems like seeing an obscuration, sounding like nonsensical words. When Lektan refutes the four extremes of arising by establishing his own system of reasoning with conventional truth, is this established by valid cognition in the ultimate sense, or by conventional valid cognition in the conventional sense? If the former, Lektan does not accept it. If the latter, although it is not unreasonable, you do not understand such a reverse aspect, and saying that it is your own system of reasoning, although it arises vaguely in your mind, you cannot express it in detail, so it is a mistake. When the Prasangikas engage in accumulating merit through conduct, they must accept their own system of reasoning, because they hold that the way to eliminate the extreme of nihilistic denial is the same as that of their own school of realists, but this statement is not definite. When the Prasangikas eliminate the extreme of nihilistic denial, although they eliminate it in the same way as the realists eliminate it in common with reasoning, it is not necessary to establish in their own system that the reasoning, statements, and consequences that eliminate it are also established by conventional valid cognition in the conventional sense, because when the realists state the reasoning that refutes the existence and non-existence of conventions in conventions, the Madhyamikas do not want that reasoning to be established as inherently existent, but they must accept it, and there is no single entity or dependent relationship that is necessary. Therefore, if the Madhyamikas state the reasoning that the realists speak of, the Madhyamikas must accept that the reasoning is inherently existent as an entity established by their own system, and if they think so, it is only because the dull-witted (115b) have not seen the subtle aspects of the objects of knowledge. In particular, when the Prasangikas engage in accumulating the collection of wisdom, they do not accept their own system of reasoning, is this because they do not accept the reasoning established by their own system of valid cognition in both truths, or because they do not accept the self-sufficient system that is accepted by others? If it is the former, it is acceptable for me to say so. If it is the latter, because they engage in accumulating the collection of wisdom through view, in this case of refuting self-arising from the four extremes, Chandrakirti, according to the views accepted by others, arranged the statement of his own system as a five-membered argument.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། རང་རྒྱུད་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐལ་འགྱུར་བས་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ནི་ནམ་ཡང་མི་བཞེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་ལེགས་བཤད་དུ་གྲུབ་ལ། ཁྱེད་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བས་བསོད་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཁས་ལེན། གཅིག་ཤོས་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ཁས་མི་ལེན་ཅེས་མཁས་སུ་རེ་བའི་ཞིབ་ཆ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉི་མས་བསྐམས་པ་ན་འཁྲུ་བ་ཁས་མི་ལེན་གྱི། ཆར་པས་བངས་པ་ན་འཁྲུ་བར་ཁས་ལེན་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། གཉིས་པ་1ལེགས་ལྡན་རང་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ལ། ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཉེས་པ་དུ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་བརྗོད་དེ་ལེགས་ལྡན་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་ལེགས་ལྡན་བྱེད་རྟོག་གེ་པ་འདིས་བདག་ཉིད་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་ལ་བསྟན་པར་འདོད་(༡༡༦ན)
པས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུའང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་རྒྱུད་དམ། རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ངག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་འདི་སྐད་དུ་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་དོ། །འདིར་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་གཞན་ལ་བསྟན་འདོད་ནི་གོང་དུ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་དགོངས་ནས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་དངོས་སྨྲ་བའི་རྟོག་གེ་པ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན་དགག་སྒྲུབ་རང་བདེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་བསླད་པ་ཆེར་བྱང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དམ་བཅས་ནས་རང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་དགོས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡོད་པས་དེའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཆེད་དུ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ན། རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བདེན་པའམ་ར

【汉语翻译】
复次，不承认自续是不应理的。这样一来，我们应成派无论修积任何二资粮，对于二谛，自宗以量成立的自续是决不承认的，但对于他人所说的随说自续是广泛承认的，这成为了善说。你们应成派在修积福德资粮时承认自续，在修积另一资粮时不承认它，这种期望贤者的细致之处，就像天空被太阳晒干时，不承认腹泻，被雨淋湿时，就承认腹泻一样，有什么区别呢？第二，揭示了乐天的自相矛盾的过失。即宣说乐天的宗派，以及宣说其中的诸多过失，并将所说的过失与乐天自己的承诺相结合。第一是：此外，这位乐天论师因为想要向他人展示自己仅仅精通论理学著作（116a），所以在承认中观的观点，即一切法皆是空性、无我的同时，也认为用来成立它的自续，或者说以自宗的量成立的论式之语，是诸多过失的集合之处。怎么说呢？对此，暂时在此处遮止我生之时，成为自续论式的语句是：就胜义而言，内部的生处决定不是从我而生的，因为是存在的缘故。例如，就像存在着识一样。这样写道。此处想要向他人展示精通论理学著作，与前面所说的认为耽著非理之理者是论师的想法相符，因此说在实事论者的论理学中，进行破立时，存在着极大地增长了成立破立本身是真实的非理之理的过失。像这样，安立自宗的所立宗，并安立自宗的能立因，是智者们的宗派，因为论理学著作中存在着，所以为了建立它的宗义，作为正确宣说的中观派，在不执持任何自宗的宗派之时，乐天在能立和所立的名称中，也

【英语翻译】
Furthermore, it is unreasonable not to accept svatantra. In this way, we, the Prasangikas, no matter which of the two accumulations we engage in, we never accept svatantra that is established by our own system of valid cognition for both truths, but we widely accept the subsequent expression of svatantra that is expressed by others, which becomes a good explanation. When you Prasangikas engage in the accumulation of merit, you accept svatantra. When you engage in the other one, you do not accept it. This expectation of the subtle points of the wise is like saying that when the sky is dried by the sun, one does not admit diarrhea, but when it is soaked by the rain, one admits diarrhea. What is the difference? Secondly, it reveals that Lektan himself has the fault of contradicting his own commitments. That is, stating Lektan's system, and stating many faults in it, and combining the stated faults with Lektan's own commitments. The first is: Furthermore, this Lektan logician, because he wants to show others that he is only very skilled in logical treatises (116a), while admitting the Madhyamaka view that all dharmas are emptiness and selflessness, he also realizes that the svatantra that establishes it, or the expression of the syllogism established by his own system of valid cognition, is a place of a collection of many faults. How is it? In this regard, for the time being, when preventing the arising of self here, the statement that becomes a svatantra syllogism is: In terms of ultimate truth, the internal sources of arising are definitely not born from self, because they exist. For example, just like the existence of consciousness. It is written like this. Here, wanting to show others that he is skilled in logical treatises is in accordance with the idea that the logician who clings to incorrect reasoning is mentioned above, so it is said that in the logic of the realists, when making refutations and establishments, there is a great increase in the fault of incorrect reasoning that establishes the refutations and establishments themselves as true. In this way, establishing the proponent's thesis of one's own system, and establishing the reason of one's own system, is the system of wise people, because it exists in logical treatises, so in order to establish its tenets, as the Madhyamikas who speak correctly, when not holding any proponent's side of one's own system, Lektan, even in the names of the establisher and the established, also

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྒྱུད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཁྱེད་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ཆོས་སམ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་ཉེས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་(༡༡༦བ)
བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་དབུ་མ་པས་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་འགོག་ན་ཡང་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཞེས་སྒྲ་སྦྱོར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ན་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉིས་ཀས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། ཕྲ་རབ་ལས་མ་བྱུང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་རོལ་ལས། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པ་མིན། །ཞེས་འཆད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན། དབུ་མ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཚེ། དེ་ངོར་སྐྱེས་ཙམ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ག་ལ་ཡིན། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་འགར་ཡང་གར་བརྗོད། དེས་ན་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་དོན་དམ་པར་(༡༡༧ན)
བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ལུགས་དེ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། དེའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་དབུ་མ་པས་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་དག་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི

【汉语翻译】
我以那种方式进行连接。
第二，在这种情况下，为什么要把“善巧者您，胜义谛”这个限定语，放在法或有法的限定语上呢？如果是法的限定语，有三种过失。第一，如果世俗中（116b）承认从自性产生，中观派不应遮破；如果遮破世俗中的产生，也会因为中观派仅仅承认世俗中从自性产生而导致过失。因此，附加“胜义谛”这个词语吗？这不是正理，因为中观派在世俗中也不承认从自性产生。如《萨律粳米经》所说：“从种子因产生的苗芽，在产生时，不是我所作，不是他所作，不是二者所作，不是自在天所作，不是时间所变，不是微尘所生，不是自性所生，不是无因而生。”同样，《广大游戏经》中说：“有种子则如苗芽，何者是种子，苗芽非彼。非异于彼，彼亦非彼，如是不断亦不常，是法性。”并且，此根本论中说：“何者依赖何者而生，彼暂时非彼，亦非异于彼，是故不断亦非常。”这样解释。当世间人在世俗中，依赖世俗的生等而进入世间的名言时，中观派与世间人一致，随顺他们的说法，在进行世间的名言时，因为没有遮止在他们面前仅仅是产生，世间人怎么会认为在世俗中是从自性产生呢？中观派在世俗中又怎么会说从自性产生呢？因此，对所遮破的事物附加胜义谛的词语是没有关联的。
第二，如果考虑到其他数论派认为在胜义谛中（117a）是从自性产生的观点，而作为胜义谛的限定语，这也是不合理的，因为中观派甚至在世俗中也不承认那些数论派的安立。因为从如实见到二谛中退失，外道们的观点无论如何都是二谛的

【英语翻译】
I connect in that way.
Second, in this case, why is the qualifier "You, the skillful one, ultimate truth" placed on the qualifier of dharma or the qualified? If it is a qualifier of dharma, there are three faults. First, if the world conventionally (116b) acknowledges arising from self, the Madhyamikas should not refute it; and if they refute arising in the conventional sense, it would be a fault because the Madhyamikas only acknowledge arising from self in the conventional sense. Therefore, is the word "ultimate truth" added? This is not reasonable, because the Madhyamikas do not even acknowledge arising from self in the conventional sense. As it is said in the Rice Seedling Sutra: "The sprout that arises from the seed cause, when it arises, is not made by me, not made by others, not made by both, not made by Ishvara, not transformed by time, not born from atoms, not born from nature, not born from no cause." Similarly, in the Extensive Play Sutra it says: "If there is a seed, it is like a sprout. Whatever is the seed, the sprout is not that. It is not different from that, and that is not that. Thus, it is neither continuous nor permanent, it is the nature of dharma." And in this root text it says: "Whatever arises dependent on whatever, that is temporarily not that, nor is it different from that, therefore it is neither discontinuous nor permanent." This is how it is explained. When worldly people conventionally rely on conventional arising, etc., to enter into worldly expressions, the Madhyamikas agree with the world, follow their speech, and when making worldly expressions, because they do not prevent mere arising in front of them, how could worldly people think that in the conventional sense it arises from self? How would the Madhyamikas ever say that it arises from self in the conventional sense? Therefore, adding the word "ultimate truth" to the object to be refuted is irrelevant.
Second, if it is considered that other Samkhyas hold that in the ultimate truth (117a) it arises from self, and it is made a qualifier of ultimate truth, that is also unreasonable, because the Madhyamikas do not even acknowledge the establishments of those Samkhyas in the conventional sense. Because they have fallen away from seeing the two truths as they are, the views of the tirthikas, in whatever way, are both of the two truths.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་སྒོ་ནས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་དེ་སྲིད་ཇི་ཙམ་དུ་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡིན་པར་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རྟོགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་གཞུང་ལ་བལྟོས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བས་བློ་ངོར་བདག་སྐྱེ་འདོད་པས་དེ་མི་འགོག་པས་དོན་དམ་པར་ཞེས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་ལས་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རྟོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་གང་ལས་སྐྱེ་སོགས་མི་དཔྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་མ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དམ་པར་ཞེས་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་དོན་དམ་པར་ཞེས་སྦྱོར་ན་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པར་འདོད་ནས། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཆོས་ཅན་ཞེས་ཆོས་ཅན་གྱི་(༡༡༧བ)
ཁྱད་པར་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་རང་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་ལྡན་བྱེད་རང་གིས་དོན་དམ་པར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཉེས་སྤོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དུའང་མི་བཟུང་ན། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་ལན་དུ་གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་ལྟར་ན་ནི་སྔར་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་འགོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་སྨྲས་པས་སྦྱོར་བ་སྔ་མའི་སྐྱོན་སྤོང་དུ་མ་སོང་ངོ༌། །ཀུན

【汉语翻译】
月称论师认识到，通过某种方式阻止自生，在某种程度上就是一种功德。这样一来，依赖于其他宗派的观点来阐述胜义的差别也是不合理的。第三种情况是：如果世间人由于自身的无明而想要在意识中产生自生，因此不阻止它，所以才加上“胜义”一词，那么，对于任何依赖于此而说差别会伴随着果的世间人来说，他们也不会认为是从自性而生的。因为世间人不会对自生和他生等进行分别，他们只是认识到果是从因产生的。因此，导师（指龙树菩萨）在不分别从二谛中的哪一个产生等问题的情况下，当他进入世俗谛的名称时，他就是在不考察世俗谛的情况下进行如此安立的。因此，无论如何，加上“胜义”一词是没有意义的。如果将“胜义”一词作为有法（所立）的差别来使用，也是不合理的。进一步解释说，如果想要在世俗中也否定自生，并且将“胜义中，内部的生处是有法”作为有法（所立）的差别来安立，那么，对于善巧者自己来说，就会出现所立不成之过，或者出现因不成之过。因为善巧者自己并不承认在胜义中存在眼等生处。为了避免这个过失，如果说因为在世俗中存在眼等，所以没有所立不成之过，那么，如果“胜义”一词不作为有法的差别来理解，那么，当被问到“胜义”一词是哪一个的差别时，如果回答说，如果眼等世俗法是有法，并且为了阻止它们在胜义中产生，所以说“胜义”一词是阻止产生的差别，那么，回答说，如果是这样，那么就不应该像以前那样进行陈述，而应该说眼等世俗法在胜义中是不存在的，这样说才是合理的。但是，善巧者你并没有这样说，所以没有消除先前陈述的过失。一切

【英语翻译】
Chandrakirti realized that preventing self-origination in some way is itself a virtue. Thus, it is also unreasonable to explain the difference of ultimate truth by relying on the views of other schools. The third case is: if worldly people, due to their own ignorance, want to generate self-origination in their minds, and therefore do not prevent it, so the word "ultimate" is added, then, for any worldly person who says that the difference will be accompanied by the result depending on this, they will not think that it is born from self-nature. Because worldly people do not distinguish between self-origination and other-origination, they only recognize that the result comes from the cause. Therefore, the teacher (referring to Nagarjuna) did not distinguish from which of the two truths it arises, etc. When he entered the name of conventional truth, he established it without examining the conventional truth. Therefore, in any case, adding the word "ultimate" is meaningless. It is also unreasonable to use the word "ultimate" as a difference of the subject (probandum). Furthermore, if you want to deny self-origination even in the conventional, and establish "in the ultimate, the internal sources of origination are the subject" as the difference of the subject (probandum), then, for the skillful one himself, there will be the fault of the unestablished subject, or the fault of the unestablished reason. Because the skillful one himself does not admit the existence of eye and other sources of origination in the ultimate. In order to avoid this fault, if you say that because there are eye and other things in the conventional, there is no fault of the unestablished subject, then, if the word "ultimate" is not understood as the difference of the subject, then, when asked "what is the difference of the word 'ultimate'?", if you answer that if eye and other conventional dharmas are the subject, and in order to prevent them from arising in the ultimate, so the word "ultimate" is said to be the difference of preventing arising, then, answer that if this is the case, then it should not be stated as before, but it should be said that eye and other conventional dharmas do not exist in the ultimate, it is reasonable to say so. However, you, the skillful one, did not say so, so you did not eliminate the fault of the previous statement. All

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོབ་པའི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་དུ་སྨྲ་ན་ཡང་གྲངས་ཅན་སོགས་དང་དངོས་སྨྲ་བ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫས་སུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་སོགས་གཞན་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་མིག་སོགས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་ན་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་ན་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་(༡༡༨ན)
མི་འདའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གང་ཡང་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འཛིན་གྱི། ཅི་སྟེ་ཁྱད་པར་དེ་བོར་བའི་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང་ཆོས་ཅན་སྒྲ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འཛིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྟགས་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་ན། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་ནི་དེ་ཕ་རོལ་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་ནི་དེ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་(དྲང་སྲོང་ཤར་བའི་ཚིག་གསལ་མཆན་མར་འདིར་བྱེ་བྲག་པ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང༌། མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པ་མིན། ཉན་ཐོས་པའང་ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་སོགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་བྱེ་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་སྒྲ་བསྡུས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །(གྲངས་ཅན་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་དམ་བཅའ་བ་ན་ཡང༌། བྱས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་དེ་གཞན་གྲངས་ཅན་ལ་མ་གྲུབ། འོན་ཏེ་སྔར་ཡོད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རང་བྱེ་སྨྲ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱར་ཏེ། འཇིག་པ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕ་རོལ་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་(༡༡༨བ)
ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
如果将虚假的眼等作为有法来说，那么数论等和实在论者对方，因为承认眼等是实物，是胜义谛存在的，并且不承认是假立世俗谛存在的，所以数论等在他人面前就变成了所立不成之过失，因此这不合理。因此，如果将眼等作为胜义谛有法，则在自己面前不成立；如果将世俗谛的眼等作为有法，则在他人面前不成立，所以说不能超出有法不成之过失。无论将胜义谛和世俗谛的差别中的哪一个作为有法都不成立。如果想要抓住舍弃了差别的总相，比如在说“声是无常”时，抓住的是无常法和有法声二者的总相声而已，而不是抓住差别。如果抓住差别，那么比量之因和比量所应成立之立宗的一切名称都将不复存在。简略地说明之后，详细地解释如下：如果将四大所生的声作为有法，那么这在对方胜论者面前不成立。如果将虚空的性质声作为有法，那么这在自己佛教徒面前不成立。同样，声闻分别说部（《正士语明句论》的注释中说，这里所说的胜论者，不是指外道胜论者。声闻部也与无分微尘等胜论者的观点相同，所以称为分别说部，简称为声闻胜论者）。（数论宗在立宗声是无常时，如果将所作声作为有法，那么这在对方数论者面前不成立。如果将先前存在显现出来的声作为有法，那么这在自己分别说部面前不成立。对于有法的陈述，同样可以类推到法上。如果将有因的坏灭作为所应成立的法，那么这在自己佛教徒面前不成立。如果将无因的坏灭作为所应成立的法，那么这在对方胜论者面前不成立(118b)。因此，如何

【英语翻译】
If one speaks of false eyes, etc., as the subject, then the Samkhyas, etc., and the realists, the opponents, assert that the eyes, etc., are substances, that they are truly existent, and because they do not accept that they are nominally conventionally existent, the Samkhyas, etc., become the fault of the unestablished subject in the presence of others, so this is unreasonable. Therefore, if one makes the eyes, etc., the subject of ultimate truth, it is not established for oneself. If one makes the eyes, etc., the subject of conventional truth, it is not established for others, so it is said that one does not escape the fault of the subject. Neither the distinction between ultimate truth and conventional truth is taken as the subject. If one wants to grasp only the generality that has abandoned the distinction, just as in saying "sound is impermanent," one grasps only the generality of sound, which is both the impermanent dharma and the subject sound, but not the distinction. If one grasps the distinction, then all the terms of inference, reason, and what is to be inferred, the thesis to be established, will disappear. After briefly explaining this, it is explained in detail as follows: If one takes the sound produced from the four great elements as the subject, then it is not established for the opponent Vaisheshika. However, if one takes the sound of the quality of space as the subject, then it is not established for oneself, the Buddhist. Similarly, the Sravaka Vaibhashikas (the commentary on the Clear Words of the Sage says that the Vaisheshikas mentioned here are not the non-Buddhist Vaisheshikas. The Sravakas also agree with the Vaisheshikas on partless particles, etc., so they are called Vaibhashikas, and abbreviated as Sravaka Vaisheshikas). (When the Samkhyas assert that sound is impermanent, if they take the produced sound as the subject, then it is not established for the opponent Samkhyas. However, if they take the sound that manifests what was previously existent as the subject, then it is not established for oneself, the Vaibhashikas. The statement about the subject can be similarly applied to the dharma. If one makes destruction with a cause the dharma to be established, then it is not established for oneself, the Buddhist. If one makes destruction without a cause the dharma to be established, then it is not established for the opponent Vaisheshika (118b). Therefore, how

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པས་གྲངས་ཅན་ལ་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་དོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྟག་མི་རྟག་དོར་བའི་སྒྲའི་དངོས་པོ་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་རྒྱུ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མཐུན་སྒྲུབ་ཏུ་རྙེད་པ་བཞིན་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་དེ་འདྲའི་དངོས་པོའི་སྤྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་རྒྱུ་རྙེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་ན་དངོས་པོ་ཙམ་དེ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་རང་ཉིད་དུ་གྲུབ་དགོས་པ་ལས། དེ་འདྲ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབུ་མ་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་འདི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བཞེད་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གྲངས་ཅན་ལ་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་གང་གི་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མེད་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་དེའི་རྟེན་ཆོས་ཅན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་པོ་དེ་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ནི་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་དངོས་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པར་ལེགས་ལྡན་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་(༡༡༩ན)
པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་འཕགས་བློ་དོན་དམ་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་བློ་ངོར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་དུ་ཤེས་བྱའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཅིག་ལས་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གཏན་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་འཛིན་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ཡོད

【汉语翻译】
在此，如同执持法与有法的一般，中观派在为数论派成立无我生时，在此处也会执持抛弃真假差别的有法中的生处吗？答：执持有法的一般是不如善护所说的那样合理，如同在说实事者中，执持抛弃常无常的声之事物一般，攻辩双方能找到共同成立之处一样，中观派和说实事者不可能找到在那样的事物的一般共同显现中成立之处，因为如果存在，事物仅仅必须成立为胜义和世俗的事物本身，像那样在二谛的事物中，在二谛中不以自性成立而是空性，因为中观派这样说。这个理由大学者善护所承诺的，因为那些学者是认为法在二谛中都远离了实假的事物自性的中观派。善护这样，在阻止数论派的我生时，在此处将阻止生作为所立之法时，仅仅以无生作为随行可度量之所依有法中的生处仅仅是名言的颠倒识的有法中的生处的自性事物，不颠倒识的圣者等持智慧以像那样的有法在二谛中不成立为实假的事物而从实法中退失，善护自己承诺了（119a）。颠倒的名言识是衡量世俗的境内的生处等，不颠倒的如实觉悟的圣识是衡量胜义的境内的离戏论等，在错与不错之识前是不同的。识在颠倒的境中，所知也是唯一的颠倒，所知不颠倒的境中永远不会改变，因此，例如，当患有眼翳的眼识认为有毛发等时，如同执持没有颠倒一样，具有颠倒境的识有颠倒的境。

【英语翻译】
Here, just as grasping the generalities of dharma and dharmī, when a Madhyamaka establishes the non-origination of self for the Samkhyas, will they also grasp only the locus of origination among the dharmī, abandoning the distinction between truth and falsehood? The answer is: Grasping the generalities of dharmī is not reasonable as stated by Lekhden, just as among the realists, grasping the generalities of sound objects, abandoning permanence and impermanence, the proponent and opponent can find a common ground for establishment, so it is impossible for Madhyamikas and realists to find a common appearance of such objects in which to establish a common ground, because if it exists, the object itself must be established as the object of ultimate and conventional reality, and as such, in the objects of the two truths, it is not established by its own nature in the two truths, but is emptiness, because the Madhyamikas say so. This reason is promised by the great scholar Lekhden, because those scholars are Madhyamikas who believe that dharma in both truths is devoid of the nature of substantially existent objects. Lekhden says that when preventing the origination of self in the Samkhyas, when the prevention of origination is considered as the dharma to be established, the locus of origination among the dharmī, which is only the basis for inferring only non-origination, is only the nature of the object of the locus of origination among the dharmī of the inverted consciousness of conventionality, and the non-inverted consciousness, the wisdom of the noble equipoise, does not establish such a dharmī as a substantially existent object in the two truths, but falls away from the real dharma, which Lekhden himself acknowledged (119a). The inverted nominal consciousness, such as the locus of origination within the realm of the conventional measurer, and the non-inverted noble consciousness that realizes what is, such as the absence of elaboration within the realm of the ultimate measurer, are different in the face of mistaken and non-mistaken consciousness. In the realm of inverted consciousness, the object of knowledge is also only inverted, and the object of knowledge in the realm of non-inverted consciousness will never change, therefore, for example, when the eye consciousness of a person with cataracts perceives hair and so on, just as it grasps the absence of inversion, the consciousness with an inverted realm has an inverted realm.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཆ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རིགས་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཡོད་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བློ་དེ་ངོ་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་དོན་ཅན་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་ག་ལ་ཡོད། མིག་སོགས་དོན་དམ་པའང་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་དང་རིགས་ཤེས་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་གསུམ་གས་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། (༡༡༩བ)
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། གཞན་དག་གིས་གལ་ཏེ་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དོན་གྱི་གཞི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའམ། མི་སྟོང་པ་དང་བདག་གི་ཆོས་བཟློག་པར་བྱ་བ་མཐོང་ན་དེ་འདྲའི་དགག་སྒྲུབ་ཀླུ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ངོ་ན་ཡུལ་ཁྱབ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཁྱབ་བྱ་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ཀུན་རྫོབ་པ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཟློག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་མིག་གི་སྤྱི་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབུ་མ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཉོན་ཅིག སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན

【汉语翻译】
当执着于非存在为存在之时，则对于不颠倒之所知，以及在名言事物上存在的少分意义，又怎能成为对境呢？在不颠倒之识的境上，容许不颠倒之所知显现的状况下，如同盲人未见的毛发等，中观师以不颠倒之识，也不增益为非真实，于彼时，如是不颠倒之理智，以其不增益所知非有为有之故，彼智慧于真实中，又怎能有成为内处世俗，非有而显现的毛发般的少分意义之对境呢？眼等胜义谛，也不应安立为有法，以名言、理智、圣者之智三者皆不成立之故。以不颠倒之识，二谛所摄之有法不成立之故。（119b）

论师云：他人若以现见等量，能见及少分事物之基，则于彼基之上，成立空性与无我之法，或遮遣不空与有我之法，见及如是破立，龙树不做，故我无有诤论。如是说。因为刚刚所说，如此识与所识不颠倒与不颠倒各异之故。不颠倒之真实性，观察之理智的状况，于彼真实中，以境之周遍是不颠倒之故，彼之周遍所遍，成为有法，内处眼世俗，又怎能有呢？以此之故，基不成立的宗之过失，以及基不成立的因之过失，是不可避免的，因此说执着彼为共同成立的眼之总相为有法，此说不成立，故说不成立，此非是回答。此时，成为释迦王所化之弟子，所有随行大中观师月称的中观师们，请听我说。大论师月称对大论师具善说：

【英语翻译】
When clinging to non-existence as existence, how can there be an object for non-inverted knowledge, or even a small part of the meaning that exists in nominal entities? In the realm of non-inverted consciousness, allowing the manifestation of non-inverted knowables, just as a blind person does not see hair, etc., even when a Madhyamika does not impute non-reality with non-inverted consciousness, in that case, such non-inverted reasoning, because it does not impute the knowable as existing when it does not, how can that wisdom, in reality, have even a small part of the meaning of hair-like objects that appear as conventional inner sources, but do not exist? Eyes, etc., the ultimate truth, should not be established as subjects, because they are not established by the three: convention, reason, and the wisdom of the noble ones. Because the subject encompassed by the two truths is not established by non-inverted consciousness. (119b)

The teacher said: If others, with valid cognition such as direct perception, can perceive some basis of things, then on that basis, establishing the Dharma of emptiness and selflessness, or refuting the Dharma of non-emptiness and self, seeing such affirmation and negation, Nagarjuna does not do, so I have no dispute. Thus it is said. Because of what was just said, thus the consciousness and the knowable, non-inverted and non-inverted, are different. The reality of non-inversion, the state of reasoning that examines it, in that reality, because the pervasiveness of the object is non-inverted, how can its pervaded, becoming a subject, the conventional inner source of the eye, exist? For this reason, the fault of the subject not being established, and the fault of the reason not being established, are unavoidable, therefore, saying that clinging to it as the general characteristic of the commonly established eye as a subject, this saying is not established, so saying not established, this is not a response. At this time, having become disciples of the Shakya King, all the Madhyamikas who follow the great Madhyamika Chandrakirti, please listen to me. The great teacher Chandrakirti said to the great teacher Lektan:

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོའང་དངོས་པོ་དེར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པས། དེའི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཆ་ཐ་སྙད་དང་རིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གྲུབ་(༡༢༠ན)
པའི་ཁར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་སྲིད་དོ་འཚལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་སྲིད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་འདི་ལྟའི་གསལ་མ་གསལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཉི་ཟླ་ལྟར་མ་ནུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་ཡོད་བཞིན། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི། ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་བཟུང་བའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་མྱུ་གུ་རང་གི་བྱ་བ་ལ་དོན་བྱེད་པར་དེར་གྲུབ་ཏུ་བདེན་པས་དེ་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་པ་དེ་མ་ཡིན་གྱི། དེས་དགག་བྱའི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་པ་དེ་ཟབ་གསང་གི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་རག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་རྣམ་དཀར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་འུག་པ་གཞོན་ནུའི་མིག་ཅན་ལྟར་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བགྱི་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ལོངས་ལ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་འཁྲུལ་བྲལ་འདི་ལ་མྱུར་བར་མྱུར་བར་ཞུགས་ཤིག འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་མི་སྲིད་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མར་གྲགས་པ་ལ་སྣང་མྱོང་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བླང་དོར་སོགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་འགལ་ཁྱབ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་གྲུབ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མར་གྲགས་པ་ལ་སྣང་མྱོང་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བླང་དོར་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་(༡༢༠བ)
རང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པར་མེད་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བལྟོས་བཞག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་ཞིང༌། སྣང་ངོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ཐ་སྙད་པར་བསྙོན་མི་ནུས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ

【汉语翻译】
对于能起作用的事物，内在的生处，如眼等，世俗的实物也未成立为该事物。因为那是颠倒错乱识的对境而被遮止，世俗的实法以各自能起作用的自性为空。因此，以任何名言和理智的量都不能成立其能起作用的事物（120a）。此外，以他称的量存在之理，在世俗中，世俗的事物成立为能起作用的事物是有可能的，而这仅仅是损害。像这样明与不明的论典，如日月般不隐没的利生事业的光芒，鲜明、和谐、清晰地存在着。对于应成派的宗义，一与多相离的，如以支分法为基础的苗芽，以名言的量，苗芽自身的事业在那里成立为能起作用，因此，理智的量所破的实有成立的事物不是那样。因此，所破的所破实有成立，那依赖于某种甚深秘密的口耳相传的诀窍，如此说着的智慧，如同不忍观看释迦牟尼佛光芒的猫头鹰幼崽的眼睛一样。因此，承担起积聚二资粮的重任，迅速地、迅速地进入到圣者月称的无谬中观教法中吧！如果世俗中，世俗的法不能成立为能起作用的事物，那么，在世俗中，对于世俗的能起作用的事物，以世俗的量而著称的显现和体验，以及依赖于此的取舍等，也不可能有名言，如果这样说，那么，这是无上的相违遍。如果世俗中，能起作用的事物成立为自性真实，那么，在世俗中，对于世俗的量而著称的显现和体验，以及依赖于此的取舍等，也不可能有名言，因为在世俗中，能起作用的事物（120b）未成立为自性真实，因此，虽然不是真实存在，但在世俗中，观待、安立、遍计的能起作用的事物显现，并且依赖于该显现而进入到取舍等名言中，对于名言者来说，这似乎是不可否认的。世俗

【英语翻译】
For things that can function, the internal sense bases, such as the eye, etc., even conventional objects are not established as that thing. Because it is the object of inverted and mistaken consciousness and is thus prevented, conventional phenomena are empty of their own nature of being able to function. Therefore, the aspect of being established as a thing that can function is not established by any nominal or rational valid cognition (120a). Moreover, the reason why other-renowned valid cognition exists is that in the conventional, it is possible for conventional things to be established as things that can function, and this only serves to harm. Such a clear and unclear doctrine, like the sun and moon, the rays of the activity of the undiminished, bright, harmonious, and clear exist. For the Consequentialist's system, one and many are separate. Like a sprout based on the basis of the part of the subject, the nominal valid cognition establishes that the sprout itself functions in its own activity, so the object to be refuted by the rational valid cognition is not that which is truly established. Therefore, the refutation of the object to be refuted is truly established, which depends on a certain profound and secret oral transmission instruction. The wisdom that speaks like this is like the eyes of a young owl that cannot bear to look at the great light of the Venerable Chandrakirti. Therefore, take on the great burden of accumulating the two accumulations, and quickly, quickly enter into the flawless Madhyamaka teachings of the glorious Chandrakirti! If in the conventional, conventional phenomena cannot be established as things that can function, then in the conventional, for conventional things that can function, the appearance and experience known as conventional valid cognition, and the acceptance and rejection based on it, etc., cannot be nominally made. If you say so, then this is the supreme contradiction. If in the conventional, things that can function are established as self-existent, then in the conventional, the appearance and experience known as conventional valid cognition, and the acceptance and rejection based on it, etc., cannot be nominally made, because in the conventional, things that can function (120b) are not established as self-existent, therefore, although not truly existent, in the conventional, dependent, imputed, and completely imputed things that can function appear, and based on that appearance, they enter into the nominal terms of acceptance and rejection, etc. For those who use nominal terms, this seems undeniable. Conventional

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་ཙམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཆེས་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བར་རྒྱས་པར་ཡོད་བཞིན། ཆེས་བསགས་སྦྱང་གི་མཐུ་དམན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལོག་ལྟ་ཅན་དག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་དག ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལ་སྡིག་སོག་པའི་ལས་ཅན་དུ་མཐོང་བས་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གཡངས་ལྟར་རྒྱང་རིང་དུ་འདོར་བར་རིགས་སོ། །དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་སྒྲའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མཐུན་དཔེར་བཟུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་ན་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཆོས་མཐུན་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྩོད་པ་དེར་ནི་སྒྲའི་སྤྱི་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྟག་མི་རྟག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་བློ་ལ་ཡང་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མིག་གི་དངོས་པོའི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་གྲུབ་ན་(༡༢༡ན)
དེ་ལྟར་འགྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དབུ་མ་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་དེ་འདྲ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པར་དབུ་མ་པས་ཁས་མ་བླངས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ན། དོན་དམ་པར་དོན་དམ་པའི་མིག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྩོད་པའི་དཔེ་དང༌། དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་དུས་ཀྱི་དཔེ་ལ་མཐུན་སྣང་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་དཔེ་ལ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སོགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་ཀུན་རྫོབ

【汉语翻译】
仅仅依靠那显现，就能成就不住于有寂二边的涅槃之理，这在大学者圣天和月称的论典中最为清晰易懂地阐述。然而，那些积资净障力量薄弱的邪见之人，诋毁应成中观的世俗谛之安立，特别是早期藏地的应成中观大师们，说他们是诋毁业果之安立的邪见者，这种说法前后出现，所有这些人都被视为对无谬的中观教法及其持有者造下罪业之人，因此应该像躲避夺命的悬崖一样远离这些人。如同有实论者内部以声音的共同体性作为例子一样，中观派和有实论者辩论时，在事物上共同认可的法并不成立。在有实论者内部的辩论中，他们想要表达声音的共相和无常的共相，而不愿表达以常与无常区分的声音，因为这在辩论双方的心中都已作为共同显现而成立。同样，如果能够成立仅仅执取未经二谛区分的眼睛的事物之共相（121a），即使如此成立，宣说空性的中观派和宣说非空性的有实论者，也不会承认这种在世俗中共同成立的情况。即使在世俗中，世俗的眼睛等世俗的事物也未被量所成立，那么在胜义中，胜义的眼睛的事物也不会被量所成立。因此，有实论者内部辩论的例子，以及中观派和有实论者辩论时的例子，由于存在和不存在共同显现的承认，所以例子并不相同。因此，对于指出基础不成立的过失的方式，也应适用于对“因为存在”这个理由指出不成立的过失，即眼睛等在胜义中存在，对其自身而言并不成立；在世俗中存在，对其他而言也不成立。法称论师在此处说世俗的眼睛是世俗的

【英语翻译】
Relying solely on that appearance, the way to accomplish nirvana that does not abide in either existence or peace is most clearly and easily explained in the treatises of the great scholars Āryadeva and Candrakīrti. However, those with distorted views who have weak accumulations and purification, denigrate the establishment of conventional truth in the Prāsaṅgika Madhyamaka, and in particular, those great Prāsaṅgika Madhyamakas of early Tibet, saying that they are those with distorted views who denigrate the establishment of karma and its effects, such statements have appeared before and after. All of these people are seen as those who commit sins against the unerring Madhyamaka teachings and their holders, so these people should be abandoned far away like a cliff that attacks life. Just as within the realists, the common nature of sound is taken as an example, when Madhyamikas and realists debate, the dharma that is commonly accepted as existing in things is not established. In the debate within the realists, they want to express the universal of sound and the universal of impermanence itself, and they do not want to express sound distinguished by permanence and impermanence, because it is established as a common appearance in the minds of both the proponent and the opponent. Similarly, if it is possible to establish grasping only the universal of the object of the eye, which is not distinguished by the two truths (121a), even if it is established in this way, the Madhyamikas who proclaim emptiness and the realists who proclaim non-emptiness will not concede that such a thing is commonly established even in the conventional. Even in the conventional, if the conventional eye, etc., the conventional object, is not established by valid cognition, then in the ultimate, the object of the ultimate eye is also not established by valid cognition. Therefore, the example of the debate within the realists, and the example of the debate between the Madhyamikas and the realists, are not the same because there is and is not an acceptance of common appearance. Therefore, the way of pointing out the fault of the unestablished basis should also be applied to pointing out the fault of the unestablished to the reason "because it exists", that is, the existence of the eye, etc., in the ultimate is not established for itself; existence in the conventional is not established for others. Dharmakīrti says here that the conventional eye is conventional

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚད་མས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྩོད་གཞིར་བཟུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་དང་ཁས་བླངས་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང༌། བདེན་གཉིས་གང་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་སྤྱི་ཙམ་གྲུབ་པར་འདོད་ན་དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་ཤེས་བྱ་ལ་བྱིས་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་གྲགས་པས་བསལ་ཅིང༌། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་ཚད་མ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསལ་ལོ། །དེས་ན་ཐལ་རང་གི་(༡༢༡བ)
གྱེས་མཚམས་ཀྱི་སྲོག་ཆེན་པོ་འདིར་ཐུག་ལ། གྱེས་མཚམས་འདིར་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་པ་གསལ་མི་གསལ་འདི་ལྟར་ལ། གངས་ཅན་དུ་བྱུང་བའི་དབུ་མ་པར་རློམ་པའི་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་འདིར་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཕྱོགས་པར་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཤག་རལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་འདི་ནི་སུ་ཞིག་གི་མཐུ་ལས་ཡིན་ཅེས་ཆེས་ཡ་ང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་ཉེས་བརྗོད་དེ་ལེགས་ལྡན་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་གཞི་རྟགས་ཀྱི་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མཐུན་སྣང་དུ་མ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རྟོག་གེ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གཞན་གྱིས་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ལ་ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེའི་ལན་དུ་འདིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཞེས་པ་དེའི་དོན་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེར་བདེན་ཟེར་རམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེར་བདེན་ཟེར། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་རང་ལ་གཏན་(༡༢༢ན)
ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁྱེད་ཅག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོན་དམ་པར་སྟོན་པས་བཞེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
以立宗者的量，仅在世俗中作为争论的基础。 论师月称说，如果那样，就和量与承诺二者相违背。如果世俗在世俗中作为有作用的事物存在，那么就和承诺一切法以能起作用的事物各自的自性空性相违背。并且存在着二谛任何差别的未成立的事物。如果认为仅仅成立它的总相，那么这样的事物，在所知上，被所有凡夫圣者的现量和名声所破斥。导师善逝以大乘的教证量广泛地破斥了。因此，中观应成派和自续派的（121b）分界线就落在这重要的命脉上。在这个分界线上，各位论师的观点明不明晰是这样的。在雪域（西藏）出现的所有自诩为中观派的译师、班智达、智者、成就者、化身、瑜伽士，几乎所有人都对这种方式连稍微的关注都没有，只是做着中观应成派和自续派的区分的空壳，这到底是谁的力量所致，真是太可悲了！ 第三，驳斥过失，即与乐天的自宗相结合。 就像这样，因为如上所说的作为基础的理由，在二谛中都没有成立，并且在共同显现中也没有成立，这是论理家自己承诺的。 如何承诺呢？ 小乘部派认为，产生内部处（内六处）的因，名色等是仅仅存在的。因为如是如来曾说，以名色的缘故，六处存在成立。对此有周遍，凡是如来所说的，就是那样，例如，涅槃寂静。 对于他人安立的这个能立，乐天回答说，在此小乘部派，你所谓的理由存在，那个意义所想要的是什么？ 是因为如来在世俗中那样说了，所以说在那里真实吗？ 还是因为在胜义中说了，所以说在那里真实？ 如果是在世俗中，那么对实事论者你来说，（122n）理由的意义没有成立。因为你们想要内部处在胜义中显现的缘故。

【英语翻译】
With the measure of the proponent, it is only taken as the basis of debate in the conventional. The teacher Chandrakirti said that if so, it contradicts both the measure and the commitment. If the conventional exists as a functioning entity in the conventional, then it contradicts the commitment that all dharmas are empty of their own nature as functioning entities. And there exists an entity in which no distinction of the two truths is established. If it is thought that only its generality is established, then such an entity, in the knowable, is refuted by the direct perception and fame of all ordinary and noble beings. The Teacher Sugata widely refuted it from the measure of the Mahayana scriptures. Therefore, the (121b) dividing line between Prasangika and Svatantrika falls on this important lifeline. On this dividing line, whether the views of each teacher are clear or unclear is like this. Almost all of the translators, pandits, wise men, accomplished ones, incarnations, and yogis who appeared in the land of snow (Tibet) and claimed to be Madhyamikas did not pay even a little attention to this method, but only made empty shells of distinguishing between Prasangika and Svatantrika. Whose power is this due to? It is so sad! Third, refuting faults, that is, combining with Lekden's own system. It is like this, because the reason for the basis as stated above is not established in either of the two truths, and it is not established in common appearance, this is promised by the logician himself. How is it promised? The Hinayana school believes that the cause of producing the internal ayatanas (six internal sense bases), name and form, etc., are only existent. Because thus the Tathagata said that by the cause of name and form, the six ayatanas exist. There is pervasion to this, whatever the Tathagata said is like that, for example, Nirvana is peaceful. To this proof established by others, Lekden replied, here Hinayana school, what is the meaning you want in saying that your reason exists? Is it because the Tathagata said so in the conventional, so you say it is true there? Or is it because he said it in the ultimate, so you say it is true there? If it is in the conventional, then for you, the proponent of entities, (122n) the meaning of the reason is not established. Because you want the internal ayatanas to appear in the ultimate.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ར། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་སྟོན་པས་དེ་སྐད་གསུངས་མི་སྲིད་དེ། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་གྲུབ་པ། །དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་ཉན་ཐོས་པ་ལ་དོན་དམ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་ན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་ན་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་ནས་རང་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་ལེགས་ལྡན་རང་གིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་བྱས་པ་ལ། དེ་བདེན་གཉིས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟགས་སུ་འགོད་ཅེས་དེ་ཡོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཙམ་རྟགས་སུ་འགོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཀྱང་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཙམ་པོ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་བྱས་པ་ལ། དེ་བདེན་གཉིས་གང་གི་དབང་(༡༢༢བ)
དུ་བྱས་ནས་རྟགས་སུ་འགོད་ཅེས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཙམ་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་མཐུན་སྣང་དུ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ཆེས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་ལྡན་རང་གིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་རང་ཅག་གཉིས་ཀར་མཐུན་གྲུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། འདིར་ལེགས་ལྡན་གྱིས་ཕྱོགས་སོགས་མཐུན་གྲུབ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་གྲུབ་བོ་ཞེས་དགག་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཕྱོགས་དང༌། དེའི་ཆོས་སོགས་གྲངས་ཅན་གྱི་ངོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤོང་བའི་ཆེད་ཀྱི་ངག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པ་ན་བདེན་གཉིས་མ་ཕྱེ

【汉语翻译】
若问：那么，（佛）是否在胜义谛中说过它存在呢？答：在胜义谛中，导师不可能这样说过。因为，何时法是存在的，不存在和存在不存在不成立，那时，为了遣除产生果的因，存在和不存在二者的自性的缘，怎么能说是能成立的因呢？如果那样，就不合理了。如是说来，胜义谛的存在，就仅仅不是能成立的因，这是话语的意义。因为解释了理由，所以在胜义谛中，内在的生处之因是所成立的，如来在那里所说的能成立本身，在胜义谛中是不成立的。如果您对声闻部以胜义谛作为理由，那就是不成立的意义；如果以世俗谛作为理由，那就是相违的意义。具德者（宗喀巴）这样通过对二谛进行观察，对自他说了这个不成立的过失。话语的意义是，具德者自己对声闻部说，仅仅以如来说过内在的生处存在作为宗，那么，这是以二谛中的哪一个为依据而立宗呢？像这样，仅仅以如来说过它存在作为宗，是无法成立的。吉祥月称也说，具德者，您以内在的生处的一方和存在的缘故，仅仅以一方之法作为宗，那么，这是以二谛中的哪一个为依据而立宗呢？像这样，仅仅以内在的生处和存在的缘故作为一方和理由是无法成立的，因此那样安立，并且在世俗中，对于以世俗量成立的世俗的一方和理由，说成是相似的，这是非常相违的。如同具德者自己对声闻部说，如来说过内在的生处存在，这个教证在我们双方中都没有成立一样。在这里，具德者说一方等是共同成立的，这是以各种方式都不成立的，这样进行了破斥。那么，中观应成派自己，以内在的生处和存在的缘故等等作为一方，以及它的法等等，在数论派面前，为了遣除对真实性的增益和诽谤，作为言语的支分而说的时候，没有区分二谛。

【英语翻译】
If asked, "Then, did (the Buddha) say that it exists in the ultimate truth?" The answer is: In the ultimate truth, the Teacher could not have said such a thing. Because, when the dharma is existent, non-existent, and existent-non-existent are not established, at that time, in order to eliminate the condition of the nature of both existent and non-existent, which is the cause of producing the result, how can it be said to be the cause that establishes it? If so, it is unreasonable. As it is said, the existence in the ultimate truth is only not the cause that establishes it, this is the meaning of the words. Because the reason is explained, therefore, in the ultimate truth, the cause of the internal sense bases is what is to be established, and the establishment itself that the Thus-Gone One spoke of there is not established in the ultimate truth. If you use the ultimate truth as the reason for the Hearers, then that is the meaning of non-establishment; if you use the conventional truth as the reason, then that is the meaning of contradiction. The Fortunate One (Tsongkhapa) thus spoke of this fault of non-establishment to himself and others by examining the two truths. The meaning of the words is that the Fortunate One himself said to the Hearers, merely taking the fact that the Thus-Gone One said that the internal sense bases exist as the subject, then, which of the two truths is this based on to establish the subject? Like this, merely taking the fact that the Thus-Gone One said that it exists as the subject, it cannot be established. Glorious Chandrakirti also said, "Fortunate One, you take the side of the internal sense bases and the reason of existence, merely taking one side of the dharma as the subject, then, which of the two truths is this based on to establish the subject?" Like this, merely taking the internal sense bases and the reason of existence as one side and the reason, it cannot be established, therefore it is established like that, and in the conventional, it is very contradictory to say that the conventional side and reason, which are established by conventional valid cognition, are similar. Just as the Fortunate One himself said to the Hearers, "The scripture that the Thus-Gone One said that the internal sense bases exist is not established as common ground between us." Here, the Fortunate One said that the side and so on are commonly established, this is not established in any way, and thus he refuted it. Then, when the Madhyamaka-Prasangika himself, in front of the Samkhyas, takes the internal sense bases and the reason of existence, etc., as one side, and its dharma, etc., in order to eliminate the superimposition and defamation of reality, when speaking as a branch of speech, he does not distinguish between the two truths.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྤྱི་བཟུང་བའམ། ཕྱེ་ནས་ཁྱད་པར་བཟུང་སྟེ་དེར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་གང་དུའང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ཚེ་ངག་གི་ཡན་ལག་དེ་དག་མ་བརྟགས་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱི་རྒོལ་བ་དེ་ངོར་རྗེས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མིར་གྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པས་གཞན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལག་གི་མཚོན་ཆས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ན་མིར་གྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལག་གི་མཚོན་ཆ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་དང་ཕྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་པར་མ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལེགས་ལྡན་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར།(༡༢༣ན)
ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་དོན་དམ་པར་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་པར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལེགས་ལྡན་འདིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུག་གོ། །འགྲོའོ། ། མཐོང་ངོ༌། །ཐོས་སོ། །ཞེས་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ལ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་འདི་སྐད་དུ། རྟགས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་དངོས་སྨྲ་བ་རང་ལ་མ་གྲུབ་ལ།

【汉语翻译】
是总相执持，还是分开执持差别而说呢？任何也不说，因为那时没有考察语言的支分，只是随顺他人的名声而反驳，因此随顺而说。例如，与他人的机械人一同的人变成的人，自己做，以他人的机械人的手的武器，让机械人的头被砍掉时，变成的人的手的武器，在没有分开二谛的总相和分开的差别中，任何也没有砍掉机械人的头一样。因为刚才所说的，因此善巧者自己以这种说法对声闻部说，承认了理由不成立。 (123n) 在您的宗派中，以事物之法作为理由的所有比量，理由等在胜义中自己不成立，在世俗中他人不成立。如果不成立，则理由不能是正确的，因为不是两个论敌都一致认可的理由，所以要证成的甚深之真实和能证成的一切都将彻底毁灭。因此，善巧者您这样说：胜义中，内部的生处等不是从其他因缘所生，因为是他者。例如，如瓶子一样。并且，或者胜义中，他人想要说的眼等内部的生处，能成立名和色等法，决定不是六生处的因缘，因为与内部的生处是他者。例如，如线等一样。在此，所谓“他性”等在胜义中自己不成立。另外，善巧者如何说内部的生处只是生起，因为具有内部的生处的对境色等的补特伽罗坐着，走着，看着，听着，所以说特殊的名称，因为声闻部他人所说的这个理由，如果从胜义的角度成立而说，想要说不成立，所以这样说：如果这个相在世俗中，则对实事论者自己不成立。

【英语翻译】
Is it held as a general characteristic, or is it said by holding a distinction after separating? It is not said in any way, because at that time, without examining the limbs of speech, it merely follows the reputation of others to refute, therefore it follows and speaks. For example, when a person who has become a human being together with another mechanical person, by his own action, uses the weapon in the hand of the other mechanical person to have the head of the mechanical person cut off, the weapon in the hand of the person who has become a human being, in the undivided general characteristic of the two truths and the divided difference, does not cut off the head of the mechanical person in any way. Because of what was just said, therefore, the skillful one himself, with this way of speaking to the Shravaka school, admits that the reason is not established. (123n) In your school, all inferences that establish the dharma of things as a reason, the reason, etc., are not established in reality for oneself, and are not established for others in conventionality. If it is not established, then the reason cannot be correct, because it is not a reason that both opponents agree on, so the profound reality to be proven and everything that proves it will be completely destroyed. Therefore, you, the skillful one, say this: In reality, the internal sources of arising, etc., do not arise from other causes, because they are other. For example, like a pot. And, or in reality, the internal sources of arising such as the eye, etc., which others want to say, can establish the dharmas of name and form, etc., and are definitely not the causes of the six sources of arising, because they are other than the internal sources of arising. For example, like threads, etc. Here, the so-called "otherness" etc. is not established in reality for oneself. Furthermore, how does the skillful one say that the internal sources of arising are only arising, because the person who has the objects of the internal sources of arising, such as form, etc., is sitting, walking, seeing, and hearing, so he speaks special names, because the Shravaka school, what others say, this reason, if it is established from the point of view of reality, and wants to say that it is not established, so he says this: If this sign is in conventionality, then it is not established for the realist himself.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
 དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་(༡༢༣བ)
པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་ངོར་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བློ་དེའི་ངོ་བོར་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བློ་དེའི་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོང་བའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དེ་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཙམ་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་ནི་སྲ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རླུང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་(༡༢༤ན)
ཟ་བས་རྗེས་འགྲོ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཟླ་བ་རང་ཉིད་ལ་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་ལེགས་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ་སྐྱོན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་གྲགས་ཁྱེད་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བས་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ

【汉语翻译】
实际上，瑜伽士处于等持（123b），以智慧之眼如实见诸法之实相，若成立生灭等存在于识前，则彼时，以彼识之自性具有彼等之境，而作特殊之名言，故彼因不成，彼不成之义，乃以彼识之自性中，行亦仅以遮止生而遮止之故。如是，以彼分别之理，对于自己所作之成立宗义之中观派之因，亦于实际上未行者无有行，以是道之故，如行道者。如是，应将名为道之因，配于实际上于自性不成之义。实际上，具有所依之识，眼不观色，以是眼根之故，譬如，如彼相同。如是，仅眼不观色，以是从四大所成之故，譬如，如色。地非坚硬之自性，以是四大之故，譬如，如风。如是等等之中，亦应将因等等配于实际上未成，于自性未成。又，具德，汝以“有之故”之因，如外道数论师所说，以外内之生处皆有之故，如识之有，是否为非从我生者？或者如瓶等，是否为非从我生者？如是犹豫（124a），以不定周遍之故。若谓瓶等亦未直接显示为无我生之所立，然以间接成立相同之故，非不定性。答曰：非如是，以外之生处作为法，未如是说之故。第三，显示月称自性无有相违之过失者。若谓如对其他具德之比量所说之过失，如是，对月称汝自己之比量，亦应有如是所说之过失，故基不成共同，且因不成。

【英语翻译】
In reality, a yogi in equipoise (123b), with the eye of wisdom, sees the true nature of all phenomena as they are. If it is established that arising and ceasing, etc., exist before consciousness, then at that time, because the nature of that consciousness possesses those objects, a special designation is made. Therefore, that reason is not established. The meaning of that non-establishment is that in the nature of that consciousness, movement is also prevented only by preventing arising. Likewise, with that very method of analysis, for the Madhyamika's reason for establishing the proposition made by oneself, there is no movement for one who has not actually gone, because it is the path, like one who has gone on the path. Thus, the reason called the path should be applied to the meaning that is not established in reality in itself. In reality, the eye with its support, the consciousness, does not see form, because it is the eye faculty, for example, like that same. Likewise, the eye alone does not see form, because it is made of the four elements, for example, like form. Earth is not the nature of hardness, because it is the four elements, for example, like wind. In these and other such cases, the reason and so forth should also be applied to what is not established in reality, not established in itself. Again, O Possessor of Excellence, with the reason "because it exists," according to the Samkhyas, because the internal and external sources of arising all exist, like the existence of consciousness, is it something that does not arise from the self? Or, like a pot, is it something that does not arise from the self? Thus, there is doubt (124a), because of the uncertain pervasion. If it is said that even pots and so forth are not directly shown as the proposition of not arising from the self, but because they are established indirectly, it is not uncertain. The answer is: it is not so, because the external sources of arising are taken as the subject, and it is not said in that way. Third, showing that Chandrakirti himself has no fault of contradiction: If it is said that just as the faults spoken of in the inferences of others, O Possessor of Excellence, so too, the faults spoken of should apply to your own inferences, Chandrakirti, therefore the basis is not established in common, and the reason is not established.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་གྲགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ན་ཟླ་གྲགས་དེས་ནི་ཅིག་ཤོས་ལེགས་ལྡན་ལ་བརྒལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་གཞི་རྟགས་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཙམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སྦྱོར་ན་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྨི་ལམ་དུའང་མི་སྦྱོར་ཏེ། ཁོ་བོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གཞན་གྱི་བློ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པ་བདག་ཉིད་ལ་ངག་དེ་ལྟར་(༡༢༤བ)
བརྗོད་པས་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་གང་དུའང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་རྗེས་དཔག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་གཞན་མིག་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དེ་ནི། མིག་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདོད་ལ། དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་དེས་ཕྱོགས་ཆོས་ཁས་བླངས། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གཞན་ལ་བལྟ་བའི་ཆོས་དེ་རང་ལ་ལྟ་བ་མེད་ན་གཞན་ལ་བལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུའང་དཔེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་བརྗོད་ནས་རང་གི་དམ་བཅའ་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་གཞན་ལ་བལྟ་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལའང་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་བལྟ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་བལྟ་བའང་འདི་ལ་མེད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་བལྟ་བ་དང་འགལ་བ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བལྟ་བ་དེ་ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་ཁོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེའི་ལོག་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱོན་མི་མཚུངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ངེད་ཀྱི་སྨྲ་

【汉语翻译】
那么，上述的过失是否会转变呢？因此，如果胜贤和月称二者都有过失，那么月称就不应该反驳胜贤。这样一来，所有这些过失就变得不合理了，是这样吗？回答是：对于那些声称以共同认可的量成立的自续比量的人来说，会有基和因共同不被量成立的过失。我们应成派不使用仅以自宗的量成立的比量，甚至在梦中也不会使用与他宗共同认可的量成立的自续比量。我们所说的比量，仅仅是为了驳斥他人的承诺，其结果是消除他人心中的虚假指责，是破斥性的应成。对于中观派自身来说，由于以这样的言语（124b）表达，已经脱离了想要表达任何能知和所知的戏论。那么，如何陈述驳斥他人的应成比量呢？例如，一些声闻部派认为眼睛能看到其他事物。他们也认为眼睛不看自己的自性。那时，辩论者承认了宗法。如果看蓝色等其他事物的法不看自己，那么看其他事物就不会发生，这也以瓶子为例承认了。那时，承认了周遍。像这样陈述了三种方式的承认之后，为了驳斥自己的承诺而进行的应成比量是：因为那个理由，凡是不看自己的自性的，那个就不看其他事物，例如瓶子。眼睛也不看自己的自性，因此，它也不看其他事物。因此，与不看自己的自性相违背的，看蓝色等其他事物，这与宗法周遍在他自己那里著名的比量相违背，通过成立的比量来消除分别说者的邪分别。因此，因为什么不相同的过失，才需要仅仅陈述这些比量来驳斥他人的观点呢？我们说

【英语翻译】
So, would the aforementioned faults change? Therefore, if both Good Virtue and Chandrakirti have faults, then Chandrakirti should not refute Good Virtue. In this way, all these faults become unreasonable, is that so? The answer is: For those who claim that the self-inference of the continuum is established by a common valid cognition, there will be the fault of the basis and sign not being established by a common valid cognition. We, the Prasangikas, do not use inferences established only by our own system's valid cognition, and we do not even dream of using self-inferences of the continuum established by valid cognition common to other systems. The inferences we state are merely to refute the commitments of others, and their result is to eliminate false accusations in the minds of others, which is a refuting Prasanga. For the Madhyamikas themselves, because of expressing such words (124b), they are free from all elaborations of wanting to express anything knowable and knowing. So, how should one state the refuting Prasanga inference? For example, some Shravaka schools believe that the eye can see other things. They also believe that the eye does not see its own nature. At that time, the debater admits the property of the subject. If the dharma of seeing other things, such as blue, does not see itself, then seeing other things will not occur, and this is also admitted by the example of a pot. At that time, the pervasion is admitted. Having stated the three modes of admission in this way, the Prasanga inference made to refute one's own commitment is: Because of that reason, whatever does not see its own nature, that does not see other things either, for example, a pot. The eye also does not see its own nature, therefore, it does not see other things either. Therefore, seeing other things, such as blue, which is contrary to not seeing one's own nature, contradicts the inference that is famous in himself for the property of the subject and the pervasion, and the false discriminations of the Vaibhashikas are eliminated by the established inference. Therefore, because of what dissimilar faults is it necessary to state only these inferences to refute the views of others? We say

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
བ་གང་ལ་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་གཞི་རྟགས་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཡང་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་(༡༢༥ན)
ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དེའང་རྒོལ་བ་རང་ཉིད་ལ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒོལ་བ་གཞན་ལ་གྲུབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཤགས་འགྱེད་པ་ན་རེས་འགའ་དཔང་པོ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀྱིས་ཚད་མར་བྱས་པའི་དཔང་པོའི་ཚིག་དང་མི་འགལ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། རེས་འགའ་ནི་རང་གི་ཚིག་མི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་སྨྲ་བས་རང་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི། རང་གིས་འགལ་བ་མེད་པ་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་དོན་དང་མཐུན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པའམ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་རྗོད་པོ་སྔ་མ་རྒྱལ་བའམ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རིགས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་ནར་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ཞེས་བརྡ་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབས་པས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོར་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པ་བཞག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་པས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་དང་མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་བཞེད་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཐུགས་མ་རངས་པར་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ། འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་(༡༢༥བ)
ལ་གྲགས་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲུབ་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཀས་ཁས་བླངས་ནས་རྩོད་པས་རྒྱལ་ཕམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རྒོལ་

【汉语翻译】
对于任何一方来说，都会产生同样的过失，我们应成派方面所说的，共同的基和因没有被量所成立的过失，哪里有机会产生呢？ 此外，对于立论者和对方，无论哪一方，通过已成立的推论的方式，（125上）推论会有损害吗？答：有。那也是立论者自己承认的、已成立的理由本身造成的损害。不是由对其他立论者成立造成的。因为在世间就是这样看到的。例如，在世间打赌时，有时证人与立论者和对方都以量来衡量，如果不违背证人的话，就会失败。有时仅仅因为说自己的话不真实，自己就会失败。如果自己说没有矛盾是真实的，而别人说你的那个意思不符合，或者反过来说是矛盾的，那么先说话的人不会因此而胜利或失败。如果在世间是这样，但在理性的情况下不是这样吗？答：在世间怎样，在说理时也是一样。因为只有世俗的名称才被称为理性和非理性，与此相符的说法，才是在理性论著的情况下适用的。否则，在超越世间、远离名言戏论的境界面前，哪里能安立理性和非理性的合理与不合理呢？应成派用他宗共许的理由来驳斥他宗的观点，或者成立他不赞同的观点，大论师佛护（Buddhapālita）就是这样认为的，对此，论师世亲（Vasubandhu）并不满意，就是因为这个原因。论师世亲曾这样说过：有些人认为，凭借他人（125下）所共许的，不会造成推论的损害，因为他们想要驳斥他人所共许的。 这样说过。 与此相符，陈那（Dignāga）说：对于双方都确定陈述的，那是成立或驳斥。对于在任何一方成立或犹豫不决的说法，则不是。也就是说，通过双方都承认的宗法和周遍来辩论，才会导致胜负，立论者

【英语翻译】
Where is the opportunity for the fault of the basis and reason, which are said to be equally flawed for any party, and which are not established by valid cognition in our Prasangika school? Furthermore, is there harm from inference through the means of inference established for either the proponent or the opponent? (125a) Yes, there is. That is, the harm is caused by the reason itself, which is established by the proponent's own admission. It is not caused by being established for another proponent, because that is how it is seen in the world. For example, in the world, when gambling, sometimes the witness is measured by both the proponent and the opponent, and if it does not contradict the words of the witness, one will be defeated. Sometimes, one is defeated simply by saying that one's own words are not true. If one says that there is no contradiction and it is true, but another says that your meaning does not correspond to that, or conversely, that it contradicts, then the former speaker will not be victorious or defeated because of that. If it is so in the world, is it not so in the case of reason? It is the same in reasoning as it is in the world. Because only worldly terms are called reasonable and unreasonable, and speaking in accordance with this is applied in the case of treatises on reason. Otherwise, in the face of transcendence of the world, free from the proliferation of terms, where can the validity and invalidity of reason and unreason be established? The Prasangikas refute the views of others with reasons that are accepted by others, or establish views that they do not accept, which is the view of the great teacher Buddhapālita, to which the teacher Vasubandhu was not pleased, for that very reason. As the teacher Vasubandhu said: Some think that harm from inference does not occur by virtue of what is known to others (125b), because they want to refute what is known to others. So it is said. In accordance with this, Dignāga said: That which is definitely stated to both is either proof or refutation. To say that it is established or doubtful for either one is not. That is, victory or defeat occurs through arguing with both the subject-property and pervasion being admitted, the proponent

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
བ་གཅིག་གིས་ཁས་བླངས། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མ་བླངས་པས་དེར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་པར་ཟད་མོད། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྩོད་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚུལ་སོགས་རང་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་གྲུབ་པས་ཆོག་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་གི་གནོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པས། མུ་སྟེགས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུང་གནོད་སྒྲུབ་ཏུ་འགོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་ལུང་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་མིན་ཏེ། འོ་ན་ལུང་དེས་གནོད་བྱེད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་དེ་མུ་སྟེགས་རང་ལ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བཀའ་ཡང་དབུ་མ་ལ་དྲང་དོན་དང་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་ངེས་དོན་དུ་སོང་བས་(༡༢༦ན)
གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་པས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་སྨྲ་བའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བཀའ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དུ་བ་མཐོང་བ་ཉིད་མེ་ལ་བསླུ་བར་གཙོ་བོ་བརླིང་བའི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་དེར་ཚད་མར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརླིང་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པའི་དམུས་ལོང་གིས་དུ་བ་དེ་མ་མཐོང་ཡང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དུ་བའི་རྟགས་ལས་དེར་རྟོགས་པ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དགོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་པ་ལས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་མི་སྡུག་གཙང་མི་གཙང་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་འཛིན་ཀྱང་ཆགས་ཅན་རང་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་གཙང་མི་གཙང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་འཐད་པས་ལུས་གཙང་བ་མ་ཡིན་པར་མི་གཙང་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉ

【汉语翻译】
一个承认，另一个不承认，因此认为不会改变的想法也只是想法而已。但这不是与理性的关联而言的。即使他们（指承认和不承认者）在世间与世俗之人和理性论者争论，也应该承认这种说法，即依赖于世间如何流传的理性与非理性的区分，即使推论的后效等在自己这里不成立，但在他人那里成立也可以，因为这是理性的。如果不是这样，那么像这样，外道论典的损害对于外道和佛教徒双方都不成立。当对外道施加外道论典的损害时，并不是仅仅通过佛教徒和外道双方都成立的论典来陈述损害。那么，该论典如何陈述损害呢？对于佛教徒不成立的论典，通过外道自己成立的方式来驳斥外道的观点。同样，中观派和有部宗争论时，佛陀的论典，即在事物上成立的教言，对于中观派来说是隐义，对于有部宗来说是显义，因此（126a）即使双方都不成立。当佛教徒驳斥有部宗的某些观点差异时，就像不会将事物上成立的教言作为损害来陈述一样。对于自己的意义的推论来说，在自己的所有情况下，亲眼见到自己成立的烟是主要可靠的量，以欺骗火。双方都成立的，并不是在那里作为量来确定的主要可靠者。如果是这样，那么与他一起的盲人即使没有看到烟，另一个人从烟的标志中认识到那里有火，也不会造成损害。正是因为这个原因，陈述标志的共同成立的认识的定义是没有必要的。如果必须这样绝对地说，那么佛陀本来应该这样说，但却没有说。诸佛虽然对可爱与不可爱、清净与不清净都不执着，但由于有贪欲者自己如何认为可爱与不可爱、清净与不清净的道理，因此将身体显示为不清净而不是清净，这才是真相。

【英语翻译】
One acknowledges, the other does not, so the thought that it will not change is just a thought. But this is not speaking in relation to reason. Even if they (referring to those who acknowledge and do not acknowledge) argue with worldly people and rationalists in the world, it is reasonable to acknowledge this statement, that is, relying on the distinction between reason and unreason as it is circulated in the world, even if the consequences of inference, etc., are not established in oneself, it is acceptable if they are established in others, because this is reasonable. If it is not so, then like this, the harm of the heretical scriptures is not established for both the heretics and the Buddhists. When inflicting the harm of heretical scriptures on the heretics, it is not merely through the scriptures established by both Buddhists and heretics that the harm is stated. Then, how does that scripture state the harm? The scripture that is not established for the Buddhists refutes the views of the heretics through the way it is established for the heretics themselves. Similarly, when the Madhyamikas and the Vaibhashikas argue, the Buddha's scriptures, that is, the teachings established on things, are implicit for the Madhyamikas and explicit for the Vaibhashikas, so (126a) even if neither side establishes it. When Buddhists refute some differences in the views of the Vaibhashikas, it is like not stating the teachings established on things as harm. For the inference of one's own meaning, seeing the smoke that is established in oneself in all one's own situations is the main reliable measure to deceive fire. What is established by both is not the main reliable one that is determined as a measure there. If so, even if the blind person with him does not see the smoke, the other person recognizes that there is fire there from the sign of the smoke, it does not cause harm. Precisely for this reason, stating the definition of cognition that the sign is commonly established is unnecessary. If it must be said so absolutely, then the Buddha should have said so, but he did not. Although the Buddhas do not cling to what is lovely and unlovely, pure and impure, because of the reason of how those with desire themselves think of what is lovely and unlovely, pure and impure, therefore showing the body as impure rather than pure is the truth.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མི་ཤེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་མཐའ་བཞིར་སྐྱེ་བར་རྟོག་པའི་རྒོལ་བ་ལ་རྒོལ་བ་རང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཚད་མའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐལ་འགྱུར་དབུ་མ་སྨྲ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད། །བརྗོད་བྲལ་བརྗོད་ཆེད་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་(༡༢༦བ)
ཀུན། །བཏགས་ཡོད་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་བཞག་ནས་ནི། །ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་བླང་དོར་དེ་ངོ་རུ། །བགྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་མིང་ཙམ་བདེན་གཉིས་ཀྱི། །སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་གང་གིའང་རང་ལུགས་སུ། །གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་གཤིས་ལ་གནས་པ་ནི། །འགར་ཡང་བསམ་བརྗོད་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །ལུགས་བཟང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འཆད་བྱེད་པོ། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཞབས་ཞལ་སྔ་དང༌། །དེ་སྲས་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་དང༌། །འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་མཆོག་གཉིས་བྱུང༌། །འབྲོམ་སྟོན་ལས་འཕེལ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ནག་ཚོ་ལས་འཕེལ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ། །དེ་ལས་རོང་པ་བུ་བཞིར་འཕེལ་བ་ཡིས། །བཀའ་གདམས་འོག་མའི་བཀའ་བརྒྱུད་རྩོད་མེད་དང༌། །སྐུ་མཆེད་ལས་འཕེལ་བཀའ་གདམས་ཐལ་འགྱུར་གྱི། །གཞུང་བཤད་མན་ངག་ཉམས་ཁྲིད་ཇི་སྙེད་དང༌། །ཁྱད་པར་ལོ་ཆེན་པ་ཚབ་ཞལ་སྔ་དང༌། །དེ་སྲས་མཁས་བཞིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ཡི། །ཐལ་འགྱུར་དབུ་མ་སྨྲ་བའི་ཚིག་དོན་ནི། །འཁྲུལ་མེད་ཁོ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་ལས་གཞན། །སྨྲར་རློམ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག །ཕལ་གྱིས་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །ལ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བར་ཉེ་བ་ན། །དེ་སྒྲིབ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཡི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསླད་ནས། །ཐལ་བ་པ་ཡིས་མི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཡི་དགོངས་པར་འཆད་པ་དང༌། །ཐལ་འགྱུར་བས་བཞེད་ཐལ་བས་མི་འདོད་ཅེས། །སྨྲ་བའི་གླེགས་བམ་བཙན་དུག་ལྟ་བུ་ལ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདུད་རྩི་མཆོག་ཉིད་ལྟར། །ལེན་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དཀྲིགས། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་(༡༢༧ན)
ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཆེ། །མཉན་པ་རས་ཆེན་མཁྱེན་པའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །འགྲོ་ལ་དབང་མེད་བརྩེ་ཆེན་འབར་བའི་མཐུས། །གཞན་དྲིང་མེད་པའི་སྤོབས་པས་ལེགས་བཤད་དགེ། །བདག་བློ་དམ་པས་འཇམ་པོར་བཏུལ་བ་ཡི། །གཤིན་དང་དེས་པའི་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །འཁྲུངས་པའི་རྣམ་མཁྱེན

【汉语翻译】
为了利益不理解的所化众生才那样说。同样，对于圣者们来说，四边生存在与不存在二者的言说、思考、表达都已远离，但对于认为有四边生的论敌，依靠论敌自己以量成立的量之作用，来遮止四边生。稍微广说即可。此处说道：应成中观论者以空性，不可言说为了言说世俗诸法（126b）
一切，安立为假有、他称而已，仅仅以名言的取舍，那实际上，即使做了名言，也仅仅是名称，对于二谛的，任何成立的量，在自宗中，成立的成立，安住于自性，无论何时，也是无思无言的苦行者的，良好传统，在这雪山之中讲说者，吉祥燃灯智尊者和，其子那措·楚臣坚巴和，仲敦巴·嘉瓦炯乃二位殊胜者出现。仲敦巴所传的昆仲三位和，那措所传的绒巴·恰索瓦，由此绒巴发展为四子，噶当下派的传承无争议，昆仲所传的噶当应成派的，经论讲解、诀窍、实修引导有多少，特别是洛钦·帕擦尊者和，其子四位智者善加阐释的，应成中观论者的词义是，无误的我所说的，除此之外，自诩为说者、具有骄慢者那些人，大多数对此义的少许方面也没有见到，有些人接近于见到少许方面，但那遮蔽的邪慧，以分别和观察颠倒错乱，应成派不愿的一切意义，说成是应成派的观点，应成派所许应成派不愿，这样说的书本如同猛毒一般，大多数人却像甘露妙药一样，取舍的巨大黑暗所笼罩。那时瑜伽自在者大觉，涅巴·热钦劝请之后，以对众生无有自主的大悲炽燃的力量，以不依赖他者的自信善说。我以贤善之心柔和调伏的，寂静和喜悦的菩提心大海中，出生的遍知。

【英语翻译】
That is said in order to benefit the beings to be tamed who do not understand. Likewise, for the noble ones, the four extremes of existence and non-existence are beyond speech, thought, and expression, but for the opponents who conceive of existence in the four extremes, relying on the valid cognition established by the opponent's own valid cognition, the four extremes of existence are refuted. It is enough to elaborate a little. Here it is said: The Prasangika Madhyamika asserts emptiness, Inexpressible, for the sake of expression, all conventional dharmas (126b)
All are established as imputations, merely nominal, Merely with nominal acceptance and rejection, that is truly, Even if names are made, they are merely names, For the two truths, any valid cognition that establishes, In one's own system, the establishment of establishment, Abides in reality, At any time, it is also the conduct of a silent ascetic, The good tradition, in this snowy mountain, the speaker, Glorious Dipamkara and, His son Nagtsho Tsultrim Gyalwa and, Dromtön Gyalwai Jungne, two supreme beings appeared. The three brothers who developed from Dromtön and, Rongpa Chagsorwa who developed from Nagtsho, From that, Rongpa developed into four sons, The Kadam Lower Tradition is undisputed, The Kadam Prasangika that developed from the brothers, How many sutra explanations, instructions, and practical guides, Especially Lotsawa Patsab and, His four wise sons who explained well, The meaning of the words of the Prasangika Madhyamika is, The unerring words spoken by me, other than this, Those who boast of being speakers, those with pride, Most have not seen even a little aspect of this meaning, Some are close to seeing a little aspect, But that obscuring perverted wisdom, With discrimination and examination, they are perversely confused, All the meanings that the Prasangikas do not want, They explain as the views of the Prasangikas, What the Prasangikas accept, the Prasangikas do not want, Books that say this are like fierce poison, Most people take it like supreme nectar, Enveloped by a great darkness of acceptance and rejection. At that time, the Yoga Lord Great Awakened One, After being urged by Nyenpa Rechen Khyenpai, With the power of great compassion blazing uncontrollably for beings, With fearless confidence, he spoke well. From the ocean of calm and joyful bodhicitta, Which I have gently tamed with a virtuous mind, Born is omniscience.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་མེ་ཏོག་འབྲས་བཟང་དཀར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །
བདག་སྐྱེ་དགག་པ།
གཉིས་པ་ལ། རང་དང༌། གཞན་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་དགག་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། དོན་དམ་པར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང༌། བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རང་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གྲངས་ཅན་པ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དུས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་མངོན་པར་གསལ་བའོ་ཞེས་ཟེར། འདི་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡོད་པའི་མྱུ་གུ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ས་བོན་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་མྱུ་གུ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་ནམ་དགོས་པ་ལྷག་པ་འགའ་ཡང་སྟེ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་སྔར་ནས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དམ་བཅའ་བ་དང༌། འཐད་པ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། ས་བོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ལས་ས་བོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་སྐྱེ་བར་ཐལ། ས་བོན་ལ་ཡོད་པའི་མྱུ་གུ་ལས་སླར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་(༡༢༧བ)
པ་མེད་ན་ས་བོན་ལ་ཡོད་པའི་མྱུ་གུ་ལས་སླར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ན། ས་མྱུག་རྫས་གཅིག་ཡིན་པ་བུད། འདོད་ན། སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ས་བོན་སླར་ཡང་འདེབས་ནས་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་འཐད་པ་ནི། གཉིས་པ་ལ། གྲགས་པ་དང་འགལ་ཅིང་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མི་དད་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་དང༌། བློ་ལ་སྣང་མི་སྣང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ།།དང་པོ་ནི། སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་ཟིན་ས་བོན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྲིད་ན་ནི་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་སྦུབས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གོ

【汉语翻译】
名为花朵果实美好洁白。这样说了。

破自生。

第二，分为：自、他、二者、无因生四种的破斥广说。第一，分为：于二谛中破斥，以及显示其他反驳的途径。第一，分为：于胜义中破斥自生，于世俗中破斥自生，以及破斥的总结。第一，分为：自生无意义，以及与理相违。第一：彼若从彼生，则无有任何功德。

数论师认为，因果本体是一体的，因位时果不明显地存在，果位时则明显。这是不合理的，要显示这一点：存在的苗芽，是所立宗。从种子自身的本体存在的苗芽中产生，即不应是生。因为如果不是这样，从彼生彼，则没有任何额外的功德或必要，因为存在是先前已经获得的缘故，如显现的瓶子一样。

第二，分为：立宗，以及安立理由。第一：已生者再次生，也不应理。

又这样说：已经成立为种子的，从已经成立为种子的再生，应成。因为从种子中存在的苗芽再次生苗芽的缘故。宗法成立。如果周遍不存在，种子中存在的苗芽再次生苗芽，则地和苗芽应成一体。如果承认，已经生出的种子再次播种后也应生，这也不应理。其理由是：第二，分为：与世间相违且成无穷，以及观察体性异同则不合理，以及显现与不显现于心识相同。

第一：若谓已生复生者，苗等之生于此不得，种子至穷尽生不已，如其自性如何令彼坏。

如果认为已经生出的种子再次生是可能的，那么，苗芽、树干、花萼等后来的果实的生

【英语翻译】
It is called flower, fruit, good and white. Thus it was said.

Refuting Self-Origination.

Secondly, it is divided into four parts: refuting origination from self, other, both, and without cause, which are explained in detail. The first part is divided into: refuting in both truths, and showing other ways of refutation. The first part is divided into: refuting self-origination in the ultimate sense, refuting self-origination in the conventional sense, and the conclusion of the refutation. The first part is divided into: self-origination is meaningless, and it contradicts reason. The first is: If that arises from that, then there is no quality whatsoever.

The Samkhyas say that the cause and effect are of the same essence, that the effect exists in the state of the cause in a non-manifest way, and that it is manifest in the state of the effect. To show that this is unreasonable: The existing sprout is the subject. It should not be born from the sprout that exists as the essence of the seed itself. Because if it is not so, if that arises from that, then there is no additional merit or necessity, because existence is already obtained, like a manifest vase.

Secondly, it is divided into: making a proposition, and establishing a reason. The first is: It is not reasonable for what has already been born to be born again.

Again, it is said: What has already been established as a seed should be born again from what has already been established as a seed. Because the sprout that exists in the seed is born again from the sprout. The sign is accepted. If the pervasion does not exist, if the sprout that exists in the seed is born again from the sprout, then the earth and the sprout should become one substance. If you admit it, then the seed that has already been born should be planted again and born, which is not reasonable. The reason for this is: Secondly, it is divided into: contradicting fame and becoming endless, and it is unreasonable to examine whether the characteristics are different or not, and it becomes the same whether it appears or does not appear to consciousness.

The first is: If it is thought that what has already been born is born again, then the birth of sprouts and so on will not be found here, and the seed will be born to the end of existence, and how will its own nature destroy it.

If it is possible to think that the seed that has already been born is born again, then the birth of later fruits such as sprouts, trunks, and calyxes

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་འདིར་གཏན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ས་བོན་ལས་ས་བོན་སོགས་སྐྱེ་བ་གནས་སྐབས་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་འགགས་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་ལ། གློ་བུར་དུ་ས་བོན་རང་རང་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེ་ནའང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་སྐྱེ་ལ་གེགས་མེད་པས་ནམ་ཡང་ས་བོན་ཉིད་ལས་ས་བོན་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ས་བོན་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་སྟོང་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་ན་རང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནམ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་གེགས་མེད་པས་ས་བོན་འགགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཁྱབ་སྟེ། མྱུ་གུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཆུ་དང་དུས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ས་བོན་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཡང་རང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་རྒྱུ་དེས་ས་བོན་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བས་ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ས་མྱུག་རྫས་གཞན་མིན་པས་བདག་སྐྱེ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་(༡༢༨ན)
བའི་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ས་མྱུག་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་ལས་ཐ་དད་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་དང་ནི། །ཁ་དོག་རོ་ནུས་སྨིན་པའི་ཐ་དད་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་དེ་ལས་གཞན། །ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ས་མྱུག་རང་བཞིན་གཅིག་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་ཆོས་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པར་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་དང་ནི་ཁ་དོག་རོ་ནུས་སྨིན་པའི་ཐ་དད་པ་གྲངས་ཅན་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ས་མྱུག་བདག་གཅིག་གི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་མྱུག་གི་དབྱིབས་སོགས་ཐ་དད་མིན་པར་འདོད་ན། ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་མ་མཐོང་བ་ལྟར་མྱུག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱང་མཐོང་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་ལས་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་སོགས་གཞན་དུ་རིགས་ཏེ། སྒོག་སྐྱའི་ས་བོན་ལས་ཆུ་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་ན་རེ། མ་ཁྱབ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་བཏང་ནས་མྱུག་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་སོགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་མྱུག་དེའི་རྫས་གཅ

【汉语翻译】
因此，在这种情况下，你不会获得最终的结论。因为种子产生种子等，如果之前的阶段没有停止，就不会产生之后的阶段。如果突然阻止种子各自的产生，然后才产生芽，这也是不合理的。因为这样一来，自生就没有障碍，所以永远不会发生仅仅从种子产生种子的事情。此外，种子会一直存在，直到轮回空虚的尽头，并且会不断地产生。因为如果从自身产生，那么自生的条件永远不会不完整，并且没有障碍，所以种子不可能停止。这不遍及，因为芽的共同作用因素，如水和时间等，会使因——种子发生变化，并且产生果——芽。而且，果——芽也与自生者不共存，因此因会摧毁那个种子，并且果会产生芽，所以没有种子持续到尽头的过失。即使这样，如果说种子和芽不是其他物质，所以自生就成立了，那么，变成种子自性的（128a）芽本身，会完全摧毁它自己的自性的种子，或者不会摧毁，这是不可能的。因为种子和芽不是其他物质。就像种子自身的自性一样。第二点是：作为产生的原因，种子的作用不同，芽的形状等，颜色、味道、能力、成熟的差异，你那里不会有。如果舍弃了之前的自体的物质，并且从那之中变成其他的，本质上发生变化，那么那时它如何成为它自身呢？如果种子和芽的自性相同，那么产生芽的原因——种子的形状等五种法，与芽的形状以及颜色、味道、能力、成熟的差异不同，这些差异在你数论者那里不会有。因为种子和芽是同一个自性的物质。如果认为种子和芽的形状等没有差异，那么就像看不到种子的形状等一样，芽的形状等也不应该被看到，但事实并非如此。种子的形状等与芽的形状等不同，就像从大蒜的种子中产生不同的树木的芽一样。还有数论者说：这不遍及，因为舍弃了种子的形状等，然后获得了芽等的形状等。如果这样说，那么种子和芽的物质是同一种

【英语翻译】
Therefore, in this case, you will not obtain a definitive conclusion. Because seeds produce seeds, etc., if the previous stage does not cease, the subsequent stage will not arise. If you suddenly prevent the individual seeds from arising and then the sprout arises, that is also unreasonable. Because in that case, there is no obstacle to self-arising, so it will never happen that only seeds arise from seeds. Furthermore, the seed will continue to exist until the end of emptiness of samsara, and it will continue to arise. Because if it arises from itself, then the conditions for self-arising will never be incomplete, and there is no obstacle, so it is impossible for the seed to cease. That is not pervasive, because the co-operative factors of the sprout, such as water and time, cause the cause—the seed—to change, and produce the effect—the sprout. Moreover, the effect—the sprout—also does not coexist with the self-ariser, so the cause destroys that seed, and the effect produces the sprout, so there is no fault of the seed lasting until the end. Even so, if you say that the seed and sprout are not other substances, so self-arising is established, then the sprout, which has become the nature of the seed (128a), will completely destroy its own nature of the seed, or it will not destroy it, which is impossible. Because the seed and sprout are not other substances. Just like the seed's own nature. The second point is: As the cause of production, the action of the seed is different, the shape of the sprout, etc., the differences in color, taste, ability, and maturity, will not exist in your system. If you abandon the previous substance of the self, and from that it transforms into something else, if the essence changes, then how can it be itself at that time? If the nature of the seed and sprout is the same, then the cause of producing the sprout—the five dharmas such as the shape of the seed, etc., are different from the shape of the sprout and the differences in color, taste, ability, and maturity, these differences will not exist in your Samkhya system. Because the seed and sprout are substances of the same self. If you think that the shape of the seed and sprout, etc., are not different, then just as the shape of the seed, etc., cannot be seen, the shape of the sprout, etc., should also not be seen, but that is not the case. The shape of the seed, etc., is different from the shape of the sprout, etc., just as a sprout of a different tree arises from a garlic seed. And the Samkhya says: That is not pervasive, because the shape of the seed, etc., is abandoned, and then the shape of the sprout, etc., is obtained. If you say so, then the substance of the seed and sprout is the same.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བར་ཐལ། གལ་ཏེ་སྔར་ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་དེ་ལས་གཞན་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་འགལ་བའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་པས་ས་མྱུག་གི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་གཅིག་པ་མི་འདོར་བས་ཁྱབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ས་མྱུག་གི་དབྱིབས་སོགས་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མི་རིགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དབྱིབས་སོགས་མ་བཟུང་བར་དེའི་རྫས་འཛིན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འདི་གཞན་མ་ཡིན་ན། །ས་བོན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་དེ་གཟུང་མེད་པའམ། །ཡང་ན་དེ་དག་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་འདི་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་གཟུང་དུ་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁས་མི་བླང༌། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་བདག་སྐྱེ་འདོད་པའི་(༡༢༨བ)
སྐབས་འདིར་གཞན་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ན་ས་བོན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ངོ་བོའང་བཟུང་དུ་མེད་པའམ། ཡང་ན་ས་མྱུག་དེ་དག་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་བཟུང་དུ་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་དུ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་བཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། གཅིག་ལ་བཟུང་མ་བཟུང་གི་ཆ་གཉིས་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་འདི་མི་འདོད་པ་དག་གིས་ས་མྱུག་གཅིག་པ་འདི་ནི་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་དེ་འབྱུང་ན་དབུ་མ་པ་ལའང་ཉེས་པ་དེ་ཅིས་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། མི་འབྱུང་སྟེ། དབུ་མ་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པ་དང་གཞན་པ་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་གཞི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་གཞན་ཡིན་པ་འགོག་པའི་ཚེ་གཞན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དག་གི་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ཙམ་དུ་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་གཞན་ཡིན་པ་འགོག་པའང་མ་ཡིན་ཅིང༌། གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་གི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི། བོད་ཁ་ཅིག་ཐལ་རང་གཉིས་ཀས་ཀྱང་གཅིག་འགོག་པ་ན་ཐ་དད་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཟེར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་པར་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་མེད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དགག་བྱ་དགག་པའི་དགག་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། མེད་ན་སྟོང་ཉ

【汉语翻译】
既然如此，那与前者无有差别的后者，又怎么会转变呢？如果先前舍弃了种子形状等的主体事物，而转变成不同于它的幼芽形状等的体性，那么那时就会与种子的体性相违背。如果正理论者认为，仅仅是幼芽形状等功德的差别，也不会舍弃本体的同一性，那么这种说法并不普遍。因为不可能有不同于幼芽形状等的本体，如果不执取形状等功德，就无法执取它的本体。第三点是：如果你们认为种子和幼芽不是他体，那么，当幼芽存在时，就像种子一样，幼芽这个名称也无法被执取吗？或者，种子和幼芽是同一的，那么就像幼芽可以被执取一样，种子的体性也应该可以被执取。因为在一个事物上，存在可执取和不可执取两种相违的属性。那些不希望出现这种过失的人，就不会承认种子和幼芽是同一的。如果认为因果不是他体就会出现这种过失，那么为什么中观派就不会出现这种过失呢？不会出现这种过失。因为中观派不承认因果是一体或异体。因为如果分析作为基础的因果本身都无法找到，那么就无法建立异体或非异体的属性。因此，在名言中，当遮止因果等是他体时，仅仅是为了消除那些认为是他体的错误观念而进行遮止，实际上并没有遮止是他体，也没有成立是非他体。同样，所有的遮破和成立的体系都应该这样理解，这是应成派和自续派中观论者的共同观点。但是，有些藏族人认为，无论是应成派还是自续派，在遮破一个事物时，必须确定成立一个不同的事物。还有些人认为，中观自续派在胜义谛中既没有遮破也没有成立，在世俗谛中，虽然没有需要在胜义谛中成立的成立，但存在着在胜义谛中需要遮破的遮破，如果没有遮破，就会变成空无。

【英语翻译】
Since that is the case, how could the latter, which is no different from the former, transform? If the subject matter of the seed's shape, etc., is abandoned and transformed into the nature of the sprout's shape, etc., which is different from it, then at that time it would contradict the nature of the seed. If the Vaiśeṣika argues that the mere difference in the qualities of the sprout's shape, etc., does not abandon the oneness of the substance, then this is not pervasive. Because there cannot be a substance other than the sprout's shape, etc., since it is not reasonable to grasp its substance without grasping the qualities of shape, etc. The third point is: If you claim that the seed and the sprout are not other, then, when the sprout exists, just like the seed, the name "sprout" should also be ungraspable, or the seed and the sprout are the same, so just as the sprout can be grasped, the nature of the seed should also be graspable. Because it is contradictory for one thing to have both graspable and ungraspable aspects. Those who do not want this fault to occur will not accept that the seed and the sprout are the same. If this fault occurs when claiming that cause and effect are not other, then why doesn't this fault occur for the Madhyamaka? It does not occur. Because the Madhyamaka does not accept that cause and effect are either one or other. Because if the basis of the cause and effect itself cannot be found when analyzed, then it is not possible to establish the attributes of other or non-other. Therefore, in conventional terms, when negating that cause and effect, etc., are other, it is only to eliminate the wrong conceptions of those who believe they are other, and in reality, it is not negating that they are other, nor is it establishing that they are non-other. Similarly, all systems of negation and affirmation should be applied in this way, which is the common view of the Prāsaṅgika and Svātantrika Madhyamikas. However, some Tibetans say that whether it is the Prāsaṅgika or the Svātantrika, when negating one thing, it is necessary to establish a different thing. Others believe that the Svātantrika Madhyamaka has neither negation nor affirmation in ultimate truth, and in conventional truth, although there is no affirmation to be established in ultimate truth, there is only negation to be negated in ultimate truth, because if there is no negation, it would become emptiness.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མེད་དགག་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཤེས་བྱ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞིབ་ཆར་སྨྲ་བ་(༡༢༩ན)
དེ་དག་གིས་ཐལ་རང་གི་ལུགས་བཟང་པོ་རྒྱང་རིང་ནས་དོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་རང་གི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་གཉིས་གང་ལས་བརྩམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འབྱུང་ན་ལུགས་དེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་དགག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དགག་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་ཡོད་དམ་རྫུན་པར་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་འགལ། དང་པོ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་དཔྱད་བཟོད་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་དགག་པ་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། (གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ།(1གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །དེས་ན་ཐར་པའི་དེ་ཉིད་འཚོལ་བར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་བདག་སྐྱེ་བཀག་ནས་དེ་མི་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཡང་བདག་སྐྱེ་མི་འཐད་པར་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་མི་མཐོང་བར་ཐལ། དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི། །དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དོན་དམ་པར་གྱི་རྣམ་བཅད་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་དམ་གྱི་རྣམ་བཅད་བྱ་བ་དབུ་མ་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་(༡༢༩བ)
པ་དང༌། རང་རྒྱུད་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཚིག་གསལ་ལ་འགྲེལ་པ་ཞིབ་བསེད་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་མོད། ཐ་སྙད་དུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་མི་འཐད་དེ། འཐད་ན་

【汉语翻译】
因为无遮破胜义谛不是真实，并且那成为所知而存在是不合理的，所以详细地说（129a）。
那些人已经从远处抛弃了自续派和应成派的良好宗义，因为无论从自续派和应成派的任何论典的二谛开始，都不会那样出现，如果那样出现，就会广泛地看到那个宗义被驳斥为中观派的宗义。特别是，如果遮破在胜义中存在，那么在胜义中是真实存在还是虚假存在？如果如第二种情况，则与在胜义中存在相矛盾。如果如第一种情况，那么中观派的宗义就有可以被分析的法，因为那样的遮破在胜义中是真实存在的。（第二，在世俗中遮破自生。（1）因为即使因坏灭，也能见到它的果，所以世间也不会承认那些是一体的。因此，想要寻求解脱真如的人，在数论派的宗义中遮止我生之后，即使在不承认它的世间面前，我生也是不合理的，因为世间也不会承认因果那些是一体的。因为即使因坏灭，也能见到它的果。如果不是那样，那么就像因一样，果也不应被见到，因为那些是一体的缘故。第三是：因此，认为事物从我而生的这种分别念，无论在那真实中还是在世间中，都是不合理的。数论派认为诸事物从我而生，这种分别念无论是在胜义谛的真实中，还是在世俗谛的范畴内，都是不合理的，理由是上面已经说过与理相违。这里大论师善护说，遮止四边生需要作胜义的简别，以及有些随学者说，在世俗中生的时候，需要承认从他生是不合理的道理是：作胜义的简别，与中观派、数论派、世间（129b）派、自续派自己的宗义相违，不合理的道理，在上面对此的明句的解释详细阐述的时候已经说过了，已经很好地成立了。如果在世俗中从他生，那是不合理的，如果合理，那么

【英语翻译】
Because the negation without remainder is not the ultimate truth, and it would be unreasonable for that to exist as knowable, so it is said in detail (129a).
Those people have abandoned the good tenets of Svatantrika and Prasangika from afar, because no matter which of the two truths is started from in all the treatises of Svatantrika and Prasangika, it will not appear like that, and if it appears like that, it will be widely seen that that tenet is refuted as the tenet of the Madhyamikas. In particular, if negation exists in the ultimate, then does it exist as true or false in the ultimate? If it is like the second case, then it contradicts existing in the ultimate. If it is like the first case, then the tenet of the Madhyamikas has a dharma that can be analyzed, because that kind of negation exists as true in the ultimate. (Second, refuting self-origination in conventional truth. (1) Because even when the cause is destroyed, its effect is seen, so the world does not accept that those are one. Therefore, those who want to seek the reality of liberation, after stopping the self-origination in the Samkhya school, even in the face of the world that does not accept it, self-origination is unreasonable, because the world does not accept that the cause and effect are one. Because even when the cause is destroyed, its effect is seen. If it is not like that, then like the cause, the effect should not be seen either, because those are one. The third is: Therefore, this imputation that things arise from the self is not reasonable either in that reality or in the world. The Samkhyas think that all things arise from the self, this imputation is not reasonable whether it is in the reality of the ultimate truth or in the category of the conventional truth, because the reason has been said above to contradict reason. Here, the great teacher Lekdenjed said that it is necessary to make an ultimate distinction to stop the four extremes of birth, and some followers said that it is unreasonable to admit that birth is from others in the conventional truth: Making an ultimate distinction contradicts the tenets of the Madhyamikas, the Samkhyas, the worldly (129b) school, and the Svatantrikas themselves. The reason why it is unreasonable has been well established because it has been said above when explaining the clear words on this topic. If it arises from others in the conventional truth, it is unreasonable, if it is reasonable, then

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཆད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར། །བྱ་མིན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་མི་རིགས་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཕ་བུ་དང་མེ་དང་བུད་ཤིང་སོགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འཁྲུལ་མེད་ལ་འཇུག་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །བསྐྱེད་དང་སྐྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཞན་སྐྱེ་དགག་པ།
གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། ཞར་ལས་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་དགག་པའོ།།དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའང་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དགག་པ་ཡང་རིགས་ན། གང་འདི་སྐད་དུ། གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་(༡༣༠ན)
ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་མཉམ་དང༌། མཚུངས་ལྡན་དང༌། ཀུན་འགྲོ་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་དེར་ངེས་པའི་ཕྱིར། མཛོད་ལས། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པའི་རྐ

【汉语翻译】
因为一切事物都将陷入断灭等过失，受到龙树父子理证的损害。第二，如果认为从自性产生，那么所生和能生，以及业和作者也将成为一体，如果它们不是一体，那么承认从自性产生，就会陷入广说之过。如果认为这些果是从自性产生的，那是不合理的，因为所生和能生，以及业和作者都将成为一体。如果不是不合理，那么父子、火和木柴等也将成为一体。如果不是这样，如果想要无误地理解二谛的意义，就不应该承认事物是从自性产生的。正如论师所说：因和果如果是一体，无论何时都不会合理。因和果如果是一体，能生和所生将成为一体。等等，这将导致广说的过失。

驳斥从他性产生。

第二部分包括：直接驳斥和他性驳斥唯识宗的观点。第一部分包括：陈述前者的观点和驳斥它。第一点是：在这里，我们自己的宗派说，事物不是从自性产生的，这是合理的，因为从自身产生是没有意义的。从两者产生也是不合理的，因为一个要素不完整。无因的观点是非常低劣的，因此驳斥它们也是合理的。但是，如果有人说：怎么能从其他事物产生呢？（130a）这是不合理的。因为，依赖于经文，即四种异于自身的缘——因缘、所缘缘、等无间缘和增上缘，是事物产生的因素，所以即使不愿意，也必须承认从他性产生。其中一些人说：因缘是六因中的五种，除了作者因之外，即俱生因、同类因、相应因、遍行因和异熟因，因为它们是确定的。如《俱舍论》所说：因被称为五因。六识各自所缘的一切法都是所缘缘。

【英语翻译】
Because all things would fall into annihilation and other faults, and would be harmed by the reasoning of Nagarjuna and his son. Secondly, if it is thought that things arise from themselves, then the object to be produced and the producer, as well as the action and the agent, would become one and the same. If they are not one and the same, then admitting that things arise from themselves would lead to the fault of extensive explanation. If it is thought that these fruits arise from themselves, it is unreasonable, because the object to be produced and the producer, as well as the action and the agent, would become one and the same. If it is not unreasonable, then father and son, fire and firewood, etc., would become one and the same. If it is not so, if one wants to understand the meaning of the two truths without error, one should not admit that things arise from themselves. As the teacher said: Cause and effect, if they are one, will never be reasonable. If cause and effect are one, the producer and the produced will become one. And so on, this will lead to the fault of extensive explanation.

Refutation of arising from other.

The second part includes: direct refutation and incidental refutation of the Mind-Only school's view. The first part includes: stating the former's view and refuting it. The first point is: Here, our own school says that things do not arise from themselves, which is reasonable, because arising from oneself is meaningless. Arising from both is also unreasonable, because one element is incomplete. The view of no cause is very inferior, so refuting them is also reasonable. However, if someone says: How can one look to other things? (130a) This is unreasonable. Because, relying on the scriptures, the four conditions that are different from oneself—the causal condition, the objective condition, the immediately preceding condition, and the dominant condition—are the factors that produce things, so even if one is unwilling, one must admit that things arise from other. Some of them say: The causal condition is the five causes out of the six causes, except for the agent cause, namely the co-emergent cause, the similar cause, the corresponding cause, the pervasive cause, and the ripening cause, because they are definite. As the Abhidharmakosha says: What is called cause is the five causes. All phenomena that are to be individually cognized by the six consciousnesses are the objective condition.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་ཏེ། མཛོད་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ལ་འཇུག་ཀའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། མཛོད་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བྱེད་རྒྱུ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞིར་སྨྲ་བ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་སོ།།རྐྱེན་བཞི་རྐྱང་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་མདོ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་སམ་སྐྱེད་བྱེད་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བཞིན་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དེ་མ་ཐག་(༡༣༠བ)
རྐྱེན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་བྱེ་སྨྲས་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གི་རིས་འདྲ་སྔ་མ་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་འགགས་པའི་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འཇོག་མོད། གྲུབ་མཐའ་སྔ་མ་བཟང་སྟེ། (འོ་ན་ཙོང་ཁ་པས། ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་པས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁས་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། བྱེ་སྨྲས་དངོས་པོ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་གི་དངོས་པོ་སྔ་མ་རང་དུས་སུ་འཇིག་གི། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་བྱེད་དེ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང༌། དེ་ཉིད་ཞིག་པའི་མལ་དུ་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འཇོག་གི། ཞིག་པོ་ཉིད་དངོས་པོར་མི་འཇོག་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་པས་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པས་དངོས་པོར་མི་འདོད་ལ། དངོས་མེད་ཀྱི་ཞིག་པས་དངོས་རྐྱེན་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རིགས་པས་བཀག་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །མཆན།( དངོས་མེད་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར། གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒྱུ་དྲུག་གི་ནང་གི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བསྡུ་ན་བདག་རྐྱེན་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་རྐྱེན་གཞན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མྱུ་གུ་དང༌། མྱུ་གུའི་གྲིབ་མ་དང༌།

【汉语翻译】
缘者，《俱舍论》中说：“所缘即一切法。”进入无余涅槃的心的心及心所之外的心和心所是等无间缘，如《俱舍论》所说：“心及心所生起者，最后非同等无间。”因此，能作因是增上缘，说六因四缘是毗婆沙宗的观点。其他经部师说，从单独的四缘产生事物。能成立的因的体性，或者作为生起因的种子的自性而存在的是因缘。如老年人依靠拐杖站立一样，心和心所从因产生，由什么产生，那就是所缘缘，是正在产生的法性的所依。因灭尽之后立即产生的是果产生的等无间缘，如种子灭尽之后立即产生的坏灭是苗芽的等无间缘一样。对于等无间缘，毗婆沙宗认为心和心所自己的同类前一刹那灭亡的事物是等无间缘，而经部师则认为心和心所自己的同类前一刹那灭尽的坏灭非事物是等无间缘。前一种宗派更好。（如果宗喀巴说：说坏灭是事物是合理的，因为经部师说等无间缘的坏灭是事物。那么，承认的方式不同，毗婆沙宗认为后一事物的等无间的先前事物在自身的时间里坏灭，为后一事物的产生开辟道路，是后一事物的等无间缘，并且从那坏灭的位置上获得后一事物，从这个角度来说，坏灭被认为是事物，但坏灭本身并不被认为是事物。经部师认为坏灭是非事物，因此不认为是事物，并且以非事物的坏灭作为事物的因，这被瑜伽行派的理智所遮止，这在以前的论师的论著中广泛出现。注释：（因为非事物不会成为事物的因。如果有什么存在，那么什么就会产生，那就是增上缘，如果将六因中的能作因归纳为缘，那么就归纳为增上缘。另外，其他缘一起产生，如苗芽和苗芽的影子。

【英语翻译】
The condition: The Kośa says, "The object is all dharmas." The minds and mental factors other than the mind entering into nirvana without remainder are the immediately preceding condition. As the Kośa says, "Minds and mental factors that arise are immediately preceding, not the last." Therefore, the efficient cause is the dominant condition. To say that the efficient cause is the dominant condition is the view of the Vaibhāṣika school, which speaks of six causes and four conditions. Other Sautrāntikas say that things arise from the four conditions alone. The characteristic of the proving cause, or what exists as the nature of the seed that produces, is the causal condition. Just as an old man rises by relying on a cane, the mind and mental factors arise from the cause, and what produces what is arising is the objective condition, which is the basis of the nature of what is arising. The immediate cessation of the cause is the immediately preceding condition for the arising of the result, just as the destruction immediately after the cessation of the seed is the immediately preceding condition for the sprout. Regarding the immediately preceding condition, the Vaibhāṣikas consider the object that is the destruction of the previous moment of the same kind of mind and mental factors to be the immediately preceding condition, while the Sautrāntikas consider the destruction that is the cessation of the previous moment of the same kind of mind and mental factors to be the non-object to be the immediately preceding condition. The former tenet is better. (If Tsongkhapa says: To say that destruction is an object is reasonable, because the Sautrāntikas say that the destruction of the immediately preceding condition is an object. Then, the way of admitting is different. The Vaibhāṣikas consider the previous object of the immediately preceding of the later object to be destroyed in its own time, opening the way for the arising of the later object, and it is the immediately preceding condition of the later object, and from the place of that destruction, the later object is obtained, from this point of view, destruction is considered an object, but destruction itself is not considered an object. The Sautrāntikas consider destruction to be a non-object, so they do not consider it an object, and the fact that the destruction of a non-object acts as the cause of an object is prohibited by the reasoning of the Yogācāra school, which appears extensively in the treatises of previous teachers. Note: (Because a non-object does not become the cause of an object. If something exists, then what arises is the dominant condition. If the efficient cause among the six causes is summarized as a condition, then it is summarized as the dominant condition. Also, other conditions arise together, such as the sprout and the shadow of the sprout.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
 མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་ནི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ། ཕྱིས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་བྱ་མ་འོངས་པ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་སྔར་སྐྱེ་བ་བྱ་འཚེར་བ་དང་ཉ་འཕར་བ་ནི་ནམ་ལངས་པ་དང་ཆར་འབབ་པའི་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ནི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་ལྔ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དགག་པ་དང༌། བཀག་པས་(༡༣༡ན)
གྲུབ་པའི་དོན་དང༌། བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་དགག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད། སྔ་ཕྱི་དུས་མཉམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པར་བསྟན། མཐའ་བཞིར་བརྟགས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པའི་དུས་མི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །འདིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པར་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲིད་པ་མིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བ་འགའ་ཡང་གར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་པ་གཞན་དག་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་བཞི་འདོད་ནས་དེ་གཞན་སྐྱེར་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། ཞེས་དེར་ཐལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ནུས་པའང་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་བསལ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱ

【汉语翻译】
比如灯和灯的光明属于俱生缘的范畴。后来产生的知识，未来的阿赖耶识成为现在的因。果在因之前产生，鸟惊飞和鱼跳跃是因为天亮和下雨作为因，所以属于因缘的范畴。自在天等不是产生事物的第五种缘，因为它们在产生事物时，次第和同时起作用是空无的。第二，对从他生在胜义谛和世俗谛两个方面进行破斥，以及通过破斥所成立的意义，以及对破斥的辩论进行驳斥。第一，仅仅破斥从他生，以及在名言上破斥。第一，如果因果是异体，则会说出太过分的后果。说明在先后同时，因果是异体是不可能的。通过四边观察，果依赖于因的时间是不可能的。第一，太过分的后果的真实，以及对过失的辩驳的回答进行破斥。第一是：如果依赖于他，如果另一个产生，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗，一切也会从一切中产生，因为，产生者不是，一切也同样是他。这里从他生是不合理的，因为薄伽梵在《阿毗达磨》等中说从四缘而生，这是因为需要的关系而说的权义，仅仅是名言，如果在胜义谛和世俗谛中没有以自相成立的法存在，那么像那样的因缘事物又怎么可能存在呢？薄伽梵也并非一定说从他生，因为仅仅是缘起而已。其他部派认为以自相成立的四缘，并说那是他生，这不是薄伽梵的意图，因为与教理和正理相违背。如果依赖于其他的因，如果其他的果产生，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗，在那里也是同样的后果，因为是他性。也不能容许，因为那样已经被看见所否定。论师说：因和果如果是异体，任何时候都不会合理。因和果如果是异体，因和因

【英语翻译】
Like a lamp and the light of a lamp belong to the category of co-emergent conditions. Later arising knowledge, the future Alaya consciousness becomes the cause of the present. The effect arises before the cause, birds taking flight and fish jumping are because dawn and rain act as causes, so they belong to the category of causal conditions. Ishvara (自在天，Lord) and others are not the fifth condition for producing things, because they are empty of acting sequentially and simultaneously in producing things. Second, refuting arising from other in both the ultimate and conventional truths, and the meaning established by the refutation, and refuting the arguments against the refutation. First, refuting arising from other alone, and refuting in terms of convention. First, if cause and effect are different entities, then the extreme consequences will be stated. Showing that it is impossible for cause and effect to be different entities at the same time. By examining the four extremes, it is impossible for the effect to depend on the cause in time. First, the reality of extreme consequences, and refuting the answers that refute the faults. The first is: If, relying on other, another arises, then from a flame thick darkness would arise, and everything would arise from everything, because, the producer is not, everything is the same other. Here, arising from other is not reasonable, because the Blessed One said in the Abhidharma and so on that it arises from four conditions, which is a provisional meaning spoken only in terms of convention due to the need, but if there is no dharma established by its own characteristics in both the ultimate and conventional truths, then how could such causal objects exist? The Blessed One also did not necessarily say that it arises from other, because it is only dependent origination. Other schools believe in the four conditions established by their own characteristics and say that it is arising from other, which is not the intention of the Blessed One, because it contradicts the scriptures and reasoning. If, relying on other causes, another effect arises, then from a flame thick darkness would arise, and there the same consequence, because it is otherness. It cannot be allowed either, because it has been negated by seeing it that way. The teacher said: Cause and effect, if they are different, will never be reasonable. Cause and effect, if they are different, cause and cause

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་(༡༣༡བ)
དེ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་མེ་དང་སོལ་བ་སོགས་མ་ལུས་པ་ལའང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་གཞན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བས་ག་ལ་འགྲུབ། གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུར་ངེས་བརྗོད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་དེ་སྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ས་ལུའི་མྱུ་གུ་ནས་ལ་སོགས་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ཞེ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང༌། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་ཙམ་རྒྱུར་བཟུང་ནས་གཞན་པའི་སྤྱི་ལྡོག་གིས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་ནི་མ་སྨྲས་ཤིང༌། དེ་ཡང་སཱ་ལུའི་ས་མྱུག་ལྟར་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་བར་མ་ཆོད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སོགས་ནས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནས་དང་གེ་སར་དང་ནི་ཀེང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་མིན་ནུས་ལྡན་མིན། །རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཉིད་དེ་བཞིན། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་དེ་ཡི་མིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་མི་རིགས་ཏེ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང༌། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནས་སོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ལ། གྲུབ་སྟེ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གིས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ཙམ་མཐོང་དུ་ཆུག (༡༣༢ན)
ས་མ

【汉语翻译】
也变得相同。如是说。从所有因和非因中，(131b)
都会产生相似的果和非果。因为对于不产生稻芽的火和煤炭等所有事物，也与稻芽以外的事物相同。就像稻芽以外的稻种一样。如果这样认为，那么显而易见的否定怎么能成立呢？第二，是驳斥过失的回答和对它的反驳。第一是：能够完全产生作用，因此必定说为果。任何能够产生它的事物，即使是其他的因。因为属于同一传承，并且从产生作用的事物中产生。如果说稻芽不是从青稞等中产生，那么：即使因果是其他的，也不是从一切事物中产生一切事物，因为见到因果的确定性。因为任何因能够完全产生果，所以它产生它必定被称为它的果。任何能够产生它的果，即使是果以外的事物，也是因。因此，只有其他的特殊事物才会成为因和果。没有说把变成其他的普通事物作为因，然后通过其他的普遍否定来产生一切果。而且，就像稻芽一样，属于同一传承，并且产生果的刹那，从刹那之间没有间隔的因中产生，因此稻芽等不是从青稞的种子等中产生的。第二是：就像青稞、藏红花和决明等，是否认为能够产生稻芽，或者不能够产生？是否属于同一传承，或者不是相同的事物？同样，稻种也不是它的，因为是其他的。这不合理，稻芽的因是稻种，稻种的果仅仅是稻芽，不是从其他的青稞等中产生。对于这种说法有什么成立的理由？因为见到确定性，这与所要证明的是相同的，所以不成立。如果说成立，因为眼睛亲眼见到，那么眼睛只能看到稻种和稻芽。(132a)
地

【英语翻译】
also become the same. Thus it is said. From all causes and non-causes, (131b)
all similar and dissimilar fruits will arise. Because for all things that do not produce rice sprouts, such as fire and charcoal, they are also the same as things other than rice sprouts. Just as rice seeds are different from rice sprouts. If you think so, how can obvious negation be established? Second, there are answers to refuting faults and refuting them. The first is: The ability to fully produce is definitely said to be the fruit. Anything that can produce it is also a cause even if it is other. Because it belongs to the same lineage and arises from the cause of producing. If you say that rice sprouts do not arise from barley, etc., then: Even if the cause and effect are other, not all things arise from all things, because the certainty of seeing cause and effect. Because any cause can fully produce the fruit, it is certain that it produces it and is called its fruit. Any fruit that can produce it is also a cause even if it is other than the fruit. Therefore, only other special things become causes and effects. It is not said that taking ordinary things that have become other as causes, and then producing all fruits through other universal negations. Moreover, just like rice sprouts, belonging to the same lineage, and the moment of producing the fruit, arising from the cause without interruption between moments, therefore rice sprouts, etc., do not arise from barley seeds, etc. The second is: Just like barley, saffron, and cassia, etc., do you think they can produce rice sprouts, or can't they? Do they belong to the same lineage, or are they not the same things? Similarly, rice seeds are not its own, because they are other. This is unreasonable, the cause of rice sprouts is rice seeds, and the fruit of rice seeds is only rice sprouts, not arising from other barley, etc. What is the reason for this statement to be established? Because seeing certainty is the same as what is to be proved, it is not established. If you say it is established, because the eyes see it clearly, then the eyes can only see rice seeds and rice sprouts. (132a)
Ground

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ྱུག་རྫས་གཞན་དེ་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཐོང་ན་ས་བོན་ཞིག་ནས་སྐྱེའམ་མ་ཞིག་པར་སྐྱེ། མ་ཞིག་པར་སྐྱེ་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། ཞིག་ནས་སྐྱེ་ན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྩ་རྟགས་གྲུབ་ཏུ་ཆུག དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་རྫས་གཞན་བསླུ་མེད་སོ་སོར་ངེས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་སྤྱི་མ་བཟུང་གི། ཁྱད་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་པས་ནི་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་མི་འགལ་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་གཞན་གྱི་སྤྱི་བཀག་ན་དེའི་ཁྱབ་བྱའི་གཞན་ཁྱད་པར་བ་དག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནུས་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིས་འདྲ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ནས་དང་པདྨའི་གེ་སར་དང་ནི་མེ་ཏོག་ཀིང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་མིན་ཏེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་མིན་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མིན་པ་དང༌། རིགས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པ་ན་རེ། དངོས་སྨྲ་བས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བྱས་ཀྱི། གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་དངོས་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞན་(༡༣༢བ)
གྲགས་བརྗོད་པའི་རིགས་པའི་གནད་མ་གོ་བའི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་རྒོལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་ན་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་གང་དག་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་རང་གིས་ཚིག་ཟིན་ལ་ཁར་འབྱིན་མི་འབྱིན་ཅི་ཡིན་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པ་རིགས་ན། ཁྱབ་པ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཞིར་བྱས་ནས་མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་

【汉语翻译】
因此，不能成立从其他事物中看到它产生。如果看到，是从种子坏灭后产生，还是未坏灭而产生？如果未坏灭而产生，则将变成常恒；如果坏灭后产生，则将变成断灭。假设根本因成立，仅凭此并不能周遍于因果是各自不欺骗的其他事物。因为：生起和坏灭，你心中认为看到了，生起和坏灭，是被愚痴之睡眠所见。因为这样说。不应执取其他的总相，因为“执取了差别”并不与执取差别相违。因为如果遮止了遍及者的其他总相，那么它的遍及对象的其他差别也不成立。因此，稻子的种子也不是稻芽的生起者，不是有能力者，不属于同一传承，也不是不同类，因为它是稻芽之外的他物。如同大麦、莲花的雄蕊和金雀花等，不被认为是稻芽的生起者，因为它们不是生起稻芽的有能力者，不属于同一传承，也不是同类，因为是其他之故，道理就是这样。此处学派法师（ཕྱྭ་པ་）说：实在论者如果认为因产生果，是从果之外的因产生，如果从他物产生，那么他没有承认因果的周遍性，因此法师月称说从火焰中也会产生浓厚的黑暗的过失，但这并没有成为真实的过失。这只是胜义论者（ཐལ་འགྱུར་བ）没有理解驳斥他人（གཞན་）的著名（གྲགས་）观点的理性的要点而随意说的。胜义论者驳斥说，如果因产生果，你承认是从果之外的因产生，那么如果他因产生他果，那么任何事物的果都将由所有与它不同的因产生，无论你是否愿意承认这个结论，如果理应承认先前的周遍性，那么基于相同理由的平等性，实际上你实在论者已经成立了，因此可以推出从火焰中产生浓厚的黑暗，因为是其他之故。

【英语翻译】
Therefore, it is not established that it is seen to arise from other things. If seen, does it arise from a seed after it has decayed or before it has decayed? If it arises before decaying, then it will become permanent; if it arises after decaying, then it will become annihilation. Suppose the root sign is established, that alone does not pervade the fact that cause and effect are distinct and infallible other entities. Because: 'Arising and ceasing, if you think you see them, arising and ceasing, are seen by the sleep of delusion.' Because it says so. One should not grasp the generalities of others, because 'grasping the particular' does not contradict grasping the particular. Because if the generality of the pervader is blocked, then the other particulars of its pervaded object will also not be established. Therefore, the seed of rice is also not the producer of that rice sprout, nor is it capable, nor does it belong to the same lineage, nor is it of a different kind, because it is other than the rice sprout. Just as barley, lotus stamens, and kingśuka flowers, etc., are not considered to produce rice sprouts, because they are not capable of producing rice sprouts, do not belong to the same lineage, and are not of the same kind, because they are other, the reason is just like that. Here, the teacher Phya-pa says: If a realist thinks that a cause produces an effect, it is produced from a cause other than the effect, and if it arises from another, then he has not accepted the pervasiveness of cause and effect, therefore, the teacher Chandrakirti's statement that thick darkness will also arise from flames is not a real fault. This is merely a random statement by a consequentialist (Prāsaṅgika) who has not understood the key point of the reasoning for refuting the famous views of others. The Prāsaṅgika refutes by saying that if a cause produces an effect, you admit that it is produced by a cause other than the effect, then if another cause produces another effect, then any effect of a thing will be produced by all causes other than it, whether you are willing to admit this conclusion or not, if it is reasonable to admit the previous pervasiveness, then based on the equality of the same reason, it is actually established for you realists, therefore it can be inferred that thick darkness arises from flames, because it is other.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དངོས་སྨྲ་བའི་ཁྱབ་པ་སྔ་ཕྱི་དེ་འདྲ་གར་ཡང་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་འདི་སྐབས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་ཡང་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་ཇི་ཙམ་བསྒྲགས་ཀྱང་རྟོག་གེའི་སྲིན་བུ་དག་གི་རྣ་བར་ཡེ་མི་ཐོས་པ་ནི་དབུ་མ་པའི་སྐྱོན་མིན་གྱི། རྟོག་གེ་པ་རང་གི་སྐལ་བ་དམན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དབུ་མར་སྨྲ་བའི་སྐབས་འདིར་གཞན་སྐྱེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དགག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ། བོད་གང་དག་དབུ་མ་པས་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་དང་བསྟུན་ན་བདག་སྐྱེ་སོགས་གསུམ་ཁས་བླང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་དུག་ཅན་ཞིག་གིས་ཟོལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཟོལ་ཚིག་ཏུ་(༡༣༣ན)
སྨྲས་ན་དངོས་བསྟན་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་སྨྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་གྱི། སྐྱེ་བ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཚིག་དེའི་ཤུགས་ལས་རིགས་པས་དཔྱད་ངོར་གཞན་སྐྱེ་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་མོད། དེ་ལྟར་སྨྲས་པས་ནི་ཞེན་དོན་ལ་དཔྱད་ངོར་གཞན་སྐྱེ་ཁས་དོན་གྱིས་ལེན་པར་འདོད་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པར་གསལ་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་མི་འགྲུབ་ལ། གཞན་སྐྱེ་འགྲུབ་པར་རིགས་པར་སྨྲས་པས་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་གཞན་སྐྱེ་སྨྲ་བར་སོང་བའི་ཕྱིར། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དེར་བརྗོད་པ་མིན་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་མི་འཐད་ལ། གཞན་སྐྱེ་འཐད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་དཔྱད་པའི་སྐྱེ་བ་དོན་ལ་ཁས་ལེན་པ་སྦེད་པའི་ཟོལ་ཚིག་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་དགོས་ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་དཔལ་མགོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱི་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་བདག་གཞན་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེས་དཔྱོད་པའི་རིགས་ངོར་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་མགོན་པོ་ཀླུའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། ཅེས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་སྐྱེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་དབུ་མར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་ནི་དཔྱ

【汉语翻译】
是这样说的。但对于应成派来说，无论在何处，他们自己的宗派都没有承认过像实有论者那样前后周遍。这样一来，月称论师此时对于实有论者说实有的过失，也成了没有妨碍的缘故。因此，无论应成中观派发出多么大的无畏狮子吼，那些分别念的虫子也根本听不见，这不是中观派的过失，而是分别念者自己福德浅薄的过失。在此宣说中观的时候，唯一要破斥的就是两种谛实的他生。有些藏人说，中观派破斥的是从境自性成立的谛实他生。如果中观派也随顺名言量成立的生，那么就不应许自生等三种生，因为那样一来，除了承认他生之外别无选择。说这种话是不合理的，这似乎是某个怀有恶毒心思的人用伪装的语言说出来的。像这样用伪装的语言（133a）
来说，表面上是随顺名言的量来说他生，而不承认其他的生。但从这句话的语气来看，似乎是在说，从理智的角度不承认他生。像这样说，实际上是想在理智的角度上承认他生，所以才那样说。因为名言的量不能成立其他的三个生，而说理智上能成立他生，所以说这句话本身就是经过理智的分析后才说他生的。如果不是经过理智的分析后才说这句话，那么名言的量就不能否定其他的三个生，也不能成立他生。因此，你们这些人实际上是想隐藏你们在理智上承认生的事实，所以才用伪装的语言说，在名言量的角度上，如果名言上有生，那就必须是他生等等。这种说法并不是吉祥怙主龙树父子的中观究竟意趣，因为在像苗芽那样，从自他何处产生这样的分析角度上，承认苗芽不产生是怙主龙树的意趣。而且与“从他而生世间亦无有”相违背，因为名言量成立的他生在中观派的宗派中是存在的。总之，在中观的宗派中，承认他生这件事，

【英语翻译】
That's what is said. But for the consequentialists, their own school has never accepted such a prior and subsequent pervasion of realists anywhere. In this way, it is also established that the master Chandrakirti has no harm in speaking of the faults of realists at this time. Therefore, no matter how much the consequentialist Madhyamikas roar the great sound of the fearless lion, the worms of conceptualization will not hear it at all. This is not the fault of the Madhyamikas, but the fault of the conceptualizers themselves for having little merit. In this context of speaking of Madhyamika, the only thing to be refuted is the other-origination that is true in both ways. Some Tibetans say that the Madhyamikas refute the other-origination that is truly established from the object's own side. If the Madhyamikas also follow the birth established by conventional measure, then it is not appropriate to accept the three births of self-origination, etc., because in that case, there is no choice but to accept other-origination. To say this is unreasonable, it seems that someone with a poisonous mind has spoken in disguise. Like this, speaking in disguise (133a)
to say that, on the surface, one follows the measure of conventionality to accept other-origination, but does not accept other births. But from the tone of that sentence, it seems that one is saying that from the point of view of reason, one does not accept other-origination. Saying it like this, in fact, one wants to accept other-origination from the point of view of reason, so that's why one says it like that. Because the measure of convention cannot establish the other three births, but it is said that reason can establish other-origination, so saying that sentence itself is to speak of other-origination after analyzing it with reason. If one does not say that sentence after analyzing it with reason, then the measure of convention cannot deny the other three births, nor can it establish the distinction of other-origination. Therefore, you people are actually trying to hide the fact that you accept birth in reason, so you use disguised language to say that, from the point of view of conventional measure, if there is birth in convention, then it must be from others, etc. This statement is not the ultimate intention of the Madhyamika of the glorious protector Nagarjuna and his son, because in the analytical perspective of where a sprout like that comes from, accepting that the sprout does not arise is the intention of the protector Nagarjuna. Moreover, it contradicts "There is no other-origination in the world," because the other-origination established by conventional measure exists in the Madhyamika school. In short, in the Madhyamika school, accepting other-origination,

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རིགས་ངོའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་རྫས་ཐ་དད་དང༌། ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བྱེད་དོན་གཞན་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་སྐྱོན་(༡༣༣བ)
མཐའ་ཡས་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ལུགས་བཟང་ལས་བཟློག་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ། རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཀའ་སྩལ་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པའང་མིན། །ཅེས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་རང་རྒྱུད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་སྒོ་བསྟུན་དོན་ཡང་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་པར་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ཡང་མེད་ལ། དབུ་མ་པས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལྟར་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགར་སྨྲ་ན། བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་འཐད་མི་འཐད་སོགས་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་སྐྱེ་བ་དགག་གོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བསམ་གྱིས་བརྗོད་ནས་བླང་དོར་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་དགོས་དོན་འགྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པ་དེ་ལས་གཞན་བཙལ་ཅི་དགོས། (༡༣༤ན)
གཉིས་པ་ལ། སྔ་ཕྱི་ལ་གཞན་མི་སྲིད་པས་གཞན་སྐྱེ་མི་འཐད་པ་དང༌། དུས་མཉམ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་གཞན་སྐྱེ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་དཔེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཉིད་མེད་པར་ས་བོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་མིན་པས། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་གཏང་བར་བྱོས། །

【汉语翻译】
过去之生，及种类之生，与自性成立之生，因果异体，及互不观待，作者作用异，因果同时，因果二者皆成无因等，过失（133b）
必须承认无边，故与龙树父子师徒相违背，无论何处有说颠倒贤善宗规之中观应成派，岂不稀奇？若自续派说世俗中从他而生，乃是薄伽梵与自宗等共同宣说，故必须如是承认，此亦不然，何所依而何所生，彼暂非是彼本身，亦非异于彼，是故非断亦非常。如是及，若因与果异体，则因与非因应相同，若火异于木，则无木亦应生。如是等及，断灭与业皆浪费，他人所作之业，由他人各自感受，及彼等应成过失。如是等，对于认为因果异体，论师所说之无边过失，皆应适用于自续派。然则名言不应理智分析，因未经观察唯一悦意之故耶？若如是，则名言谛与立宗者相符亦无意义，故于世俗名言中，承认他生亦无意义，若中观派如世间名言般，说未经观察唯一悦意，则不思量自他之生合理不合理等，仅说遮破生，仅以言说思量而取舍，仅此便可成办所需，既已足够，何须另寻？（134a）
第二，前后不可能有他，故他生不合理，同时不可能有生，故他生不合理。第一，正文及遮除过失之譬喻而破斥。第一，苗芽与种子非同时存在，无异体，何能成异种？故苗芽非由种子生，故应舍弃他生之宗派。

【英语翻译】
Birth from the past, birth from a class, and birth established by its own nature, cause and effect being different entities, and not depending on each other, the agent and action being different, cause and effect being simultaneous, and both cause and effect becoming without cause, etc., faults (133b)
It is necessary to admit that there are endless faults, so isn't it strange that there are Madhyamaka-Prasaṅgikas who speak contrary to the good tradition of Nāgārjuna and his sons and disciples? If the Svātantrikas say that in conventional truth, birth from another is commonly taught by the Blessed One to his own school and others, so it must be admitted, that is not right either. That which arises depending on what, that is not exactly that itself for a while. Since it is also not different from that, therefore it is neither annihilation nor permanence. And, if the cause and effect are different, then the cause and non-cause would be the same. If fire is different from wood, then it should also arise without wood. And so on. And, annihilation and actions are wasted, and the actions done by others are experienced separately by others, and so on, would be consequences. And so on, the endless faults spoken by the teacher for those who consider cause and effect as different entities apply to the Svātantrikas. However, reasoning analysis does not apply to terminology, because it is pleasant only without examination? If so, then it is also meaningless for conventional truth to conform to the proponents of tenets, so it is also meaningless to admit other-birth in conventional terminology. If the Madhyamikas say that, like worldly terminology, it is pleasant only without examination, then without considering whether the birth of self and other is reasonable or not, they only say that birth is refuted. Just by speaking and thinking, taking and abandoning, that alone accomplishes what is needed, so since that is enough, why look for something else? (134a)
Secondly, since otherness is impossible before and after, other-birth is unreasonable, and since birth is impossible at the same time, other-birth is unreasonable. First, the actual text and refuting the example of rejecting faults. First, the sprout and the seed are not simultaneous. Without otherness, how can it become another seed? Therefore, the sprout does not arise from the seed, so abandon the position that it is born from another.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་གཞན་སྐྱེ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་ནས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཏེ། འདིར་དངོས་སྨྲ་བའི་རྟོག་གེ་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་མི་འདོད་དེ། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་ན་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་ཡང་མ་གྲུབ། རྒྱུ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མ་སོང་ངོ་སྙམ་མོ། །ལུགས་དེར་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མི་སྲིད་དེ། བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གཞན་ཙམ་དུ་བཞག་ཀྱང་དེ་འདྲ་ལ་གཞན་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་གཅིག་ཅར་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་མ་འགྱུར་བར་མྱུ་གུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་དེ་ཚེ་གཞན་མྱུ་གུ་ཉིད་མེད་པར་ས་བོན་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དང་གཞན་དུ་གྱུར་བ་དེར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ནི་བཏང་བར་བྱོས་ཤིག་གོ། །དེས་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་པའི་ལ་སྒྲ་ནི་བདུན་པ་གནས་གཞི་སྟེ་རྐྱེན་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོ་བའམ་ཚོགས་པ་འཁར་གཞོང་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་(༡༣༤བ)
པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་དེ་ཡོད་པར་ག་ལ་རུང་བའི་ཕྱིར། གང་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་དུས་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་སོགས་ཡོད་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། བྱེ་མ་དག་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན། །ཅི་སྟེ་དེ་ནི་མེད་པར་ཡང༌། །རྐྱེན་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕན་ཚུན་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་བཏང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་དཔེ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའ་གཉིས་མཐོ་བ་དང་ནི་དམའ་བ་དག །དུས་མཉམ་མ་ཡིན་པར་ནི་མིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
像这样，已经以随述的方式驳斥了他生、他成的宗派，现在要说明因果不可能在他处。在此，一些实在论的论师不希望因果同时，因为如果二者同时，则没有任何必要和作用。如果果没有成立，因也没有成立；如果因成立了，果也已经成立，因此不会成为互相产生者和被产生者。在这种体系中，因果不可能在他处，即使慈氏菩萨和近藏菩萨互相观待而仅仅安立为他，但像这样也不会成立异体的因果。苗芽和种子不是同时存在的，因为在种子没有转变之前，没有苗芽。当种子是彼时，没有异体的苗芽，种子怎么会变成异于苗芽呢？因为在他和异体中没有彼。因此，苗芽从种子异体产生是不可能成立的，所以，应该放弃事物是从异体产生的这种观点。因此，事物的自性，不在于缘等。如果我的事物不存在，怎么会有他事物存在呢？缘等中的“等”字是第七格处所，即缘等各自的因缘或集合，如陶轮等，事物的自性不在于他处，如果事物没有转变成事物的自性，那么就不存在于事物的自性中。如果不是这样，事物没有产生，怎么可能在缘等处存在呢？任何事物在任何时间和地点不存在，它不是从缘等存在中产生的，如从沙子中榨油。如果它不存在，也能从那些缘中产生，那么也能从非缘中产生，为什么不能产生呢？如是说。如果认为已经转变成事物自性的事物自性，在因缘上互相是异体，那么也应该放弃因果不同时的观点。第二，过失的例子和对它的驳斥。第一，就像天平的两端，高和低，不是同时出现，而是可以见到的那样。

【英语翻译】
Thus, having refuted the tenets of other-origination and other-becoming in a following manner, now it will be shown that cause and effect are impossible elsewhere. Here, some realistic logicians do not want cause and effect to be simultaneous, because if the two are simultaneous, there is no need or function whatsoever. If the effect is not established, the cause is not established either; if the cause is established, the effect is already established, so they do not become mutual producers and produced. In this system, cause and effect are impossible elsewhere, even if Maitreya and Near-Hidden are mutually dependent and merely established as other, but like this, different-entity cause and effect will not be established. Sprout and seed are not simultaneously present, because without the seed transforming, there is no sprout. When the seed is that time, there is no other sprout, how can the seed become other than the sprout? Because there is no that in him and other. Therefore, it is impossible for the sprout to arise from the other entity of the seed, so the view that things arise from other entities should be abandoned. Therefore, the nature of things is not in conditions, etc. If my thing does not exist, how can there be other things? The word "etc." in conditions, etc. is the seventh case locative, that is, the individual causes and conditions or collections of conditions, such as the potter's wheel, etc., the nature of things is not in other places, if things have not transformed into the nature of things, then they do not exist in the nature of things. If it is not like this, things have not arisen, how can they exist in conditions, etc.? Any thing that does not exist at any time and place is not produced from the existence of conditions, etc., like extracting oil from sand. If it does not exist, it can also arise from those conditions, then it can also arise from non-conditions, why can't it arise? So it is said. If it is thought that the nature of things that has been transformed into the nature of things is mutually different in cause and condition, then the view that cause and effect are not simultaneous should also be abandoned. Second, the example of fault avoidance and its refutation. First, just like the two ends of a scale, high and low, do not appear simultaneously, but can be seen.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
དུ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དག་གི་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཡང་ས་མྱུག་དུས་མཉམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ས་བོན་འགགས་ཚེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་མྱུག་དུས་མཉམ་གཞན་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་མཐོ་བ་དང་ནི་དམའ་བ་དག་གཅིག་ཅར་དུས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དེའི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཅིག་ཚེ་ཡིན་ན་འདིར་དུས་གཅིག་མེད་དེ་ཡང་མིན། །གལ་ཏེ་སྲང་གི་དཔེས་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འཇིག་དུས་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དུས་གཅིག་ཅར་གྱི་ཚེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདིར་དོན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་དུས་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེས་དོན་དེ་ཡོད་(༡༣༥ན)
ཅེས་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་སྐྱེ་ལ་ཕྱོགས་པས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འགག་བཞིན་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་ལ་ཕྱོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྲང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དོན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་དུས་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མིན་ཅིང་ཞེས་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་འགག་བཞིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པས་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ད་ལྟར་མེད་ལ། རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ད་ལྟར་བ་འགག་བཞིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གཅིག་ཅར་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཚུངས་པར་ཐལ། སྲང་རྡོ་འཐེན་པའི་རྒྱུ་འདས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྲང་མདའ་མཐོ་དམན་གཉིས་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ད་ལྟ་བའི་དུས་གཅིག་ཀྱང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་ད་ལྟར་དུས་མཉམ་དུ་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་མེད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོའང་མིན། །ས་མྱུག་གི་ཆོས་དག་དུས་མི་མཉམ་ཡང་

【汉语翻译】
དུ། 如果说生起之所生与生起之能生的生灭转变是同时的吗？又说种子和苗芽不是同时存在的，这种说法是不合理的。因为生起之所生——果，与生起之能生——因的生和灭是同时转变的。因为当种子灭的时候，苗芽就生起了。所以，种子和苗芽同时存在是可以成立的。就像秤杆的两端，一高一低不是同时发生的，这是显而易见的。同样，这里也应该明白。第二，关于比喻和意义不相符的理由以及对该回答的驳斥。第一，陈述和解释。第一是：如果说是一个时间，那么这里就没有一个时间，这也是不对的。如果用秤的比喻来理解因果的生灭是同时的，这是不合理的。因为这两者是不相符的。比喻说，秤杆的高低是在同一时间发生的，但是这里因果的生灭不是同时发生的，所以用这个比喻来说明这个道理是不对的（135a）。这样回答是不好的。第二是：如果说正在生起的是趋向于生，所以不存在；正在灭去的是存在，但也认为是趋向于灭。那么，这个时候这怎么能和秤一样呢？意义是因果的生灭不是同时存在的，也就是说不是同时存在的。如果说苗芽正在生起，那是趋向于生的未来，所以是不存在的。种子正在灭去，那是现在，虽然存在，但也认为是趋向于灭。因为没有成为果，所以是没有生起的，所以现在不存在。因存在本身，现在正在灭去，那是不趋向于生的，所以不存在。这样的话，这个时候因果的生灭同时发生，这怎么能和秤杆的高低一样呢？因为不相符。秤砣拉动的原因是过去，结果是秤杆的高低同时发生，是现在的一个时间。但是，因果的生灭行为现在不可能同时发生。第二是：这个生起没有作者，也不是理性的本质。即使种子和苗芽的法不是同时的，

【英语翻译】
Du. If the arising of what is to be produced and the arising of what produces are simultaneous in their arising and ceasing, then? Furthermore, it is unreasonable to say that seeds and sprouts do not exist simultaneously. This is because the arising of what is to be produced—the effect—and the arising of what produces—the cause—occur simultaneously. For when the seed ceases, the sprout arises. Therefore, the simultaneous existence of seed and sprout is established differently. Just as the two ends of a scale, one high and one low, are not seen as occurring simultaneously. Similarly, this should also be understood here. Secondly, the reasons for the dissimilarity between the example and the meaning, and the refutation of that answer. First, the statement and the explanation. The first is: If it is said to be one time, then there is no one time here, and that is also not right. If the example of the scale is used to understand that the arising and ceasing of cause and effect are simultaneous, it is unreasonable. Because the two are dissimilar. The example is that the high and low of the scale occur at the same time, but here the arising and ceasing of cause and effect do not occur at the same time, so it is not right to use that example to illustrate that meaning (135a). It is not good to answer in this way. The second is: If what is arising is said to be directed towards arising, so it does not exist; and what is ceasing exists, but is also considered to be directed towards ceasing. Then, how can this be the same as the scale? The meaning is that the arising and ceasing of cause and effect do not exist simultaneously, that is, they do not exist at the same time. If the sprout is said to be arising, it is the future directed towards arising, so it does not exist. The seed is ceasing, it is the present, although it exists, it is also considered to be directed towards ceasing. Because it has not become the effect, it has not arisen, so it does not exist now. The cause exists itself, and it is ceasing now, it is not directed towards arising, so it does not exist. In that case, how can the simultaneous arising and ceasing of cause and effect be the same as the high and low of the scale? Because they are dissimilar. The cause of pulling the weight is the past, and the result is that the high and low of the scale occur simultaneously, which is one time in the present. However, the action of the arising and ceasing of cause and effect cannot occur simultaneously in the present. The second is: This arising has no agent and is not the nature of reason. Even if the qualities of seed and sprout are not simultaneous,

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་མཉམ་མོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། བྱ་བ་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་མྱུ་གུ་མེད་པར་ས་བོན་འགགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་མྱུ་གུ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་རྟེན་བྱེད་པོ་མེད་པར་བརྟེན་པ་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་མཉམ་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོར། སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ས་བོན་འགག་པ་དེ་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །(༡༣༥བ)
ཞེས་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད། དེ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཅར་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ། མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མིག་གི་བློ་ལ་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་དུས་གཅིག་པ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་ལས། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅི་སྟེ་དེ་མེད་ཅེ་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེ་སྨྲའི་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་རྒྱུ་དྲུག་གི་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་དུས་མི་མཉམ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་ལ་དུས་མཉམ་མི་མཉམ་གཉིས་ཀ་དང༌། དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའང་ཡོད་ཟེར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་འདོད། ཁ་ཅིག་མི་མཉམ་པར་འདོད། ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀ་འདོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུང་གིས་ཟིན་སོ་གསུམ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་དགོངས་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཞེད་ཅིང༌། དེ་དང་དེ་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པས་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་བྱེ་སྨྲ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་འདོད་པ་དག་གི

【汉语翻译】
如果问，生和灭的活动是同时的吗？ 不行，因为活动没有成立为与法不同的。 另外，当种子灭亡时，没有能作者幼苗，幼苗生长的活动，作为有法。 也不应理，因为生长的活动能作者幼苗是未来，所以没有。 如果没有它，则没有所依，因为没有能作者所依。 生和灭的活动不能同时成立。 那么，《萨罗树林经》中不是说，就像天平的上下一样，在种子灭亡的瞬间，幼苗就生长了吗？ (135b)
如果问，不是这样说的吗？ 是这样说的。 但那不是为了显示其他事物和自身特征的生起，而是为了显示同时依赖而生起，未经观察而成立，如幻术一般。 如是说，如经中所说： 从种子坏与不坏， 不会生出幼苗， 因此，您说一切生起， 都如幻术般生起。 第二： 如果眼识有自己的生起者，同时， 与眼等一起生起的受等， 如果另有，则有何必要生起？ 如果没有，那么对此已经说过过失了。 毗婆沙宗的法相论者说，六因的等起遍行和异熟因与果不同时，同时生起，相应因与果同时。 能作因有同时和不同时两种，也有不被时间所摄的。 有些瑜伽行派的法相论者认为因果同时。 有些认为不同时。 有些认为两者都有。 虽然这些都有无著菩萨的教证所摄的三种情况，但菩萨的主要观点是认为因果同时。 认为因的缘起特征是阿赖耶识，以及一切在该识上留下习气的法，以及从阿赖耶识产生的一切法都是同时的。 因为如果因果有先后，那么果生起时，因已灭，会有从无生起的过失。 因此这样认为。 因此，毗婆沙宗等认为因果同时的那些人。

【英语翻译】
If asked, are the activities of arising and ceasing simultaneous? No, because activity is not established as being different from the dharma. Furthermore, when a seed ceases, there is no agent sprout, the activity of the sprout's arising, as a subject of dharma. It is also not reasonable, because the agent sprout of the activity of arising is in the future, so it does not exist. If it does not exist, then there is no dependent, because there is no agent upon which to depend. The activities of arising and ceasing cannot be established as simultaneous. Then, in the Sutra of the Sala Forest, doesn't it say that just as the high and low of a balance, in the instant that a seed ceases, a sprout arises? (135b) If asked, isn't that what it says? It does say that. But that is not for the purpose of showing the arising of other things and their own characteristics, but for the purpose of showing that they arise simultaneously in dependence, established without examination, like an illusion. As it is said in the sutra: From a seed broken or unbroken, A sprout does not arise, Therefore, you said that all arising, Arises like an illusion. Second: If eye consciousness has its own producer, simultaneous, And along with the eye, etc., arising feeling, etc., If there is another, then what need is there for arising? If there is not, then the fault has already been stated. The Vaibhashika Abhidharma masters say that the six causes of equal status, universal going, and maturation causes are not simultaneous with the result, but arise simultaneously, and the corresponding cause is simultaneous with the result. The efficient cause has both simultaneous and non-simultaneous, and there are also those that are not included by time. Some Yogacara Abhidharma masters believe that cause and effect are simultaneous. Some believe that they are not simultaneous. Some believe in both. Although all three of these are included in the scriptural authority of the brothers Asanga, the brothers' main view is that cause and effect are simultaneous. They believe that the causal condition characteristic is the alaya consciousness, and that all dharmas that leave impressions on it, and all dharmas that arise from the alaya, are simultaneous. Because if cause and effect were sequential, then when the result arises, the cause would have ceased, and there would be the fault of arising from nothing. Therefore, they think in this way. Therefore, those who, like the Vaibhashikas, believe that cause and effect are simultaneous.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་པ་ལ། ས་མྱུག་གཅིག་ཅར་མེད་ན་གཞན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ལ། གང་དུ་གཅིག་ཅར་ཡོད་པ་དེར་གཞན་ཉིད་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་(༡༣༦ན)
འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཚོར་སོགས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུས་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་ཚོར་སོགས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་མིག་སོགས་དང་སེམས་སོགས་ཀྱང་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་ཚོར་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མིག་གི་བློ་ལ་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་རང་དང་དུས་གཅིག་པའི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་དང༌། རང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་སེམས་སེམས་འབྱུང་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་མིག་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་དགོས་ཏེ། མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འབྲས་བུར་གྲུབ་པའི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མིག་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མི་འདོད་པས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་ཟད་དེ། དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཞན་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད། དེ་མི་སྲིད་པས་གཉིས་ཀ་མི་སྲིད་ཅིང༌། སྔ་ཕྱི་ལྟ་བུ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བ་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་གཞན་མི་སྲིད། དེ་མི་སྲིད་པས་གཉིས་ཀ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བྱ་གཞན་སྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། །ཡོད་པའམ་འོན་ཏེ་མེད་དང་གཉི་ག་གཉིས་བྲལ་ཞིག་སྐྱེད་གྲང༌། །ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་མེད་ལའང་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཉིས་ཉིད་ལ་དེས་ཅི་བྱ་གཉིས་དང་བྲལ་ལའང་དེས་ཅི་བྱ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པའི་དུས་ཡོད་(༡༣༦བ)
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་བྱ་རང་ལས་དོན་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྲང་ན་བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་པའམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་གྲང༌། དེས་དེ་བསྐྱེད་པ་ན་དེ་ལས་རྣམ་པ་ག

【汉语翻译】
思考：如果幼苗不是同时存在，那么他者就不会成立，因此不应该产生。在任何同时存在的地方，都有他者，因此产生是存在的（136a）。例如，眼识以及与其同时产生并相应的感受等所有心所，都是相互同时的因果。如果像眼睛和颜色以及感受等同时产生的事物，仅仅在同时产生眼识一样，眼睛等和心等也仅仅在同时成为感受等的因，那么，如果作为果的眼睛的智慧，其产生者与自己同时的眼睛和颜色等，以及与自己同时产生的意识等心和心所，与眼识是他者，那么眼识就必须存在。如果不存在，就无法将其置于他者之外。如果承认，那么在果中成立的存在也会产生，那么有什么必要存在呢？因此应该是不存在的。如果已经产生而存在，那么眼睛和意识等作为产生者就没有意义了。如果因为不希望没有产生，所以眼识不存在，那么对说这种话的人，已经说过从非存在的智慧来说，眼睛等不是他者的过失了。因此，在所有情况下，仅仅剩下“从他者产生”这个表达的意义空洞的声音而已。即使像同时存在的情况，可以假设存在他者，但不会产生。因为不会产生，所以两者都不会产生。像先后存在的情况，可以假设产生，但不会存在他者。因为不会存在他者，所以两者都不会产生。第三个是：如果产生者，所生者，产生他者，那是因。存在或者不存在，或者两者，或者与两者分离，产生什么呢？如果存在，产生者有什么必要？对不存在的，它又能做什么？对两者，它又能做什么？对与两者分离的，它又能做什么？在因果两者中，果依赖于因的时间不是存在的（136b）。意思是说，如果产生者，用其所生者，产生与自己不同的事物，那是因，那么所生者是存在的，或者是不存在的，或者是两者，或者是与两者分离的什么呢？它产生那个时，从那个方面

【英语翻译】
Thinking: If a sprout does not exist simultaneously, then otherness will not be established, therefore it should not arise. Wherever there is simultaneous existence, there is otherness, therefore arising exists (136a). For example, eye consciousness and all the mental factors such as feeling, which arise simultaneously and correspondingly with it, are mutually simultaneous causes and effects. If things that arise simultaneously, such as the eye and color and feeling, only produce eye consciousness simultaneously, just as the eye and so on and the mind and so on only become the cause of feeling and so on simultaneously, then, if the wisdom of the eye as the result, its producer, the eye and color and so on that are simultaneous with itself, and the consciousness and so on, the mind and mental factors that arise simultaneously with itself, are other than eye consciousness, then eye consciousness must exist. If it does not exist, it cannot be placed outside of otherness. If it is admitted, then the existence established in the result will also arise, then what is the need for existence? Therefore it should be non-existent. If it has already arisen and exists, then the eye and consciousness and so on as producers are meaningless. If it is said that because one does not wish for non-arising, eye consciousness does not exist, then to the one who says this, the fault has already been stated that from non-existent wisdom, the eye and so on are not other. Therefore, in all cases, only the empty sound of the expression "arising from other" remains. Even in the case of simultaneous existence, it can be assumed that there is otherness, but it will not arise. Because it will not arise, both will not arise. In the case of prior and subsequent existence, it can be assumed that there is arising, but otherness will not exist. Because otherness will not exist, both will not arise. The third is: If the producer, the produced, produces another, that is the cause. Does it produce something that exists or does not exist, or both, or is separate from both? If it exists, what is the need for a producer? What can it do for the non-existent? What can it do for both? What can it do for what is separate from both? In the two of cause and effect, the time when the effect depends on the cause does not exist (136b). It means that if the producer, with its produced, produces something different from itself, that is the cause, then is the produced something that exists, or is non-existent, or is both, or is separate from both? When it produces that, from that aspect

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དུ་བསྐྱེད་མི་རུང་བ་ལས། གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་སྨྲ་དང༌། གངས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ། ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། བསྐྱེད་བྱ་མེད་ནའང་སྐྱེད་བྱེད་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་བྱེད་པའི་ནུས་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གང་འདོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མེད་པར་གང་འདོད་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས། །བརྒྱན་པའི་དོན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུ་ཡིས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཉིད་ལ་འཐད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཉེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་སྲིད་པས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་(༡༣༧ན)
དངོས་པོ་ནི་མི་སྲིད་པས་རྐྱེན་གྱི་ནུས་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་དང༌། །དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་པ། །གྱུར་མ་གྱུར་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་བྱ་གཉིས་བྲལ་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ། གཉིས་བྲལ་དེ་ལའང་རྐྱེན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགག་བྱ་ཡོད་མེད་གཉིས་མི་སྲིད་ན་དེ་བཀག་པའི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གང་སྟོན་པ། །དངོས་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དེ། །གྲུབ་ན་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་སྐྱེ་ཁོ་ན་ལ་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་རུང་བར་མ་ཟད་རང་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་དང་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་སོ

【汉语翻译】
此外，不应产生其他的生。数论派、毗婆沙宗和某些雪域（西藏）人认为果已存在而生；胜论派、经部宗和瑜伽行派则认为果不存在而生；裸形外道等则认为果既存在又不存在而生。如此一来，已存在的果不应产生，因为如果已存在，还需要产生者做什么呢？因为已经产生的东西不应再次产生。不存在的果也不应产生，因为如果所要产生的果不存在，那么产生者又能做什么呢？就像驴角一样，因为不是作用的对境。《百论》中说：“谁认为果已存在，谁认为果不存在，为了房屋的缘故，柱子等，装饰的意义也将不存在。”《中论》中也说：“如果果的自性存在，因又能产生什么呢？如果果的自性不存在，因又能产生什么呢？如果生存在，因本身就不合理。如果因本身合理不存在，果又是谁的呢？”如此宣说了。所要产生的果存在与不存在两者本身都不合理，如果这样，缘又能做什么呢？因为会陷入两种过失。存在和不存在的体性两者在一个事物上不可能同时存在，因此具有存在和不存在两种自性的事物是不可能的，因为不是缘的作用对境。经书中说：“涅槃如何能成为事物和非事物两者呢？”又说：“成为作者和非作者，已成为和未成为，那是不作为的。是和不是同时存在，互相矛盾又怎么能行呢？”如此宣说了。所要产生的离二者之果不应产生，对于离二者之果，缘又能做什么呢？因为舍弃了存在和不存在两者的果是不存在的。如果所要否定的存在和不存在两者不存在，那么否定它们的两者都不是也不可能。经书中说：“既不是事物也不是非事物，谁宣说涅槃，如果非事物和事物成立，那它就成立了。”如此宣说了。这些论典不仅说明了从他生这一方面来说，从四边产生的结果是不合理的，而且也说明了自生、二者生、无因生、自性和自在等。

【英语翻译】
Furthermore, other-origination should not occur. The Samkhya, Vaibhashika, and some people of the Land of Snows (Tibet) believe that the effect exists and then arises; the Vaisheshika, Sautrantika, and Yogachara schools believe that the effect does not exist and then arises; the Nirgrantha and others believe that the effect both exists and does not exist and then arises. In this way, an existing effect should not arise, because if it already exists, what need is there for a producer? Because something that has already arisen should not arise again. A non-existent effect should not arise, because if the effect to be produced does not exist, then what can the producer do? Like a donkey's horn, because it is not an object of action. The Hundred Treatises says, "Whoever believes that the effect exists, whoever believes that the effect does not exist, for the sake of the house, pillars, etc., the meaning of decoration will also not exist." The Middle Way Treatise also says, "If the nature of the effect exists, what can the cause produce? If the nature of the effect does not exist, what can the cause produce? If existence exists, the cause itself is not reasonable. If the cause itself is reasonably non-existent, whose effect will it be?" Thus it is declared. The effect to be produced, both existing and non-existing, is not reasonable in itself, if so, what can the condition do? Because it will fall into both faults. The nature of existence and non-existence cannot exist simultaneously in one thing, therefore, a thing with both existence and non-existence is impossible, because it is not the object of the condition's action. The scriptures say, "How can Nirvana be both a thing and a non-thing?" It also says, "Becoming an agent and a non-agent, having become and not having become, that is inaction. Being and not being exist simultaneously, how can they contradict each other?" Thus it is declared. The effect of being free from the two to be produced should not arise, for the effect of being free from the two, what can the condition do? Because the effect that abandons both existence and non-existence does not exist. If the existence and non-existence to be negated do not exist, then negating them both is impossible. The scriptures say, "Neither a thing nor a non-thing, who proclaims Nirvana, if the non-thing and the thing are established, then it is established." Thus it is declared. These treatises not only explain that from the perspective of other-origination, the result of arising from the four extremes is unreasonable, but also explain self-origination, both-origination, causeless-origination, nature, and Ishvara, etc.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཐའ་བཞི་པོ་གང་ཡང་མི་རུང་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྤྲོས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་རང་ལྟ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། །འདིར་ནི་རིག་སཔ་སྨྲས་པ་ཉིས་ཀྱིས་ལྟ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཡོད་འདིར་ནི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཁོ་བོས་གཞན་སྐྱེ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གང་སྨྲས་དེ་དག་བུད་ཤིང་སྣུམ་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་མེས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་སྤོར་བ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དགོས་པ་མེད་པས་ཆོག་གོ། །དེས་ན་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་གི་འདོད་དོན་གྲུབ་པ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་རིགས་པས་གནོད་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་(༡༣༧བ)
མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་གང་གི་རིགས་མི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པར་རང་གི་མཐོང་བ་སྟེ་ལྟ་བ་ལ་གནས་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དོན་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། གཞན་སྐྱེ་བར་འཐད་པ་བརྗོད་པ་འདིར་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་འབྱུང་བའང་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རིགས་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་འདིར་ནི་རིགས་པས་འབད་ནས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། རིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་མིན་པ་ལ་བརྗོད་པར་འོས་ཀྱི། མངོན་སུམ་ལ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། གཞན་སྐྱེ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཞར་བྱུང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག དཀྱུས་མ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཞར་ལ་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ

【汉语翻译】
再说，对于说从“无”产生来说，果的四边中的任何一边都是不行的。对于缘起之生，也已阐明了远离四边戏论。第二部分包括：前方的观点和对它的驳斥。第一部分是：由于有些人安住于自己的观点，认为世间是衡量事物的标准，那么，在这里仅仅通过陈述论证有什么用呢？从他者产生他者，世间人也能理解，因此，他者产生是存在的，这里还需要什么论证呢？我所说的那些用来证明他者产生的论证，就像用油浸泡的木柴一样，已经被你的智慧之火完全烧毁了。因此，不需要再点燃你智慧之火的论证之柴了，足够了。因此，即使没有通过论证来证明，也有自己的意愿得以实现的情况，因为世间所成立的事实是不能被论证所损害的，因为世间的（137b）所见是极其有力量的。这里所说的“世间人”，是指那些不随种姓或非种姓而行，安住于自己的所见，即观点，从而对境进行取舍的人。像这样做了之后，仅仅通过获得结果，就认为世间的现量是衡量事物的标准。因此，在这里陈述符合他者产生的观点，仅仅通过陈述那些用来证明它的论证，又有什么用呢？不需要这样做。因为从他因产生他果，世间的现量就能理解。因此，不需要通过论证来证明，就能成立从他者产生是存在的，所以在这里还需要努力论证什么呢？不需要论证，因为论证适合于不是现量的事物，而不适合于现量。如果这样说，那么第二部分包括：即使成立了他者产生，在行持那个真如的时候也不会有损害，以及他者产生对于世间人来说也没有成立。第一部分包括：附带说明二谛的分类，以及主要说明世间不会造成损害。第一部分包括：总体上说明二谛的差别，详细解释各自的体性。第一部分包括：说明实有和附带的虚假所见的差别。第一部分是：一切实有和虚假所见，会执取实有之所得和体性这二者。那个真实所见的对境

【英语翻译】
Furthermore, regarding the assertion that things arise from "nothingness," none of the four extremes of consequences are acceptable. As for dependent arising, it has also been shown to be free from the four extremes of elaboration. The second part includes: the previous position and its refutation. The first part is: Since some people abide in their own views and consider the world to be the standard of measurement, what is the use of merely stating arguments here? The worldlings can also understand that other arises from other, therefore, other arising exists, what argument is needed here? Those arguments that I have stated to prove other arising, like firewood soaked in oil, have been completely burned by the fire of your wisdom. Therefore, there is no need to kindle the firewood of reasoning that serves to ignite the fire of your wisdom, it is enough. Therefore, even if it is not proven by reasoning, there are cases where one's own wishes are fulfilled, because the facts established in the world cannot be harmed by reasoning, because the (137b) seeing of the world is extremely powerful. The "worldlings" mentioned here refer to those who do not follow caste or non-caste, but abide in their own seeing, that is, views, and thus engage in acceptance and rejection of objects. Having done this, merely by obtaining the result, they consider the direct perception of the world to be the standard of measurement. Therefore, what is the use of stating the view that conforms to other arising here, merely by stating those arguments used to prove it? There is no need to do so. Because from other causes arise other effects, the direct perception of the world can understand. Therefore, it can be established that other arising exists without having to prove it through reasoning, so what else needs to be proven here? There is no need for reasoning, because reasoning is suitable for things that are not directly perceived, and not suitable for direct perception. If you say so, then the second part includes: even if other arising is established, it will not cause harm when practicing that suchness, and other arising is not established for the worldlings either. The first part includes: incidental explanation of the classification of the two truths, and the main explanation that the world will not cause harm. The first part includes: generally explaining the difference between the two truths, and explaining in detail their respective natures. The first part includes: explaining the difference between the real and the incidental false seeing. The first part is: all real and false seeing will grasp the attainment and nature of the real. That object of true seeing

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར། དངོས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པས་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མ་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་ལ། གཞན་སྐྱེ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ་ཞེས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྡོལ་ཐབས་སྨྲ་བ་(༡༣༨ན)
ལ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་བདེན་རྫུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་གྲགས་དང༌། དེ་ཁོ་ནར་བདེན་རྫུན་གྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཚུལ་མ་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་འརྡོལ་དུ་སྨྲ་བའི་ཞེན་དོན་བསལ་མི་ནུས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞན་སྐྱེ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་གནོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོར་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་བློས་རྙེད་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སོ་སྐྱེ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་མིག་མ་ལུས་ཁེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་ཡུལ་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས་བློར་འཇོག་གོ། །བློ་དེས་མཐོང་བའི་འཛིན་སྟངས་དང་མཐུན་པར་ཡུལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྙེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྟོན་པས་གསུངས་སོ། །འདིར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དུས་ཕྱིས་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ཐལ་རང་གི་ལུགས་དེ་གཉིས་ལས་གང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞེ་ན། དཔལ་(༡༣༨བ)
ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་གསར་པའི་མཐུ་ལས། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཉིད་དར་རྒྱས་ཆེ་ནའང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འདི་ལ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ད

【汉语翻译】
那即是，将虚假的见解称为世俗谛。未领悟阐述甚深缘起的论著之义，由于执实习气成熟而执着于事物，且未曾听闻事物之自性本空，故世间存在他生。若无他生，则世间的现量相违，如是为无明之睡眠所惑而妄言（138a）。于此世间，由迷乱与不迷乱之故，暂时之真假名言如何流传，以及若不阐述仅于此真假之流传而远离言说之理，则无法消除妄言世间之邪见。故为显示世间现量是否违害他生等差别，而于一切法安立如是二谛之相，以此之故而安立是否为损害之境，如是宣说者，乃是薄伽梵于苗芽等内外一切事物安立二谛。就胜义谛而言，仅能说圣者以真实之智慧观见彼境为真实，而非以心识能寻获自性成立之事物。世俗谛乃是凡夫为无明之翳障蔽一切心眼者，于彼等之心识中，以见虚假之境而安立于心识中。然彼心识所见之执着方式与境之成立方式并不相同。因此，所寻获之一切事物皆将执持胜义谛与世俗谛二者之体性。于彼二者之中，圣者所见之真实境即是真如，亦即胜义谛。何为虚假见解之境，彼即是世俗谛，如是导师所宣说。此处略述由二谛所引申之义。于雪域藏地，后期中观论者之应成派与自续派二者，何者更为兴盛？尊者（138b）宗喀巴大师云：依仗文殊菩萨亲为善知识之崭新善说之威力，应成派之宗风实为兴盛。然应成派之宗风于二谛承许为体性一而反体各异。

【英语翻译】
That itself is, calling false views conventional truth. Without understanding the meaning of the treatises that explain profound dependent origination, due to the ripening of the habit of grasping at reality, one clings to things, and not having heard that the nature of things is empty by nature, one says that other-birth exists in the world. If there is no other-birth, then the direct perception of the world is contradictory, thus speaking rashly under the influence of the sleep of ignorance (138a). In this world, how do the terms of truth and falsehood temporarily circulate due to delusion and non-delusion, and if one does not explain how to speak only of the circulation of truth and falsehood and to be free from speech, then one cannot eliminate the attachment to speaking rashly about the world. Therefore, in order to show the difference between whether or not the direct perception of the world harms other-birth, etc., one establishes the aspect of the two truths for all phenomena, and for this reason, one establishes whether or not it is the object of harm. Thus, the Bhagavan, in establishing the two truths for all internal and external things such as sprouts, etc., only says that the noble one sees that the object is truly established as true in the wisdom of true seeing. It is not that something established by its own nature can be found by the mind. Conventional truth is that the minds of ordinary beings whose minds and eyes are completely covered by the cataract of ignorance establish the object in their minds by seeing a false object. However, the way of grasping seen by that mind and the way of establishing the object are not the same. Therefore, all things that are found will hold the nature of both ultimate truth and conventional truth. Of these two, the true object seen by the noble one is Suchness, that is, ultimate truth. Whatever is the object of false views is said by the teacher to be conventional truth. Here, I will briefly mention the meaning derived from the two truths. In this snowy land of Tibet, which of the two schools of Madhyamaka, Prasangika and Svatantrika, is more prosperous in later times? The venerable (138b) Tsongkhapa the Great said: By the power of the new good explanation of relying on Manjushri himself as a spiritual friend, the Prasangika school is indeed more prosperous. However, the Prasangika school accepts that the two truths are one in essence and different in aspects.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། (ཅི་ཙོང་ཁ་པས། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་སྣང་བར་མི་འདོད་དེ། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འདི་ལ་མི་བཟུང་གི། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ལྟའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་མ་རིག་པའི་བསླད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁྱེད་དག་ཅི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་རག་མོད། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཡུལ་དུ་སོང་བའི་ཡུལ་ཅན་དེ་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པའི་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཞིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་མ་བསླད་ན་ནི། དེ་ལྟའི་མ་རིག་པས་དེ་ལྟའི་ཆོས་བསླད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བསླད་ན་ནི་དེ་ལྟའི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བཟུང་བྱའི་ཤེས་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་སོང་བས་ཀུན་རྫོབ་བསླད་ཆོས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུན་ལའང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདེན་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུལ་ངོར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཤེས་བྱར་གཞི་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སྨྲས་པའང་དོན་ལ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་སོང་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན། མ་དཔྱད་པ་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྱུ་མས་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁྲུལ་པར་བསླད་པས་སྨྲ་ཡང༌། དཔྱད་པ་ན་སླད་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱར་མ་གྲུབ་ན། དེའི་བསླད་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཤེས་བྱར་ཡོད་པ་ག་ལ་བཟོད། ཅེས་པ་ནི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་མའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ད་ལྟའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་འདས་པ་འདི་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་བསླུ་རྫུན་དུ་མ་རྟོགས་པར་བདེན་དངོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་(༡༣༩ན)
རིག་པའི་བསླད་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པས། ཆོས་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་དེ་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སུ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་གཏན་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་པར་ཟད་པས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེའོ། །རང་མཆན།( དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚད་གྲུབ་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དང༌། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁ

【汉语翻译】
我。（宗喀巴大师说：）不希望将被无明染污的世俗法显现为无错乱的现象，因为不认为被无明染污的世俗法是名言量所成立的。如果认为，作为所破之相的，被我见无明染污的世俗法，其具有错乱的显现本身就是无明所染污的法，那么你们是怎么说的呢？如果执持成为所破之相的对境的，具有二取显现的无明之因没有染污世俗法，那么那样的无明也不会染污那样的法。如果染污了，那么在那样无明的对境中，作为所破之相的，所取的所知就会成为基始成立的，并且那样成立的话，在世俗染污法的错乱相续中，也会因为所破之相的能取所取的真实显现的错乱，而成为在错乱的境界面前所缘的对境。你们这些家伙，作为所破之相的我，在所知中是没有基始成立的。这样说也是在意义上成为了基始成立。按照我们来说，在没有观察的时候，说是作为所破之相的无明的对境和有境的所知的幻化，染污了作为果的世俗法的错乱。但是，在观察的时候，如果作为染污者的无明的对境和有境本身没有成为所知，那么它的染污法的对境和有境，怎么能容忍成为可以观察的所知呢？这便是远离边见的无上中观狮子吼。因此，在中转法轮的了义经论中，现在的世俗有法，像这样过去行作用，如果不认识到是虚妄的欺骗，而是显现为真实存在的能取所取，那么这就是所说的无明染污法的世俗。因为法本身就是具有错乱的法，如果你们将它成立为无错乱的法，并且从那之外成立具有错乱的法，那么就等于是为了不彻底断除错乱的垢染而做的。如果没有特殊的必要，那么就很有可能变成欺骗空性意义的法相。自注：（像这样承认之后，将二谛的体性安立在量成立的自宗上，并且被无明染污的一切世俗法……）

【英语翻译】
I. (Je Tsongkhapa said:) I do not wish the conventional dharma that is defiled by ignorance to appear as an unerroneous phenomenon, because I do not consider the conventional dharma that is defiled by ignorance to be established by nominal valid cognition. If it is thought that the appearance of the conventional dharma that is defiled by the ignorance of self-view, which is the object of negation, is itself the dharma defiled by ignorance, then how do you say it? If the cause of ignorance, which holds the object that has become the object of negation, together with the appearance of duality, does not defile the conventional dharma, then such ignorance will not defile such dharma. If it is defiled, then in the object of such ignorance, the knowable that is to be grasped as the object of negation will become the basis of establishment, and because it has become so, in the continuous stream of erroneous conventional dharma, the illusion of the true appearance of the grasper and the grasped of the object of negation will become the object of focus in the face of illusion. You guys, the self as the object of negation is not established as a basis in the knowable. Saying this also becomes established in meaning. According to us, when there is no investigation, it is said that the illusion of the knowable, which is the object and object-possessor of ignorance as the object of negation, defiles the error of the conventional dharma as the result. However, when there is investigation, if the object and object-possessor of ignorance as the defiler is not established as the knowable, then how can its object and object-possessor of the defiled dharma be tolerated as the knowable that can be investigated? This is the unsurpassed roar of the Middle Way lion that is free from extremes. Therefore, in the definitive sutras and treatises of the intermediate turning of the wheel, the present conventional phenomena, acting in this way in the past, if it is not recognized as false deception, but appears as the grasper and the grasped that are truly existent, then this is what is said to be the conventional of the dharma defiled by ignorance. Because the dharma itself is a dharma with error, if you establish it as a dharma without error, and establish a dharma with error other than that, then it is equivalent to doing it for the sake of not completely eliminating the stain of error. If there is no special need, then there is a great danger of becoming a dharma aspect that deceives the meaning of emptiness. Self-note: (Having admitted this, establishing the nature of the two truths on the self-system established by valid cognition, and all conventional dharmas defiled by ignorance...)

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བར་བཤད་པ་དང༌། མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་སྤྲོས་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ཕུང་གསུམ་པས་བདེན་པར་བཟུང་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་དེ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཆད་ལྟ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་བ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བསླུ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ལས་སྣང་དེ་གཟིགས་པ་ན། དམྱལ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་སོགས་དེར་སྣང་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ལྟར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཛིན་ཀྱང་ཚོར་སོགས་ལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཞེན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང༌། ལོག་པའི་བློ་དང་ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དངོས་པོ་རྒྱུན་ཆད་ཞིག་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མདོར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དངོས་པོ་(༡༣༩བ)
དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བདེན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཞེན་དོན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཡུལ་རང་ངོ་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཤེས་པར་གཟུགས་སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་ན། ཁོ་ཁོ་རང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ལ་གཞི་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལུགས་ལས་ཀྱང་ལུགས་དེ་ཐ་ཤལ་ཞིང༌། ལུགས་འདི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པས་ལྟ་ངན་འདི་མ་ལོག་གི་བར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཐར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཚུལ་འདི་འབྱམས་ཀླས་སུ་འཕེལ་ནས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡབ་སྲས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་སློབ་བརྒྱུད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་པ་ཁ་ཅིག་དང༌། རྫོགས་ཆེན་པའི་ལུགས་ལྟར་དོན་ལ་འཕངས་པས་དེའི་དབང་གིས་ལུགས་དེ་རི་ལ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དེ་འཁྲུལ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཞལ་སློབ་རྟོགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁ་ཤས་དང༌། ལོ་ཆེན་སྐ

【汉语翻译】
被说成是脱离错误的显现，以及未经观察、令人愉悦的世俗名相戏论，不是理性和道路所要否定的法，以及一切有情众生俱生的第三意识堆以真实执取的补特伽罗，如果确定了那个法不存在，就会变成断灭见，即轻视因果的巨大邪见，以及被烦恼性的或非烦恼性的无明所染污的各种不同的错误，都认为是无误的、通过量成立的、不可欺骗的，以及圆满的佛陀也看到业的显现时，也像认为地狱等的感受等在那里显现为三轮一样地执着，即使那样执着，也不会以三轮对感受等进行真实的执着，因为如来已经舍弃了作为标志的否决对象的所有的执着显现，以及说邪恶的意识和量具有共同的基础，以及一切事物都从断灭的事物中产生，因此用诸多努力来证明作为原因的事物，总之，从色到一切种智之间的所有法，都承诺在自身上具有作用的事物的真实的实有成立的执着对象，并认为那是遮蔽者，因为从境自身角度安住的方式而真实成立，所以从色到一切种智之间的所有法都是空性，如果不了解那样的空性的空性，而将色等以各自的自性为空性解释为甚深空性的意义，就会变成不是他自己，如果那样，对于所知就不会产生作为基础成立的法，因此比顺世外道的宗派还要低劣，而且所有执持这个宗派的人都不可能证悟实相，因此在没有转变这个邪见之前，就不会有任何三菩提的解脱，像这样法理广泛传播开来，尊贵的阿底峡师徒和帕擦瓦译师的师承后代的应成派早期派的宗派，就像中国堪布和尚和一些恰嘉派以及大圆满的宗派一样，在意义上有所偏颇，因此由于那个原因，那个宗派接近于日落西山，将应成派早期派的宗派认为是无误的，是达波噶举的大转世者们，以及那些的弟子证悟者瑜伽自在的大师们中的一些，以及大译师སྐ

【英语翻译】
It is said to be an appearance free from error, and the unexamined, pleasant conventional nominalistic proliferation is not a dharma to be negated by reason and the path, and the person who is truly grasped by the co-emergent third consciousness aggregate of all sentient beings, and if that dharma is determined to be non-existent, it will become a nihilistic view, a great wrong view that despises cause and effect, and all the different errors tainted by ignorance, whether afflicted or non-afflicted, are considered to be infallible, validly established, and not deceptive, and when the fully enlightened Buddha also sees the appearance of karma, he also clings to the feeling of hell, etc., as if the three spheres appear there, even if he clings to it in that way, he does not truly cling to the feeling, etc., with the three spheres, because the Thus-Gone One has abandoned all clinging appearances that are the object of negation of the mark, and says that the evil mind and the valid cognition have a common basis, and that all things arise from a continuous cessation of things, so many efforts are made to prove the thing as the cause, in short, all the dharmas from form to omniscience are committed to the object of clinging to the true existence of things (139b) that function in their own place, and it is considered to be the obscurer, because it is truly established by the way of abiding from the object itself, so all the dharmas from form to omniscience are empty, and if the emptiness of such emptiness is not understood, and form, etc., are explained as the meaning of profound emptiness by their own nature, it will become not himself, and if so, the dharma that is established as the basis will not arise for the knowable, so it is even inferior to the system of the materialists, and it is impossible for all those who hold this system to realize the reality, so until this wrong view is transformed, there will be no liberation of the three enlightenments, and this dharma has spread widely, and the system of the early Madhyamikas of the glorious Atisha and his sons, Patsab Lotsawa's lineage, is like the Chinese master Hwashang and some Chagya Pas, and the Dzogchen system, which is biased in meaning, so for that reason, that system is close to sunset in the mountains, and those who hold the early Madhyamika system as infallible are the great incarnations of the Dagpo Kagyu, and some of the great masters of realization yogis who are their disciples, and the great translator སྐ

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་སོགས་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟར་ཉུང་ཤས་ལས་མ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་གསར་པ་བཀའ་གདམས་གསར་མ་བར་གྲགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ལུགས་དེ་མི་བཟང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་(༡༤༠ན)
པ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་པ་ཚབ་བུ་བཞིས་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྨ་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔ་རབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་དགོངས་པ་བསྐང་བའི་ཆེད་དུ་འདི་སྐད་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་གདོད་ནས་བྲལ་བ་ལ། འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་མ་བལྟོས་པའམ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ངོ་བོ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཅིག་དང་ཐ་དད་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མ་རིག་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་(༡༤༠བ)
ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་མཁན་གྱི་མ་རིག་པ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མ་དཔྱད་ན་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བ། ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་བདེན་པར་མེད་པ་རྗོད་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད

【汉语翻译】
却释乔·华桑波，杰尊热达瓦钦波，以及达仓洛扎等，如同白天的星星般稀少。因此，被称为新中观派或新噶当派的善说之理，虽非不好，但也置之不理。乔沃传承等早期中观派（140a），特别是察布四子如何阐释，以及其中大自在如孔雀者嘉瓦绛曲尊追的《中观遗教大疏》中如何阐述，为了满足那些早期圣者的意愿，故作此言：从色法到一切智之间的一切法，与存在和不存在、常与断、能知与所知、一与异等一切戏论之相，从本初就分离。诸大圣者的等持无分别智慧，以没有任何戏论和相可见的方式，各自以自证智所见，即是从色法到一切智之间的胜义谛，也只是假立为“如是性”而已。并非不依赖圣者的等持，或成立为与之相异之义。也没有与胜义谛相异的圣者等持。此外，对于从色法到一切智之间的一切法，孩童凡夫们从色法的体性是可变坏的，到一切智的体性是现证一切相，其本体，以及存在与不存在，一与异，所知与能知，所说与能说等等差别，从无始以来就串习的对实物的显现执着之无明，对人与法所假立的一切名言，都是从色法到一切智之间的世俗（140b）。这些也不是从能分别的无明之外单独成立的，也不是无明本身，但若不观察，则仅未观察时令人愉悦，稍微观察，则仅是因缘和合而已。没有自性真实，只是随应能诠和分别之名言而取舍。

【英语翻译】
Kyabchok Pal Zangpo, Jetsun Redawa Chenpo, and Taktsang Lotsawa, etc., were as rare as stars in the daytime. Therefore, although the excellent explanations of what is known as the New Madhyamaka or New Kadampa are not bad, they are set aside. How the early Madhyamikas such as the Jowo tradition (140a), and especially the four sons of Tsapchu, explain, and how it appears in the Great Commentary on the Madhyamaka Legacy of the great self-master, Jamyang Chokyi Tsondu, in order to fulfill the intentions of those early holy beings, I say this: All phenomena from form to omniscience are primordially free from all elaborations and signs such as existence and non-existence, permanence and annihilation, knower and knowable, one and different. The non-conceptual wisdom of the meditative equipoise of the great noble ones sees nothing at all of elaborations and signs with their own awareness wisdom, and that is merely labeled as the ultimate truth and suchness of phenomena from form to omniscience. It is not established as something independent of the meditative equipoise of the noble ones, or as something different from it. Nor is there a meditative equipoise of the noble ones that is different from the ultimate truth. Furthermore, for all phenomena from form to omniscience, all the terms that children and ordinary people apply to persons and phenomena due to the ignorance of being attached to things that have been familiar since beginningless time, from the characteristic of form being susceptible to change to the characteristic of omniscience being the manifestation of all aspects, such as essence, existence and non-existence, one and different, knowable and knower, expressible and expressing, are all called conventional (140b) from form to omniscience. These are not established as separate from the ignorance that conceives them, nor are they the same as ignorance itself, but if not examined, they are pleasing only when unexamined, and if examined even slightly, they are merely an assembly of causes and conditions. Without inherent existence, they follow the terms of expression and conceptualization.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། མིང་ཙམ། བརྡ་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པས་གཟིགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོང་བའམ། རིགས་པས་དཔྱད་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོང་བའམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་མ་དཔྱད་པ་དང་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པའི་བློ་ངོར་རྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་རྙེད་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་གཏགས་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་རྙེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང་མ་གཟིགས་པས་འགའ་ཡང་མཐོང་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་དོན་དམ་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པས་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དོན་ལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ཏེ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་བྱིས་པས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་(༡༤༡ན)
ནོ་ཞེས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པས་འཕགས་པས་མ་གཟིགས་ཤིང་མ་རྙེད་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་སོ་ཞེས་དོན་དམ་དུ་བཞག་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བྱིས་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དགོས་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་གཟིགས་པ་དང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་དང་མི་མཐུན་པར་དོལ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་དང༌། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཙམ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་མི་འཇོག་གི། ཆོས་རྣམས་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པར་དོན་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་ནི། རང་གིས་ངེས་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་

【汉语翻译】
之故。唯是名，唯是符号，唯是术语，唯是分别，唯是假立。若善加观察，则色乃至一切智之间的诸法，本来即是远离一切戏论与相状的寂静。并非是圣者所见而成为离戏，或以理智观察而成为离戏，或由空性使其成为离戏。对于未经观察或稍作观察的心识中所见的诸法，称为世俗。而对于善加观察以及圣者的等持中所见的，则称为胜义。因此，对于如瓶子般的物体，孩童们会认为有自性以及无边无际的差别而执着，这是世俗。而圣者们对这一切一无所见，以一无所见的方式见到，这被称为胜义见。因此，这二谛在本质上并非不同，只是相对于迷惑与不迷惑的心识而作区分而已。而之所以作此区分，也是为了确立在孩童们的心识中，孩童所见的一切皆是虚假的、具有欺骗性的法（141a）。
因此称为世俗。孩童们所见、所立的一切，圣者们一无所见，圣者们未见、未得的，即是实相，因此立为胜义。因此，二谛也是相对于孩童的心识，因应需要而宣说的，并非圣者以见到二谛或存在二谛的方式而说。如《六十正理论》中所说：“不见彼真理，世间及涅槃，悉皆生妄想。”与此理不合的，多罗那他大师说：如《解深密经》、后来的《慈氏五论》以及无著兄弟的论典等，虽然承认中观的究竟意义，但并不认为诸法的无我与无自性即是胜义谛。他们主张在诸法之外，存在着本质上不同的真如，并认为二谛在本质上是不同的。这与他们自己所承认的究竟意义的经文相违背。更何况是《般若波罗蜜多经》等究竟意义的经典呢？

【英语翻译】
Therefore, it is merely a name, merely a symbol, merely a term, merely a concept, merely an imputation. If examined very well, those dharmas from form up to omniscience are inherently peaceful, being free from all elaborations and characteristics. It is not as if they become free from elaborations because they are seen by the noble ones, or become free from elaborations because they are examined by reason, or are made free from elaborations by emptiness. Those dharmas that are found in the minds of those who have not examined or have examined only slightly are called conventional. But those that are found through excellent examination and the equipoise of the noble ones are called ultimate. Therefore, even for a single object like a pot, children find an inherent nature and endless differences to impute, which is conventional. But the noble ones do not see any of these things anywhere, and they see it in a way that nothing is seen, which is called seeing the ultimate. Therefore, these two truths are not different in essence, but are distinguished separately in relation to the minds that are deluded and not deluded. The distinction is also made because it is established in the minds of children that everything seen by children is false and of a deceptive nature (141a).
Therefore, it is called conventional. Everything that children see and impute is not seen at all by the noble ones. What is not seen and not found by the noble ones is what abides in reality, and therefore it is established as ultimate. Therefore, both truths are spoken in relation to the minds of children and out of necessity. It is not that the noble ones see the two truths and speak from the perspective that they exist as two. As it is said in the Sixty Stanzas of Reasoning: "Not seeing that very truth, the world and nirvana, all arise as delusion." Contrary to this principle, the great Dolpopa says: The scriptures such as the Saṃdhinirmocana Sūtra, the later Maitreya's teachings, and the treatises of the Asanga brothers, while acknowledging the definitive meaning of the Great Madhyamaka, do not consider the selflessness and absence of inherent existence of phenomena to be the ultimate truth. They assert that there is a Suchness that is different in essence from phenomena, and they say that the two truths are different in essence. This contradicts the scriptures that they themselves acknowledge as definitive. How much more so does it contradict the definitive scriptures such as the Prajñāpāramitā Sūtra?

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
རབས་རྣམས་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གསུང་དང་འགལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནི་གནས་མ་བུ་པ་ནས་མདོ་སྡེ་པའི་བར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང༌། རྒྱང་འཕེན་ནས་གྲངས་ཅན་གྱི་བར་ཆོས་འདི་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་ལ་འགོམ་མི་ནུས་ཤིང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་(༡༤༡བ)
ཕྱིར། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ན། འཕགས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ན་འཕགས་པའང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་མྱང་འདས་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར། འཆིང་བ་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་ནས། མཐར་དེ་ལ། གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དགོངས་འགྲེལ་ལས། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་(༡༤༢ན)
འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཙམ་ལ་དོན་དམ་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
更不用说与历代，龙树父子等追随者的言论相违背了。这也不是从有部到经部之间的声闻部派，以及从顺世外道到数论之间的其他外道的宗派。因为他们也不能违背自己承诺的教证，而且对于诸法也以理智进行辨析。(141b) 因此，如果二谛在意义上是不同的，那么对于圣者来说也会显现为不同。如果承认这一点，那么圣者也将无法脱离有为法的相状，因此涅槃和圆满菩提将永远不可能实现。如《解深密经》中说：如果说有为法的体性和胜义的体性是不同的，那么见到真谛的人也将无法脱离有为法的相状。因为无法脱离有为法的相状，所以见到真谛的人也无法从相状的束缚中解脱。如果无法从相状的束缚中解脱，那么也无法从恶趣的束缚中解脱。如果无法从这两种束缚中解脱，那么见到真谛的人也无法获得成就和无上安乐的涅槃，也无法证得无上正等正觉。等等，广为宣说。最后，对于那些说有为法的体性和胜义的体性是不同的人，经中说：那些说有为法的体性和胜义的体性是不同的人，你们是以不如理的方式进入的，应当知道这是不如理的进入。而且，胜义谛也将不是一切法的法性、真如和共相，因为胜义谛是与诸法不同的。如果不同但又是法性，那么一切都将成为一切的法性，这太过分了。《解深密经》中说：极慧，如果(142a)有为法的体性和胜义的体性是不同的，那么对于一切有为法的体性来说，胜义的体性将不会成为共相。等等，这样说了。有为法的无我性和仅仅是无自性，也将不会被认为是胜义。

【英语翻译】
Not to mention contradicting the words of past generations and the followers of Nagarjuna and his sons. This is also not the tenet of the Hearer schools from the Sthavira Nikaya to the Sautrantika, nor of the external schools from the Carvaka to the Samkhya. Because they cannot contradict the scriptures they have accepted, and they also analyze phenomena with reason. (141b) Therefore, if the two truths are different in meaning, then they will appear different to the noble ones. If this is accepted, then the noble ones will also not be free from the characteristics of conditioned phenomena, and therefore nirvana and perfect enlightenment will never be possible. As it says in the Samdhinirmocana Sutra: If the characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate reality are different, then those who have seen the truth will also not be free from the characteristics of conditioned phenomena. Because they are not free from the characteristics of conditioned phenomena, those who have seen the truth will also not be liberated from the bondage of characteristics. If they are not liberated from the bondage of characteristics, then they will also not be liberated from the bondage of suffering. If they are not liberated from these two bondages, then those who have seen the truth will also not attain accomplishment and the unsurpassed bliss of nirvana, nor will they attain unsurpassed perfect and complete enlightenment. And so on, it is extensively taught. Finally, regarding those who say that the characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate reality are different, it says: Those who say that the characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate reality are different, you have entered in an inappropriate way, and it should be known that this is an inappropriate entry. Furthermore, the ultimate truth will also not be the nature of all phenomena, suchness, and the general characteristic, because the ultimate truth is different from all phenomena. If it is different but is still the nature, then everything will be the nature of everything, which is too extreme. As it says in the Samdhinirmocana Sutra: Highly intelligent one, if (142a) the characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate reality are different, then for all the characteristics of conditioned phenomena, the characteristics of ultimate reality will not become a general characteristic. And so on, it is said. The selflessness of conditioned phenomena and merely the absence of inherent existence will also not be considered the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དགོངས་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་ག་ཁས་བླངས་ཏེ། ལུང་དེ་དག་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདོད་པའང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། དུང་གི་དཀར་པོ་དང་དུང་དང༌། གསེར་གྱི་སེར་པོ་དང་གསེར་དང༌། པི་ཝང་གི་སྒྲའི་སྙན་པ་དང་པི་ཝང་གི་སྒྲ་དང༌། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་དྲི་ཞིམ་པ་དང་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང༌། ན་ལེ་ཤམ་གྱི་ཚ་བ་དང་ན་ལེ་ཤམ་དང༌། ཨ་རུ་རའི་བསྐ་བ་དང་ཨ་རུ་ར་དང༌། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མའི་འཇམ་པ་དང་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་དང༌། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་མར་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་(༡༤༢བ)
ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གདགས་པར་མི་བཟོད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །ཞེས་དང༌།དབུས་མཐའ་ལས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཅེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཉིས་པོ་དེ་དག་གཅ

【汉语翻译】
。一切烦恼和清净二者同时以体性各异而成立，因为二谛在意义上是各异存在的缘故。《解深密经》中说：如果造作的体性和胜义的体性是各异的，那么，造作诸法的无我仅仅是，自性空仅仅是胜义的体性也不成立。一切烦恼的体性和清净的体性也同时以体性各异而成立。所有这些三轮都承认，因为这些圣言都如实地承认是了义的缘故。此外，认为胜义谛存在于世俗谛之外，以及认为法性是法彻底不存在的，也极其错误。《解深密经》中说：海螺的白色和海螺，黄金的黄色和黄金，琵琶的声音的美妙和琵琶的声音，沉香木的香味和沉香木，荜茇的辣味和荜茇，诃子的涩味和诃子，木棉花瓣的柔软和木棉花瓣，酥油的精华和酥油，以及一切造作（142b）的一切都是无常，一切有漏都是痛苦，一切法都是人无我，这些和贪嗔痴未息灭的体性，以及一切烦恼的体性，以及贪嗔痴等等，这些的前者都加上“也”字，体性不是各异的，或者体性不是容易安立为各异的。智慧极其清净也是如此，造作的体性和胜义的体性也不是各异的，或者体性是不可安立为各异的。从“造作界和胜义体性，是一和异离的体性。谁认为是一和异，那些都不是如理行者。”所说的相违背的缘故。此外，《经庄严论》中说：非有非无亦非如是亦非异。以及《中边分别论》中说：非有亦非无，非一异性。以及《法性分别论》中说：二者这些一

【英语翻译】
. All afflictions and purity are established as distinct in nature at the same time, because the two truths exist separately in meaning. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* states: If the nature of formations and the nature of ultimate reality were different, then the selflessness of formations alone, and the emptiness of essence alone, would not be the nature of ultimate reality. The nature of all afflictions and the nature of complete purification would also be established as distinct in nature at the same time. All these three wheels are acknowledged, because these statements are acknowledged as definitive in meaning. Furthermore, it is extremely mistaken to think that ultimate reality exists outside of conventional reality, and to think that the nature of phenomena is that phenomena are completely non-existent. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* states: The whiteness of a conch shell and the conch shell, the yellowness of gold and the gold, the pleasantness of the sound of a lute and the sound of a lute, the fragrance of black agarwood and the black agarwood, the spiciness of long pepper and the long pepper, the astringency of myrobalan and the myrobalan, the softness of a cotton petal and the cotton petal, the essence of butter and the butter, and all formations (142b) are impermanent, all contaminated things are suffering, and all phenomena are without a self of a person, these and the nature of non-pacification of attachment, aversion, and ignorance, and the nature of all afflictions, and attachment, aversion, and ignorance, etc., to the former of these, add the word "also," the nature is not different, or the nature is not easily established as different. Likewise, wisdom is extremely pure, the nature of formations and the nature of ultimate reality are not different, or the nature cannot be established as different. From "The realm of formations and the nature of ultimate reality are the nature of being free from one and different. Whoever thinks of one and different, those are not practitioners of the true way." Because it contradicts what is said. Furthermore, the *Sūtrālaṃkāra* states: Neither existent nor non-existent, neither thus nor other. And the *Madhyāntavibhāga* states: Neither existent nor non-existent, not of one or different nature. And the *Dharmadharmatāvibhāga* states: These two are one

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅིང༌། སོ་སོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། ཐེག་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཚུལ་ཅི། ཐ་དད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཅེ་ན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སུམ་ཅུ་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་(༡༤༣ན)
དབང་ལས། །གཞན་མིན་གཞན་མིན་པ་ཡང་མིན། །མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་པ་དང༌། ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་མདོ་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དབུ་མའི་ངེས་དོན་དང་སློབ་དཔོན་དེ་དག་དབུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡང་སྔར་གྱི་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དང་འགལ་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནར་གྱུར་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་བྲག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། (༡༤༣བ)
ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གང་དུ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། སྔར་གྱི་དཔེ་མང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ་གཅིག་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱ

【汉语翻译】
並且不是各自分離的，因為存在和不存在是有區別的。又如《攝大乘論》中說：「這三種自性是什麼樣的？是各別的嗎？還是不是各別的呢？」答：「應當說既不是各別的，也不是不各別的。」又如《三十頌》中說：「因此，從他（143a）力性來說，它就是它；非異非非異，如無常等說。」同樣，《阿毗達磨集論》和《辨中邊論》等，以及寂天等，也多次說到二諦既非一亦非異，這與你所承許的那些經論是中觀的究竟意趣，以及那些論師是中觀的量士夫相違。宗喀巴大師等認為二諦體性是一，也與以前的經論相違，因為《解深密經》中說：「妙慧，如果諸行之相和勝義之相不是他體，那麼一切凡夫俗子也就都能見到真諦了。僅僅是凡夫俗子，也能獲得成就和無上安樂的涅槃，也能現證無上正等菩提。」又如經中說：「因此，如果像了知諸行之相是遍染污之相一樣，那麼也就會了知勝義之相也是遍染污之相了。」等等。又說：「因此，如果勝義之相和諸行之相在一切方面都沒有差別，那麼諸行之相在一切方面也都會沒有差別，瑜伽行者們對於諸行如何見到，（143b）如何聽到，如何分辨，如何了知，從中就不會再去尋求勝義了。」等等。這也與以前引用的眾多經論相違。再者，如果二諦體性是一，那麼世俗諦和勝義諦就是一體，一切諸行就都會沒有差別和沒有區別了。

【英语翻译】
And it is not separate, because there is a difference between existence and non-existence. Also, in the *Compendium on the Great Vehicle* it says: "What are these three natures like? Are they separate? Or are they not separate?" Answer: "It should be said that they are neither separate nor non-separate." Also, in the *Thirty Verses* it says: "Therefore, from the perspective of other-(143a)power, it is that; not other, not non-other, as impermanence and so forth are spoken of." Similarly, the *Abhidharma-samuccaya* and the *Madhyāntavibhāga*, etc., and Śāntipa and others, have also repeatedly said that the two truths are neither one nor different, which contradicts your acceptance that those sutras and treatises are the definitive meaning of Madhyamaka, and that those teachers are authoritative individuals of Madhyamaka. That Tsongkhapa and others consider the essence of the two truths to be one also contradicts the previous sutras and treatises, because the *Saṃdhinirmocana Sūtra* says: "Wise, if the characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate reality were not different, then all ordinary people would also be able to see the truth. Being merely ordinary people, they would also attain accomplishment and the unsurpassed bliss of nirvana, and would also awaken to unsurpassed perfect enlightenment." Also, as it says in the sutra: "Therefore, if one understands the characteristics of conditioned phenomena to be the characteristics of complete defilement, then one will also understand the characteristics of ultimate reality to be the characteristics of complete defilement." And so on. It also says: "Therefore, if there is no difference at all between the characteristics of ultimate reality and the characteristics of conditioned phenomena, then all the characteristics of conditioned phenomena will also be without difference, and yogis will not seek ultimate reality in how they see (143b) conditioned phenomena, how they hear them, how they distinguish them, and how they know them." And so on. This also contradicts the many sutras and treatises cited earlier. Furthermore, if the essence of the two truths is one, then conventional truth and ultimate truth are one, and all conditioned phenomena will be without difference and without distinction.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བའི་སྐྱོན་སོགས་སུ་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་པས་དོན་དམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་མ་འདས་སོ། །ཁ་ཅིག་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དོན་ལ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་དང་གནས་མ་བུ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཡོད་པར་ཟོལ་གྱིས་སྨྲས་ནས་གཞན་དག་ལ་ལོག་རྟོག་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་གྲུབ་ཅིང༌། ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། ཐ་དད་མ་ཡིན་ན་གཅིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པའི། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདི་ལས་གཞན་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། འདི་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པའང་མེད། །ཅེས་2སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །དེས་(༡༤༤ན)
ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གི་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཟླས་དྲངས་པའི་དོན་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་དོན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་སོགས་ཁས་གང་གིས་བླངས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བའི་མཐའ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཁས་ལེན་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དབུ་མ་པས། དོན་གྱི་ཡོད་ན་ནི་དོན་གྱི་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དོན་གྱི་མེད་ན་དོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ཆེས་མང་སྟེ། རྩོད་ཟློག་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནའང་དབུ་མ་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་ན་དོན་གྱི་ཡོད་ན་དོན་གྱི་མེད་པ་བུད། རང་ལུགས་སུ་རྨི་ལམ་དུའང་བརྗོད་པར་མི་རྨི་ཡང་དེར་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བོ་རང་གི་ངག་གིས་ཀྱང་གནོད་པའི་ངག་གཞན་གྲགས་ཞིག་དེར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚར་བཅད་པ་ཡ

【汉语翻译】
会变成过失等等。如果胜义谛和世俗谛是一个，那么胜义谛就会变成完全的烦恼的过失。有些人说世俗谛中本体是一个，也有些人说世俗谛中本体是不同的，这也是因为用理智分析世俗谛真理后说的，所以没有超出之前的所有的过失。有些人认为两个真理在意义上存在，并且说是不可说成既是它也不是其他的，还有些人说没有二法的法，这样说是适合裸体派和住子部等的宗派的，因为在意义上没有成立的情况下，假装存在，从而让其他人产生邪见。在意义上，两者都是自性成立的，如果自性不是一个，就必须是不同的，如果不是不同的，就必须是一个，因为一个和多个是互相排斥的。如《中观庄严论》中说：除了一个和多个之外，具有其他样子的事物是不可能的，因为这两者是互相排斥而存在的。又如《释量论》中说：除了这个之外，没有其他的实有。又说：除了这个之外，也没有其他的相状。等等，无边无际。因此（１４４页背面）
那么，对于说事物存在的人来说，在意义上存在，以及任何存在的事物所引出的不存在，以及像这样的存在和不存在，是和不是的三个范畴等，无论承认哪个，都是处于说事物存在与不存在的四大极端之中。对于承认意义上的存在与不存在的实事论者，中观派会说：如果意义上存在，那么就会变成意义上不存在；如果意义上不存在，那么就会变成意义上存在。对于那个方面，有很多陈述是承认相违的损害。如《辩破论》中说：如果自性不存在本身消失，那么就会变成自性本身成立。等等出现的原因。那样说的时候，即使在中观派自己的宗派中，如果意义上的存在与不存在等在两个真理中都没有成立，那么如果意义上存在，意义上不存在就会消失。在自己的宗派中，即使在梦中也不说，即使不做梦也在那里说，对于说其他人不合理，像那样说话者自己的语言也会损害的另一种说法，在那里重复说，像那样说是没有道理的，这样就驳斥了。

【英语翻译】
It will turn into faults and so on. If the ultimate truth and the conventional truth are one, then the ultimate truth will turn into the fault of being completely afflicted. Some say that in conventional truth the essence is one, and some say that in conventional truth the essence is different, this is also because it is said after analyzing the conventional truth with reason, so it has not escaped all the previous faults. Some people think that both truths exist in meaning, and say that it cannot be said to be neither it nor other, and others say that there is no dharma of two dharmas, saying so is suitable for the Naked Sect and the Sthavira Nikāya and other sects, because in the case where it is not established in meaning, pretending to exist, thereby causing others to generate wrong views. In meaning, both are self-established, if the essence is not one, it must be different, if it is not different, it must be one, because one and many are mutually exclusive. As it is said in the Ornament of the Middle Way: Apart from one and many, it is impossible for things with other appearances to exist, because these two are mutually exclusive and exist. Also, as it is said in the Commentary on Valid Cognition: Apart from this, there is no other real existence. It also says: Apart from this, there is no other aspect. And so on, infinitely. Therefore (page 144 verso)
Then, for those who say that things exist, what exists in meaning, and the non-existence drawn by any existing thing, and like this existence and non-existence, whichever of the three categories of is and is not is admitted, is in the four great extremes of saying that things exist and do not exist. For the realists who admit existence and non-existence in meaning, the Madhyamikas will say: If it exists in meaning, then it will become non-existent in meaning; if it does not exist in meaning, then it will become existent in meaning. For that aspect, there are many statements that are contradictory damages. As it is said in the Refutation: If self-nature non-existence itself disappears, then it will become self-nature itself established. And so on for the reason of appearance. When saying that, even in the Madhyamika's own sect, if existence and non-existence in meaning, etc., are not established in both truths, then if it exists in meaning, non-existence in meaning will disappear. In one's own sect, even in a dream one does not say, even if one does not dream one says there, for saying that others are unreasonable, another saying that the speaker's own language will also damage, repeating there, saying like that is unreasonable, thus refuting it.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ངག་དོན་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་ཐ་དད་མ་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། ཐ་དད་ན་གཅིག་མ་ཡིན་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་གང་བདེན་གཉིས་གཞི་གྲུབ་པར་འདོད་ན་དེར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་ན་གཞི་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུ་མ་པ་ལའང་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་(༡༤༤བ)
པ་ན་བདེན་གཉིས་གཞི་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་གང་དུ་ཡང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུའང་རྟོག་པར་ག་ལ་བྱེད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས། ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ཡོད་མེད་སོགས་དེ་ངོར་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་ལྟ་བླ་ན་མེད་པར་སོང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་རིགས་མི་རིགས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་ལུགས་ལ་དོན་གྱི་ཡོད་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རྩོད་ཟློག་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདེན་པར་གཞི་མ་གྲུབ་ན་བདེན་མེད་དུ་གཞི་གྲུབ་དགོས་ཞེས་དང༌། དེའི་དོན་བདེན་པར་མེད་ན་བདེན་མེད་དུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གང་ལའང་ཚད་མས་ཡིད་རྟོན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་རྩོད་ཟློག་གི་ལུང་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ངེས་པར་རང་ལུགས་ལ་འགལ་བར་ཁས་ལེན་པའི་དབང་གིས་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཀྱང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཁས་ལེན་པའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་དངོས་སྨྲ་བར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་རིགས་པས་ཚར་བཅད་ནས་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུའང་འཇོག་པའི་སྨྲ་(༡༤༥ན)
བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་དབུ་མ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་དོན་གྱི་ཡོད་པ་ཟློག་ན་དོན་གྱི་མེད་པ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཚིག་ཏུ་དབུ་མར་

【汉语翻译】
是。如果名言谛和胜义谛是一个，那就不应该是异体；如果是异体，那就不应该是一个，这是世间人如果认为二谛是实体成立的，就会变成那样说的。因为对于实体成立的法来说，如果一和异体任何一个实体不成立，那就不会变成实体成立。那么对于中观派来说，也会变成承认二谛是一和异体任何一个吗？不会变成那样，因为我们中观派在详细观察（144b）时，对于二谛实体成立和不成立任何一个，都是远离言思表达的。要知道怎么会去执着二谛的体性是一和异体任何一个呢。这里宗喀巴大师师徒的教言说：如果名言量成立的事物，在它面前没有成立有无等，那就是诽谤因果，堕入最极端的断见；特别是中观应成派在自己和他人的观点的合理与不合理进行破立的时候，在自宗方面，如果实有，那就一定不是无；如果不是实有，那就一定是无，必须承认，因为《辩破论》中说：如果自性不存在被推翻，那就会变成自性成立。因此，空性的意义如果真实不成立，那就必须成立真实无；如果它的意义真实不存在，那就必须存在真实无，如果不是那样，那就无法用量来信赖任何事物。这是他们说的。那是不合理的，因为如果按照你们那样，那么《辩破论》的教证，因为中观应成派一定承认实有无与自宗相违，所以也必须承认实有无在中观应成派自宗中存在，如果那样，那承认实有无的中观应成派就明显不是真正的中观派了，因为承认实有无的边见，那被称作实事师并且成立。用理智彻底驳斥实有无等，对于实有无等任何都不安立的言（145a）思的表达所远离的人，那才被安立为中观派。因此，说中观应成派在自宗方面如果遮破实有，那就必须承认实无，这种说法在言辞上是中观

【英语翻译】
Yes. If conventional truth and ultimate truth are one, then they should not be different; if they are different, then they should not be one. This is what worldly people say if they believe that the two truths are established as entities. Because for a dharma that is established as an entity, if either one or different is not established as an entity, then it will not become established as an entity. So, for the Madhyamikas, will it also become an acceptance of either one or different for the two truths? It will not become that way, because for us Madhyamikas, when we examine in detail (144b), for the two truths, whether established as entities or not, we are free from speech, thought, and expression. How could we possibly fixate on the nature of the two truths as either one or different? Here, the teachings of the great Tsongkhapa and his followers say: If things established by conventional valid cognition do not establish existence or non-existence, etc., in their own right, then it is slandering cause and effect, and falling into the extreme of nihilistic views; especially for the Madhyamika-Prasaṅgikas, when refuting or establishing the rationality or irrationality of their own and others' views, in their own system, if something exists substantially, then it is definitely not non-existent; if it does not exist substantially, then it must be non-existent, and this must be accepted, because in the *Refutation of Debate* it says: If the absence of inherent existence is refuted, then it will become established as inherent existence itself. Therefore, if the meaning of emptiness is not established as true, then it must be established as truly non-existent; if its meaning does not truly exist, then it must exist as truly non-existent, and if it is not like that, then one cannot rely on anything with valid cognition. That is what they say. That is unreasonable, because if it is like that according to you, then the quote from the *Refutation of Debate*, because the Madhyamika-Prasaṅgikas must acknowledge that substantial existence and non-existence contradict their own system, then they must also acknowledge that substantial existence and non-existence exist in the Madhyamika-Prasaṅgika's own system, and if that is the case, then it is clear that the Madhyamika-Prasaṅgika who accepts substantial existence and non-existence is not a true Madhyamika, because accepting the extremes of substantial existence and non-existence is known and established as a realist. The person who has completely refuted substantial existence and non-existence, etc., with reasoning, and who is free from the expression of speech (145a) and thought that establishes anything as substantial existence and non-existence, etc., that person is established as a Madhyamika. Therefore, saying that if the Madhyamika-Prasaṅgika refutes substantial existence in their own system, then they must accept substantial non-existence, this statement is Madhyamika in words.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་ཀྱང་དོན་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། རྩོད་ཟློག་གི་ལུང་དེ་དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་ཡོད་པ་བཀག་ན་དོན་གྱི་མེད་པ་ཁས་ལེན་ལ། ཐ་མ་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་བདག་བདེན་སོགས་ཡོད་པ་བཀག་ནས་དོན་གྱི་བདག་བདེན་སོགས་མེད་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་རང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་དང་དེ་གཞིར་བྱས་ཀྱི་དངོས་འགལ་སོགས་རང་ལུགས་ལ་དོན་ལ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་དབུ་མ་པས་དངོས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་རིགས་ན། ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ལ་མི་རིགས་པའི་འཐད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་བཞིའི་བདག་མ་བཀག་ན་བདག་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། (༡༤༥བ)
དེར་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་བཀག་ནས་དོན་གྱི་བདག་མེད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ན་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་ཡོད་ན་དེས་བཀག་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དོན་དུ་གྱུར་པའི་མེས་དོན་དུ་གྱུར་པའི་གྲང་རེག་བཀག་ནས་མེད་པར་བྱས་པ་བཞིན། ཁྱེད་ལྟར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་གཙོ་བོར་བཟློག་པའི་དགོས་པ་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་བཀག་ཟིན་ནས། འདིར་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་ཡོད་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་མུན་སྤྲུལ་དུ་ཟད་དེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་བདེན་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་རིགས་པར་ཚར་བཅད་ནས། ཐ་མ་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པས་བཞག་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་པར་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ངག་ལྟར་ན། རང་བབས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་ལ་ཟློ་བར་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
雖然這麼說，但實際上已經變成在說實有了。在此，孜隆釋迦巴大師說：辯論時所引用的理證，中觀論者有兩種情況會承許或不承許。在中間遮遣我的時候，如果遮遣了實有的有，就承許實有的無。最後觀察一切遮遣的時候，如果遮遣了實有的我、真實等有，卻不成立實有的我、真實等無，後者這種方式，是勝過自續派中觀論者的應成派中觀論者，一種無上的殊勝法之自宗。這是不合理的，因為，實有的有無以及以此為基礎的相違等，在自宗認為是實有的，這就是說實有。中觀論者在中間遮遣我的時候，並沒有處於說實有的立場。如果在那個時候，中觀論者處於說實有的立場而那樣承許是合理的，那麼在觀察一切遮遣的時候，也處於那個立場而那樣承許，沒有任何不合理的理由。首先是成立的，因為，在遮遣我的時候，如果不遮遣成為實有的有無等四邊的自性，就不能遮遣我。（145b）在那裡，如果遮遣了成為實有的我，而成立實有的無我，就必須承許成為實有的我。因為，如果實有的無我存在，就必須承許它所遮遣的實有的我存在。就像實有的火遮遣了實有的冷觸而使其不存在一樣。按照你的觀點，觀察一切主要是為了遮遣，認為在遮遣我的時候，已經遮遣了成為實有的我，在這裡阻止實有的無我存在，這完全是愚昧的表現。因為，在中間遮遣我的時候，對於依賴於人與法的成為實有的我、真實的一切，已經在二諦中完全斷除了。最後在觀察一切遮遣的時候，對於沒有成為實有的，由認識所安立的少許的破立之相，也遠離了言說思維，按照噶舉派達波拉傑的口訣，將其回歸到被稱為「自然安住，未經改造的平凡意識」的狀態。

【英语翻译】
Although saying so, it has actually become speaking of things as truly existent. Here, the great Zilong Shakya says: The reasoning cited in debate, Madhyamikas have two situations in which they either accept or do not accept it as their own system. In the middle, when refuting self, if one refutes the truly existent "is," then one accepts the truly existent "is not." Finally, when observing all refutations, if one refutes the truly existent self, truth, etc., but does not establish the truly existent self, truth, etc., as non-existent, this latter way is the Prasangika Madhyamika, who is superior to the Svatantrika Madhyamika, an unsurpassed and excellent Dharma of one's own system. This is unreasonable, because speaking of truly existent "is" and "is not," and the contradictions based on them, as truly existent in one's own system, is precisely speaking of things as truly existent. And it is not the case that Madhyamikas, in the middle, when refuting self, have a time when they are in the position of speaking of things as truly existent. If at that time, Madhyamikas are in the position of speaking of things as truly existent and it is reasonable to accept it that way, then when observing all refutations, there is no reason why it would be unreasonable to be in that position and accept it that way. First, it is established, because, when refuting self, if one does not refute the self of the four extremes, such as truly existent "is" and "is not," then one cannot refute self. (145b) There, if one refutes the truly existent self and establishes the truly existent non-self as existent, then one must accept the truly existent self as existent. Because, if the truly existent non-self exists, then one must accept that the truly existent self, which it refutes, exists. Just as the truly existent fire refutes the truly existent cold touch and makes it non-existent. According to your view, observing all is mainly for refuting, thinking that the truly existent self has already been refuted when refuting self, and here one is preventing the truly existent non-self from existing, this is completely foolish. Because, in the middle, when refuting self, all the truly existent self and truth that depend on persons and phenomena have already been completely cut off in both truths. Finally, when observing all refutations, even the slightest bit of the characteristics of affirmation and negation, which are not truly existent but are established by cognition, are separated from speech and thought, and according to the oral instructions of the Kagyu Dagpo Lhaje, it is returned to the state called "naturally abiding, unaltered ordinary consciousness."

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དེར་ལ་དོར་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་ཅེས་བླ་དྭགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བར་དུ་བདག་བཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་བདག་ཡོད་བཀག་ནས་དོན་གྱི་བདག་མེད་པར་མི་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་སུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཡིན་ཅེས་པ་འདི་ནི་རྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐབས་རེས་འགར་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་(༡༤༦ན)
གང་ཡང་མ་བཞག་ཅིང༌། རང་ལུགས་བཞག་ན་སྒྲུབ་པར་སོང་བས་རང་ལུགས་གང་ཡང་མེད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ན་ནི། འདིར་དེས་རང་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་མི་རྫུན་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གི་ལུགས་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་མི་འཇོག་གི་རང་ལུགས་མང་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་ལུགས་འདི་ཡིན་མེད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་གཞན་འགོག་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ལུགས་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་མི་འཇོག་གི་རང་ལུགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་སོམས་ལ། རང་གིས་ཅི་ལྟར་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་རློམ་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་དག་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་གདུང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འབད་པ་བྱེད་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་བདེན་པ་གཉིས་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཟེར་བ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནའང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཟིན་ཅིང༌། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའང་མི་རུང་སྟེ། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ངོ་བོར་གྲུབ་ཅིང་ལྡོག་པ་དོན་ལ་མ་རེག་པ་རྟོག་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། རྟོག་པས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་བཟུང་ཡང་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཐ་མི་དད་ཀྱི་གཅིག་མ་ཡིན་ཀྱང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་ནང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་ཁས་(༡༤༦བ)
བླངས་སོ། །ཇོ་ནང་པ་ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནང་འགལ་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་སྤང་བྱའི་རིག་པ་དང་གཉེན་པོའི་རིག་པའམ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་ཆོ

【汉语翻译】
因此，像那样去了远离戏论的法界，仅仅是取了个“一切遣返”的拉达克的名字而已。中间在遣返我的环节中，不成立实有的我，也不成立无实有的我，这说是自续派比应成派更超胜的自宗，这是说了大妄语。您自己有时也说应成派什么自宗(146a) 也不安立，安立自宗就成了成立，所以说没有任何自宗，如果这是真的，那么在这里说他安立了自宗，这不可能不是谎言。还有，您认为应成中观派对于自己的宗派安立不安立自宗有很多自宗吗？如果这样，你们也把“应成中观派没有这个自宗”作为宗派的精华来遮止其他宗派，这不合理。因为应成派对于自己的宗派安立不安立自宗有很多自宗。好好想想吧！自己认为如何详细观察的妙语，就像孩子们在沙堡上用黄金做成的柱子等来装饰一样努力。有些人说二谛的相违是不可说的，本体是不可说的，这也像是认为一个本体有不同的相违。如果那样，也已经说了本体相同上的过失。在他们宗派里，相违不同也是不行的。因为二谛在意义上成立为本体，而相违在意义上没有触及只是分别假立，所以虽然分别念执着相违不同，但二谛在意义上并没有不同。还有些人说“不是不相异的一，但不是其他事物”，这也是自相矛盾。如果那样，就成了不相异的一，成立为事物，因为不是其他事物。承诺了三轮。(146b) 某些觉囊派说那二者是遮止相同的相异，这非常矛盾。比如阿赖耶识和阿赖耶识的法性，就像在一个人的相续中同时存在应断的智慧和对治的智慧，或者一切智智和它的相违品的智慧一样。周遍，因为阿赖耶识和阿赖耶识的法

【英语翻译】
Therefore, like that, having gone to the realm of reality free from elaboration, it is merely given the Ladakhi name "all reversal." In the middle, in the context of reversing the self, not establishing a real self, nor establishing a non-real self, saying that this is the self-established system that makes the Consequentialist superior to the Autonomist, this is speaking a great lie. You yourself sometimes say that the Consequentialist does not establish any self-established system (146a), and if a self-established system is established, it becomes established, so saying that there is no self-established system, if that is true, then here saying that he establishes a self-established system, it is impossible not to lie. Also, do you think that the Consequentialist Madhyamaka has many self-established systems for his own system, whether or not he establishes a self-established system? If so, you also take "the Consequentialist Madhyamaka does not have this self-established system" as the essence of the doctrine to prevent other doctrines, which is unreasonable. Because the Consequentialist has many self-established systems for his own system, whether or not he establishes a self-established system. Think carefully! What one considers to be a well-spoken word of careful examination is like children trying to decorate a sandcastle with pillars made of gold. Some say that the contradiction of the two truths is unspeakable and the essence is unspeakable, which also seems to assume that one essence has different contradictions. If so, the fault of the same essence has already been mentioned. In their system, different contradictions are also not allowed. Because the two truths are established as essence in meaning, and the contradiction is not touched in meaning but only conceptually established, so although the conceptual mind grasps different contradictions, the two truths are not different in meaning. Some also say, "It is not one that is not different, but it is not another substance," which is also contradictory. If so, it becomes one that is not different, established as a substance, because it is not another substance. The three wheels are promised. (146b) Some Jonangpas say that the two are different by preventing the same, which is very contradictory. For example, the basis of all and the nature of the basis of all, like in the continuum of one person, there is at the same time the knowledge to be abandoned and the knowledge of the antidote, or the omniscient wisdom and the knowledge of its opposite side. Pervasive, because the basis of all and the nature of the basis of all.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་ལྟ་བུ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་བཀག་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་དགོས་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་པར་ཡོད་ན་བདེན་གཉིས་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་བས་དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཅེས་པའང་མངོན་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་གྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་ངེས་ལས། འདིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་པ་ཉིད་དུ་ལྟའི། ཡུལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཐ་སྙད་བྱས་པར་ཟད་ལ། ལུང་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་དུ་འདོད་ན་ལུང་དེའི་བསྟན་དོན་དང་འགལ་ཏེ། ལུང་དེས་སྣང་ཡུལ་གཅིག་པ་བཀག་ནས་སྣང་ཡུལ་ཐ་དད་པར་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པ་བཀག་ནས་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འཆད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་དེའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་ཡུལ་ཐ་དད་ན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་གཅིག་ཀྱང་(༡༤༧ན)
མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་འདི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། གཟིགས་ན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྣང་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ལས་མ་གྲོལ་ན་མྱང་འདས་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་གཞི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱང་མ་གཟིགས་ན་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བྱིས་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འཇོག་སྟེ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བརྫུན་པ་དང༌། བརྫུན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ལ་བལྟོས་ནས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་ལ་བལྟོས་པ་དེ་ནི་དེ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་བལྟོས་ས་བལྟོས་ཆོས་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཞ

【汉语翻译】
就像大地一样，如果遮止了两种真理中的一种，那么有什么必要说这两种真理在一个人的相续中同时存在且是不同的呢？如果这两种真理在一个人的相续中是不同的，那么两种真理就分离了，因为这也是你不希望的。因此，所谓“遮止一的异体”，也只是在显现和后得两种景象的场合中，依靠《释量论》中的“此处所谓异体，也只是看作遮止非异体，而不是在境上成为多体”的教证，而被藏地的学者们所使用的一个词语而已。如果想要按照那个教证的意旨，认为两种真理是遮止一的异体，那就与那个教证的教义相违背了。因为那个教证说的是，遮止了显现的境是一体，而不是显现的境是异体，同样，也应该解释为遮止了两种真理是异体，而不是两种真理在意义上是本体异体和境异体。而你却与那个教证的意义相反，认为两种真理在意义上是本体异体和境异体。这样的话，如果问这两种真理是一还是异？两者都不是。就凡夫的智慧而言，也不是一（147a），因为胜义不显现。也不是异，因为没有看到是异体。就圣者的等持而言，也不是一，因为不显现各种各样的世俗显现。也不是异，因为没有看到是异体。如果看到是异体，就会显现不是空性的法，因此就与行相的特征没有分离。因此，就不能从特征的束缚中解脱。因此，就不能从恶趣的束缚中解脱。如果不能从这两者中解脱，那么涅槃和圆满的菩提就永远不可能实现。因此，如果圣者的智慧连这些差别的基础都没有看到，那还用说什么差别法是一还是异等等呢？就凡夫的智慧而言，安立为不可说是彼或非彼。因为这些互相观待真理而安立为虚假，观待虚假而安立为真理。因为观待一而安立一。任何观待于某者，那与某者就不是一，因为观待者和被观待者二者是相违的。其他

【英语翻译】
Just like the earth, if one of the two truths is negated, then what is the need to say that these two exist distinctly at the same time in the continuum of one person? If these two exist distinctly in the continuum of one person, then the two truths are separated, because that is also what you do not want. Therefore, the so-called "difference that negates oneness" is only a term used by Tibetan scholars based on the scripture in the *Compendium of Valid Cognition* in the context of the appearance of the two instances of manifest and subsequent cognition: "Here, what is called difference is also regarded as the negation of non-difference, but not as being multiple in terms of objects." If one wants to regard the two truths as difference that negates oneness in accordance with that scripture, then it contradicts the meaning of that scripture. Because that scripture says that the object of appearance is negated as being one, and the object of appearance is not different, similarly, it should be explained that the two truths are negated as being different, and the two truths are not different in essence and object in reality. But you contradict the meaning of that scripture and think that the two truths are different in essence and object in reality. If that is the case, if asked whether these two truths are one or different, neither is the case. From the perspective of a child's mind, it is not one (147a), because ultimate truth does not appear. It is also not different, because it is not seen as different. From the perspective of a noble one's meditative equipoise, it is also not one, because this appearance of various conventional truths does not appear. It is also not different, because it is not seen as different. If it is seen as different, then phenomena that are not empty will appear, therefore it is not separated from the characteristics of compounded phenomena. Therefore, one is not liberated from the bondage of characteristics. Therefore, one will not be liberated from the bondage of bad migrations. If one is not liberated from these two, then nirvana and perfect enlightenment will never be possible. Therefore, if a noble one's wisdom does not even see these bases of difference, then what need is there to mention whether the qualities of difference are one or different, and so on? From the perspective of a child's mind, it is established as being inexpressible as that or other. Because these are mutually established as false in relation to truth, and as true in relation to falsehood. Because one is established in relation to one. Whatever is relative to something is not one with that, because the two, the relative and the object of relation, are contradictory. Other

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་པོ་མ་གྲུབ་ན་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བལྟོས་པར་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གྲུབ་ན་གཞན་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བྱིས་པའི་བློ་ངོར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་ཐ་དད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་ན། དེར་མི་འགྲོ་སྟེ། རྟོག་ངོའི་གསེར་བུམ་དངུལ་བུམ་དེ་ཉིད་(༡༤༧བ)
དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་ཐ་དད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་བྱིས་པའི་བློ་ངོར་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་བཏགས་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ནའང་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་སོང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་མིན་ན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་སུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། གང་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ཅིང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པ་དང༌། བདག་ལྟ་ལྟ་བུའི་བློ་མ་རིག་པ་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་མིན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དང༌། འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང༌། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུང་གི། དེ་ལྟར་གསུང་བ་ནའང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་སོགས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་(༡༤༨ན)
དོན་ལ་ཐ་དད་བཀག་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དུ་གྱུར་ཙམ་གྱི་འབྲེལ་ཟླ་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་མེད་ན་དོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲེལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐ

【汉语翻译】
也不是那，如果所观待者不成立，则也不是他，因为也不应观待。如果成立，则不需要观待他。那么，如果小孩的心识中也无法说成是那，就认为成了他；如果无法说成是他，就认为是那。这样是不行的，就像分别念中的金瓶银瓶无法说成是那，所以不会成为他；无法说成是他，所以不会成为那一样。这样一来，即使小孩的心识中将二谛安立为一或异而错误地认为，即使这样认为，也没有二谛成为一或异的情况。因此，有智慧的人会明白，如果二谛不是一，就不是异；如果不是异，就不是一。因为二者都是观待而安立的法。对于观待而安立的法，作为二谛之义的一和异的法是不成立的。因此，像一切智智一样，不执著任何戏论，并且远离一切戏论的那个自性，不是其他，称为胜义谛，在没有成立胜义谛的情况下，安立为胜义谛，并虚构说它没有生灭。以及像我见一样的无明心识，不是世俗法的其他，在没有成立世俗谛的情况下，安立为世俗谛，并虚构说它有生灭。考虑到这两个谛在意义上不是他异的，噶举派仁波切说分别念是法身，轮回涅槃，烦恼是智慧。这样说的时候，也不是要证明具有二谛之义的分别念法身、轮回涅槃等本体是一，因为分别念法身等（148a）在意义上遮止了他异，所以也遮止了本体是一，因为如果仅仅是意义上的关联对境各自不存在，那么作为意义上的关联法他异的那些，本体是一是不成立的。因此，遮止分别念法身等在意义上是他异，是冈波巴大师亲口所说。俱生

【英语翻译】
It is also not that. If the object of dependence is not established, then it is also not other, because it should not be dependent either. If it is established, then there is no need to depend on the other. So, if even in the mind of a child it cannot be said to be that, it is thought to have become other; if it cannot be said to be other, it is thought to be that. This is not the case, just as a gold vase and a silver vase in conceptual thought cannot be said to be that, so it does not become other; if it cannot be said to be other, it does not become that. In this way, even if a child's mind establishes the two truths as one or different and mistakenly thinks so, even if he thinks so, there is no case where the two truths become one or different. Therefore, those with wisdom will understand that if the two truths are not one, they are not different; if they are not different, they are not one. Because both are phenomena established in dependence. For phenomena established in dependence, it is not established that there are phenomena of one and different that are the meaning of the two truths. Therefore, like the omniscient wisdom, it does not grasp any elaboration, and that nature that is free from all elaborations, is not other, called the ultimate truth, without establishing the ultimate truth, it is established as the ultimate truth, and it is fabricated to say that it has no birth or death. And like the mind of ignorance such as the view of self, it is not other than the conventional phenomena, without establishing the conventional truth, it is established as the conventional truth, and it is fabricated to say that it has birth and death. Considering that these two truths are not different in meaning, the Kagyu Rinpoche says that conceptual thought is the Dharmakaya, samsara and nirvana, and affliction is wisdom. When saying this, it is not to prove that the nature of conceptual thought Dharmakaya, samsara and nirvana, etc., which have the meaning of the two truths, is one, because conceptual thought Dharmakaya, etc. (148a) have negated otherness in meaning, so it also negates that the nature is one, because if the related objects that are merely in meaning do not exist separately, then it is not established that those related phenomena that are in meaning are one in nature. Therefore, the negation of otherness in meaning of conceptual thought Dharmakaya, etc., is what Gampopa said. Coemergent

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །དོན་དམ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྙིང་པོ་མཐོང༌། །བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་སྣང་གྲགས་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །རྟོགས་པ་ཐོབ་ན་བདེན་པ་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ལྟ་བ་གཞན་དུ་མི་བཙལ་འཚལ། །འབྲལ་མ་མྱོང་གི་རང་སེམས་འདི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཉམས་མྱོང་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་འདི། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །ཞེས་དང༌། རྗེ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །བཙིར་གྱིས་བཟུང་ན་གཉུག་མ་ཡིན། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ལྷན་གྱིས་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྤང་དུ་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་མེད་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་སྙམ། །ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ནས་ཉོལ། །ཕ་འཛམ་(༡༤༨བ)
གླིང་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང༌། །ཞེས་དང༌། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ཤོལ་ལམ་སེམས། །སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཞེས་དང༌། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པས། བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་རྦ་ཀློང་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་མུན་པ་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འབར་བ་དེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁང་བཟང་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་རྦ་རླབས་དེ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དེ་དག་གིས་བདེན་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་བཀག་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་མ་བཀག་པར་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་འཆད་པ་ལ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། བདེན་མོད། རྗེ་བཙུ

【汉语翻译】
生起的明觉之识，紧抓它是智慧。生起定解就能见到它。从心生起的分别念，紧抓它是胜义谛。亲身体验就能见到精髓。考察的习气显现声响，紧抓它是法身。获得证悟就能见到真谛。又说，未曾体验过的显现，如今才知道它是法身。不要在其他地方寻找见解。未曾分离的自心，如今才知道它是佛。不要从其他地方寻找果。无间断的分别念，如今才知道它是智慧。不要从其他地方寻找体验。平凡的无散乱之识，如今才知道它是禅修。不要从其他地方寻找成就。又说，杰·贡巴·楚臣宁波尊前说：心与俱生的智慧，紧抓它是本元。放松它是离戏。同时证悟它是法身。不愿舍弃分别念，心想不能修成无分别。有就供养上师三宝，没有就放松意识安睡。父亲赡部洲（148b）格巴如是说。又说，杰·杜松钦波尊前说：轮回涅槃无二而住。心是否远离希望和恐惧？风心无二而住。修习气脉是否松懈？显现心无二而住。心是否远离能取所取？又说，德谢·帕莫·竹巴说：我执烦恼的波涛，是三世佛的智慧。分别念无明的黑暗，是离戏光明大。烦恼三毒的燃烧，是智慧胜者的坛城。轮回痛苦的海洋，是寂灭的楼阁。分别念能取所取的波浪，是三世不变的佛。等等无量出现。对此，有些人这样怀疑：刚刚引用的那些教证，虽然否定了从二谛出发的分别念、法身等是不同的，但并没有否定它们本体是一，按照字面意思，似乎不能否认说它们本体是一，是这样想的。确实如此。尊者

【英语翻译】
This arisen awareness-consciousness, tightly grasp it as wisdom. If definite understanding arises, then that itself is seen. This conceptual thought arising from the mind, tightly grasp it as ultimate truth. If experienced, the essence is seen. This appearance and sound of the habit of examination, tightly grasp it as the Dharmakaya. If realization is attained, the truth is seen. Furthermore, this appearance that has not been experienced, now it is known to be the Dharmakaya. Do not seek views elsewhere. This self-mind that has never been separated, now it is known to be the Buddha. Do not seek the result from elsewhere. This uninterrupted conceptual thought, now it is known to be wisdom. Do not seek experience from elsewhere. This ordinary, unscattered consciousness, now it is known to be meditation. Do not seek accomplishment from elsewhere. Furthermore, Je Gompapa Tsultrim Nyingpo said: This wisdom co-arisen with the mind, if tightly grasped, is the original. If loosely released, it is free from elaboration. If simultaneously realized, it is the Dharmakaya. One does not wish to abandon conceptual thought, thinking that non-conceptual thought cannot be accomplished. If there is, offer to the Lama and the Three Jewels. If there is not, release consciousness and sleep. Father Jambudvipa (148b) Drakpa said this. Furthermore, Je Dusum Khyenpa said: Samsara and Nirvana abide as non-dual. Is the mind free from hope and fear? Wind and mind abide as non-dual. Is the meditation on channels and winds relaxed? Appearance and mind abide as non-dual. Is the mind free from grasper and grasped? Furthermore, Deshe Phagmo Drupa said: The waves of self-grasping afflictions, are the wisdom of the Buddhas of the three times. The darkness of conceptual thought and ignorance, is the great luminosity free from elaboration. The blazing of the three poisons of affliction, is the mandala of the victorious wisdom. The ocean of suffering of samsara, is the palace of Nirvana. The waves of conceptual thought, grasper and grasped, are the unchanging Buddha of the three times. And so forth, countless [statements] appeared. Regarding this, some people doubt in this way: Those scriptures that were just quoted, although they deny that conceptual thought, Dharmakaya, etc., arising from the two truths are different, they do not deny that their essence is one. According to the literal meaning, it seems undeniable to say that their essence is one, so they think. It is indeed true. The venerable

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ན་གོང་མ་འདི་དག་གིས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་གང་ཟག་དངོས་འཛིན་གྱི་ནད་ཆེས་སྟུག་པ་དག་བདེན་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་ལ་དོན་གནས་ཀྱི་དངོས་སྟོབས་ལ་བཟང་ངན་དང་མཆོག་དམན་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་དངོས་འཛིན་ཅན་ལ་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་མཆོག་དམན་དང་བཟང་(༡༤༩ན)
ངན་དང་ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ངང་ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་གཞིན་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱི་དངོས་དོན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སོགས་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དེའང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ངེས་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དྲངས་མ་ཐག་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལུང་གིས་ཟིན་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་བ་མེད་པ་དག་བདེན་གཉིས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་དོན་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་དག་སྲིད་པ་མ་བཀག་མོད། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་ལུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱིས་ཟིན་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་བདེན་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱ་བློ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་འབྲུ་ཉི་ཚེ་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྔགས་ཆེན་པོ་ཐམས་(༡༤༩བ)
ཅད་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ན་དྲངས་མ་ཐག་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལུང་གིས་ཟིན་སོ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌

【汉语翻译】
那麼，上述這些（觀點）說，將分別念法身，也就是二諦的本質視為相同，這是因為那些執著於實在的人，他們的執著之病非常嚴重，他們認為在二諦、輪迴涅槃和分別念法身等等之中，在實質的力量上存在著極大的好壞和優劣。對於那些有這種實在執著的人來說，輪迴涅槃等等的事物，它們本身並沒有任何優劣、好壞和善惡的本質，而是平等性、同一性、同一自性、無差別的相同性、無差別以及非異體的真如，這是一種方式。這樣說的用意並非指輪迴涅槃等等的實質本質是相同的。在無自性的狀態下，使用「平等性中相同」這樣的詞語，是因為世尊的《勝鬘經》等顯示甚深真實義的經典，所有的詞句都像這樣。而且，必須按照字面意思來理解，這是因為它出自於大乘中觀的真實義闡明者，受到諸佛授記的聖者龍樹父子及其追隨者的宗派。因此，僅僅依靠剛才引用的直接開示的經文，那些沒有福分的人可能會認為二諦和分別念法身等等在意義上是真實存在的，並且它們的本質是相同的，這並沒有被阻止。然而，對於有福分的人來說，一旦他們理解了經文直接開示的意義，那麼對於二諦的意義本質是相同還是不同的所有想法都會自然解脫。這是因為諸佛和菩薩以各種不同的方式教授佛法，以便使各種不同根器的眾生能夠生起解脫和一切智的偉大意義。並非僅僅依靠少量的詞句就能夠理解意義，而是所有的顯密經典（149b）都在教授佛法，並且讚揚唯有具備四依的方式來修持。因此，對於有福分的人來說，即使在剛才引用的直接開示的經文上產生錯誤的情況也是不存在的。正如所說：有、無、亦有亦無等。

【英语翻译】
So, these above (views) say that the conceptual Dharmakaya, that is, the two truths, are regarded as having the same essence. This is because those who cling to reality have a very severe disease of clinging to reality. They think that in the two truths, samsara and nirvana, and the conceptual Dharmakaya, etc., there are great differences of good and bad, superior and inferior, in terms of substantial power. For those who have this clinging to reality, those things such as samsara and nirvana do not have any essence of superior or inferior, good or bad, and right or wrong. Rather, they are equality, the same nature, the same essence, the same without difference, non-different, and the suchness that is not other. This is one way of saying it. It is not saying that the substantial essence of samsara and nirvana, etc., is the same. In the state of no self-nature, the use of the phrase "the same in equality" is because the words of all the scriptures, such as the Vimalakirti Sutra, which show the profound true meaning of the Blessed One, are all like this. Moreover, it must be understood according to the literal meaning, because it comes from the tradition of the noble Nagarjuna and his sons and followers, who were prophesied by the Buddhas as clarifying the true meaning of the Great Vehicle Madhyamaka. Therefore, relying on the directly revealed scripture that was just quoted, it is not prevented that those without merit may think that the two truths and the conceptual Dharmakaya, etc., are truly existent in meaning, and that their essence is the same. However, for those who have merit, once they understand the meaning of the scripture's direct revelation, all thoughts of whether the essential meaning of the two truths is the same or different will be liberated on their own. This is because the Buddhas and Bodhisattvas teach the Dharma in various different ways, so that beings of various different capacities can generate the great meaning of liberation and omniscience. It is not that the meaning can be understood only by relying on a few words, but all the great Sutras and Tantras (149b) teach the Dharma, and praise only the practice that possesses the four reliances. Therefore, for those who have merit, there is no possibility of error arising from the directly revealed scripture that was just quoted. As it is said: Exists, does not exist, both exists and does not exist, etc.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྨན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མིན་ནམ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ས་སྐྱ་པ་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དམྱལ་བ་ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་དེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཡིན། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་འབར་བ་དེ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་དེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དབུ་མ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ལ། ལུང་དེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་ཟིན་ལ་བླུན་པོ་ལས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན་ཐོབ་པ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རས་ཆེན་ལ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་མཆོག་དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་ལས་བཞག་པ་མ་གཏོགས་དངོས་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཨེ་མ་ཧོ་ཞང་གི་སྤྲང་བན་བདག །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཞི་རྩ་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དོགས་དང་བྲལ། །རང་གསལ་ཅིང་ཡང་སྣང་ཞིང་གདའ། །མ་བསྒྲིབས་འགགས་པ་མེད་པའི་ངང༌། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཆད་ལྟ་ཕྱལ་བའི་དོགས་དང་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྩོལ་དང་བྲལ། །འདི་དང་ཕ་གི་ཕྱོགས་ཆ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་(༡༥༠ན)
མཐའ་དབུས་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་སེམས་སྟོང་པའི་ངང༌། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ན་དམིགས་པ་མེད། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་གསལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་མཉམ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཡིད། །སར་གནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་བསྡད་པ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །གནས་པ་མི་དམིགས་དུས་ཚོད་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་རྩ་བྲལ་སེམས། །ཕྱོགས་བཅུ་གར་བལྟས་དེ་ཉིད་ངང༌། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བྱིས་པ་བསླུས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ན་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །སྨིག་རྒྱུའི་རྦ་ལ་ཐབས་ཅད་གཡེངས། །མིག་ཡོར་སྲིན་པོའི་ཁ་ལ་ཚུད། །མཁས་པས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །མི་མཁས་བྱིས་པས་སྐད་ངན་འདོན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །མཁས་དང་མི་མཁས་གང་ཡང་མེད། །བར་སྣང་སྟོང་པའི་འཇའ་ཚོན་ལ། །ཁུ་ཚུར་བརྡེགས་པས་ཕོག་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གཟའ་སྐར་རྣམས། །དར་གྱི

【汉语翻译】
། །也称为非二元性。由于疾病的影响，一切不都变成了药物吗？因为有这样的说法。萨迦派一位名为扎巴的人，考虑到刚才所说的意义，说：地狱的铁烧地面，是真正意义上的色究竟天。冷热痛苦燃烧，是远离戏论的法身。外道徒的观点，是真正意义上的中观。因为这段经文的字面意思，连愚笨的人都不会产生误解，更何况是智者呢。因此，获得了对二谛之理毫无迷惑的眼睛的至尊桑结年巴惹钦等噶举派大师们，除了将一切法安立为空性缘起之外，没有见到任何实法。香仁波切说：唉玛吙，香的乞丐僧我，向内观察自己的心，没有任何可以确定的基础。远离常恒的怀疑，自明且清晰显现。在无遮蔽、无阻碍的状态中，过去、现在、未来都不会改变。远离断见和邪见的怀疑。唉玛吙，自心即是法身，三身自然具备，无需造作。没有此岸和彼岸的分别，如同虚空一般，没有边际和中心。唉玛吙，自心处于空性状态，内外都没有执着。什么也不是，却又什么都清晰。自性本无戏论，具有俱生之自性。与三世诸佛的心意相同。所有众生的心意，安住于地的诸佛的心意。本来没有成立，没有生。没有去，也没有住。没有走，也没有来。没有可观察的住处，没有时间。唉玛吙，没有基础的无根心，无论看向哪个方向，都是那个状态。体验着各种各样的梦境，幻化的人欺骗着孩子，在乾闼婆城中享受着，所有的手段都迷失在海市蜃楼的波浪中，眼睛被迷惑，落入罗刹的口中。智者什么也看不见，愚笨的孩子发出难听的声音。在真正意义的自性中，没有智者和愚者。对于虚空中的彩虹，用拳头击打也不会击中。大海中的星星们，

【英语翻译】
Also called non-duality. Doesn't everything become medicine due to the influence of illness? Because it is said. Considering the meaning just mentioned, Sakya master named Drakpa said: The iron-burning ground of hell is the ultimate Ogmin in the true sense. The burning of hot and cold suffering is the Dharmakaya free from elaboration. The view of external heretics is the true Madhyamaka. Because the literal meaning of that scripture, even a fool would not be mistaken, let alone a wise person. Therefore, Jetsun Sangye Nyenpa Rechen and other Kagyu masters who have attained the eye free from the stain of delusion regarding the nature of the two truths, have not seen any real dharma except for establishing all dharmas as emptiness and dependent arising. Zhang Rinpoche said: Emaho, the beggar monk of Zhang, when I look back at my own mind, there is no basis to identify. Free from the doubt of permanence and solidity, self-luminous and clearly appearing. In an unobstructed and unimpeded state, there is no change in the three times. Free from the doubt of nihilistic and wrong views. Emaho, my own mind is the Dharmakaya, the three kayas are naturally endowed, without effort. There is no distinction between this and that shore, like the sky, without beginning or end. Emaho, my own mind is in a state of emptiness, there is no object of focus inside or outside. It is nothing, yet everything is clear. The essence is naturally free from elaboration, possessing the nature of co-emergence. It is the same as the mind of the Buddhas of the three times. The minds of all sentient beings, the minds of the Buddhas abiding on the ground. It is not established from the beginning, there is no birth. There is no going, and no staying. There is no going, and no coming. There is no observable dwelling, there is no time. Emaho, the rootless mind without foundation, wherever you look in the ten directions, that is the state. Experiencing various dreams, the illusory person deceives the child, enjoying in the city of Gandharvas, all means are lost in the waves of mirage, the eyes are deceived, falling into the mouth of a Rakshasa. The wise do not see anything, the foolish children make unpleasant noises. In the nature of true meaning, there is neither wise nor foolish. For the rainbow in the empty sky, hitting with a fist does not hit. The stars in the ocean,

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཙགས་ཀྱང་ཟིན་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་གསལ་བའི་སེམས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འགྲིབ་མ་མྱོང༌། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ། །ཡངས་དོག་དཀར་ནག་མེད་པར་གསལ། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རིག་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སུས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་ནུས་མི་སྲིད། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་ཀྱང༌། །རང་རིག་གསལ་འདི་བསུབས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་(༡༥༠བ)
རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སེམས། །གཉིད་ལོག་མྱོས་དང་བག་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་འདི་ལ། །བརྡེགས་དང་བཅིངས་དང་བསད་གྱུར་ཅིང༌། །ཆུར་བསུབས་མེ་ལ་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པའི། །ལུས་པོ་དུ་མ་བོར་ལགས་ཀྱང༌། །ཡུལ་གཞན་འཕོས་པ་མ་གཏོགས་པའི། །རང་རིག་བེམ་པོར་འགྱུར་མ་མྱོང༌། །སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་རང་སར་དག །བདག་འཛིན་དགྲ་བོ་རང་བརླག་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ། །གཉིས་འཛིན་གདོན་རྣམས་རྩད་ནས་བཅད། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རིག་བེམ་པོར་འགྱུར་མ་མྱོང༌། །ཨེ་མ་ཧོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས། །རང་རིག་རང་གསལ་ངོ་བོ་ལས། །རྟག་དང་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཆེ་ཆུང་རིང་ཐུང་སོགས་དང་བྲལ། །དཀར་ནག་དམར་སེར་ལ་སོགས་པའི། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་ལས་འདས། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་འདས་པའང་མེད། །རང་རིག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡོད་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དཔེ་མེད་མཚོན་བྱ་རྣམས་དང་བྲལ། །བལྟོས་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་ལས་དབེན། །ཁོ་བོས་གང་སྨྲས་ལས་ཀྱང་དབེན། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་སེམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བདེན་ཆེན་གཏེར། །མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་ཁང་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་བསྙེགས་འདོད་ན། །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རང་སེམས་གཉུག་མ་དྭངས་སུ་གཞུག །བརྟག་དཔྱད་རབ་རིབ་མ་མང་བར། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་རང་གར་ཞོག །(༡༥༡ན)
སྤྱོད་ལམ་དུས་བཞི་མ་ཡེངས་ཤིག །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་པར། །མ་དགག་ལྷུག་པར་ཐད་ལ་ཐོངས། །སྤྲང་པོ་ཞང་གི་སྙིང་གཏམ་ལགས། །ཅིར་སྣང་ཐར་ལམ་གྲོགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དེར་སེམས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སོགས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ད

【汉语翻译】
地基也未曾打好。
唉玛吙，自明的光明心！
从无始以来未曾衰减。
日夜无间，极其明亮。
宽窄、黑白，无有而明亮。
魔和罗刹、夜叉等，
无数百千万亿之众，
即使对我做了损害，
自明的光明心性此，
谁也无法将其夺走。
地狱等众多痛苦也，
未曾将此自明抹去。
唉玛吙(150b)
 непрерывное сердце.
睡眠、昏醉和放逸也，
对于这成熟之身，
击打、捆绑和杀害，
沉入水中、在火中焚烧，
畜生、天人等等的，
众多身体即使已舍弃，
除了迁往他处之外，
自明从未变成僵木。
若能了悟离戏本然之义，
分别念光明自归本位。
我执怨敌自灭亡，
于寂灭之界解脱。
轮回涅槃融为一体。
二取之魔连根斩断。
即使从无明睡梦中醒来，
自明也从未变成僵木。
唉玛吙，无实有之心！
自明自显之体性中，
恒常和精华皆无有。
远离大小、长短等等。
黑白红黄等等的，
无有颜色，超越形状。
无心，也无超越心。
自明乃虚空之体性。
超越有无、言思表达。
远离无喻、能诠诸法。
远离所有对待之法。
远离我所说的一切。
唉玛吙，自心乃一切之基。
证悟彼乃智慧大乐之宝藏。
未证悟乃痛苦之牢狱。
若欲趋向大乐之坦途，
当恒常依止上师，
以各种方式令其欢喜。
以信心恭敬虔诚祈祷，
为利有情而发菩提心，
令自心本然清净。
莫作过多繁琐之分析，
放松放下，任其自然。(151a)

行住坐卧，四时莫散乱。
六识莫贪执外境，
莫遮止，坦然任运。
乃是乞丐香的心语。
一切显现皆成解脱道之助伴。
如是说。有些人引用刚才所引用的教证，说心性没有变异等等，心性没有生灭的意义。

【英语翻译】
Even the foundation has not been laid.
Emaho, the mind of clear self-awareness!
From beginningless time, it has never diminished.
Without day or night, it is extremely clear.
Clear without wide or narrow, black or white.
Demons, rakshasas, yakshas, and so on,
Even countless billions of them,
Even if they were to harm me,
This very nature of clear self-awareness,
No one can possibly steal it.
Even the many sufferings of hell and so on,
Have not erased this clear self-awareness.
Emaho (150b)

The uninterrupted mind.
Even sleep, intoxication, and carelessness,
For this ripened body,
Beating, binding, and killing,
Drowning in water, burning in fire,
Animals, gods, humans, and so on,
Even though many bodies have been abandoned,
Except for moving to another place,
Self-awareness has never become inert.
If the meaning of the uncontrived, natural state is realized,
Conceptual thoughts will clear into luminosity in their own place.
The enemy of self-grasping will destroy itself,
And be liberated into the realm of nirvana.
Samsara and nirvana will dissolve into equality.
The demons of dualistic grasping will be cut off at the root.
Even if awakened from the sleep of ignorance,
Self-awareness will never become inert.
Emaho, the mind without substance!
From the essence of self-aware self-illumination,
There is nothing permanent or essential.
It is free from large and small, long and short, and so on.
Without colors such as black, white, red, and yellow,
It transcends color and form.
Neither mindless nor beyond mind.
Self-awareness is the very nature of space.
It transcends existence and non-existence, speech, thought, and expression.
It is free from examples and symbols.
It is devoid of all relative phenomena.
It is even devoid of what I have said.
Emaho, self-mind is the basis of all.
Realizing it is the treasure of great bliss wisdom.
Not realizing it is the prison of suffering.
If you wish to strive for the plain of great bliss,
Always rely on the lama,
And please him in various ways.
Pray with faith, respect, and longing,
Generate the mind of enlightenment for the benefit of beings,
And purify your own natural mind.
Without too much complicated analysis,
Relax, let go, and leave it as it is. (151a)

Do not be distracted in the four times of conduct.
Do not be attached to the objects of the six senses,
Do not block, but release openly and directly.
These are the heart words of the beggar Zhang.
May whatever appears become a great companion on the path of liberation.
Thus it is said. Some people quote the passage just cited, saying that the nature of mind does not change, etc., meaning that the nature of mind has no arising or ceasing.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
མ་བདེན་པ་ལྟར་བཤད་སྣང་བས་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལས་དབུ་མའི་རིང་ལུགས་ལ་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་དོགས་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན། ལྟོས་བཞག་གིས་རང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཆོས་ལྟར་སྣང་ཅི་ཡང་སྣང་བ་དང་རུང་ངོ་ཞེས་དབུ་མའི་ཟབ་དོན་ཁོ་ནར་འཆད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཞིང་མྱུག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་ལ་ཅི་སྟེ་མི་སྦྱོར་ཞེ་ན། མྱུག་སོགས་ལའང་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། ཆེད་དུ་སེམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། དངོས་ཆོས་ལྟར་སྣང་འདི་སེམས་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལས་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པས། སེམས་ལ་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དངོས་ཆོས་ལྟར་སྣང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ལས་འདས་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་དང་གཞུང་ལུགས་སོ་སོའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རང་ལུགས་(༡༥༡བ)
ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པའི་གནད་མ་ཤེས་ཤིང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིའི་ཤན་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་རྣམས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་འོག་མའི་དོན་དམ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་གཞི་རྣམས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་འགོག་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་བདེན་གཉིས་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་མི་མཐུན་ན་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གཞི་ཡིན་མིན་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱ་མི་ནུས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་གང་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དཔྱད་བཟོད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མི་བསླུ་བར་དོན་ལ་གནས་པ་དོན་དམ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དོན་དམ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ།།མཚན་གཞི་ནི། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡོ

【汉语翻译】
如果有人怀疑，因为（经文）显现出似乎在说不真实的话，所以（作者）没有进入唯识宗的宗风，而是进入了中观宗的宗风。并非如此！因为（作者）以心为例，说明一切空性和缘起的法，都像没有各自的自性一样，没有变动。由于相互依存，任何显现为自心等实有之法的现象都是可以显现和允许的。因此，（作者）仅仅是在阐述中观的甚深意义。那么，为什么仅仅将此（道理）应用于心的法，而不应用于苗芽等的法呢？虽然也应用于苗芽等，但特意应用于心来讲述，是因为这种显现为实有之法的现象，不是由心识分别念所臆测的法独立成立的。如果通达了心是空性和缘起之自性的道理，那么就容易通达其他一切显现为实有之法的现象也是如此。如果证悟一切法为空性和缘起之理，那么就通达一切法都远离了实有的自性，从而超越了一切行相的特征，证得不住涅槃。那些从有部到应成中观之间的各个宗派和各个论典，将无量无边的二谛的定义安立在自己的宗义（151b）中，这是不了解理性的要点，没有区分定义和所定义。因为上下各宗在二谛的所定义上是不一致的。因为下下宗派所虚构的胜义谛的所定义，会被上上宗派的理智所破斥。仅仅在名称上安立定义和所诠释的二谛，是没有不一致的。如果存在不一致，那么就无法通过共同的定义来对所定义的是与非进行破立。因此，在一切上下宗派的观点中，凡是没有被理智所损害且经得起推敲的，就是胜义谛；与此相反的，就是世俗谛。自己的体性不欺骗，安住于实义，就是胜义谛；与此相反的，就是世俗谛。有境不迷惑的境，就是胜义谛；迷惑的境，就是世俗谛，对此大家都是一致的。所定义是：有实宗派的胜义谛，被认为是存在于经得起理智推敲之后。如《辨析抉择摄要》中说：真如存在于之后。

【英语翻译】
If someone suspects that because (the text) appears to be speaking untruthfully, (the author) has not entered the style of Cittamatra, but has entered the style of Madhyamaka, it is not so! Because (the author) uses the mind as an example to explain that all phenomena of emptiness and dependent arising are like having no self-nature of their own, without change. Due to interdependence, any phenomenon that appears as a real phenomenon such as one's own mind is allowed to appear. Therefore, (the author) is only explaining the profound meaning of Madhyamaka. Then, why is this (reason) only applied to the phenomena of the mind, and not applied to the phenomena of sprouts and so on? Although it is also applied to sprouts and so on, it is specifically applied to the mind to explain that this phenomenon that appears as a real phenomenon is not independently established by the phenomena speculated by the mind's conceptualization. If one understands that the mind is the nature of emptiness and dependent arising, then it is easy to understand that all other phenomena that appear as real phenomena are also like this. If one realizes that all phenomena are in the nature of emptiness and dependent arising, then one understands that all phenomena are separated from the nature of reality, thereby transcending all characteristics of actions and attaining non-abiding nirvana. Those various schools and various treatises from Vaibhashika to Prasangika Madhyamaka, establishing the definitions of the two truths in their own tenets (151b), is not understanding the key points of reason, and not distinguishing between definition and defined. Because the upper and lower schools are inconsistent on the defined of the two truths. Because the defined of the ultimate truth fabricated by the lower and lower schools will be refuted by the intellect of the upper and upper schools. There is no inconsistency in merely establishing the definition and the object to be defined as the two truths in name. If there is inconsistency, then it is impossible to refute and establish whether the defined is or is not through the common definition. Therefore, in the view of all upper and lower schools, whatever is not harmed by reason and can withstand scrutiny is the ultimate truth; the opposite of this is the conventional truth. One's own nature does not deceive, abiding in the real meaning is the ultimate truth; the opposite of this is the conventional truth. The object of the subject that is not deluded is the ultimate truth; the object of delusion is the conventional truth, everyone agrees on this. The defined is: The ultimate truth of the realists is considered to exist after withstanding rational scrutiny. As it says in the Compendium of Analysis and Determination: Suchness exists after.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འགོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་རྫས་ཡོད་སྲིད་ན་སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་ལ། སངས་རྒྱས་སྲིད་ནའང་དེ་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་སྲིད་ནའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང༌། (༡༥༢ན)
ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དངོས་སྨྲ་བའི་དོན་དམ་གྱི་མཚན་གཞི་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལས། གཞན་གྱི་མར་འདོད་གང་ཡིན་པ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཆུང་མར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ལ་མཚན་མཚོན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བཞག་ཏུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་དང་རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་བར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲུབ་པ་སྨྲ་བའི་རྒོལ་བ་དག་གི་བློ་ངོའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ན། དེ་དག་གི་དོན་དམ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་མཚན་གཞི་ཅན་དེ་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་མཚན་གཞི་དེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་ངེས་པའི་གནོད་པ་བསྟན་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན། དེ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་མཚོན་གཞི་ཆོས་སྦྱར་ནས་ཐ་སྙད་ལ་མི་འཇུག་པར་མ་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནས་བླང་དོར་ལ་འཇུག་ཅིང༌། དེས་རང་གི་ལུགས་ལ་བཏགས་བཞག་ཙམ་ལས་དཔྱད་ངོར་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་མི་རྙེད་ལ། དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་དེས་མཚོན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་མཚོན་བྱ་མིང་ཙམ་ཞིག་ལུས་ཀྱང༌། མིང་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དོན་(༡༥༢བ)
དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་འདིར་དགོངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབས་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
現在要說嗎？還是說假立的有？回答說，應當說隨後有，因為是真實所攝持。就像這樣。中觀派否定它，如果存在這樣的真實實有，就不會有佛，即使有佛，也不會有它。如果諸法稍微存在能以理智分析忍受的實體，那麼基、道、果三者，（152a）
法與非法連同果報，以及世間與出世間的一切名言都不會成立，因為自性永遠不可能轉變。而且，實事論者的真實的定義，在這裡也會變成世俗諦，就像自續派的論典中所說：「他人所認為的死屍，我則認為是我的妻子。」那麼，中觀應成派自己的宗派的二諦，是否有一個不共的能詮所詮的安立呢？並非如此。也就是說，在消除外道和自宗的聲聞部到中觀自續派之間的論典的宗義論者的錯誤時，對於那些認為實事之自性是真實成立的定義，他們也認為那是勝義諦的體性，如果那個定義沒有進入那個定義的基礎，就會顯示出必然的過失，從而遣除他人的邪分別。中觀應成派自己依靠世俗諦來進行取捨的安立時，不將自宗成立的能詮所詮的基法結合起來運用於名言，而是順應未經觀察、與世間一致的反正的世俗諦名言來進行取捨。這樣，對於自己的宗派來說，僅僅是假立，如果從觀察的角度來看，連勝義諦的定義都沒有成立，那麼就無法找到它的體性。那時，即使只剩下像那個定義所詮釋的名稱，但那個名稱也因其自性而空，（152b）
誰又能找到遠遠超越了勝義空性的體性，也就是聖者智慧的境界的定義的本質呢？因此，在經續的了義經典中說：「一切皆是虛空的體性。」

【英语翻译】
Should we speak of 'now'? Or should we speak of 'imputed existence'? The answer is, we should speak of 'subsequent existence', because it is encompassed by the ultimate truth. It is like that. The Madhyamikas refute it, saying that if such an ultimately real substance existed, there would be no Buddha, and even if there were a Buddha, it would not exist. If there were even a slight existence of phenomena as substances that could withstand rational analysis, then the three bases, paths, and results, (152a)
and dharma and non-dharma together with their fruits, and all the terms of worldly and transworldly existence would be impossible, because it is never possible for nature to change into something else. Moreover, the definition of ultimate truth for the realists also becomes conventional truth here, as it says in the treatises of the Svatantrikas: "What others consider a corpse, I consider my wife." So, do the two truths of the Prasangika Madhyamikas have a unique system of signifier and signified? It is not so. That is to say, when dispelling the delusions of the proponents of philosophical tenets from the outsiders and the Sravakas of our own school up to the Svatantrika Madhyamikas, regarding those definitions that hold the nature of ultimately existing substances to be truly established, they also consider that the characteristic of ultimate truth. If that definition does not enter into that definition's basis, it will show the inevitable fault, thereby dispelling the wrong conceptions of others. When the Prasangika Madhyamikas themselves rely on conventional truth to make distinctions of what to adopt and what to abandon, they do not apply the basis of signifier and signified, which is established by their own system, to terminology. Instead, they follow the unexamined, worldly, and contradictory conventional terminology to engage in adopting and abandoning. Thus, for their own system, it is merely imputed. If, from the perspective of analysis, even the definition of ultimate truth is not established, then its nature cannot be found. At that time, even if only the name that is signified by that definition remains, that name is also empty of its own essence, (152b)
who could find the nature of the definition that is far beyond the ultimate emptiness, which is the realm of the wisdom of the noble ones? Therefore, in the definitive scriptures of Sutra and Tantra, it is said: "All is the nature of space."

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གནད་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཁ་ཅིག་གིས་དོན་དམ་བདེན་པ་མེད་དགག་དཔྱད་བཟོད་དམ་མི་བཟོད། མི་བཟོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར། དཔྱད་བཟོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་གཞི་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོ་ན་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དཔྱད་བཟོད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མི་བསླུ་བར་དོན་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཤིག་དོན་ལ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་པར་སྨྲ་ན་ཁྱེད་ཅག་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར། མེད་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟའི་དོན་ཅན་ཡིན་མིན་ལ་དོན་དམ་པར་འཇོག་པ་དང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་ལ་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་ལ་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དེ་གཉིས་བལྟོས་བཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདིའི་འཐད་པ་ཁོ་བོས་དགོངས་གཅིག་གི་ལེའུ་དང་པོ་དང་བཞི་པར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཡོད་པས་ཤེས་འདོད་དག་དེར་རྟོགས་ཤིག དེ་ལྟར་དོན་ལ་(༡༥༣ན)
མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ཡོད་པར་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་སྲིད་མཐའ་བཟུང་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་ལ་གྲུབ་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། ཐལ་འགྱུར་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ལ་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་གནོད་པས་ན་དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ། དེར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ། ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནམ་མཁར་ཡིག་སོགས་འགོད་མི་ནུས་པ་ལྟར་སོང་བའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དེ་ལ་བྱིས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བླ་དྭགས་ཙམ་དུ་སྨོས་ཏེ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པས། བདེན་གྲུབ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་མཚན་མའི་བདེན་གཉིས་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཞུགས་པར་གནས་སོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས

【汉语翻译】
因此，正如经中所说：“在虚空中也没有自性。”如果领悟了这样的要点，有些人会怀疑：胜义谛是否能经受无遮的分析？如果不能经受分析，那么空性就会变成非无遮，而是肯定性的。如果能经受分析，那么空性就会变成无遮的真实成立。所有这些毫无根据的疑虑，都会像蛇结在虚空中解开一样消失。这是圆满正等觉大成就者涅槃惹钦的教言。那么，对于胜义谛的自性，是否存在一种不受理智妨碍、能经受分析，其自性不欺骗而存在于实义中，并且成为无错乱有境之境的法？如果说存在，那么你们就会变成实有论者。如果不存在，那么对于是否具有这种自性的意义，进行胜义的安立和不安立的区分，就变得毫无意义了。对此，应成派的我等不承认具有这种自性的胜义谛存在于实义中，同样，也不承认与此相反的具有这种自性的世俗谛存在于实义中。这是因为，这两者是相互依存的。关于这种道理的合理性，我已经在《入中论》的第一品和第四品中广泛阐述，希望了解的人可以在那里理解。像这样，在实义中（153a）没有任何正量能成立具有这种自性的胜义谛的真实成立。尽管如此，如果坚持极端，认为胜义谛在实义中成立，就必须存在具有这种自性的胜义谛的真实成立。然而，应成派的我等认为，这种具有这种自性的胜义谛的真实成立，会受到理智分析的妨碍，因此在那里也无法成立。由于在那里无法成立，所以对于二谛，从一开始就自性空性，远离能相、所相、所依三者，远离量、果、能量三者，远离境和有境的戏论之流，就像在虚空中无法书写一样，对于这种不可言说、不可思议、不可表达的境界，只是在凡夫，也就是世间人面前，以名言的方式，勉强称之为胜义谛，并进行安立。因此，为了遣除认为真实成立等戏论性的有相二谛进入所知之自性的巨大邪见，就具有特殊的必要。

【英语翻译】
Therefore, as it is said in the scriptures, "Even in the sky, there is no characteristic." If one understands such a key point, some may doubt: Can the ultimate truth withstand the analysis of non-affirming negation? If it cannot withstand analysis, then emptiness will become a non-non-affirming negation, but an affirmative one. If it can withstand analysis, then emptiness will become a non-affirming negation that is truly established. All these groundless doubts will disappear like a snake knot unraveling in the sky. This is the teaching of the great accomplished Buddha Nyenpa Rinchen. So, for the characteristic of the ultimate truth, is there a dharma that is not harmed by reason, can withstand analysis, whose own nature does not deceive and exists in reality, and becomes the object of an unerring subject? If you say it exists, then you will become proponents of inherent existence. If it does not exist, then distinguishing whether or not it has such a characteristic becomes meaningless. To this, the Prasangikas, we do not assert that the ultimate truth with such a characteristic exists in reality, just as we do not assert that the conventional truth with the opposite characteristic exists in reality. This is because the two are mutually dependent. I have extensively explained the rationality of this principle in the first and fourth chapters of the *Entering the Middle Way*, so those who wish to know should understand it there. Thus, in reality (153a), no valid cognition can establish the true establishment of the ultimate truth that possesses such characteristics. Nevertheless, if one holds to an extreme and asserts that the ultimate truth is established in reality, then there must be a true establishment of the ultimate truth that possesses such characteristics. However, we Prasangikas believe that the true establishment of the ultimate truth with such characteristics is harmed by rational analysis, so it cannot be established there either. Since it is not established there, both truths are primordially empty of inherent existence, devoid of the three aspects of sign, signified, and basis; devoid of the three aspects of measure, result, and measuring; and devoid of all the proliferation of object and subject, like being unable to write in the sky. For this inexpressible, inconceivable, and unutterable state, we merely nominally call it the ultimate truth in the eyes of ordinary people, that is, worldly people, and make distinctions. Therefore, there is a special need to dispel the great misconception that the two truths with characteristics, which are proliferated with true establishment and so on, enter into the nature of knowables.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཅེས་དང༌། ཁྱད་པར་དོན་དམ་བདེན་པའི་བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དེའི་རྣམ་གཞག་མ་བྱས་ན་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས། མདོར༑ རིགས་ཀྱི་བུ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་(༡༥༣བ)
འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དོན་དམ་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟའི་བདེན་གཉིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་དོན་ལ་གཞི་གྲུབ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་གང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་བརྫུན་གྱི་ཐ་སྙད་སོགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དེ་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་རྩོད་པར་བྱེད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་དང་མི་བཟོད་པ་གཉིས་ཀས་དབེན་ཞིང༌། དེར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཤེས་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་དཔྱད་བཟོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དབུ་མ་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་མིང་མེད་མིང་དུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་དཔེས་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཏན་བརྗོད་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་གནད་ཆེན་པོ་ཆེས་ཕྲ་བ་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕྱིས་བྱུང་བའི་ལོག་བརྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྩིང་པོས་རྟོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག གངས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཕྱྭ་པ་དང་གཙང་ནག་པ་ལྟ་བུ་ལའང་དོན་འདི་ལ་ངེས་པ་འཁྲུལ་མེད་མ་འཁྲུངས་པར་འདི་(༡༥༤ན)
སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེས་ཐོས་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱྭ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་ལྡོག་རིགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོ

【汉语翻译】
导师圆满正等觉以及，吉祥怙主龙树尊者善说，如是说：诸佛所说之法，完全依赖二谛。又，特别是胜义谛的真实，即使在二谛中未成立真实等戏论，若不作此安立，则不能领会甚深之真如。总之，种姓之子，如果胜义不存在，那么梵行将变得无意义，如来们的出现也将变得无意义（153b）。因为胜义存在，所以菩萨们精通胜义。如是说。这样的二谛，在圣者的观照中，并非在意义上成立基础后才如此说，而是为了让世间人领悟真如，顺应世间的真假名言等，在他们面前，薄伽梵才作二谛的安立，并非中观自宗所成立。如是说：世间与我争论，我却不与世间一同争论，世间认为什么存在，我也认为存在。世间认为什么不存在，我也认为不存在。如是宣说。因此，非名相的甚深空性，成为胜义圣者智慧的对境，远离可分析与不可分析二者。在那里，虽然远离言说，但名相的甚深空性，成为世间人的理智量之对境，虽然没有什么是可分析的，但中观派将真如之义，以无名之名命名并宣说，以至于在名言中也不能完全表达胜义谛，如此甚深之关键，极其微细，又怎能被雪域（指西藏）此地后来出现的邪分别之粗糙智慧所领悟呢？据说，即使是雪域的雄辩之首，如 phya pa 和 gtsang nag pa 等，也未对此义生起无误的定解，才如此说。理智自在 phya pa 尊者说：胜义谛的自相不容道理分析。

【英语翻译】
The teacher, the perfectly enlightened Buddha, and the glorious protector Nāgārjuna, have well explained it. As it is said: The Dharma taught by the Buddhas relies entirely on the two truths. Moreover, especially the truth of ultimate truth, even if it is not established as a proliferation of truth in the two truths, if this establishment is not made, then the profound suchness cannot be understood. In short, son of lineage, if the ultimate did not exist, then the practice of Brahman would become meaningless, and the appearance of the Tathagatas would also become meaningless (153b). Because the ultimate exists, therefore the Bodhisattvas are skilled in the ultimate. Thus it is said. Such two truths are not spoken in this way after establishing a basis in meaning in the view of the noble ones, but in order for worldly people to understand suchness, in accordance with the worldly terms of truth and falsehood, etc., the Bhagavan makes the establishment of the two truths in their presence, which is not established by the Madhyamaka own system. As it is said: The world argues with me, but I do not argue with the world, whatever the world considers to exist, I also consider to exist. Whatever the world considers not to exist, I also consider not to exist. Thus it was declared. Therefore, the profound emptiness that is non-conceptual, which has become the object of the wisdom of the ultimate noble ones, is devoid of both analyzable and unanalyzable. There, although it is devoid of speech, the profound emptiness that is conceptual, which has become the object of the valid cognition of the worldly people, although nothing is analyzable, the Madhyamikas name and speak of the meaning of suchness with a nameless name, so that the ultimate truth cannot be completely expressed in terms of convention. Such a profound key point, extremely subtle, how can it be understood by the coarse wisdom of wrong conceptions that appeared later in this land of snow (referring to Tibet)? It is said that even the chief of eloquence in the land of snow, such as Phya pa and Gtsang nag pa, did not give rise to an unerring conviction in this meaning, and that is why they spoke in this way. The lord of reasoning, the venerable Phya pa, said: The self-nature of the ultimate truth cannot be analyzed by reason.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱང༌། མཚན་གཞི་བུམ་སོགས་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དཔྱད་བཟོད་ལ། དེ་ཡང་མེད་པར་དགག་པ་དཔྱད་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དཔྱད་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གཙང་ནག་པས། མདེའུ་རྩེས་ནམ་མཁའ་འབིགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་ལ་མདའ་བཟོད་དོ་ཞེས་མི་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་མེད་དགག་ལ་དཔྱད་ན་མེད་དགག་ཉིད་དུ་ཟད་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་ཡོད་སྒྲུབ་ལ་དཔྱད་པ་ན་དཔྱད་བཟོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་མཐའ་བཞིའི་ཡོད་སྒྲུབ་མེད་པར་སོང་བ་ལ་མེད་དགག་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་རྣམ་བཅད་མེད་དགག་དེ་དགག་པའི་ཆོས་རང་དབང་ཅན་དུ་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནའང་མེད་དགག་ཙམ་ལ་འཇོག་མ་ནུས་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་གཏན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །ཟེར་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པའི་བཞེད་པ་ལ་ནི། སྟོང་པ་མཚན་མར་བལྟ་བའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་མོད། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དཔྱད་བཟོད་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གཏན་བརྗོད་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་དབུ་མ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དོན་དམ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོ་བསྟན་(༡༥༤བ)
བཅོས་གཞན་དག་ལས་དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། འདིར་རྣམ་བཅད་དུ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལ། །རྒྱ་བོད་དཔྱོད་ཅན་གྲགས་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང༌། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་གསལ་ན། །ཁོ་བོའི་བློ་མིག་སྲིན་བུའི་འོད་ལྟ་བུས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་སམ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དམ་པའི་སྣང་བྱེད་མཐུས། །ཉི་འོད་འབུམ་ཅན་ལེགས་བཤད་འདི་ཤར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བ་དངོས་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡུལ་ཅན་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཐ

【汉语翻译】
现在，瓶子等名称的基础，真实的物体是可以被分析的。而且，以不存在的方式进行否定是可以被分析的，而不是以非存在的方式进行否定则不能被分析。如是说。 教师藏纳巴说：就像不能用箭头刺穿天空，也不会说天空能承受箭的攻击一样，分析不存在的否定最终只会是不存在的否定，不会变成可分析的意义。因为分析四边的存在肯定时，没有任何可分析的，四边的存在肯定消失后只能称之为不存在的否定。那时，彻底决定的不存在否定，作为否定的法，以任何道理都无法分析，因此，即使在命名胜义谛的名称时，也不能仅仅安立为不存在的否定，所以胜义谛是永远无法言说的。这样说着。 教师恰巴的观点是：虽然有人说他是将空性视为相状的中观派。但无论前后两种观点都不好，如果像这样认为空性是不存在的否定，可以被分析，并且胜义谛对于所化众生来说是永远无法言说的，那么阻止真实成立的中观派，以及仅仅以方便善巧来显示真实性的中观派，就会变成只是名义上的中观派。 在这里，胜义被说成是圣者智慧的对境，并且经部（154b）和其他论典中说胜义不是意识的对境，这并不矛盾。因为这里是以完全没有见到任何东西，以什么都没有看到的方式，被智慧所见。而在其他地方，是以完全断除，以能知和所知的方式，没有被意识所见。 在此说道： 龙树金刚持以两种真谛， 在世间面前所作的安立方式上， 印度和西藏的智者和有声望的人们， 如果不能如实辨别的智慧不清晰， 那么我的智慧之眼，像萤火虫的光一样， 能够照亮所知的坛城吗？ 即使如此，也凭借着圣者的显现之力量， 出现了这如百万阳光般的善说。 这样说道。 第二， 区分所见虚假的差别，以及显示它不会被世间所损害。 第一， 从有境和境的角度来区分。 第一是，

【英语翻译】
Now, the basis of names such as vase, the true object, is analyzable. Moreover, negation in terms of non-existence is analyzable, but negation in terms of non-non-existence is not analyzable. Thus it is said. The teacher Tsang Nakpa said: Just as one cannot pierce the sky with an arrow, and one would not say that the sky can withstand an arrow, similarly, if one analyzes non-existence negation, it ends up being merely non-existence negation, and does not become the meaning of analyzable. Because when analyzing the affirmation of existence of the four extremes, there is nothing analyzable, and when the affirmation of existence of the four extremes disappears, it is merely called non-existence negation. At that time, the decisively determined non-existence negation, as the object of negation, cannot be analyzed by any reasoning, therefore, even when naming the basis of ultimate truth, one cannot merely establish it as non-existence negation, so ultimate truth can never be expressed. Thus he says. The teacher Phawa's view is: Although some say he is a Madhyamika who views emptiness as a characteristic. But neither the former nor the latter view is good, if one thinks that emptiness is a non-existence negation that can be analyzed, and that ultimate truth can never be expressed to those to be tamed, then the Madhyamika who prevents true establishment, and the Madhyamika who shows reality only through skillful means, will become merely nominal Madhyamikas. Here, it is said that ultimate reality is the object of the wisdom of the noble ones, and it is not contradictory that in the Sutra (154b) and other treatises it is said that ultimate reality is not the object of the mind. Because here, it is seen by wisdom in the way of not seeing anything at all, in the manner of not seeing anything. And elsewhere, it is not seen by consciousness in the way of complete cutting off, in the manner of knower and known. Here it is said: Nagarjuna, the Vajradhara, with the two truths, In the way of establishing what is done in the world, Indian and Tibetan scholars and those with fame, If the wisdom that distinguishes them as they are is not clear, Then my eye of wisdom, like the light of a firefly, Can it illuminate the mandala of knowable things? Even so, by the power of the manifestation of the holy ones, This well-spoken word, like a million suns, has arisen. Thus it is said. Second, distinguishing the differences of false appearances, and showing that they are not harmed by the world. First, distinguishing from the perspective of the subject and the object. The first is,

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་བརྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་པོ་ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ལའང་ཡང་དག་དང་བརྫུན་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་གསལ་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་སྐྱོན་ལྡན་གཉིས་སོ། །གང་ཟག་གང་ཞིག་སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་མ་བསླད་པའི་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཤེས་པ་ལ་བསྟོས་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་པར་(༡༥༥ན)
འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་ལ་བདེན་བརྫུན་གཉིས་སུ་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡུལ་ལའང་ཡོད་དོ་ཞེས། ཕྱི་ནང་གི་བསླད་པས་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་དེར་སྣང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལ་ནི་དེ་བདེན་པ་མིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལྷག་མ་དབང་པོ་གནོད་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་བརྫུན་ལ་བལྟོས་ནས་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་དེ་ལྟའི་ཡུལ་ལ་ལ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མེད་ལ། ལ་ལ་བདེན་ཞེན་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པས་ཐུན་མོང་གི་བླང་དོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་སོགས་དང་ད་དྷུ་ར་ཟོས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཏིལ་མར་སོགས་དང་བྲག་ཕུག་སོགས་དང་མྱ་ངམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱིད་དུས་ཉི་མའི་འོད་ཉེ་བ་ནི་དབང་པོའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནང་གི་འཁྲུལ

【汉语翻译】
虚假的显现也认为有两种，即感官清晰和感官有缺陷。有缺陷感官者的意识，被认为是相对于感官完好的意识而言是颠倒的。如此安立了二谛的体性之后，因为虚假的显现也有真实和虚假两种，为了显示其境和有境，所以虚假的显现也认为有两种，即六根没有被内外错乱之因所损害，从清晰中产生的，在世间被称为执持真实境的意识，以及六根被错乱之因所染污的有缺陷的两种。任何有缺陷感官者的意识，都被认为是相对于六根没有被染污，完好存在的意识而言是颠倒的意识。（155a）
第二，境上分为真实和虚假两种，以及分别解说虚假境的分类。第一是：
无损六根所取境，世间所了知即真，余者世间视为倒。
如同世间人的见解有颠倒和不颠倒两种一样，境上也有。没有被内外染污所损害的六根所要取之境，是世间所了知的，那在世间就是真实的，因为在世间人面前显现，并且执着为真实，在名言中不欺骗的缘故。但对于圣者来说，那不是真实的，因为在等持中什么也没有见到，后得位中那样显现，被称为错乱的缘故。其余显现为感官有损害之境，是相对于世间的真实和虚假而言被安立为颠倒的，因为世间人对于那样的境，有些人虽然有显现却没有真实的执着，有些人虽然有真实的执着却没有显现，因此不作为共同取舍之境而进行称说。那也就像是患有眼翳和眼黄病等，以及吃了曼陀罗花的人，是损害感官的错乱之因在内部。芝麻油等，以及岩洞等，以及荒凉的处所，春天时节靠近阳光，是感官的错乱之因在外部，那些会使内部的错乱。

【英语翻译】
False appearances are also considered to be of two types: clear senses and defective senses. The consciousness of those with defective senses is considered to be inverted relative to the consciousness of those with intact senses. Having thus established the nature of the two truths, because false appearances also have two types, true and false, in order to show their objects and subjects, false appearances are also considered to be of two types: the consciousness that arises from the clear, where the six senses are not damaged by internal and external causes of confusion, and which is known in the world as grasping at true objects; and the two types of defective senses, where the six senses are tainted by causes of confusion. The consciousness of any person with defective senses is considered to be an inverted consciousness relative to the consciousness that exists perfectly, where the six senses are not tainted. (155a)
Secondly, the objects are generally divided into two types, true and false, and the divisions of false objects are explained in detail. The first is:
Whatever is grasped by the six senses without harm,
Is understood by the world as true;
The rest is regarded by the world as inverted.
Just as the views of worldly people have two types, inverted and not inverted, so do objects. Whatever is to be grasped by the six senses without harm from internal and external defilements is understood by the world, and that is true in the world, because it appears in the eyes of worldly people, and they cling to it as true, and it is not deceptive in terms of conventions. But for the noble ones, that is not true, because they do not see anything in equipoise, and the appearance in the post-equipoise is said to be confused. The rest, which appears as an object of damaged senses, is established as inverted relative to the truth and falsehood of the world, because worldly people, for such objects, some have appearance but no clinging to truth, and some have clinging to truth but no appearance, therefore they are not spoken of as objects of common acceptance and rejection. That is also like those who suffer from cataracts and jaundice, and those who have eaten datura, the cause of confusion that harms the senses is inside. Sesame oil and so on, and caves and so on, and desolate places, the proximity of the sun's rays in spring, the cause of confusion of the senses is outside, those will cause internal confusion.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུར་འཛིན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་མཁན་སོགས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གིས་གྲུབ་(༡༥༥བ)
པའམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་དང་མ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་བོད་གང་དག་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ལ་རང་ལུགས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་འདོད་མི་འདོད་ཀྱིས་འཇོག་ཟེར་བ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཟེར་བ་རྣམས་མི་འཐད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་ལའང་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟོས་ནས་མི་འཇོག་ན་གཞུང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རང་རྒྱུད་པས་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཐ་སྙད་མི་འདོད་ན། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་བྱས་མོད། དེ་ནི་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་འགྲེལ་པར། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་བཤད་དུ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན། འོ་ན་ནི་དངོས་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་(༡༥༦ན)
མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་དཔེ་དུ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། དཔེ་དང་དོན་ལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙ

【汉语翻译】
因为即使没有原因，也能使知识显现为影像、回声和海市蜃楼等。同样，魔术师等所配制的药物和咒语也是外缘。意根的错乱之因，是内外道徒等的邪分别念所成（155b），或是依于俱生邪分别念所诠释和未诠释的随念。在此，有些藏人说，自续派和应成派的差别在于，自宗是否承认世俗谛中也有真假之别。又说，应成派的宗义里也有真假之别，或者说名言中也没有，这些都不合理。即使是自续派的自宗，如果现在的显现和梦境的显现二者之间完全没有真假之别，那应成派的自宗有真假之别更不用说了。如果名言中也不依世间而安立真假的差别，那就与包括根本和注释在内的三品论典相违背。如果自续派不承认自宗有真假的名称，那么与《二谛论》中的“显现虽相似，然有作用与无作用，故有差别”相违背。如果有人问：自续派虽然这样区分了真假，但那不是中观派的自宗，而是如世间所说的那样说的。对此，其注释中说：“水等和海市蜃楼等，世间认为有真和非真。实际上，二者在无自性方面是完全相同的。”注释中说：“如果存在真实和不真实的差别，那么事物就不是自性。因此说了‘实际上，二者是’等。如果问：如何自性相同？回答说：说了‘在无自性方面’。又问：为什么？回答说：因为作用也是无自性的。”如果不是这样，自续派们如何能用梦境和幻术等众多虚假的例子来证明一切法无自性呢？因为例子和意义没有相似之处。那么，自续派的世俗谛名

【英语翻译】
Because even without a cause, it makes knowledge appear as images, echoes, and mirages, etc. Similarly, the medicines and mantras compounded by magicians, etc., are also external conditions. The cause of confusion for the mind faculty is either formed by the wrong conceptions of external and internal heretics, etc. (155b), or it is an appearance like inference based on what is interpreted and uninterpreted by innate wrong conceptions. Here, some Tibetans say that the difference between Svatantrika and Prasangika is whether or not the Svatantrika school accepts the distinction between true and false in conventional truth as its own system. And they say that even in the Prasangika system, there is a distinction between true and false in its own system, or that there is none in name, all of which is unreasonable. Even in the Svatantrika school's own system, if there is absolutely no difference between true and false in the appearance of the present and the appearance of dreams, then what need is there to mention that the Prasangika school's own system has a difference between true and false? If the distinction between true and false is not established in name in relation to the world, then it contradicts the three-section texts, including the root and commentary. If the Svatantrika school does not accept the name of true and false in its own system, then it contradicts the statement in the Two Truths: "Although appearances are similar, there is a difference because of the ability to perform a function and the inability to perform a function." If someone asks: Although the Svatantrika school has made such a distinction between true and false, that is not the Svatantrika school's own system, but it is said as it is known in the world. In response, its commentary says: "Water and mirages, etc., are recognized by the world as true and not true. In reality, the two are only the same in terms of non-self-nature." And in the explanation, it says: "If there is a difference between true and not true, then things are not self-nature. Therefore, it is said 'In reality, the two are,' etc. If you ask: How is self-nature the same? The answer is: It is said 'In terms of non-self-nature.' And if you ask: Why? The answer is: Because the function is also non-self-nature." If it is not like that, how can the Svatantrika schools prove that all phenomena are without self-nature by using many false examples such as dreams and illusions? Because the examples and the meaning have no similarity. So, the Svatantrika school's conventional truth name

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ངོར་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་བསླད་པའི་རྟ་གླང་བསླད་ངོར་ཤེས་པ་དེ་ཡིས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་ཡང་དག་དོན་ལ་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཅིས་མི་བཞེད་སྙམ་ན། རང་རྒྱུད་པ་དག་དེར་མི་བཞེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པ་དེ་ལྟའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའ་བའི་ཕྱིར། དེས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའོ་ཞེས་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ན་རེ། དེ་སྐད་དུ་རང་རྒྱུད་པས་སྨྲ་ན་མ་ཁྱབ་པར་མ་ཟད་འགལ་ཁྱབ་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་སྟེ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་མི་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའམ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས། ཚིག་གསལ་དུ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་(༡༥༦བ)
འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལའང་རང་རྒྱུད་པ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རམ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངག་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རམ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་འཛག་སྣང་བཞིན་ཞེས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེ་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་མཛད་པའི་དབང་གིས་མཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཞེས་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པར་སྣང་བས་ཁོ་བོ་ནི་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པར་འདོད་དེ། རང་རྒྱུད་པས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་བ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་ཐ་སྙད་པའི་ཆོས་ཀུན་གཞི་སོགས་ཐ་སྙད་དུའང་ལ་ལས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ལ་ལས་མེད་པར་འདོད་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བས་དགག་པ་དམིགས་ཕུག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡང་ལོག་རང་རྒྱུད་པས་འད

【汉语翻译】
如今认为，名言的量成立，因为以幻术咒语迷惑眼睛，在迷惑的马牛面前的意识认为成立。如果认为世俗的谛在胜义中也以自宗成立，为何不承认呢？自续派不承认，因为您所设立的那样的比量不具有周遍性。对于“它不具有对它的周遍性”这句话，大中观论师月称说：如果自续派这样说，不仅不周遍，而且是相违周遍。比如，不应该说幻化般的世俗谛，在名言中以名言量即正确的理性能成立或应该成立。因为您说幻化般的世俗法的一切，不具有真实成立或胜义成立或谛实成立的自性。在《明句论》中说：因为如此，他以自己的表达方式承认了因不成，因此，在陈设事物法作为因之后，所有的比量，因等在自己不成立，所要成立的一切都将彻底毁灭。（156b）
出现。对此，自续派说，既然说一切法不是真实成立或胜义成立，为何还要说在世俗中不成立呢？中观应成派认为，那样说是与理相违的言论，因为如果周遍的真实或胜义中没有谛实，那么在名言中也没有以量成立的谛实。如同眼花患者见到的毛发坠落一样，因为广泛驳斥自续派的观点，所以在赡部洲（印度）的中观派分为了应成派和自续派两大传统，我认为应成派和自续派的宗义差别的主要之处就在于此。因为自续派依赖于这样的观点，所以自续派的各个论师对于以名言量所成立的名言法，阿赖耶识等，在名言中也有的以量成立，有的认为不成立，出现了许多这样的情况，对于认为有的那些观点，大论师月称进行了有针对性的驳斥。如何认为世俗的颠倒自续派会

【英语翻译】
Now, it is asserted that conventional valid cognition is established, because the consciousness in front of the bewildered horses and cattle, whose eyes are deceived by illusory spells, considers it to be established. If it is thought, "Why not accept that conventional truth is also established in its own right in the ultimate sense?" The Svatantrikas do not accept that, because the application you have formulated does not have pervasiveness. To the statement, "It does not have pervasiveness over that," the great Prasangika, Chandrakirti, says: If the Svatantrikas say that, not only is it not pervasive, but it is also stated as contradictory pervasiveness. For example, it is not appropriate to say that the conventional truth, like an illusion, is established or should be established in conventional terms by conventional valid cognition, that is, by correct reasoning. Because you say that all conventional phenomena, like illusions, do not have the nature of being truly established, ultimately established, or truly existent. In the Clear Words, it says: Because in that way, by this own way of expression, he has admitted that the reason is not established, therefore, after setting forth the phenomena of things as the reason, all inferences, reasons, etc., that establish what is not established for oneself will be completely destroyed. (156b)
It appears. In response to that, the Svatantrikas say, "Since it is said that all phenomena are not truly established or ultimately established, why is it necessary to say that they are not established conventionally?" The Prasangikas think that saying that is speech devoid of reason, because if the pervasive truth or ultimate truth is not truly existent, then there is no truth established by valid cognition even in conventional terms. Like the appearance of falling hairs seen by someone with blurred vision, because of extensively refuting the Svatantrika view, it seems that the Madhyamikas in this Jambudvipa (India) have split into two great traditions, the Prasangika and the Svatantrika. I think that the main difference between the Prasangika and Svatantrika tenets lies in this alone. Because the Svatantrikas rely on such a view, the various Svatantrika teachers have different views on whether the conventional phenomena, the alaya-vijnana, etc., established by conventional valid cognition, are established by valid cognition even in conventional terms, or whether they are not established. The great teacher Chandrakirti made a targeted refutation of those who hold that they exist. How would the inverted Svatantrikas think of the conventional?

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་དེ་དང་ཐལ་འགྱུར་བས་འདོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྣང་ཙམ་མ་བརྟགས་པར་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་གང༌། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་བདག་དང་གཙོ་བོ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཀུན་གཞི་སོགས་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བརྟགས་པ་དང༌། དབང་པོ་བསླད་པའི་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ལ་(༡༥༧ན)
རྟ་གླང་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་གང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པ་དེ་དག་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་རྟོག་ངོར་དེ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཏང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་སྐད་པ་དེ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས་ཡལ་ག་སྔ་མ་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་མ་བཟུང་ན་ལྟ་ངན་གྱི་རི་སུལ་དུ་ལྷུང་སྟེ་བདེན་གཉིས་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གིས་རྟོག་བཏགས་དང་དབང་ཤེས་བསླད་སྣང་ལ་བདེན་ཞེན་ཡོད་ཀྱི་བར་བློ་དེ་ངོར་བདེན་པའང་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བློ་ལ་བལྟོས་གཉིས་ཆར་བདེན་པ་སྟེ། །དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྤྱིར་གྲགས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པས། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་བྱེད་པར་གྲགས་གྲུབ་མེད་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གཅིག་གིས་དོན་མིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའམ་མཐོང་བ་དེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འདོགས་པ་དང་མཐོང་བ་མིན་ཅིང༌། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་(༡༥༧བ)
སྙད་དང་འགལ་ན་གང་ཟག་སྔ་མ་དེའི་བ

【汉语翻译】
那个观点和应成派所持的观点没有差别，没有观察显现时，两者都认为存在，如果观察，两者都不认为存在。第二是：被无知睡眠扰乱的外道徒，以各自的论典，对补特伽罗和自性等进行如实考察，以及对被感官欺骗的幻术、阳焰等，考察马牛等，那些在世间也不存在，更不用说在胜义谛中了，因为世间人不通过那些进行名言。有人认为，外道徒考察的那些，实际上不存在，但在名言分别中是存在的。如果这样认为，那么那样分别，就是舍弃了世间普遍公认的世俗谛方面，依靠世间不存在的法进行取舍，就像想要爬到树上，舍弃了之前的树枝，如果没有抓住后面的树枝，就会堕入恶见的悬崖，远离了证悟二谛，因此不会获得果实。有些人这样认为，内外道徒对分别假立和感官欺骗的显现执著为真实，在他们的心识面前也是真实的，而且他们也是世间人，因此会成为世俗谛，因为“它依赖于心识，两者都是真实的，在明见实义时，两者都是虚假的。”如果这样认为，那是不遍的，就像胜义谛依赖于圣者的等持见而安立一样，世俗谛也依赖于世间普遍公认和见到的而安立，幻术阳焰等在世间没有被公认为具有作用，外道徒考察的那些，在世间不作为名言取舍的依据，一个人没有根据地捏造或见到，不是所有人都那样安立和见到，如果与所有人的名言相违，那么那个人的

【英语翻译】
That view is no different from the view held by the Prasangikas. Without examining appearances, both consider them to exist, but upon examination, neither considers them to exist. The second is: Those non-Buddhists disturbed by the sleep of ignorance, examine the self and nature, etc., as they truly are, according to their respective treatises, and examine illusions, mirages, etc., which are deceived by the senses, as horses, cattle, etc. Those do not even exist in the world, let alone in the ultimate truth, because worldly people do not use those to make designations. Some think that those examined by the non-Buddhists do not exist in reality, but they exist in nominal distinctions. If you think so, then that distinction abandons the aspect of the conventional truth that is universally recognized in the world, and relies on the dharma that does not exist in the world to make choices, just like wanting to climb a tree, abandoning the previous branch, if you do not grasp the latter branch, you will fall into the cliff of wrong views, and you will be separated from the realization of the two truths, so you will not obtain the fruit. Some people think that the inner and outer non-Buddhists are attached to the appearances of conceptual imputation and sensory deception as true, and they are also true in their minds, and they are also worldly people, so they will become conventional truths, because "it depends on the mind, both are true, and both are false when seeing the real meaning." If you think so, it is not pervasive, just as the ultimate truth depends on the vision of the samadhi of the noble ones, the conventional truth also depends on what is universally recognized and seen in the world. Illusions, mirages, etc. are not recognized as having functions in the world, and those examined by the non-Buddhists are not used as the basis for nominal acceptance and rejection in the world. One person fabricates or sees something without basis, not everyone establishes and sees it that way, and if it contradicts the names of all people, then that person's

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ཏགས་མཐོང་གི་ཆ་བརྫུན་པ་དེ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བས་འདོར་དགོས་པར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བློ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བཟློག་ཕྱོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡང་ལོག་གཉིས་བདེན་ན་བདེན་མཉམ་དང༌། བརྫུན་ན་བརྫུན་མཉམ་དུ་མཚུངས་པར་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ལུང་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེན་བརྫུན་རྗེས་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་གནས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་གཟིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཡི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེས་ནི་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བྱིས་པའི་བློས་འཁྲུལ་ནས་གཞན་སྐྱེ་མཐོང་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མེད་བློ་ལ་འཁྲུལ་པར་བསླད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སྐྱེའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕགས་པས་མ་གཟིགས་པས་ཡ་མ་བརླ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི། གཏི་མུག་ནི་(༡༥༨ན)
སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའམ། གནས་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱར་འཇོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དེས་དངོས་པོ་གང་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་ཡོད་པར་ཞེན་ནས་དོན་ལ་མ་

【汉语翻译】
因为此论典表明，与名声相悖的虚假表象之部分应该舍弃。此“观待于智慧”之论典则转变为反向成立之论据。因为该论典是为了在考察究竟实相之时，显示世俗的正确与错误两者，如果真实则同样真实，如果虚假则同样虚假。而此论典则是为了仅仅在世俗层面，顺应世间的名声而显示正确与错误两者。第二，眼睛被眼翳遮蔽者所见之物，如何不损害无眼翳之识？同样，舍弃无垢智慧的凡夫之心，不会损害无垢之智。此处驳斥他生，世间的现量并无损害，因为世俗谛的差别是追随世间人而作真假之叙述。驳斥他生并非仅仅停留在世间人的所见，并追随其后而驳斥，而是以圣者的观察为依据而驳斥。譬如，眼睛被眼翳遮蔽者所见的毛发等，不会对无眼翳之识产生迷惑的损害。同样，舍弃无垢智慧的凡夫之心，即使迷惑而见他生，也不会对圣者无垢之智产生迷惑的损害。因为凡夫的所见，圣者并不认可，是可笑之处。第二，宣说世俗和胜义的自性。第一，愚昧自性遮蔽故为世俗，由此所造作不真实显现者，彼为世俗真实，如是能仁所说，成为造作之事物即为世俗。在陈述诸法二谛之体性后，阐述世间世俗之谛，即愚昧（158a）
使众生对实相愚昧，或于实相之外妄加分别，从而遮蔽对实相自性的证悟。因此，这样的法被称为世俗，原因已述。愚昧的自性，即世俗，使事物本无自性却执着为有，而实际上并非

【英语翻译】
Because this treatise indicates that the false appearance that contradicts fame should be abandoned. This treatise, "Depending on Intelligence," then becomes an argument for the opposite. Because that scripture is intended to show that in the context of examining ultimate reality, both the correct and incorrect of the conventional are equally true if true, and equally false if false. And this scripture is intended to show both the correct and incorrect only on the conventional level, in accordance with worldly fame. Second, how does what is seen by one whose eyes are covered with cataracts not harm the knowledge without cataracts? Similarly, the mind of an ordinary person who has abandoned stainless wisdom does not harm stainless wisdom. Here, refuting other-birth, there is no harm from worldly direct perception, because the distinction of conventional truth is made by following worldly people and narrating truth and falsehood. Refuting other-birth is not merely staying in the sight of worldly people and refuting it by following them, but refuting it based on the observation of the noble ones. For example, the hairs and so on seen by one whose eyes are covered with cataracts do not cause the harm of delusion to the knowledge without cataracts. Similarly, the mind of an ordinary person who has abandoned stainless wisdom, even if deluded and seeing other-birth, does not cause the harm of delusion to the stainless wisdom of the noble ones. Because the sight of ordinary people is not recognized by the noble ones, it is a laughable matter. Second, explaining the nature of the conventional and the ultimate. First, ignorance is conventional because it obscures reality, and whatever is fabricated by it appears as untrue, that is said by the capable one to be conventionally true, and things that have become fabricated are conventional. After stating the nature of all things in terms of the two truths, the conventional truth of the world is explained, that is, ignorance (158a)
makes sentient beings ignorant of reality, or falsely distinguishes it from reality, thereby obscuring the realization of the nature of reality. Therefore, such a dharma is called conventional, the reason has been stated. The nature of ignorance, that is, the conventional, makes things that have no nature cling to them as if they exist, but in reality they are not.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ཞུགས་ཀྱང་བཅོས་མར་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བདེན་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་འབྱུང་གི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བརྫུན་པར་རྟོགས་ལ། སྔོན་པོ་སོགས་ནི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མིན་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །སྐབས་འདིའི་འཇུག་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་གི་ཟིན་སོ་བཙན་པར་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཛིན་བློ་ཡིན་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་གསལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྣང་བར་འཇོག་བྱེད་སྲིད་རྩའི་མ་རིག་པ་གང་ཞིག དེ་མ་ལོག་པའི་བྱིས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལོག་པའི་འཕགས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མི་སྣང་བར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་སྣང་བས། བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་མིན་ཞེས་རྟབ་རྟབ་པོར་རིངས་པོ་རིངས་པོས་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའང་ཆེས་སྔས་པར་འགྱུར་གྱི་དོགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་(༡༥༨བ)
རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་འདུ་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་གི། སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས། དབུ་མའི་གསུང་རབ་མང་པོར་མཉམ་གཞག་སྣང་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་ཆུང་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང་བདེན་པར་སྣང་བ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདེན་པར་ཞེན་སྣང་གཉིས་ཀ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་ཟ

【汉语翻译】
即使参与其中，由于被赋予虚假的缘起，而显现为真实，这被称为世俗谛，是能仁所说。其中，缘起的影像等错误的世俗，连孩童也知道是虚假的。蓝色等显现为真实，而自性空性对他们来说并不显现为无遮蔽，因此，胜义的自性和错误的世俗不是世俗谛。世俗谛是被包含在有支中的烦恼性的无明所区分的。如果在此处强调《入行论》注释的词语，那么执着世俗谛的心就是烦恼障，这是普遍的。能使世俗谛显现的有根之无明，未被颠倒的孩童会认为世俗谛是显现的。已被颠倒的圣者不会认为世俗谛是显现的，因为他们仅仅看到世俗。如此清晰地说明了。因此，说执着真实遍及烦恼障并非月称的观点，并匆忙地、急切地做出结论，恐怕是过于仓促了。对于声闻、独觉（158b）
佛和菩萨，他们已经舍弃了烦恼性的无明，对于他们来说，如同行、影像等存在的事物，就像是虚假的事物一样，是自性，但不是真实，因为他们没有认为是真实的。对于孩童来说，这是具有欺骗性的。对于圣者来说，就像幻术一样，仅仅是缘起的世俗。仅仅是世俗，也是因为仅仅是具有所知障性质的无明普遍存在，所以显现和具有显现之境的圣者的后得位才会显现。在没有显现之境的等持状态中则不然，因为一切戏论都已寂灭。在此，古代文献中说：在许多中观论典中，以等持无显现为主，下三地的下等圣者在后得位上虽然没有执着真实，但有真实的显现。而佛陀则既没有执着真实，也没有真实的显现，但仅仅有世俗缘起的显现。

【英语翻译】
Even when involved, that which appears as true due to the power of dependent origination that is labeled as false is called conventional truth, as stated by the Sage. Among these, the false conventional truths such as reflections of dependent origination are recognized as false even by children. Blue and other colors appear as true, and emptiness of inherent existence does not appear to them without obscuration. Therefore, the ultimate nature and false conventional truths are not conventional truths. Conventional truth is distinguished by afflictive ignorance, which is included in the limbs of existence. If we emphasize the words of the commentary on the "Entering the Middle Way" here, it is clear that the mind that grasps conventional truth is pervasive with afflictive obscurations. The root ignorance that makes conventional truth appear, conventional truth appears to children who have not reversed it. It is clearly explained that the noble ones who have reversed it do not see conventional truth as appearing, because they only see it as conventional. Therefore, saying that grasping at truth is pervasive with afflictive obscurations is definitely not Chandrakirti's view, and hastily and quickly making a conclusion would be too hasty. For Hearers, Solitary Realizers (158b)
and Bodhisattvas, who have abandoned afflictive ignorance, for those who see things like formations and images as similar to existence, things that have become like false objects are nature, but not truth, because they do not presume them to be true. For children, it is deceptive. For the noble ones, it becomes merely the conventional truth of dependent origination, like an illusion. That mere conventionality also appears in the subsequent attainment of the noble ones who have objects of experience with appearance, because only ignorance with the characteristic of the obscuration of knowledge is universally practiced. It is not in the state of meditative equipoise, which has objects of experience without appearance, because all elaborations are completely pacified. Here, in ancient documents, it says: In many Madhyamaka scriptures, taking meditative equipoise without appearance as primary, the lower noble ones of the three lower levels, in their subsequent attainment, although they do not grasp at truth, there is an appearance of truth. But the Buddhas have neither grasping at truth nor the appearance of truth, but only the appearance of conventional dependent origination.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ེར་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། འཕགས་ཆུང་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྣང་མི་སྲིད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ཞིག་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་གཉིས་ཀར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བལྟོས་ཆོས་ཀྱིས་བཞག་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྔ་མས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་རྫོབ་(༡༥༩ན)
ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཛེས་སོ། །ཞེས་གསལ་བར་བཀོད་པའང་ལེགས་བཤད་དུ་མངོན་ནོ། །འཇུག་འགྲེལ་གྱི་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་འཕགས་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པར་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པར་ཞལ་གསལ་གྱི་ལུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་བ་ཆེན་པོས་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་སྨོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཞུང་དོན་ལས་བཟློག་ནས་འདོན་པའི་སྒྱུ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེར་བདེན་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་དེ་བཟློག་ནས་འདི་ལྟར་འདོན་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འདུ་བྱེད་བྱད་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་འདོན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདི་ལ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་ལས། ཉིད་ཅག་དབང་བཙན་པར་འགྱུར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་བའོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་གདགས་གཞི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་བཏགས་ཆོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མི་རྟོགས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ན་བདེན་འཛིན་འཁོར་རྩའི་མ་རིག་པར་(༡༥༩བ)
གསུངས་ཤིང༌། རྒྱུ་མཚན་དེས་འཕགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུད་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འཆད་པ་ན་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ནོངས་མེད་ཡིན་པ་ལ། ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
按照耶热瓦大导师月称的观点是不合理的，对于下三地的圣者来说，如果显现世俗，就不可能显现世俗谛。仅仅显现世俗是遍及的。因为佛陀不会显现世俗谛和仅仅世俗这二者。因为二者都是以是否具有烦恼的无明为依据，是与智慧（梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智）相对立的法。前者这样说，对于佛陀的境界存在世俗(159a)的观点是美好的。如此明确地阐述也是一种善说。入行论的注释中，从“也是声闻和独觉”到“不属于没有显现的行境者”之间，这些圣者虽然对世俗没有真执，但世俗是虚假的。像这样明确说明这是所知障的教证，孜隆释迦大师认为圣者相续中的细微真执是具有烦恼的无明。说“因此这样说”是一种从自己的宗派观点中颠倒经文含义的诡辩。因为如果存在细微的真执，那么声闻、独觉和菩萨就已经断除了具有烦恼的无明。对于像显现行、影像等存在一样进行观察的那些人，将所要证明的和能证明的结合起来，应该这样颠倒过来宣说：声闻、独觉和菩萨没有断除不具有烦恼的无明，对于像显现行、容貌等存在一样进行观察的那些人。如果那样，按照这个体系，经文作者会说：你们会变得强大，所以你们的体系是完全行不通的。因此，圣者龙树师徒等人，如果不证悟所依蕴等法的无自性，就无法证悟能依补特伽罗的无我，这样，真执就是轮回的根本无明(159b)。因为这个原因，如果说是圣者，那么他的相续中就没有真执，因此说真执遍及烦恼障，那么应成派的观点就是没有过失的。孜隆具德者。

【英语翻译】
According to the view of the great teacher Yerwa, it is unreasonable. For the three lower noble ones, if the conventional appears, it is impossible for the conventional truth to appear. It is pervasive that only the conventional appears. Because the Buddha does not appear to both the conventional truth and only the conventional. Because both are based on ignorance of whether or not they have afflictions, and are dharmas that are opposed to the wisdom (ज्ञान, jñāna, Knowledge). The former says that it is beautiful to have the view that there is conventional (159a) in the realm of the Buddha. It is also a good explanation to state it clearly. In the commentary on the Entering the Middle Way, from "also the hearers and solitary Buddhas" to "not belonging to those who do not have the object of appearance," these noble ones, although they do not have true clinging to the conventional, the conventional is false. Like this clear statement that this is the obscuration of knowledge, Zilong Shakya the Great believes that the subtle true clinging in the continuum of the noble ones is ignorance with afflictions. Saying "therefore it is said" is a sophistry that reverses the meaning of the scriptures from one's own sectarian view. Because if there is subtle true clinging, then the hearers, solitary Buddhas, and Bodhisattvas have abandoned ignorance with afflictions. For those who observe like the existence of manifestations, images, etc., combining what is to be proven and what can be proven, it should be reversed and declared: Hearers, solitary Buddhas, and Bodhisattvas have not abandoned ignorance without afflictions, for those who observe like the existence of manifestations, appearances, etc. If so, according to this system, the author of the text would say: You will become powerful, so your system is completely unworkable. Therefore, the noble Nagarjuna and his disciples, if they do not realize the selflessness of the basis of imputation, aggregates, etc., they cannot realize the selflessness of the imputed person, in this way, true clinging is the root ignorance of samsara (159b). Because of this reason, if it is said to be a noble one, then there is no true clinging in his continuum, therefore saying that true clinging pervades the obscuration of afflictions, then the view of the consequentialists is without fault. Zilong the Virtuous.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
དང་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་འདི་ལྟར་འཆད་ན་ཆེས་ཉེས་པ་ཆེའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། ཙོང་ཁ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྐད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་བཟོས་པའི་མཆུ་ས་གཙང་དག་ལ་འབད་དེ་འཕྱི་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཅིར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པའི་དངོས་ཆོས་དེ་དེར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདེན་རྟོག་དེ་ཉིད་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་མ་རིག་གསུངས། །དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དེས་གཙོ་བོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང༌། བདེན་འཛིན་དེའི་བག་ཆགས་དང་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེན་པའི་བློ་ནི་གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ། རྒྱུད་བླར། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་(༡༦༠ན)
བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་མཐུ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་སོ་སྐྱེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཐོང་བ་དེ་འཕགས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་བརྫུན་པར་གཟིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོར་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་བསླུ་མེད་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཟིགས་ཀྱི། བྱིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསླུ་ཆོས་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་གཉིས་ཀ་ལོག་པ་འདིའི་གནད་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བའི་གསུང་གིས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མངའ་ན་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
而且，如果马黑袍大师说：“以应成派的观点这样解释是极大的错误”，并指责宗喀巴大师，这与乌鸦用弄脏的喙努力擦拭干净的地面有什么区别呢？ 同样，由于认为依赖于因缘的事物在那里真实成立的实执，被认为是烦恼障的无明。如果它不是烦恼障的无明，那么十二缘起也无法从中产生。但并非不产生，如《七十空性论》所说： 依赖于因缘的事物， 以真实存在而分别， 彼即导师所说无明， 从彼产生十二支。 因此，像这样的实执主要障碍获得解脱，所以是烦恼障；而实执的习气和将蕴视为无实如幻的智慧，主要障碍获得一切智智，所以被认为是所知障。如《宝性论》所说： 执着三轮之分别， 彼即称为所知障。 因此，诸佛并非以各种方式显现所有的世俗法，因为他们已经圆满证悟了所有法的所有方面。心和心所的行相已经完全止息。 因此，由于被有烦恼和无烦恼的无明所染污的力量，薄伽梵宣说了世俗谛和仅仅是世俗。凡夫所见的世俗谛，圣者视之为虚假的世俗显现。而仅仅是世俗的自性空性，在圣者的等持面前是胜义谛。诸佛不会看到胜义谛之外的其他事物，而凡夫则只专注于虚假的世俗谛。 因此，圆满正等觉的佛陀，由于作为原因的有烦恼和无烦恼的两种无明都已止息，作为结果的世俗谛和仅仅是世俗也都已止息。由于这个要点，至尊热达瓦的教言说： 如果如来也具有色等境的显现，那将变成没有断除错乱。

【英语翻译】
Moreover, if the Great Black Robe Master says, "It is a great mistake to explain it this way according to the Prasangika view," and criticizes Tsongkhapa, what difference is there from a crow trying to wipe a clean surface with its defiled beak? Similarly, since the grasping at true existence, which apprehends phenomena dependent on causes and conditions as truly established therein, is said to be the ignorance of the afflictive obscuration. If it were not the ignorance of the afflictive obscuration, the twelve links of dependent origination would not arise from it. But it is not that they do not arise, as it says in the "Seventy Stanzas on Emptiness": Those things that depend on causes and conditions, To conceive of as truly existent, That is what the Teacher called ignorance, From that the twelve links arise. Therefore, such a grasping at truth primarily obstructs the attainment of liberation, so it is the afflictive obscuration; and the habit of grasping at truth and the mind that clings to the aggregates as unreal like illusions primarily obstruct the attainment of omniscience, so they are regarded as the cognitive obscuration. As it says in the "Uttaratantra": Whatever is the conceptualization of the three spheres, That is considered the obscuration of knowledge. Thus, all conventional phenomena do not appear to the Buddhas in all ways, because they have fully awakened to all aspects of all phenomena. The activity of mind and mental factors has ceased completely. Therefore, due to the power of being obscured by ignorance, both afflicted and unafflicted, the Bhagavan spoke of conventional truth and mere convention. What ordinary beings see as conventional truth, the noble ones see as false, merely an appearance of convention. And the emptiness of the nature of that mere convention is the ultimate truth in the presence of the noble ones' equipoise. The Buddhas do not see anything other than the unmistaken ultimate truth, but childish beings focus only on the deceptive conventional truth. Therefore, for the fully enlightened Buddhas, since both afflicted and unafflicted ignorance, which are the causes, have ceased, both conventional truth and mere convention, which are the results, have also ceased. Due to this key point, the words of Jetsun Rendawa say: If the Tathagatas also have the appearance of objects such as forms, then it would become that they have not abandoned delusion.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
 ཡུལ་བརྫུན་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་སྣང་ཡང་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་(༡༦༠བ)
འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལ་ཤར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དག་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་དག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ལས་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་དང༌། །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་བཀན་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བརྒལ་བ་ན་གདུགས་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཐར་པ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྙད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་མཛད་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་མེད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །རྟ་ནག་གོ་བོས་བྱས་པའི་འཇུག་པའི་ཡི་གེར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་དང༌། དེང་སང་སྒྲོས་རང་དགའ་བ་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་མཐུན་ངོར་མི་བདེ་ཡང༌། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བསྒྲིགས་ན་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་ཐབས་ཨེ་འདུག་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅེས་བྲིས་སོ། །བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་(༡༦༡ན)
ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད

【汉语翻译】
因为显现虚假之境，如同梦境等之识。如果显现却不执著为真实，难道不会变成错乱吗？如果患有眼翳的人在空中看到发网和二月等，因为不会认为这些是真实的发网和二月等而显现执著，所以不会变成错乱。如果说，土地石头等不净的显现，是因为无明的缘故。那么，对于如来们来说，不会显现的清净的黄金地基和珍宝的无量宫等，是因为智慧的自显（160b），在无碍的功用中显现，因此具有它也不会变成错乱，是这样吗？清净的显现也不是真实成立的，因为是从愿望和净土修行等善根中产生的，所以是缘起。如果这些不是从因和缘中产生，而是自性成立的，那么外道们会怎么说呢？ 雪花、藏红花、鲜花，牛奶、乳酪、珍珠色，如同撑开的伞的形状，胜者说那是解脱。 就像超越三界时，想要如同向上撑起的白色伞一样的解脱，这与他们的想法相同，因此这教法就变成了外道。 因此，虽然世俗对于佛陀来说不显现，但是佛陀了知一切所说，以及转法轮等事业并不相违背。因为如此行事的因，也就是福德资粮的缘起，在过去菩提行的时候，如实修习的果报不会白费。 这句话对于认为佛陀没有衡量世俗显现的智慧的观点来说，我认为是公正的善说。 རྟ་ནག་གོ་བོ （Rta nag go bo）所著的入门书中写道：如果世俗谛是真实的，那么存在并不普遍；如果名言谛是真实的，那么存在就是普遍的。 如果在世俗中存在，那么存在并不普遍；如果在名言中存在，那么存在就是普遍的。 如今，虽然很多人追随各自随心所欲的说法，表面上不敢苟同，但是如果将中观宗的始末整理清楚，除了这样说，还有其他说法吗？请好好思考。 连一点点专注的目标（161a）都没有。

【英语翻译】
Because the appearance of false realms is like the consciousness of dreams and so forth. If it appears but there is no clinging to it as true, will it not become confused? If a person with cataracts sees hair-nets and double moons in the sky, because they do not manifestly cling to these as being genuine hair-nets and double moons and so forth, it will not become confusion. If the impure appearances of earth, stones, and so forth are because of ignorance, then for the Thus-gone Ones, the pure appearances of golden ground and jeweled palaces and so forth, which do not appear [to ordinary beings], are the self-appearances of wisdom (160b), arising as the unobstructed power, so having that does not become confusion, is that so? That pure appearance is also not established as truly existent, because it arises from roots of virtue such as aspirations and purifying fields, therefore it is dependently originated. If those did not arise from causes and conditions but were established by their own nature, what would the non-Buddhists say? Snowflakes, saffron, flowers, milk, yogurt, pearl-colored, like the shape of an unfurled umbrella, the Victorious Ones say is liberation. Just as when transcending the three realms, one desires liberation like a white umbrella held aloft, this is the same as their thought, therefore this teaching has become non-Buddhist. Therefore, although the conventional does not appear to the Buddha, the Buddha's knowing all that is said and performing activities such as turning the wheel of Dharma are not contradictory. Because the cause for doing so, the dependent arising of the accumulation of merit, the result of having correctly practiced in the past during the time of the bodhisattva's conduct, will certainly not be wasted. This statement, for the view that the Buddha does not have the mind that measures conventional appearances, I see as an impartial good explanation. In the introductory letter written by Rta nag go bo: If the conventional truth is true, then existence is not pervasive; if the nominal truth is true, then existence is pervasive. If it exists conventionally, then existence is not pervasive; if it exists nominally, then existence is pervasive. Nowadays, although many people follow each self-satisfied statement, outwardly disagreeing, if the beginning and end of the Madhyamaka system are arranged, is there any other way to speak other than this? Please consider it well. There is not even a little bit of a point of focus (161a).

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པར་ཟད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅེས་པ་དེ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་མོད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་པ་དེ་ད་ལྟ་འཆད་བཞིན་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འགྲེལ་པར། དེ་དང་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྫུན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཚར་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཀླགས་ནས་རྟོག་པ་ཨེན་ཙམ་མ་བཅུག་པར་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལ་ཡིག་འཇོག་བྱས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་རྨི་ལམ་དུའང་མི་རྨི་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དགག་པ་དམིགས་ཀྱིས་ཕུག་ནས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་རང་ལུགས་ལ་སུས་ཁས་བླངས་ནའང་སྤྲོས་མཐར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔྱད་ངོ་ན་གཉིས་ཀ་མེད་མཉམ་དང༌། མ་དཔྱད་པའི་ངོ་ན་ཡོད་མཉམ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་ངོར་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་འཇིག་རྟེན་པས་འཇོག་པའི་རྗེས་འརྗོད་བྱས་པ་ལས། གཞན་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དེར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་འཚལ་བར་སྣང་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དོན་མགོ་མཇུག་ཁྱེད་ལ་བསྒྲིག་ཏུ་བཅུག་ན་ད་དུང་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་རྫ་(༡༦༡བ)
བུམ་གྱི་དུམ་བུ་ཐོ་རེ་ལོང་ངེ་ཡོང་ཉེན་ཆེའོ། །ཡང་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྲིས་གདའ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་མི་འདོད་པ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་ཡིན་པར་བཤད་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན་ཅིར་འགྱུར་སོམས། ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་བཞག་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་འདོན་པའི་ལུང་དེ་ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིན་པ་སྲིད་ནའང་ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་པའི་ཞར་ལ་རང་རྒྱུད་དང་ཚད་མ་མཐུན་ཚུལ་ཁྱེད་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
仅仅是按照这样记录下来而已。你所说的“世俗谛存在不遍于有”是考虑到颠倒的世俗而说的。如果这样会怎么样呢？认为颠倒的世俗是真实的，这已经被现在正在讲的这部论典所破除了。因为这部论典的注释中说：“那个和任何在世俗中也是虚假的，就不是世俗的真谛。”你连一遍也没有读过，一点思索也没有加入，只是在《入中论》上做记录而已。世俗中存在不遍于有，以及名言中存在遍于有，这是应成派在自宗中安立的，连做梦也没有梦到过。特别是，对于像这样说自宗以量成立的观点，进行了专门的破斥。因为对于这种法的道理，一切戏论边都被理所当然地破斥。无论谁在自宗中承认戏论，都会变成戏论边。因此，在观察时，两者都是无有平等；在没有观察时，两者都是有平等。这样，在没有观察的时候，在世间的名声中，对于世俗的世间人，也随顺世间人安立为正和邪两种。除此之外，并没有在自宗中进行区分。像这样的道理，你一点也没有理解，却好像很懂的样子，如果让你来整理中观宗的道理的头尾，那除了说这些之外，也没有其他办法了，就像说那样，陶罐的碎片很可能会散落一地。还有，大黑马铠甲者说，《入中论自释》中说：“世俗谛是欺骗的，因此不是胜义谛。”这样说，萨迦班智达所说的应成派和自续派的区别，就成立为符合实际了。你这句话的字面意思好像是，自续派认为世俗谛是胜义谛，而应成派不这样认为，这就是应成派和自续派的区别。如果这样，想想会怎么样？你们所引用的萨迦班智达安立应成派和自续派区别的教证，并不是萨迦班智达说明应成派和自续派区别的教证。即使有可能是，萨迦班智达在区分应成派和自续派的同时，你的

【英语翻译】
It is merely recorded as it is. Your statement that "conventional truth does not pervade existence" was made considering the false conventional. If that's the case, what will happen? The belief that false conventional is true has already been refuted by this very treatise that is currently being explained. Because the commentary to this states, "That which is false even in the conventional is not a conventional truth." You haven't even read it once, haven't added any contemplation, and have merely made notes on the Madhyamakavatara. The fact that existence in the conventional does not pervade existence, and that existence in name pervades existence, is something that the Prasangikas establish in their own system, and they don't even dream of it. In particular, they have specifically refuted the view that one's own system is established by valid cognition. Because for this Dharma principle, all extremes of elaboration are reasonably refuted. Whoever accepts elaboration in their own system will turn into an extreme of elaboration. Therefore, when examined, both are equally non-existent; when not examined, both are equally existent. Thus, when not examined, in the worldly fame, for the conventional worldly people, they also follow the worldly people in establishing them as correct and incorrect. Apart from that, there is no distinction made in one's own system. You don't seem to understand even a little bit of such a reason, but you pretend to know. If you were allowed to arrange the beginning and end of the Madhyamaka doctrine, there would be no other way to speak than to say that, just like saying that, the fragments of the clay pot are likely to scatter all over the place. Also, Ta Nak Go Chenpa said, in the Autocommentary to the Madhyamakavatara, "Conventional truth is deceptive, therefore it is not ultimate truth." By saying this, the distinction between Prasangika and Svatantrika stated by Je Sakya Pandita is established as being in accordance with reality. According to the literal meaning of your words, it seems that the Svatantrikas believe that conventional truth is ultimate truth, and the Prasangikas do not believe that, and that this is the difference between Prasangika and Svatantrika. If that's the case, think about what will happen? The quote that you cite that Sakya Pandita established the difference between Prasangika and Svatantrika is not a quote from Sakya Pandita explaining the difference between Prasangika and Svatantrika. Even if it is possible, Sakya Pandita, while distinguishing between Prasangika and Svatantrika, your

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ལྟར་འཆད་ན་ཉིད་ཅག་ས་པཎ་གྱི་ཕྱོགས་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འདོད་བཞིན་དེའི་ལུགས་གསོད་བྱེད་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དབུ་ཚད་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ནི། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཞུའོ་སྐད། །འདི་དོན་སྨྲ་བ་མང་ན་ཡང༌། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བས། །དོན་བཞིན་རྟོགས་པ་ཁོ་བོ་ཙམ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་མི་བསླུ་བར། །འདོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་ལུགས། །རང་རྒྱུད་དེ་དང་ཆ་མཐུན་ལ། །ཐལ་འགྱུར་བ་དག་ཐ་སྙད་དུ། །བདེན་པ་མི་འདོད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དེར་ནི་དབུ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མ་དང་རང་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་མཐུན་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐ་སྙད་དུ་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པར་མཐུན་ཅེས་པ་(༡༦༢ན)
ས་པཎ་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེ་མདོའི་ཚད་མ་བ་དག་དོན་དམ་པར་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་བསླུ་མེད་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི། །མི་བསླུ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རྒྱུད་པས་ནི་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མི་བསླུ་བར་ཚད་གྲུབ་འདོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་དེ་དགག་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དགག་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ལུང་དེ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ངོ་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཞིག་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་རུང་གི། དེ་ལྟར་མིན་པའི་ས་སྐྱ་པ་རང་གི་ལུང་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་གསུང་རབ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་སུ་སྨྲས་ཏེ་ངལ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་གཟན་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་དེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །བདེན་པ་དང་པོ་བརྗོད་ནས་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ལ། དེ་ནི་ཡིད་དང་སྒྲའི་དངོས་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་མྱོང་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་བཟའ་བཏུང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། དེ་སེལ་བར་འདོད་ནས་སྣོད་དེ་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་པར་ཆེར་ངལ་བ་ན། མིག་དག་པས་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་སྣོད་དེར་ཁྱད་གཞི་སྐྲ་ཤད་ཉིད་མ་དམ

【汉语翻译】
如果像这样如实宣说，你们虽然自认为是大护持萨迦班智达的一方，但实际上却是在说毁灭他的宗规。正如所说： “头脑、量、宗派的差别， 恭敬地向您请教。” 虽然说这个道理的人很多， 但由于文殊菩萨的摄受， 真正领悟其义的只有我。 在名言中不欺骗， 这种观点是量论的宗规。 与自续派相一致， 而应成派在名言中， 简而言之是不承认真实的。 在这段偈颂中，由于没有明确区分中观和量，并且说量和自续宗派一致，因此，如果将“名言中不欺骗的事物与量成立的事物相一致”解释为萨迦班智达的观点，那也是不行的。因为，分别部和经部的量论师们认为，在胜义谛中，不欺骗的事物是由量成立的，但对于仅仅通过名言安立的、没有作用的事物，他们是不承认不欺骗的。因为有“量是不欺骗的知识， 存在于有作用的事物中， 是不欺骗的”这样的说法。而且，自续派怎么会认为在胜义谛中成立的不欺骗的事物是由量成立的呢？他们正是将此作为主要破斥的对象来进行破斥的。如果你们能说出真正了解乔杰萨迦班智达的教言对萨迦派的教法有益而没有错谬的话，那还可以。如果不是这样，那么萨迦派自己无论用什么理证都无法证明与佛经相符，却说成是萨迦派的宗规，并为此付出巨大的努力，这实在是太浪费生命和福德了！第二， “由于眼翳的缘故，对于头发等， 颠倒的体性进行分别， 在哪里眼睛清净了， 看到的就是那个自体， 就像这样在这里要知道。” 想要先说谛实，然后显示第二谛。 因为那不是意识和声音的真实对境。 为了让人们共同体验，用比喻来显示：有眼翳的人，由于眼翳的缘故，对于饮食、头发等颠倒的体性进行分别，想要消除它，于是非常费力地翻动那个容器。当眼睛清净的人走到他跟前，没有看到容器里有特别的头发，

【英语翻译】
If you explain it exactly as it is, you are claiming to be a great protector of Sakya Paṇḍita's side, but in reality, you are speaking to destroy his system. As it is said: "The distinctions of head, measure, and philosophical tenets, I respectfully ask of you." Although there are many who speak on this meaning, Because I am followed by Mañjuśrī, Only I understand the meaning as it is. In conventional terms, without deception, That desire is the system of valid cognition. It is in harmony with that self-nature, While the consequentialists, in conventional terms, Briefly, do not accept truth. " In that verse, since the difference between Madhyamaka and Pramāṇa is not clear, and it is said that Pramāṇa and the Svātantrika school are in agreement, it is not appropriate to explain the meaning of "things that are not deceptive in conventional terms are in agreement with things that are established by Pramāṇa" as Sakya Paṇḍita's intention. Because the Vaibhāṣikas and Sautrāntikas, the logicians, believe that things that are not deceptive in ultimate truth are established by Pramāṇa, but they do not accept that things that are merely labeled by convention and have no function are not deceptive. Because there is the saying, "Pramāṇa is knowledge that is not deceptive, It abides in things that have function, It is not deceptive. " Moreover, how could the Svātantrikas think that things that are established as not deceptive in ultimate truth are established by Pramāṇa? They refute this as the main object of refutation. If you can say something that truly understands that the words of Chöje Sakya Paṇḍita are beneficial to the teachings of the Sakya school and are without error, that would be good. If not, then the Sakyas themselves cannot prove that it is in accordance with the scriptures with any reasoning, but they speak of it as the Sakya school's system and make great efforts for it, which is a great waste of life and merit! Second, "Due to the power of cataracts, for hair and so on, Whatever inverted nature is distinguished, Where the eyes are pure, That which is seen is that self, know it to be so here. " Wanting to first speak of truth and then show the second truth. Because that is not the real object of mind and sound. In order to show people a common experience, an analogy is used: A person with cataracts, due to the power of cataracts, distinguishes whatever inverted nature there is in food, drink, hair, and so on, and wants to eliminate it, so he labors greatly to turn that container over. When a person with clear eyes goes to him and does not see any special hair in the container,

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ན་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་སྐྲ་ཤད་ཡིན་མིན་དེའི་མདོག་མཐོན་ཀ་ལྟར་སྔོ་མི་སྔོར་མི་རྟོག་གོ། །དེས་ན་མིག་མ་དག་པ་ལ་མིག་དག་པས་སྣོད་འདིར་སྐྲ་ཤད་ཡོད་པ་(༡༦༢བ)
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སྨྲ་པོ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ཤད་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྣོད་གང་དུ་བདག་ཉིད་མིག་དག་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་དེའི་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མ་དག་པས་མཐོང་བ་ནི་དེའི་དེ་ཉིད་མིན་པ་དེ་བཞིན་བདེན་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་མ་རིག་པས་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བས་ཕུང་སོགས་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་སངས་ཀྱི་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཕུང་སོགས་གཟིགས་པ་མེད་པར་དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པར་ཤེས་པ་གྱིས་ཤིག དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསླད་པ་གཏན་ལོག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་རྫོགས་སངས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཕུང་སོགས་གཟིགས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པ་ལ་དེའི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་པར་བརྗོད་དེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པར་ནུས་མི་ནུས་དོགས་པ་ལ་འགོད་པར་ནུས་པར་མ་མཐོང་བས་འགོད་པར་མི་ནུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་(༡༦༣ན)
བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོན་པ་དང་ཅི་སྟོན་པ་དང་གང་ལས་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས

【汉语翻译】
如果这样认为，那么它的特征，事物是实有还是非实有，头发的幻影是不是，它的颜色像孔雀翎一样是不是蓝色，不要这样去想。因此，对于眼睛不干净的人，如果眼睛干净的人说这个容器里没有头发的幻影（162b），那么说者就没有诽谤的过错。头发的幻影等的实性，就是哪个容器里，自己眼睛干净的人所见到的，那就是它的实性。不干净的人所见到的，不是它的实性。同样，在辨别二谛的时候，因为无明没有见到实性，所以执着蕴等是世俗谛。应当了知，远离无明昏暗的圆满正觉，不观见头发幻影般的蕴等，而是见到它的自性，这就是胜义谛。因此，在佛的境界中，两种无明所染污的完全消失，不会显现世俗的现象，这是应成派不共的观点。那么，圆满正觉是不是不观见头发幻影般的蕴等呢？对于什么也不观见，就说是观见了它的实情。例如，对于能否在虚空中写字的疑惑，因为没有见到能写字，所以领会到不能写字，就像这样。在《圣者入二谛经》中说：‘天子，如果胜义谛是身体、语言和意念的对境的自性，那么它就不能算作胜义谛，而只能是世俗谛。然而，天子，如果胜义谛是超越一切名言，没有差别，不生不灭，与能说、所说、能知、所知分离的。天子，胜义谛（163a）是超越一切殊胜的相，超越一切遍知智慧的对境的界限，这样说就不是胜义谛。一切法都是虚假的，是欺骗的法。天子，胜义谛是无法指示的。为什么呢？因为能指示者、所指示者以及从何处指示的法，所有这些在胜义中都是不生的。不生的法不能指示不生的法。’

【英语翻译】
If one thinks like that, then its characteristic, whether the thing is existent or non-existent, whether it is a hair-illusion or not, whether its color is blue like a peacock feather, do not think like that. Therefore, for someone with impure eyes, if someone with pure eyes says that there is no hair-illusion in this container (162b), then the speaker has no fault of slander. The reality of hair-illusions etc. is that in whatever container, what is seen by someone with pure eyes, that is its reality. What is seen by someone with impure eyes is not its reality. Similarly, when distinguishing the two truths, because ignorance does not see the reality, therefore clinging to the aggregates etc. is conventional truth. One should understand that the complete enlightenment, free from the darkness of ignorance, does not see the aggregates etc. like hair-illusions, but sees its own nature, and that is the ultimate truth. Therefore, in the realm of the Buddha, the defilement of the two kinds of ignorance is completely eliminated, and the appearance of conventional phenomena does not arise, which is the unique view of the Prasangika school. Then, does the complete enlightenment not see the aggregates etc. like hair-illusions? Not seeing anything at all is said to be seeing its true state. For example, regarding the doubt of whether one can write in the sky, because one has not seen that one can write, one understands that one cannot write, just like that. In the Sutra of the Holy One Entering the Two Truths, it says: 'Son of the gods, if the ultimate truth were the nature of the objects of body, speech, and mind, then it would not be counted as the ultimate truth, but would only be conventional truth. However, son of the gods, if the ultimate truth is beyond all expressions, without distinctions, unborn, unceasing, and separated from what can be said, what is said, what can be known, and what is known. Son of the gods, the ultimate truth (163a) is beyond the limits of the objects of the omniscient wisdom that possesses all the supreme aspects, and saying it like that is not the ultimate truth. All phenomena are false, they are deceptive phenomena. Son of the gods, the ultimate truth cannot be shown. Why is that? Because all the phenomena that show, what is shown, and from where it is shown, all of these are unborn in the ultimate sense. Unborn phenomena cannot show unborn phenomena.'

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་གཞི་དང༌། གཅིག་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་དེས་ནི་དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་མིན་པ་དང༌། བློ་དང་ཡིད་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་རིག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡང་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །(༡༦༣བ)
ཅེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་གི་སྲོག་གནད་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པར་དགོངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ས་ར་ཧ་དང་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་མི་ལ་སོགས་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ལུགས་འདི་ལ་དེང་སང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་མཐུན་པ་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ནི་ཁོང་པར་སྙིང་དང༌། དཔྲལ་བར་མིག་དང༌། དྲན་པ་སོ་ན་གནས་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད། གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད། ཞར་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཅན། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་འཕགས

【汉语翻译】
无法述说。像这样广为宣说。因此，在那真如中，以其为境的有事物和无事物，自己的有事物和别人的有事物，真实和不真实，常和断，常和无常，乐和苦，净和不净，我和无我，空和不空，体性和所依，一和异，生和灭等等的差别是不存在的，因为没有确定其自身的体性。因此，对于思考那真如来说，只有圣者们才是可靠的，非圣者们则不是。像这样广说，是因为胜义谛不是意识的对境，并且意识、意、心和心所生的一切行蕴、识蕴，在趣入胜义谛时，除了寂灭之外，连一刹那的流逝也无法忍受。如是说：胜义谛非意识之行境，意识被认为是世俗谛。(163b)
如是说。应认为此理是显密一切决定的要义，是无法超越的命根。这是从至尊萨ra哈和吉祥夏瓦里自在，到至尊玛尔巴、米拉等近传的，被称为不作意、超意识的大手印法门。后来，将此法门阐明得最为清晰的是，观世音弥扎佐吉向克珠洛扎瓦所传授的显密决定义不作意大手印的无量教言。现在很多人一致认为这是中国和尚的宗派。说这种话的人，他们的心中有心吗？额头上有眼睛吗？记忆力还健全吗？第二，世间非量之理由。因此，世间不能损害它。顺便显示世间所损害之境。第一，如果世间是量，那么，世间本身所见，其他圣者有何用？圣者之道又有何用？愚者也不应被认为是量。如果在此辨析之际，世间的见解是量，那么，作为有法，宣说它的圣

【英语翻译】
cannot be described. It is widely stated like this. Therefore, in that very suchness, the distinctions such as things and non-things that are its objects, one's own things and others' things, truth and untruth, permanence and cessation, permanence and impermanence, happiness and suffering, purity and impurity, self and selflessness, emptiness and non-emptiness, characteristics and bases, oneness and otherness, arising and ceasing, etc., are impossible, because its own nature is not ascertained. Therefore, only the noble ones are reliable for contemplating that very suchness, not the non-noble ones. Such extensive explanation is because ultimate truth is not the object of consciousness, and all aggregates of consciousness, mind, thought, and mental factors cannot tolerate even a moment's passing away when entering ultimate truth, except for pacification. As it is said: Ultimate truth is not the realm of consciousness, consciousness is considered to be conventional truth. (163b)
So it is said. This principle should be regarded as the life essence of all definitive meanings of Sutra and Tantra, which cannot be surpassed. This is the Dharma tradition of non-mentation, beyond consciousness, of the Great Seal, transmitted closely from the venerable Saraha and the glorious Shavari Lord to the venerable Marpa, Mila, and others. Later, what made this Dharma tradition most clear was the countless instructions on the definitive meaning of Sutra and Tantra, the non-mentation Great Seal, which Avalokiteshvara Mitra Yogi imparted to Khrophu Lotsawa. Nowadays, many people agree that this system is the tradition of the Chinese Heshang. How can those who say such things have a heart in their chest, eyes on their forehead, and memory in their brain? Second, the reason why the world is not a valid measure. Therefore, the world cannot harm it. Incidentally, it shows the object that the world harms. First, if the world were a valid measure, then, what need would there be for other noble ones who see the world itself? What would the path of the noble ones do? Fools should not be considered a valid measure either. If, at this time of analysis, the world's view is a valid measure, then, as a subject, the noble one who proclaims it

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཞན་གྱིས་མཁྱེན་པ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མཐོང་བས་མ་རིགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་འདོད་ལན་འདེབས་པའི་དབུ་མ་པ་ནི་མ་བྱུང་ལ། རྟགས་ཁྱབ་འགོད་ཚུལ་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་འགོད་པ་མིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདེན་སྣང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་(༡༦༤ན)
མཐོང་བ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་འགོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བདེན་སྣང་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་གྱི་བདེན་སྣང་དང༌། མ་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་ཙམ་དུ་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་སྤང་བྱ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་པའོ། །དེས་ན་རྟགས་འགོད་ཚུལ་ངེད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ན་རྟགས་ཁྱབ་འགྲུབ་ཀྱི། དེ་ལྟར་མིན་པར་སྔ་རབས་པ་དག་གི་རྟགས་འགོད་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་དེའི་རྟགས་ཁྱབ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཆ་དུ་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་བཤད་ནས་ཚུལ་འདི་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་གི་འདུད་རྩི་དྲོན་མོའོ་ཞེས་སྨྲ་མོད། དེ་ནི་ཁོ་བོའི་གློ་བར་རབ་ཏུ་མི་འཇེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་ཚད་མར་སོང་བའི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་དུ་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བརྗོད་དུ་བདེན་གཉིས་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ན། དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། ཞེས་མི་འབྱུང་བར། དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གསུམ་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། ཞེས་དང༌། རྩ་འགྲེལ་དེ་དག་ཏུ་བདེན་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འབྱུང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་དེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་གནོད་མེད་དུ་བྱས་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་(༡༦༤བ)
ཚད་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་འཛིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱེད་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲའི་འཇི

【汉语翻译】
其他的人知道什么必要或不必要呢？因为世间人认为以量成立事物的实相，从而舍弃非理性的缘故。对此，没有出现提出应答的中观派。关于立宗的方式，格鲁派人士所说的“世间人认为以量成立事物的实相”并不是指世俗中作用的事物实相以名言量成立，如果是量的话，而是指世间人以世间量成立作为宗的遮遣的真实显现（164a），如果是量的话，这样立宗。因此，对于真实显现，也有对世俗法的错乱执著境的真实显现，以及不迷惑的事物仅仅是能起作用的真实显现这两种。前者是应舍弃的，后者是作为取舍之依据的真实应成。因此，按照我们的这种立宗方式，宗和遍可以成立。如果不是这样，按照前辈们的立宗方式，那个论式的宗和遍不能成立，后学者们以诸多细节加以修饰后说道，这种方式是中观应成派的宗风，是至尊文殊菩萨的甘露妙语。但那在我心中并不十分惬意，如果那样，对于世俗谛，世间人的心识成为量的名言量成立的真实显现，以及作为错乱执著境的真实的真实显现这两种真实存在，并且除此之外，还有与此相异的胜义谛，总共有三种真实。如果月称论师在随顺世间而区分二谛时，不会出现“事物、获得、自性二者是执著的”，而是会出现“事物、获得、自性三者是执著的”，并且在那些根本和注释中，出现三种真实的分类方式也是合理的。另外，这里也有变化，如果“世间是量”的话，那么这个世间量，除了内外十二处没有被直接的错乱因所损害之外，其他的世间（164b）量，你们所安立的作为宗的遮遣所执著的世间是可以的。如果那样，那样的世

【英语翻译】
What need is there for others to know what is necessary or unnecessary? Because worldly people see the reality of things as established by valid cognition, thereby abandoning irrationality. In response to this, no Madhyamika has emerged to offer a reply. Regarding the way to establish the sign, the Gelugpas' statement that "worldly people see the reality of things as established by valid cognition" does not mean that the reality of things that function in the conventional is established by nominal valid cognition, if it is valid cognition. Rather, it means that worldly people establish the true appearance that is the negation of the sign by worldly valid cognition (164a), if it is valid cognition. Therefore, for true appearance, there are two types: the true appearance of the object of mistaken attachment to conventional phenomena, and the true appearance of things that are not mistaken, which are merely capable of functioning. The former is to be abandoned, and the latter is the true establishment to be taken as the basis for acceptance and rejection. Therefore, according to our way of establishing the sign, the sign and pervasion can be established. If it is not like that, according to the way the ancients established the sign, the sign and pervasion of that syllogism cannot be established. Followers, after embellishing it with many details, say that this method is the tenet of the Madhyamaka-Prasangika, and it is the warm nectar of the speech of the venerable Manjushri. But that is not very pleasing to me. If that were the case, for conventional truth, there are two truths: the true appearance established by nominal valid cognition, where the minds of worldly people become valid cognition, and the true appearance that is the object of mistaken attachment. And in addition to that, there is the ultimate truth, which is different from these, so there are a total of three truths. If Acharya Chandrakirti, in following the world, distinguishes the two truths, it would not appear as "things, attainment, and nature are the two that are grasped," but rather it would appear as "things, attainment, and nature are the three that are grasped." And in those root texts and commentaries, it would be reasonable for the classification of the three truths to appear. Furthermore, there is also a change here. If "the world is valid cognition," then this worldly valid cognition, other than the twelve internal and external sources that have not been harmed by immediate causes of delusion, the worldly (164b) valid cognition, the world that you have established as the object of negation of the sign, is acceptable. If that were the case, such a worl

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་ཚད་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲུབ་ན་དེ་འཛིན་གྱི་ཚད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་འགའ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཙམ་གྱི་དོན་ཅན་དུ་རློམ་པ་གཞིར་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་གྲགས་པས་བདེན་རྫུན་དུ་ཕྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སེམས་པའི་སྐབས་འདིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ཚད་མ་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ། གསུངས་ན་དེའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་རིགས་པ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཚིག་གསལ་ཁ་ཡོད་པའི་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཐད་པ་འདྲེན་རྒྱུ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཆོས་དེའི་ལུང་རྒྱབ་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་ཁོ་ནའི་གསུང་ལས་གཞན་འདྲེན་བྱར་མ་བྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་དེ་ཡོད་ན། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དངོས་པོ་གལ་ཏེ་བདེན་གྱུར་ན། །དེ་དངོས་མེད་པར་རྣམ་ཐར་དུ། །གང་གིས་མི་འདོད་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །(༡༦༥ན)
ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་མས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་ད་དུང་ཐབས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེར་བསྒྲིམས་པས་འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་སོགས་ཚད་མས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གྲོལ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པས་འཕགས་ལམ་གཞན་ཀུན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་མ་རིག་མ་སྤངས་པས་འཕགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དོགས་ན། འོ་ན་མ་རིག་པས་བླུན་པོར་གྱུར་པའི་བློ་ཚད་མ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཡུལ་གང་ལ་ཡུལ་ཅན་གང་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་མཁན་པོ་མིན་པས་ནོར་བུ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཏིང་རྒྱལ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མ

【汉语翻译】
因为世俗量在世间并不著名。如果事物本身存在的状态在世间不成立，那么执持它的量在世间也无法成立。特别是，世尊以世俗谛的事物仅仅是存在的意义为基础，世间将正确与否的分别意识称为量，并区分真假，但在思考实相的此时，却说它们不是量。但对于世俗谛的事物是存在的意义，世间的智慧是否是量，并没有说出哪怕一个词的区分。如果说了，那么为了满足其意，龙树父子及其追随者本应如此说，但却没有说。因为你无法找到一句明确说他们如此说的偈颂，所以在那个甚深法的论证背后，除了文殊菩萨的教言之外，没有其他的引证。因此，《楞伽经》中说：“一切事物存在，如孩童分别一样。他见此且此存在，一切皆将如实见。”以及《六十正理论》中说：“如孩童分别一样，事物若真实存在，谁不欲其无事物，于解脱有何用？”（１６５ན）

又，即使世俗量见到了那本身，但仍然依赖于作为方便部分的闻法和戒律等圣道，这有什么用呢？如果那样，那么圣道闻法等又有什么用呢？因为在那里努力也不会有有意义的结果。世间的眼等量证悟了那本身，如果那样证悟，仅凭那本身就足够解脱，因此不需要其他的圣道。又，如果怀疑说，即使世俗量见到了那本身，但因为没有舍弃无明，所以没有成为圣者。那么，被无明愚弄的智慧也不是量，因为对于任何事物，如果任何有境没有证悟，那它就不是量。就像不是宝石匠的人不认识宝石一样。因此，《定王经》中说：“眼耳鼻非量，舌身意亦然。”

【英语翻译】
Because conventional valid cognition is not renowned in the world. If the way things exist in themselves is not established in the world, then the valid cognition that grasps them will not be established in the world either. In particular, the Blessed One based his teachings on the mere existence of conventional entities, and the world calls the consciousness of the mind that distinguishes between right and wrong a valid cognition, and distinguishes between truth and falsehood. However, when contemplating reality, he said that they are not valid cognitions. But regarding the meaning of the existence of conventional entities, he did not say a single word about the distinction between whether worldly wisdom is valid cognition or not. If he had said so, then the teachers Nagarjuna and his son, along with their followers, should have said so in order to fulfill his intention, but they did not. Because you cannot find a single verse that clearly says that they said so, behind the argument of that profound Dharma, there is no other citation than the words of Manjushri himself. Therefore, the Lankavatara Sutra says: "All things exist, just as children discriminate. If he sees this and this exists, then all will be seen as they are." And the Sixty Stanza Reasoning says: "If things were truly real, as children discriminate, what reason would there be for anyone not to want them to be unreal, what use would there be for liberation?" (165n)

Furthermore, even if worldly valid cognition sees that very thing, what is the use of still relying on the noble path of hearing and discipline, etc., which are part of the means? If that is the case, then what is the use of the noble path of hearing, etc.? Because striving there will not have a meaningful result. What is that which worldly eyes, etc., validly cognize that very thing? If one validly cognizes in that way, then that alone is sufficient for liberation, so there is no need for other noble paths. Furthermore, if one doubts that even if worldly valid cognition sees that very thing, it has not become noble because it has not abandoned ignorance, then the wisdom that has been fooled by ignorance is also not valid cognition, because for any thing, if any subject has not validly cognized it, then it is not valid cognition. It is like a person who is not a gem cutter does not recognize a gem. Therefore, the Samadhiraja Sutra says: "Eyes, ears, and nose are not valid cognition, nor are tongue, body, and mind."

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཕྱིར་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བེམ་པོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་འདོད་གང༌། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལུང་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། དབང་ཤེས་ཚད་མ་མིན་པ་བསྟན་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བེམ་པོ་དང་ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་བཀར་ནས་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་དེར་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན་ཏེ། བེམ་པོ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲས་ཟིན་ལ་བཤད་གདའ་བས་(༡༦༥བ)
ཁྱེད་ལྟར་ན་ལུང་དེས་སེམས་བེམ་པོར་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མི་ལེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེའང་ཡུལ་གཟུགས་དང་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེ་བར་གྲགས་ན་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་དེ་རྒྱུར་བྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ག་ལ་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་ཁེགས་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ངག་དོན། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང༌། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ཟེར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་དོ་ཟེར་བ་དང༌། བདེན་གཉིས་དང་སྟོང་མི་སྟོང་དང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་སོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དོན་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་སྤྲོས་མཐར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་བློས་བརྟགས་ངོ་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་མི་བསླུ་བར་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྐལ་དམན་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་དག་བརྟགས་དོན་ཞེས་པའི་སྒྲས་བློ་ཆུང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་ཆོས་དེ་དག་མཉམ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སོགས་དོན་ལ་མི་གནས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་བདེན་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་མཉམ་པར་འཆད་དགོས་ཞེས་སླར་ལྷན་(༡༦༦ན)
པ་བཏབ་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། དྲང་བའི

【汉语翻译】
。如果这些根是量，那么圣道对谁有什么用呢？因为这些根不是量，自性的事物是无记的。因此，谁想要涅槃之道，就应该做圣道的事。如是说。有些人认为，此论证表明世俗的根不是量，而不是表明根识不是量，因为这里区分了事物和量的共同基础，表明不能成立。这是不理解。如果是这样，那么心也不是量，因为事物是无记的。文字上是这样说的（165b），按照你的说法，那个论证也有说心是事物的过失。我们不接受你那样颠倒的执着。如果世俗的眼等识被认为是量，那么它们也被认为是从境色和俱生缘根产生的。如果这些自性上是无记的，那么以它们为因的识，怎么可能是自性上的善或不善的果呢？因为因如果被否定，果就不会产生。是这样认为的。语词的意义：东方宗喀巴大师及其追随者，以及站在他们一边的后来的应成派论者中的大多数，以及说“像这样在名言中存在，就足以证明存在”的人，以及认为缘起不是远离生灭等八边的人，以及认为一切法在世俗中都是有戏论的，因此足以成为有戏论的，而在胜义中是远离戏论的，因此不足以成为无戏论的人，以及认为二谛和空非空、有为无为、法和法性等一切二法在意义上是各自分立存在的，以及为了使那样存在变成戏论的终点，如果用分别念来衡量，那么二谛的一切法都像由理智和名言的量所成立一样，不会欺骗地成立为具有真实的意义，那些依靠低劣之词的人，用“考察意义”这个词来使小智慧产生迷惑，以及将二法说成是平等性等，因为在意义上不存在，所以那样说是由于事物自身方面真实成立，所以必须解释为空性是平等的，这样再次添加（166a）后来说，以及正直的

【英语翻译】
. If these faculties were valid cognizers, what would the noble path do for anyone? Since these faculties are not valid cognizers, entities by their very nature are unspecified. Therefore, whoever desires the path of nirvana should engage in the activities of the noble path. So it is said. Some might think that this passage shows that worldly faculties are not valid cognizers, but it is not a passage that shows that sense consciousnesses are not valid cognizers, because here it distinguishes the common basis of entities and valid cognizers and shows that it cannot be established. This is a misunderstanding. If that were the case, then the mind would also not be a valid cognizer, because entities are unspecified. It is said that this is implied by the words (165b). According to you, that passage would also have the fault of saying that the mind is an entity. We do not accept your distorted clinging in that way. If the consciousnesses of the eye, etc., of the world are renowned as valid cognizers, and they are said to arise from objects, forms, and the co-emergent condition of the faculties, then if those are unspecified by their very nature, how could the consciousnesses that take them as their cause be the fruit of virtue or non-virtue by their very nature? Because if the cause is negated, the fruit will not arise. This is what is meant. The meaning of the words: The great Eastern Tsongkhapa and his followers, and most of the later consequentialists who sided with them, and those who say that "existing in name like this is enough to prove existence," and those who think that dependent arising is not separate from the eight extremes such as arising and ceasing, and those who think that all phenomena are elaborated in conventional truth and therefore are sufficient to be elaborated, and that in ultimate truth they are separate from elaboration and therefore are not sufficient to be unelaborated, and those who think that all dualities such as the two truths and emptiness and non-emptiness, compounded and uncompounded, subject and nature, etc., exist separately in reality, and that in order to make such existence the end of elaboration, if one examines with conceptual thought, then all phenomena of the two truths are established as being true in meaning without deceiving, just as they are established by reason and nominal valid cognizers, those who rely on inferior words generate confusion in small minds with the term "examining the meaning," and those who explain those dualities as being equal, etc., because they do not exist in reality, so that explanation is because it is truly established from the side of the object itself, so it is necessary to explain emptiness as being equal, and then again adding (166a) and speaking, and the straight.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་ལུགས་ལ་བཟུང་ནས་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང༌། བདག་གི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་སོ་འཚལ་ཏོ་ཅོག་དྲང་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པར་སྨྲས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ནས། མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལ་ཁས་ལེན་ལ། ལ་ལ་མི་ལེན་ཏེ། བླངས་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ནོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམས་རས་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མདོར་ན་ཆོས་འདི་པར་སྨྲ་ན་བསྟན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་མམ་བཞི་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལས། ལུགས་འདི་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱང་བླའི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་རང་གི་ཤེས་ངོར་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བདེན་པ་དེ་བདེན་གཉིས་གང་གི་སྐབས་སུའང་བདག་བདེན་དུ་མེད་པར་མི་བསྒྲུབ་པར་བདག་བདེན་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་སླར་ཤེས་བྱར་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་སྐད་དུ་འཚོལ་ཞིང་འཚོལ་ཡང་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་(༡༦༦བ)
བྲལ་དེའང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞི་གྲུབ་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེན་མེད་པ་དང་དེར་བདེན་པ་དང༌། བདེན་མེད་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཡོད་པས་བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གྲུབ་པ་འགོག་གོ་ཞེས་ཚིག་གི་ཟོལ་གྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་གེའི་ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པས་འབྲིད་ཅིང༌། བསླུ་ཆེད་དུ་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་བསགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། ། འདོན་པ་འདི་ནི་ཐར་འདོད་དག་ལ་འཆི་ལྟས་གྱི་སྒྲ་ལྟར་བས་པས་དེའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན། ལུགས་དེ་ལྟར་ན་དེས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་དེའི་ཞེན་དོན་དང་དེས་སྒྲས་ཟིན་བརྗོད་པའི་ཟོལ་ཚིག་རྣམས་

【汉语翻译】
将意义的经典如其发音般地保持在自己的体系中并承认。与此不符的所有具有确定意义的经典中，无论是否真实成立，以及空性，及其相反方面等所有法，都各自在本性上是空虚的，并且宣说了没有我的自性。如果说正直之义并非如其发音般，并说空性为空性，就会担心它会变得不空。总之，从世尊的一切所知法开始，二十和十六等普遍的空性被很好地教导，对此，有些人承认，有些人不承认。如果承认，就会对导师本身造成过失，因此对善逝的教言进行公正的裁决。总之，如果说这个法，就必须承认不违背教法的三个或四个印记。然而，这个体系的人，无论追随大小乘的哪个宗派，都可以。他们反而宣说与一切法皆空且无我相反的观点，即世间与生俱来的智慧，对于个人和法，在各自的认知中，存在着未被暂时的错觉所玷污的、以量成立的自性。并且，无论在二谛的哪种情况下，都不会论证我不是真实的，而是论证我不是真实的，并且，对于应该被论证为空性的法，即使实际上没有可以再次被认知的，他们也假装寻找，但即使寻找也无法找到，那就是空性的意义。空性是离戏论的，即使如此，由于它不是从境自身成立的真实，所以是无实，但空性作为空性是基础成立的。空性与无实，以及其中的真实，以及无实作为无实而真实存在，因此阻断了真实成立和真实二者成立。他们以言辞的伪装，欺骗所有对甚深空性有信心且具足圆满功德的人，因为思辨之词没有意义。为了欺骗，他们宣称这种法的方式不是积累的，因此无法理解。这种宣称对于渴望解脱的人来说，就像死亡的预兆一样，因此为了他们而说，按照那种体系，无论他们怎么说，他们的执着之义和他们用言语表达的伪装之词...

【英语翻译】
The scriptures of meaning are kept in one's own system as they are pronounced, and are acknowledged. In all the scriptures of definitive meaning that are inconsistent with this, whether or not they are truly established, and emptiness, and all dharmas such as their opposites, are each empty in their own nature, and it is proclaimed that there is no self-nature. If it is said that the meaning of uprightness is not as it is pronounced, and it is said that emptiness is emptiness, there is concern that it will become non-empty. In short, starting from all the knowable dharmas of the Blessed One, the pervasive emptiness such as twenty and sixteen is well taught, and to this, some acknowledge and some do not. If acknowledged, it would be a fault to the teacher himself, so the words of the Sugata are judged impartially. In short, if one speaks of this Dharma, one must acknowledge the three or four seals that do not deviate from the teachings. However, for those of this system, it is fine to follow any of the four schools that speak of the Great and Small Vehicles. They instead proclaim the opposite of all dharmas being empty and selfless, that is, the innate wisdom of the world, for individuals and dharmas, in their respective cognitions, there exists a self-nature established by valid cognition that is not tainted by temporary illusions. And, in whatever case of the two truths, they do not argue that I am not real, but argue that I am not real, and, for a dharma that should be argued as emptiness, even if there is actually nothing that can be recognized again, they pretend to search, but even if they search, they cannot find it, that is the meaning of emptiness. Emptiness is free from elaboration, and even so, since it is not a reality established from the object itself, it is unreal, but emptiness as emptiness is fundamentally established. Emptiness and unreality, and the truth therein, and unreality existing as unreality, therefore block the establishment of both true establishment and truth. They deceive all those who have faith in profound emptiness and possess perfect qualities with the guise of words, because speculative words have no meaning. In order to deceive, they proclaim that this way of Dharma is not accumulative, and therefore cannot be understood. This proclamation is like a sign of death for those who desire liberation, so for their sake it is said, according to that system, no matter what they say, the meaning of their attachment and the guises of words they express...

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
གུང་བསྟུན་པའི་བསམ་པ་བསླངས་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བའམ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་འགྱུར་ཞིང༌། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། བྱིས་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་འཕགས་པས་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པས་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། རིགས་པས་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། བརྫུན་པར་ཡོད་པ་དང༌། བསླུ་བར་ཡོད་པ་དང༌། འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། བྱིས་པའི་ངོར་ཡོད་པ་སོགས་དོན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གི་བཟློག་ཟླ་རྣམས་དོན་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་(༡༦༧ན)
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་བྲག་ཆ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་དང་ཆུ་ཤིང་དང་དབུ་བརྡོས་པ་ལྟ་བུ་དང་གློག་དང་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་འཚལ་ཏོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཡོད་པ་མིན་ཅིང༌། སྐྱེ་འགག་དང་རྟག་ཆད་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྟག་ཆད་དང་བདེན་རྫུན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་དང་རྟག་ཆད་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ནོར་བ་དང༌། ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་སོགས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་མ་ནོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་འདས་དང་སྤང་གཉེན་དང་ཡོད་མེད་དུས་གསུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གཟིགས་(༡༦༧བ)
པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་ལ། དེ་དག་ཐ་ད

【汉语翻译】
如果生起随顺世俗的想法，那么在这里就会变成：没有见到真如实相的世间人的见解或分别念，唯独成为衡量事物的标准；圣者们则与此相反；孩童见到真如实相，而圣者们却见不到；各种识进入对境的实有状态而不迷惑；圣者的等持智慧反而迷惑；未经理智分析而存在，世俗谛中存在，名言中存在，假立存在，虚假存在，欺骗存在，迷惑显现中存在，未经观察而存在，在孩童面前存在等等，都安住在实义之中；而与这些相反的，则不安住在实义之中。（167页a）
一切法如幻术、梦境、水中月、影像、眼翳、山谷回音、阳焰之水、水泡、芭蕉树、如头部受伤、闪电、云、彩虹、乾闼婆城、发网、二月、化身等等一般，如显现般不成立，被宣说为非有；一切都如显现般成立且非有；宣说远离生灭、常断、一异等一切戏论边，则变成非为了义；一切法自性空、不生、不灭、本来寂静、自性清净涅槃等等，凡是宣说从原始以来就远离一切戏论和相的经典，都是不了义的密意；与此相反，恒常断灭、真实虚假等各种说法，都变成了义，如字面意义一般；仅仅是随顺世间名言而产生的，远离有无、生灭、来去、常断、一异等一切戏论边的中观宗派的宗义是正确的；而执着于有无、常断等的内外道教派的宗义则变成没有错谬；轮回涅槃、应舍应取、有无三时等一切法的法相与法性，没有任何差别而平等照见（167页b）
的佛陀的智慧是错谬的，这些是不同的。

【英语翻译】
If the thought of conforming to the world arises, then here it will become: the views or discriminations of worldly people who have not seen the true reality alone become the standard for measuring things; the noble ones are the opposite of this; children see the true reality, while the noble ones do not see it; various consciousnesses enter the real state of objects and are not confused; the meditative wisdom of the noble ones is confused; what exists without rational analysis, exists in conventional truth, exists in name, exists as imputation, exists falsely, exists deceptively, exists in deceptive appearance, exists without examination, exists in the eyes of children, etc., all abide in the real meaning; and the opposites of these do not abide in the real meaning. (167a)
All phenomena are like illusion, dream, moon in water, image, cataract, echo, mirage water, bubble, banana tree, like a head injury, lightning, cloud, rainbow, gandharva city, hair net, double moon, emanation, etc., not established as they appear, and are said to be non-existent; everything is established as it appears and is non-existent; the teaching that is free from all extremes of elaboration such as arising and ceasing, permanence and annihilation, oneness and otherness, becomes not definitive; all phenomena are empty of inherent existence, unborn, unceasing, primordially peaceful, naturally completely liberated, etc., all scriptures that teach from the beginning to be free from all elaboration and characteristics are of provisional meaning; and the opposite of these, various statements such as permanence and annihilation, truth and falsehood, all become definitive, just as the literal meaning; the Madhyamaka school's tenet, which arises merely in accordance with worldly convention, free from all extremes of elaboration such as existence and non-existence, arising and ceasing, coming and going, permanence and annihilation, oneness and otherness, is correct; and the tenets of the inner and outer heretical schools that cling to existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., become without error; the wisdom of the Buddha, who sees equally without any difference between the characteristics and nature of all phenomena such as samsara and nirvana, what should be abandoned and adopted, existence and non-existence, the three times, etc. (167b)
is mistaken, these are different.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རང་གི་འདོད་པ་ཉིད་རྟགས་སུ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཁྱེད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཚད་མས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚད་མ་དེས་དེའི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་ཤིང༌། ཚད་མས་བསལ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སྤྱིར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་རློམ་ན་ཡང་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས། རྟགས་སྔ་མ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པ་བཞག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་ཚད་མས་བསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ངོར། ཀུན་རྫོབ་བསླུ་རྫུན་གྱི་བདེན་པ་དེའི་སྣང་བ་མི་ལྡོག་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་ནི་གྲུབ། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཚད་མས་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་གཞག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ། དེས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྟེན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མི་འཇུག་པར་ཀུན་རྫོབ་དེ་(༡༦༨ན)
ཡན་གར་རས་སུ་བོར་ཏེ་བཞག་ནས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀུན་རྫོབ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མེད་དགག་ལ་དམར་འཇུས་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་ནས་མ་འཁྲུལ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞིག་མི་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཟློག་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གང་ཡང་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པར་སྨ

【汉语翻译】
现在，那些持有成见的执著者们的智慧不会出错，原因是将自己的意愿作为理由。特别是，即使按照您自己宗派的详细划分，所有圣者的等持都会出错，因为以量衡量世俗谛的有无，而那个量并没有看到它的有无等任何东西。量已经破除了世俗的法，而世俗的法，无论是有无等，一般来说，有什么是量所成立的呢？即使自认为量所成立的法没有被量所成立而证悟，那也只能是错觉。因此，后一个理由被承认。前一个理由不成立，因为圣者的等持智慧是安住在胜义谛的意义上，而不是安住在世俗谛的意义上，并且在安住于世俗谛的意义上之后，世俗谛的法并没有被量所破除。如果这样想，那么，在圣者的智慧安住在胜义谛上时，世俗虚假的真理的显现不会退转，因为量已经成立。等持智慧在那时没有被量所破除。而且，当圣者的智慧安住在胜义谛上时，就不需要依靠世俗的法来进入等持，因为当它安住在其上时，不会以如是作意进入名言量所成立的世俗谛的所依，而是将世俗（168a）
像破布一样丢弃，然后圣者的智慧会直接抓住世俗的法性，即胜义谛的无遮，并安住在其上。如果这样认为，那么，圣者的智慧不可能通过消除对世俗之法的错误执着，从而领悟到无错的胜义谛。因为这是所希望的。如果这样认为，那么，圣者的等持智慧不可能阻止烦恼等一切戏论的束缚，因为它没有消除对世俗之法的任何错误执着。如果又认为不成立，那么就成立了。理智量和圣者等持智慧的量，对于世俗的有无进行破立不是量，而它们是对于理由的破除对象有无进行破立的量。

【英语翻译】
Now, the wisdom of those biased adherents will not be mistaken, because they apply their own desires as reasons. In particular, even according to the details of your own system, all noble equipoise will be mistaken, because measuring the existence or non-existence of conventional truth with valid cognition means that that valid cognition does not see its existence or non-existence, etc. Valid cognition has refuted conventional phenomena, and what is there that is generally established by valid cognition, whether it exists or not? Even if one claims to have realized that a phenomenon established by valid cognition is not established by valid cognition, that can only be a delusion. Therefore, the latter reason is accepted. The former reason is not established, because the noble equipoise wisdom abides in the meaning of ultimate truth, not in the meaning of conventional truth, and after abiding in the meaning of conventional truth, the phenomena of conventional truth are not refuted by valid cognition. If you think so, then when the noble wisdom abides in the ultimate, the appearance of the deceptive conventional truth will not be reversed, because it is established by valid cognition. Equipoise wisdom is not refuted by valid cognition at that time. Moreover, when the noble wisdom abides in the ultimate, it is not necessary to rely on conventional phenomena to enter equipoise, because when it abides in it, it does not enter into the basis of conventional truth established by name and concept with such attention, but the conventional (168a)
is discarded like a rag, and then the noble wisdom directly grasps the nature of that conventional, the non-affirming ultimate truth, and abides in it. If you think so, then it is impossible for the noble wisdom to comprehend the unerring ultimate truth by eliminating the erroneous imputation of conventional phenomena, because that is what is desired. If you think so, then the noble equipoise wisdom will not be able to reverse all the bonds of elaboration, such as afflictions, because it has not eliminated any erroneous imputation of conventional phenomena. If you think it is not established, then it is established. The valid cognition of reasoning and the valid cognition of noble equipoise wisdom are not valid cognition for establishing or refuting the existence or non-existence of the conventional, but they are valid cognition for establishing or refuting the existence or non-existence of the object to be refuted by the reason.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་འཕགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཟིགས་ངོ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཟིགས་བྱེད་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་བློ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་དོན་དམ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས། དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ངང་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་(༡༦༨བ)
དེ་ལྟར་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་མི་འདོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང༌། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟིགས་པས་འཕགས་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་གཟིགས་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་དེ་དོན་དམ་གྱི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་གཞི་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཅིང༌། དེ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱ་ལ་བལྟོས་འབྱུང་གིས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཆད་སྟོང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཀྱང་དེས་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བུམ་པའི་བདེན་སྣང་དང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་པའི་བུམ་པའི་བདེན་སྣང་གཉིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གྲུབ་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱེད་པར་བདེན་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ཚད་གྲུབ་དང༌། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་སྲིད་མཐའ་བཀག་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་སྔ་མ་རང་རང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱེད་མི་འདོད་ལ། ཆོས་ཅན་ཕྱི་མ་དེ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་སྔ་མ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སྟོང་(༡༦༩ན)
ཉིད་ད

【汉语翻译】
因为这个缘故。按照您的宗派，圣者如实地见到胜义谛时，就变成没有见到一切事物的实相，因为他们首先没有见到世俗的实相。因为能见到它的所有智力都是名言量，因为它不进入胜义如是的境。您自己也承认这个宗派的特点。没有见到胜义的实相，胜义就是世俗法的自性自然寂灭的本性。因此，通达它就是如实证悟的智慧，中观的经论中说已经现证了胜义谛（168b）。这样，您不希望变成断见。虽然世俗谛本身不是空性的，但是您认为圣者见到由事物自身存在的实有空性，就是见到了胜义谛的实相。因为那样的空性不是胜义的实相。法相，世俗本身自性空性的空性不是胜义谛。除此之外，法性空性在空性的基础所知中是不存在的。没有它的空性，对于所知来说，就是不能安立为依赖产生的断灭空，就像兔子的角一样，即使你相信它，也不能理解空性胜义谛，因为那样的空性胜义谛，法相，那个世俗谛的法性不是胜义谛。因为它是一个不相关的其他法。例如，就像您所认为的，作为理由的遣除对境的瓶子的真实显现，和名言量成立的瓶子的真实显现，两者不是法相和法性一样。如果认为这样它没有成立是不相关的其他法，那就成立了。当您抓住世俗起作用的实有法相成立的法相，和从事物自身存在的实有成立的法相，断除有边的时候，您不希望前者的法相各自自性空性的空性或者法性。后者的法相各自自性空性的空性不是前者法相各自自性空性的空性，所以空（169n）性啊。

【英语翻译】
For this reason. According to your school, when the noble ones see the ultimate truth as it is, they will not see the reality of all things, because they do not first see the conventional reality. Because all the intelligence that sees it is nominal valid cognition, because it does not enter the realm of the ultimate as it is. You yourself admit this characteristic of the school. Not seeing the ultimate reality, the ultimate is the very nature of the conventional dharma that is naturally pacified in its own essence. Therefore, understanding it is the wisdom that realizes things as they are, and the Madhyamaka scriptures say that the ultimate truth has been directly realized (168b). In this way, you do not want to become nihilistic. Although the conventional truth itself is not empty, you believe that the noble ones see the emptiness of reality that exists from the object itself, and thus see the reality of the ultimate truth. Because that kind of emptiness is not the reality of the ultimate. Dharma, the emptiness of the conventional itself being empty is not the ultimate truth. Apart from that, the nature of emptiness does not exist in the basis of emptiness, the knowable. Without it, emptiness, for the knowable, is a nihilistic emptiness that cannot be established as dependent arising, like a rabbit's horn, even if you believe in it, you cannot understand the emptiness of the ultimate truth, because that kind of emptiness is the ultimate truth, the nature of the Dharma, the nature of that conventional truth is not the ultimate truth. Because it is an unrelated other dharma. For example, just as you think, the true appearance of the pot that is the object of negation as a reason, and the true appearance of the pot established by nominal valid cognition, are not the same as the Dharma and the nature of Dharma. If you think that it has not been established as an unrelated other dharma, then it is established. When you grasp the Dharma established by the conventional functioning of reality, and the Dharma established by the reality existing from the object itself, cutting off the extreme of existence, you do not want the emptiness or nature of the former Dharma's own nature being empty. The emptiness of the latter Dharma's own nature being empty is not the emptiness of the former Dharma's own nature being empty, so it is empty (169n).

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཆོས་ཅན་སྔ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། སྲིད་མཐའ་བཟུང་བའི་བདེན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པར་འདོད་ན། ཤེས་བྱ་ལ་གཏན་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བལྟོས་ཆོས་ལ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་བལྟོས་ཆོས་སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་འགྲུབ་ལ། མི་འགྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་མེད་པར་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པར་གར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་མཁྱེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་དེ་ཉིད་ལ་བློའི་འཇུག་པ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཁེབས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན། རིགས་པས་མ་དཔྱད་པ་དང༌། འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ཅིང༌། རིགས་པས་དཔྱད་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གོ་མི་ཆོད་ཟེར་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས། གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་གང་གི་སྐབས་སུའང་རང་ལུགས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ས་ཡ་སྟོང་གི་ཆར་བགོས་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་དང་གྲུབ་པའི་གླགས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྙེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་ནི་གཞར་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་གིའང་གཞིར་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མཚན་དང་(༡༦༩བ)
བྲལ་ལོ་ཞེས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་བྱས་ན། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་བརྫུན་པའི་ཡོད་པ་སྟེ། དེར་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་བཞག་མ་ཐུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་མིང་དུ་གདགས་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མེད་པར་དགག་ཙམ་ལས་དེ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པར་གྱུར་ནས་སླར་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་བདག་བདེན་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེར་མ་འོང་ནས། ཁྱེད་ཞེ་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་དོན་ལ་མི་གནས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ར

【汉语翻译】
如果前者的法性不同于后者，并且你认为执持有边际的真实成立的法不为你的所知，那么对于所知来说，绝对不存在的法是不可能的，因为依赖于法，所以依赖于该法的依赖法，空性和法性也不可能在所知中成立。如果不能成立的空性，胜义谛和法性是这样的，那么在所知中被安立为二谛的世俗谛的自性和法性，怎么可能存在着不同于其他且相互关联的状态呢？因此，如果你的观点是正确的，那么圣者的等持智慧就必须承认，对于二谛的真实，智慧的进入是被无明的障翳所覆盖的。总之，未经理智分析，在错觉面前存在即为存在，经过理智分析，在不迷惑的面前不存在即为不存在的说法是，大乘中观的经论中说：虽然在其他人的名声中，二谛的法等仅仅被安立为世俗，但在二谛的分析中，无论在二谛的哪种情况下，在自宗中，连像极微和无分刹那识那样的事物，即使分成百万份的微小部分，也无法找到存在和成立的余地。像这样无法找到的名为空性的法，无论如何也不是事物和非事物的依据，因此法界远离戏论和相状。（169b）正如至尊米拉日巴所说：在世俗谛的方面，佛陀说一切都存在。在胜义谛的方面，连佛陀本身也不存在于魔障之中。就像这样，世俗的存在是虚假的，因为在那里存在而无法成立为存在，并且在自宗中无法被安立为存在的事物，被命名为胜义中不存在的事物，对于这种不存在，仅仅是否定其不存在，但如果通过理智分析而成立为存在，那么就不可能不是空性，并且会变成自性真实。这些话没有出现在你的文字中，因为你认为一切都说成是空性是不符合实际的，世俗的一切法都是自

【英语翻译】
If the dharma-nature of the former is different from the latter, and if you think that the dharma that holds the extreme of existence and is truly established is not known to you, then for the knowable, the dharma that absolutely does not exist is impossible, because it depends on the dharma, so the dependent dharma that depends on that dharma, emptiness and dharma-nature are also impossible to be established in the knowable. If the emptiness that cannot be established, the ultimate truth and dharma-nature are like this, then how can there be a state in the knowable where the self-nature and dharma-nature of the conventional truth, which is established as the two truths, are different from others and interrelated? Therefore, if your view is correct, then the wisdom of the noble equanimity must admit that for the truth of the two truths, the entry of wisdom is covered by the obscuration of ignorance. In short, the saying that what exists in the face of delusion without rational analysis is existence, and what does not exist in the face of non-delusion after rational analysis is non-existence, is said in the sutras and treatises of the Great Vehicle Madhyamaka: Although in the reputation of others, the dharmas of the two truths, etc., are merely established as conventional, in the analysis of the two truths, in either case of the two truths, in one's own system, even things like extremely subtle particles and indivisible moments of consciousness, even if divided into millions of tiny parts, cannot find room for existence and establishment. The dharma named emptiness that cannot be found in this way is in any case not the basis of things and non-things, so the dharma-dhatu is free from elaboration and characteristics. (169b) As the venerable Milarepa said: In terms of conventional truth, the Buddha said that everything exists. In terms of ultimate truth, even the Buddha himself does not exist in the obstacles. Just like this, the existence of the conventional is false, because it cannot be established as existence because it exists there, and what cannot be established as existence in one's own system is named as what does not exist in the ultimate, for this non-existence, it is only to deny its non-existence, but if it is established as existence through rational analysis, then it is impossible not to be emptiness, and it will become self-nature true. These words did not appear in your writing, because you think that saying everything is emptiness is not realistic, and all the dharmas of the conventional are self-

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ང་སར་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྟོང་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་བདེན་པ་བདེན་སྟོང་གི་སྟོང་ཉིད་ནི་བདེན་སྟོང་གི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་འདོར་བར་ཡོད་པ་དང་གཞི་མ་གྲུབ་པས། ངག་འདོན་བདག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཐར་ཤེས་བྱ་འདིར་བདེན་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེ་འདོད་ལ་ཟོལ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་པོའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་གྲུབ་མི་ཐུབ་བོ་ཞེས་བཀག་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་བྱིས་པའི་བློ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་རྟོག་མེད་དང་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བའི་སྤྲོས་མཚན་རང་རྒྱུད་པ་འདི་བདེན་པར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་ནན་(༡༧༠ན)
གྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཅག་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གྲུབ་པ་སྔར་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་མ་པ་ལ་མ་གྲགས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་མང་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་འགྲུབ་པར་མི་སེམས་ཏེ། ལུགས་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་གིའང་ལུགས་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་མི་དང་རྟ་གླང་དང་སེམས་ཅན་དང་རི་དང་ནགས་ཚལ་འབབ་ཆུ་སོགས་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་མིན་པ་བསླུ་རྫུན་དུ་ཡོད་པ་དང་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པ་གོ་ཆོད་པོ་ཡིན་པ་དང༌། བསླུ་བ་དང་བརྫུན་པ་མིན་པར་བདེན་ངེས་པའི་མེད་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མེད་པ་དེ་མེད་པ་གོ་ཆོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁར་འབྱིན་པ་མ་སྤོབས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁར་འབྱིན་ན་མཁས་པ་ནས་གནག་རྫི་མོའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙོན་འདོར་གྱི་ངག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་ཚུལ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་ནི་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་འཐད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་གང་སྨྲས་པས་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མེད་གོ་ཆོད་ལ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བརྫུན་པས་ཡོད་པ་སོགས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཡོད་གོ་མ་ཆོད་ཅེས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལས། གཞན་དུ་གྲུབ་

【汉语翻译】
我处有自性不空，所说空性之法，胜义谛真实空性，是真实空性之法不舍弃自性而存在，且基未成立。通过立宗，将远离我真实自性的空性，确立为远离自性的法，具有能起作用之作用。最终，在此所知中，将由二谛所生的诸法，确立为随心所欲的虚假之物。并遮止说，以事物自性为空性的甚深空性之理无法成立，从而将由二谛所生的，包含孩童心识范畴的无分别和分别所显现的自相，确立为真实有作用者，此乃大学者龙树菩萨之意趣。如是郑重地说。并且为了这个目的，你们以妙音（文殊菩萨）善说的宗义，用许多以前在赡部洲（南赡部洲）中观派中未曾听闻的奇特论述来成立。即使如此，也不认为能够成立。因为这个宗派不是任何内外宗派的宗义，而且也与世间名言相违。例如，镜子中显现的蓝色和黄色，以及人和马牛、有情、山、森林、河流等，虽然在根识前显现，但不会称之为那些事物。不真实的虚假存在和成立等存在，是能成立的存在。而不是虚假的真实不存在和不成立等不存在，是不能成立的不存在。由于内外经论的压力，不敢轻易说出，而安立宗派是不行的。如果那样说出来，从智者到牧女都会认为这是在说谎，不会觉得这是论典的规矩。因为宗派论者们，都认为各自宗派的合理性，都是具有真实意义的，所以无论说什么存在或不存在等，不存在等都能成立。而其他人所说的一切，都是不具有真实意义的虚假，所以无论说什么存在等，都不能成立，这样进行破立。

【英语翻译】
I have non-emptiness by its own nature, and the emptiness of the Dharma, the ultimate truth of true emptiness, which is said to be empty, exists without abandoning its own nature, and the basis is not established. By establishing the proposition, the emptiness that is devoid of the nature of true self is established as a Dharma that is devoid of nature and has the function of being able to function. In the end, in this knowable, all the Dharmas arising from the two truths are established as objects of pretense at will. And it is prevented from saying that the profound emptiness of emptiness by the nature of things cannot be established, thus establishing the self-characteristics manifested by non-discrimination and discrimination, including the scope of children's minds, arising from the two truths, as truly functional, which is the intention of the great scholar Nagarjuna. Thus solemnly say. And for this purpose, you establish the tenets well spoken by Manjushri with many strange discourses that have not been heard in the Madhyamaka school of Jambudvipa (South Jambudvipa) before. Even so, it is not considered to be established. Because this sect is not the sect of any internal or external sect, and it also contradicts the worldly terms. For example, the blue and yellow that appear in the mirror, as well as people, horses, cattle, sentient beings, mountains, forests, rivers, etc., although they appear before the root consciousness, they are not called those things. The existence of untrue false existence and establishment is an existence that can be established. Rather than the false true non-existence and non-establishment, etc., is a non-existence that cannot be established. Due to the pressure of internal and external scriptures, one dares not easily say it, and it is not possible to establish a sect. If it is said that way, from the wise to the shepherdess, everyone will think that this is lying, and will not feel that this is the rule of the treatise. Because the sectarians all think that the rationality of their respective sects is all meaningful, so no matter what they say exists or does not exist, etc., non-existence, etc. can be established. And everything else said is false that does not have true meaning, so no matter what is said to exist, etc., it cannot be established, thus carrying out refutation and establishment.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་སྨྲ་བ་དག་རང་ལུགས་བཞག་ནས་གཞན་ལུགས་འགོག་པའི་ཐབས་གཞན་(༡༧༠བ)
མེད་ལ། དེའི་ཚེ་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་སོགས་བདེན་པར་ཡོད། བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མེད་པ་སོགས་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བརྫུན་པ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་རྫུན་པར་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ལ། བདེན་རྫུན་གྱི་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ཞིང་རིགས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སུའི་ལུགས་ལའང་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུར་གནས་བློ་ཡིས་རིང་མོ་ནས། །ལེགས་པར་དཔྱད་པས་ཤེས་བྱའི་དོན། །འཁྲུལ་མེད་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་ནི། །གཞན་དྲིང་མེད་པར་འདིར་བཤད་ལ། །སྐྱེས་བུ་བློ་ནོར་མི་ལྡན་པའི། །རིགས་པས་དབུལ་འགས་གསུང་རབས་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་འདི་ལ། །མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་བཏང་བ་ན། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དོན་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་དཔྱོད་སྐབས་སུ་རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བས་མ་འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཉིད་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་སེལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་གང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་སེལ་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ངའི་རྫས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྫས་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། བུམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེས་བུམ་པ་ནི་རྫས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་(༡༧༡ན)
ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བུམ་པ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་བདེན་པར་མི་འདོད་པས་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པའི་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་འདི་ལ

【汉语翻译】
聲稱極端的人沒有其他方法，只能堅持自己的體系來反駁其他體系（170b）。在這種情況下，虛假的“存在”等被認為是真實的。真實的“不存在”等不是真實的。這樣說會導致承認虛假為真實，真實為虛假。像這樣談論真假之理並接受邏輯，在內外任何宗派的說法中都不會出現，因此不希望這樣認為，因為這是不可能的。這裡說道：以公正之心，從長遠來看，通過仔細研究，可知曉之義。無誤顯示的意圖是，在此無依無靠地闡述。不具備聰明才智的人，因缺乏理性，對於經文的圓滿功德之海，若捨棄難以忍受的嫉妒，今生來世的善妙，將能獲得重大意義。如是說。第二個是：因為一切世間非量，所以在那個時候，世間沒有損害。唯有在分析它的時候，世間才沒有損害，因為在分析它的時候，一切世間都不是量。就像錯覺的見解不會損害非錯覺的見解一樣。第三個是：如果世間的意義被世間的共識所消除，那麼世間就會受到損害。那麼，世間的損害會在哪裡發生呢？如果世間共識本身消除了世間所共識的意義，那麼因為這個原因，世間就會受到損害。例如，有人說：「我的東西被搶走了。」另一個人問：「是什麼東西？」那人說：「是瓶子。」然後，那人反駁說：「瓶子不是東西，因為它是可測量的，就像夢中的瓶子一樣。」（171a）像這樣，世間就會受到損害，因為世間認為清醒狀態下的瓶子是真實的，而不認為夢中的瓶子是真實的，所以例子和意義不一致，而且不接受精細的邏輯分析。當安住在聖者的觀點中，將智者作為衡量標準時，世間就不會受到損害。智者對此

【英语翻译】
Those who claim extremes have no other way than to uphold their own system to refute other systems (170b). In this case, false "existence," etc., are considered to be true. True "non-existence," etc., are not true. Saying this would lead to admitting falsehood as truth and truth as falsehood. Speaking of the nature of truth and falsehood in this way and accepting logic does not occur in the tenets of any sect, internal or external, so it is not desirable to think so, because it is impossible. Here it is said: With an impartial mind, from a long-term perspective, through careful study, the meaning to be known can be understood. The intention of showing without error is explained here without reliance. If a person who does not possess intelligence and is poor in reasoning abandons unbearable jealousy towards the glorious ocean of the scriptures' perfections, great meaning will be attained in this life and the next. Thus it is said. The second is: Because all worldly things are not valid measures, at that time, the world is not harmed. Only when analyzing it, the world is not harmed, because when analyzing it, all worldly things are not valid measures. Just as the view of illusion does not harm the view of non-illusion. The third is: If the meaning of the world is eliminated by the consensus of the world, then the world will be harmed. So, where does the harm of the world occur? If the worldly consensus itself eliminates the meaning that is agreed upon in the world, then for that reason, the world will be harmed. For example, someone says, "My property was stolen." Another asks, "What property?" The person says, "It was a vase." Then, that person refutes, "A vase is not property, because it is measurable, like a vase in a dream." (171a) Like this, the world will be harmed, because the world considers the vase in the waking state to be real, and does not consider the vase in the dream to be real, so the example and the meaning are inconsistent, and it does not accept detailed logical analysis. When abiding in the view of the noble ones, and taking the wise as the measure, then the world is not harmed. The wise on this side

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དཔེར་ན། གང་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་དེས་གཞན་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། བུམ་པ་བཞིན་མིག་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། མིག་གིས་གཞན་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས་སོགས་གྲགས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པས་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་མི་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་བུ་འདི་སྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །ཤིང་ཡང་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་དེས་ན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞོག འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་མའི་མངལ་དུ་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས་ཕྱིས་ཕོ་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་པ་ན་བདག་གི་བུ་འདི་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཨ་མྲའི་ས་བོན་ཙམ་བཙུགས་ནས་ཕྱིས་ཤིང་སྡོང་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་འདི་ཡང་བདག་གིས་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་རྫས་གཞན་དུ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་རང་གི་བུ་ལུས་ལས་བཏོན་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་འབྱིན་དང༌། ཤིང་ཡང་ས་བོན་འདེབས་ཚེ་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པ་ཅན་(༡༧༡བ)
བཙུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་བདག་གི་བུ་དང་བདག་གིས་ཤིང་བསྐྱེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མིན་པར་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྐྱེད་ན་བདག་གི་བུ་སོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན། ངོ་བོར་གྲུབ་ན་སྟོང་ཉིད་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ཡང༌། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མི་བྱ། །འདིར་ས་མྱུག་གཞན་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བ་མེན་ཡོད་པས་བ་ལང་ཤི་ཡང་བ་མེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སོ་སྐྱེ་ཡོད་པས་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་དེ། གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མིན་པ་དེའི

【汉语翻译】
同樣可以將此類比到其他事物。例如，如果有人說：「看不到自己本性的人也看不到其他事物，就像眼睛看不到自己一樣。」但眼睛能看到其他事物是世人皆知的。因此，所有以世俗共識作為衡量標準的說法，都不會損害聖者的見地。第二點是：因為世人只是播下種子，就說：『我生下了這個孩子。』並且認為：『我也種了樹。』因此，從他者而生的事物，即使在世間也不存在。即使順應世俗的觀點而進行後續的陳述，世俗的觀點也不會損害對他生之阻礙，因為事物從他者而生，僅僅是如此看待而已。即使在世間，也沒有從他者而生的事物。因為世間的人們，只是在母親的子宮裡播下種子，之後生下具有男性特徵的孩子時，就會說：『我生下了這個孩子。』只是種下芒果的種子，之後長成大樹時，也會認為：『這也是我種的。』因為他們不會將種子和果實視為不同的事物。除此之外，將自己的孩子從身體中取出並放入子宮，以及種樹時，也不會種植枝繁葉茂的樹木（171b）。
因此，在世間，因果也不會變成同一件事。如同先前的理由一樣，他們會說：『我生了孩子』和『我種了樹』。如果不是這樣，而是他者生了他者，就沒有機會去指示『我的孩子』等等親近的事物了。第二點是，闡述了依賴產生事物，恆常和斷滅都不存在的功德。闡述了如果事物以自性存在，就會變成否定空性的過失。第一點是：因為幼苗不是來自種子之外的他者，因此，在幼苗生長時，種子並未毀壞。因為並非是同一個，因此，在幼苗生長時，也不應說種子存在。在此，如果種子和幼苗變成他者，那麼，當幼苗生長時，種子就會斷滅，因為它們是他者。就像有母牛，即使公牛死了，母牛也不會斷絕，以及有餘生，聖者也不會不入涅槃一樣。因此，當幼苗生長時，種子並未毀壞且未斷滅，因為幼苗不是來自種子之外的他者。

【英语翻译】
Similarly, this can be analogized to other things. For example, if someone says, "One who does not see one's own nature also does not see other things, just as the eye does not see itself." But it is well known in the world that the eye can see other things. Therefore, all statements that use worldly consensus as a measure do not harm the vision of the noble ones. The second point is: Because worldly people just plant a seed and say, "I gave birth to this child." And they think, "I also planted the tree." Therefore, things born from others do not exist even in the world. Even if subsequent statements are made in accordance with worldly views, worldly views do not harm the obstruction of other-birth, because things are born from others, it is just seen that way. Even in the world, there are no things born from others. Because worldly people, just plant a seed in the mother's womb, and later when a child with male characteristics is born, they will say, "I gave birth to this child." Just planting a mango seed, and later when it grows into a big tree, they will also think, "I planted this too." Because they do not regard the seed and the fruit as different things. Apart from that, taking one's own child out of the body and putting it into the womb, and when planting a tree, one does not plant a tree with lush branches (171b).
Therefore, in the world, cause and effect will not become the same thing either. Just like the previous reason, they will say, "I gave birth to the child" and "I planted the tree." If it is not like that, but others give birth to others, there is no chance to indicate "my child" and other close things. The second point is, it elucidates the merit of dependent arising, where permanence and annihilation do not exist. It elucidates the fault that if things exist by their own nature, it will become a denial of emptiness. The first point is: Because the sprout is not other than the seed, therefore, when the sprout grows, the seed is not destroyed. Because it is not the same, therefore, when the sprout grows, it should not be said that the seed exists. Here, if the seed and the sprout become other, then, when the sprout grows, the seed will be annihilated, because they are other. Just like there is a cow, even if the bull dies, the cow will not be cut off, and there is a remainder of life, the noble one will not not enter Nirvana. Therefore, when the sprout grows, the seed is not destroyed and not annihilated, because the sprout is not other than the seed.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཚུལ་དེས་ཆད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་མྱུག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེས་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུའི་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། ས་མྱུག་གཞན་མིན་ཏེ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་མྱུག་བལྟོས་ནས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ནི་དུས་རྟག་པར་འབྱུང་བའི་རྟག་པ་དང་ཡེ་མི་(༡༧༢ན)
འབྱུང་བའི་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་ས་མྱུག་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་ཀྱང་དེ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་མྱུག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་བློས་བཏགས་ཙམ་དུ་ཟད་པས། རྨི་ལམ་གྱི་ས་མྱུག་ལྟར་གཅིག་དང་གཞན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཆེད་དུ་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མ་རིག་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན། །འདུ་བྱེད་མ་རིག་འདི་གཉིས་སྟོང་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་མིན་ཆད་པ་མིན། །ཅེས་དང༌། འཕགས་པ་ལྷས། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་སྐུར་བས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་རིགས་མིན་དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མིན། །དེས་ན་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་སྟོང་ཉིད་དེས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མེད་པར་སྨྲས་པས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ཐལ། རྣལ་འབྱོ

【汉语翻译】
因此，通过这种方式，断灭被舍弃了。不应说苗芽时种子存在，因为地芽并非单独存在。通过这种方式，常恒也被完全舍弃了。如是说：如果种子存在，则如苗芽一般。种子是什么，不是苗芽的那个自体。不是从它之外，也不是那个，这样非常非断是法性。如是说，地芽并非他者，因为如果种子存在，则苗芽产生；种子是什么，苗芽也不会改变，因为自体、他体和二者都不可能存在。因为二者既非一亦非异。地芽依赖而生灭，是远离恒常发生的常恒和完全不发生的断灭。(172n)因此，如果地芽有自性，除了单一和相异的自性之外没有其他形式，但由于没有那个，因此由于没有自性，地芽的关系仅仅是假立而已。如同梦中的地芽一样，怎么会变成一和他者呢？为此，经中说：诸行是无明为缘，诸行彼等非是彼自体，诸行无明此二空性，自性上是远离动摇的。以及，论典中也说：依赖于何而生起，那并非暂时的那个自体，也不是从它之外，因此非常非断。以及，圣天说：因为事物进入变化，因此不会变成断灭，因为事物返回变化，因此不会变成常恒。第二是：如果自性依赖变化，因为对其否定，事物会毁灭。如果空性变成事物毁灭之因，那是不合理的，因此事物不存在。因此，必须毫无疑问地承认，没有任何事物以其自性而生。如果不是这样，如果从色到一切种智之间的所有法，并非仅仅是假立，而是以其自性依赖于其自身本质的因和缘而产生或生起，那么空性说事物本有的自性不存在，因此会变成事物毁灭之因。瑜伽

【英语翻译】
Therefore, in this way, annihilation is abandoned. It should not be said that the seed exists when the sprout is present, because the earth sprout does not exist alone. In this way, permanence is also completely abandoned. As it is said: If the seed exists, then like the sprout. What is the seed is not the self of the sprout. It is not from it, nor is it that, so the nature of things is neither permanent nor annihilated. As it is said, the earth sprout is not other, because if the seed exists, the sprout arises; what is the seed, the sprout will not change, because self, other, and both are impossible. Because the two are neither one nor different. The earth sprout arises and ceases in dependence, which is separated from the permanence that always occurs and the annihilation that never occurs. (172n) Therefore, if the earth sprouts have self-nature, there is no other form than the self-nature of oneness and otherness, but since there is not that, therefore, since there is no self-nature, the relationship of the earth sprouts is merely a designation. Like the earth sprout in a dream, how can it become one and other? For this reason, the sutra says: All conditioned phenomena are conditioned by ignorance, those conditioned phenomena are not their own self, these two conditioned phenomena of ignorance are emptiness, and by nature they are free from movement. And, the treatise also says: That which arises in dependence on what, that is not temporarily that self, nor is it other than that, therefore it is neither permanent nor annihilated. And, Aryadeva said: Because things enter into change, therefore they will not become annihilated, because things return to change, therefore they will not become permanent. The second is: If self-nature depends on change, because of denying it, things will be destroyed. If emptiness becomes the cause of the destruction of things, that is unreasonable, therefore things do not exist. Therefore, it must be undoubtedly admitted that nothing arises by its own nature. If it is not so, if all the dharmas from form to omniscience are not merely designated, but their self-nature arises or arises in dependence on the cause and condition of their own essence, then emptiness says that the inherent self-nature of things does not exist, so it will become the cause of the destruction of things. Yoga

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐོ་བས་བུམ་པ་འཇིག་པ་(༡༧༢བ)
བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་སྨོན་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་མ་བྱུང་བས་ཆོས་རྣམས་མ་བྱུང་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པའི་དབུ་མའི་སྲོལ་ཆེན་པོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཚུལ་ལ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ལ་བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པ་བུམ་པ་རང་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་གཞུང་འདི་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དབུ་མའི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གང་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་དེ་ཉིད་འདིར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ལུགས་འདིར་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་ལེགས་པར་བཀག་ནས་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ལུགས་འདིར་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་(༡༧༣ན)
འགོག་པ་ནི། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་སྟེང་དུ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་ཡང༌། གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་ལ། ཁྱོད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དཔྱིས་ཕྱིན་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་པ་གཉིས་ལས་དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ལྷག་མར་ལུས་པས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ནོངས་པ་ཕར་ལ་བསྐུར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་

【汉语翻译】
如果立宗者们见到空性，就因为对事物以自相产生进行否认，从而导致事物坏灭。如同锤子摧毁瓶子（172b）一样。如果这样认为，那是不合理的，因为事物并非以自己的体性自相而产生。如《宝积经》中说：‘善护，此外，对于中观道的诸法进行如理分别，并非以空性使诸法变为空性，而是诸法本身即是空性；并非以无相使诸法变为无相，而是诸法本身即是无相；并非以无愿使诸法变为无愿，而是诸法本身即是无愿；并非以无作使诸法变为无作，而是诸法本身即是无作；并非以无生之法使诸法变为无生，而是诸法本身即是无生；并非以无灭使诸法变为无灭，而是诸法本身即是无灭。’ 广说如是。在此，东方宗喀巴大师的中观大轨范中说：一切法以自性空之空性，瓶子不是以瓶子空，而是以真实空，瓶子是自空的意义。这种说法是完全否定了本论及其注释等中观经典所破斥的先有宗派，而在此处却加以承认。如何承认呢？因为此宗派很好地破斥了片面的空性能够代替甚深空性，并且很好地阐释了周遍的空性之理。而您却在此宗派中反其道而行之。这遮止了将片面的空性说成是空性之理（173a）。例如，唯识宗认为在依他起识上，以能取所取遍计所执空之空性，但却认为依他起识的自性不空。您所认为的那种空性之理，并非是周遍一切法的究竟空性。因为在二谛中，还留下了一个在胜义谛中不空的法，所以说空性是片面的。’ 这样就把过失推给了主张实有的一方。您

【英语翻译】
If the proponents see emptiness, then because they deny the arising of things by their own characteristics, they cause things to be destroyed. Like a hammer destroying a pot (172b). If that is the view, it is not reasonable, because things do not arise by their own nature and characteristics. As it says in the Ratnakuta Sutra: 'Well-protected, furthermore, to properly distinguish the dharmas of the Middle Way, it is not that emptiness makes the dharmas empty, but the dharmas themselves are empty; it is not that signlessness makes the dharmas signless, but the dharmas themselves are signless; it is not that wishlessness makes the dharmas wishless, but the dharmas themselves are wishless; it is not that non-action makes the dharmas non-action, but the dharmas themselves are non-action; it is not that the unborn dharmas make the dharmas unborn, but the dharmas themselves are unborn; it is not that the unarisen makes the dharmas unarisen, but the dharmas themselves are unarisen.' It is extensively taught. Here, in the great tradition of Tsongkhapa's Middle Way, it is said: 'All dharmas are empty of their own nature, the emptiness of emptiness. The pot is not empty by the pot, but the pot is empty by truth. The pot is self-empty.' This statement completely denies the prior schools that are refuted by this treatise and its commentaries, as well as the vast Middle Way scriptures, and yet it is acknowledged here. How is it acknowledged? Because this school well refutes that partial emptiness can replace profound emptiness, and it well explains the principle of pervasive emptiness. But you speak contrary to this school. This prevents speaking of partial emptiness as the principle of emptiness (173a). For example, the Mind-Only school says that on the other-powered consciousness, there is the emptiness of the apprehended and the apprehender, the imputed, but they believe that the self-nature of the other-powered consciousness is not empty. That kind of emptiness that you believe is not the ultimate emptiness that pervades all dharmas. Because in the two truths, there remains a dharma that is not empty in the ultimate truth, therefore it is said that emptiness is partial.' In this way, the fault is passed on to the one who asserts existence. You

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སེམས་ཙམ་པ་སོགས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་ནོངས་པ་ཕར་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ཚུར་ལ་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁས་ལེན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཆོས་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞིག དེ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ལྷག་མར་ལུས་ལ། བུམ་པ་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཉི་ཚེ་བས་སྟོང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དེ་རྟགས་གསལ་ཁྱབ་པ་གང་ལའང་ལན་འདེབས་ཀྱི་སྤ་བཀོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མིན། མ་ཡིན་པར་འཆད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱད་ཀྱི་དབུ་མའི་འཆད་ཚུལ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་འདུག་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ན་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཆུ་སྐྱོར་ཞབས་ཞུམ་ལྟོ་ལྡིར་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་(༡༧༣བ)
ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་ནམ། སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་འདྲ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལུགས་སྨྲ་པོར་གཏན་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་སྐྱོར་ཞབས་ཞུམ་ལྟོ་ལྡིར་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མའི་ལུགས་འདིར་འཇུག་པ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་པས་འདི་ལྟར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གཞན་སུའི་ཡང་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲགས་ན་རྟོགས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབས་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་ཆེན་པོས་གོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་པ་ལས་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཤིག་གིས་སྟོང་པས་བུམ་པ་སྟོང་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་ནན་གྱིས་ངེས་དོན་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བརྩེགས་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་འགལ་ཞིང༌། བུམ་སོ

【汉语翻译】
如果按照这种应成的中观宗的观点，那么心识唯识宗等实在论者把过失推给对方，那就会反过来落到自己头上。像这样，你们中观宗在宣说空性之理的时候，会承认遍及一切法的空性。如果说这种说法不合理，因为瓶子是法，它不是以自性空，而是剩余地存在，即使瓶子以安住的方式空掉了少许的真实现立，但并没有成立一切法都是空性。如果这样说，那么按照你的宗派所说的中观宗，对于任何的辩论和普遍性，难道不会变得无力回答吗？如果按照你的观点，瓶子是以自性空，还是不是以自性空？你不能解释说不是以自性空，因为你的中观宗的解释方式是承许自性不存在的中观宗。如果是以自性空，那么瓶子的自性是具有取水、底部收缩、腹部膨胀等作用的特征（173b）的实物吗？还是以安住方式成立的真实现立？不可能是第二种情况，因为这样的事物在所知中不存在。如果是第一种情况，那么你永远不会成为宣说一切法都没有事物自性的中观宗的论者。因为瓶子的自性是具有取水、底部收缩、腹部膨胀等作用的特征的实物，而它不是以它自身的自性空。我们进入到这个自性不存在的中观宗，如果生生世世都没有听到自性不存在的中观宗这样认为的声音，那该多好啊！如果这样流传，就会障碍产生殊胜的证悟，并且会沾染上诋毁世尊所说的了义经典的巨大罪过。因为世尊曾郑重地以了义的方式教导说，瓶子以瓶子空，而不是以瓶子之外的其他法空，所以瓶子不是空性的。而你却说了与此相反的话。在《宝积经》中说：色不是以色的空性而空，而是色本身就是空性。等等相违背。瓶等

【英语翻译】
According to that desired Madhyamaka system, the fault that the Mind-Only school and other realists attribute to others will turn back on themselves. Like this, when you Madhyamikas speak of the nature of emptiness, you acknowledge the emptiness that pervades all phenomena. To say that this is unreasonable is absurd, because a pot is a dharma, and it does not remain empty of its own essence, but remains as a remainder. Even though the pot is empty of a small amount of true establishment by way of abiding, it is not established that all phenomena are emptiness. If you say that, then wouldn't that Madhyamika who speaks according to your system become powerless to answer any sign, clarity, or pervasiveness? According to your desire, is the pot empty of its own essence or not? You cannot explain that it is not empty, because your way of explaining Madhyamaka is to accept the Madhyamaka that speaks of the absence of inherent existence. If it is empty of its own essence, then is the essence of the pot that of a substance with the characteristics of performing the function of holding water, having a shrunken base, and a bulging belly (173b)? Or is it the truly established that is established by the way of abiding? It is impossible for it to be the second, because such a thing does not exist in the knowable. If it is the first, then you will never become a speaker of the Madhyamaka system that speaks of the absence of inherent existence of objects in all phenomena. Because the essence of the pot is that of a substance with the characteristics of performing the function of holding water, having a shrunken base, and a bulging belly, and it is not empty of its own essence. When we enter this Madhyamaka system that speaks of the absence of inherent existence, I wish that the sound of saying that the Madhyamikas who speak of the absence of inherent existence think like this in all births and lifetimes would not be heard by anyone, either self or other. If it is heard like this, it will hinder the generation of supreme realization and will be stained with the great sin of refuting the definitive scriptures of the Blessed One. Because the Blessed One emphatically taught in a definitive way that a pot is empty by a pot, and not by a dharma other than a pot, so a pot is not understood to be empty. But you have said the opposite of that. In the Ratnakuta Sutra, it says: Form is not empty by the emptiness of form, but form itself is emptiness. And so on, it contradicts. Pot etc.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
གས་རང་རང་གིས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པ་བུམ་པར་དོན་སྟོང་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན། བུམ་པ་རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། (༡༧༤ན)
འདོད་ན། བུམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་དང་ཚོགས་པ་གང་རུང་བུམ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་སོགས་རགས་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ན་དབུ་མ་པས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་བུམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རགས་པར་གཏན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞན་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རིག་དོན་དམ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱི་དོན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང༌། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དང༌། གཅིག་ཐ་དད་སོགས་བྱས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། གཞན་དབང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ།།འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྟོང་མིན་སྟོང་ལྡན་མཐོང་མིན་ཏེ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པར་འབྱིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །(༡༧༤བ)
དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུང་དོན་གཉིས་པ་གོ་སླ་ལ། ལུང་དོན་དང་པོ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་གཏན་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་དོན་སོགས་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་མེད་ཀྱི་ཆད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བལྟོས་ཆོས་མི་སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་བའི་རྟེན་ཆོས་ཤིག་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཟུགས་བརྙན་གྱི་བྱད་བཞིན་སྣང་ཙམ་ན་བྱད་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱད་བཞིན་གྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ལ། 

【汉语翻译】
如果各自不空，则瓶子就成了瓶子的实体；如果意义空，则成立。如果这样认为，用理智分析瓶子时，就能找到它。(174a)如果这样认为，就必须承认瓶子的每个微粒或集合是瓶子。这样，瓶子等粗大的东西，连说一切有部和经部都不承认可以用理智分析，中观派又怎么会承认呢？各个微粒不能是瓶子，因为极微不可能成为粗大的东西。有些如世亲等说，从非由自身实体成立的其他因缘所生的识，承认为胜义谛，因此外境是周遍计度的所取，以及事物的自性，和执著差别的心的心和心所生的执著所空的圆成实性，就是胜义谛的刹那识，以及因果和一异等，就像无常一样，是不可说为彼和异的。他空从色到一切种智之间显现的识的一切法，都是所取能取周遍计度所空的，而不是他空自己的体性本来就是空性。这样主张是没有解脱的，如《四百论》云：“非空及有空，非见即为见，涅槃成我所，邪见不脱苦，如是佛所说。”又经中说：“空性见一切，胜者说能出，若人空性见，(174b)彼不能成立，佛如是说。”因此，第二个偈颂的意义容易理解，第一个偈颂的意义是，对于连名言中也完全不存在的如兔角一样，外境等由分别念增益的丝毫没有的断灭，是无法安立空性的，因为空性是观待法，就像不空显现的所依之法，不是那样成立的，由缘起的法完全分开后，就是空性，所以在世间要通达空性这样安立的缘故。例如，影像的容貌显现时，容貌以自己的体性是空的，所以对影像说容貌的体性是空性一样。

【英语翻译】
If each is not empty, then the vase becomes the entity of the vase; if the meaning is empty, then it is established. If you think so, when you analyze the vase with reason, you can find it. (174a) If you think so, you must admit that each particle or collection of the vase is the vase. In this way, even the Vaibhashika and Sautrantika schools do not admit that coarse things such as vases can be analyzed by reason, so how can the Madhyamika school admit it? Individual particles cannot be a vase, because the extremely small cannot become coarse. Some, such as Vasubandhu, say that the consciousness arising from other causes and conditions that are not established by their own entity is admitted as the ultimate truth. Therefore, external objects are the perceived objects of parikalpita, as well as the nature of things, and the parinispanna nature, which is empty of the mind that grasps differences and the grasping arising from the mind, is the moment of consciousness of the ultimate truth, as well as cause and effect, oneness and otherness, etc., just like impermanence, which cannot be said to be that and other. The other-dependent consciousness of all phenomena that appear from form to omniscience is empty of the perceived and perceiver parikalpita, but the other-dependent's own nature is not originally emptiness. There is no liberation in asserting this way, as the Four Hundred Verses says: "Not empty and having emptiness, not seeing is seeing, Nirvana becomes mine, wrong views do not escape suffering, thus the Buddhas said." Also, the scriptures say: "The view of emptiness is all, the Victorious One said it can be released, if one sees emptiness, (174b) they cannot be established, thus the Buddha said." Therefore, the meaning of the second verse is easy to understand. The meaning of the first verse is that for the annihilation of external objects, etc., which are like the horns of a rabbit that do not exist at all even in name, and which have no addition of conceptual thoughts, emptiness cannot be established, because emptiness is a relative phenomenon, like the dependent phenomenon that appears as not empty, which is not established in that way. After the law of dependent origination is completely separated, it is emptiness, so in the world, emptiness must be understood in this way. For example, when the appearance of an image appears, the appearance is empty of its own entity, so it is said that the entity of the appearance is emptiness for the image.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་ཆད་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་འདྲའི་ཆད་སྟོང་དེ་དངོས་པོ་གང་ལའང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་དེར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་གསེར་བུམ་ལ་རི་བོང་གི་རྭའི་བུམ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གསེར་བུམ་གྱི་བྱས་མི་རྟག་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་དེར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ངག་དོན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་འདི་དག་གིས་གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང༌། དངོས་པོར་མེད་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟོང་པ་(༡༧༥ན)
ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ན། དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་གྲུབ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མི་སྟོང་པ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ཁྱེད་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ལྡན་པར་འདོད་ན། ཡོད་པ་ལ་མེད་པ་ལྡན་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ལྡན་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་པ་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་ཡིན། གང་ཡང་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་ལྡན་པའི་རྫས་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་འདོད་པས་ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་ན་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བར་རློམ་ནས། བུམ་ཡོད་ལ་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་བུམ་ཡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བྱས་མི་རྟག་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་མེད་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཡོད། མེད་པ་ཡོད་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ན་མེད་པ་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལེགས་པར་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་ཀུན་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཛིན་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་གྱུར་གྱི་མྱང་འདས་ཁས་བླངས་པས་གང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རང་(༡༧༥བ)
བཞ

【汉语翻译】
如果不是这样，对于事物是常和无事物是断灭，因为缺少正确的智慧，就不会领会到称为空性的法。像那样的断灭空对任何事物都不具备，所以说事物唯识是空性的，与由遍计所空的空性，不是同一也不是他异，存在于那里，这是不能成立的。如果那样成立，那么对于金瓶，以兔角的瓶子所空的空性，如同金瓶的所作是无常一样，不可说成是同一或他异，存在于那里，这样说也应成道理。这些说语词意义为实有的人说，凡是实有的事物，不会以自性空。实无的事物，就所知来说，本来就没有以自性为基础成立的东西，而说成是空性（175a）的意义，那么，对于说事物是常和无事物是断灭的那一方来说，对于甚深空性的道理，心意一点点也没有倾向于它。凡是实有的和实无的，在意义上是存在和成立的，那么，称为空性又会变成什么呢？因为从那空性来说，不空存在于哪里呢？如果对于意义上的常和断的法不害怕，那么，你们喜欢名为空性的法，只不过是让天神高兴而已。特别是如果认为无事物的空性具备于事物上，对于有具备无的这种安立是这样的话。那么，这样具备的能具备的具备，是有事物还是无事物呢？或者是什么既是有也是非有的具备的物质呢？如果像这样说等等，就像顺世外道一样，是无惭的。因此，在雪域（指西藏）这个地方，也自诩为说是应成派中观，对于瓶子的存在，瓶子是无实有的，那个无，对于瓶子存在的有，如同所作是无常一样，认为是同一，那么，有上怎么会有无的法呢？如果无和有变成一个体性，那么，无怎么会变成无呢？必须好好地思考啊！请成为涅槃的拥有者吧！像唯识宗等，如果不住持阿赖耶识自性的恶劣处所，就会变成涅槃，这样承诺。如果那样，因为承诺了实有的涅槃，凡是说事物为实有的那一方，自己（175b）

【英语翻译】
If it is not like that, then for things that are permanent and things that are non-existent and cut off, because of being separated from correct wisdom, one will not comprehend the Dharma called emptiness. Since such a cut-off emptiness does not possess any object, it is not established to say that the object of consciousness is emptiness, which is empty of all concepts, and is neither the same nor different from it, and exists there. If that were established, then for a golden vase, the emptiness that is empty of a vase of rabbit horns, just as the action of a golden vase is impermanent, it would be reasonable to say that it exists there, in a way that cannot be said to be the same or different. Those who speak of the meaning of words as real say that whatever exists as a real object is not empty of its own nature. Non-existent things, in terms of knowable objects, have never been established with their own nature as a basis, and to speak of them as the meaning of emptiness (175a), then, for those who say that things are permanent and non-existent are cut off, the mind is not even slightly inclined towards the profound principle of emptiness. If whatever exists and does not exist in reality exists and is established, then what will be called emptiness? Because from that emptiness, where does the non-empty exist? If you are not afraid of the Dharma of permanence and annihilation in reality, then your liking for the Dharma called emptiness is only to please the gods. In particular, if you think that the emptiness of non-existence possesses existence, then if the arrangement of existence possessing non-existence is like that, then what is the possessor of such possession, existence or non-existence? Or is it a substance of possession that is both existent and non-existent? If you speak like this, etc., then it is like the Lokayata, shameless. Therefore, in this land of snow (Tibet), too, they claim to speak in the manner of the Prasangika Madhyamaka, and for the existence of a vase, the non-existence of the vase is unreal, and that non-existence is the same as the existence of the vase, just as action is impermanent, then how can there be a non-existent Dharma on existence? If non-existence and existence become one entity, then how can non-existence become non-existence? You must think carefully! Please become the owner of Nirvana! Like the Mind-Only school, etc., if you do not abide in the bad place of the nature of the Alaya consciousness, you will become Nirvana, they promise. If that is the case, since you have promised a real Nirvana, whoever speaks of things as real (175b)

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱི་མྱང་འདས་མེད་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། ལས་འབྲས་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་ནས་བཞག་བྱ་མིན་པ། དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་ཏུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་རིགས་ཆུག་སྟེ། དེར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མངོན་རྗེས་དག་གི་ཚད་མས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་མི་བརྗོད་པར་བདེན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བདེན་གཅིག་མར་འདོད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་པའང་བལྟོས་ནས་བཞག་གི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བལྟོས་བཞག་གི་ཚེ་ན་ཡང་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ཞེས་འགལ་འདུའི་ཚིག་ལ་སུ་ཡང་ངེས་པ་མི་འདྲེན་པས། བདེན་པ་བདེན་ཞེས་པ་ལ་རང་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་རློམ་པའི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ནས། བརྫུན་པ་མི་བདེན་པས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་མི་བརྫུན་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲ་ཡི། ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་སུ་བདེན་པ་གཅིག་པར་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་(༡༧༦ན)
པའི་ཕྱིར། གྲགས་ངོར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན་བདེན་གཅིག་མར་བརྗོད་པའང་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ལའང་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་མ་བསླད་ཀྱི་དབང་ལས་མ་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་གཅིག་མར་འདོད་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདེན་པར་མི་འདོད་པས་ཡང་ལོ

【汉语翻译】
如果涅槃不存在，就不会有非住涅槃出现的机会，这表明希望是没有结果的。第三，舍弃与世俗相违背的，与所见相违背的，与业果相违背的。第一，世俗不是通过分析来确立的，如果分析，那么两种真理都将是远离戏论的。第一点是：因为如果分析这些事物，它们本身就无法在具有实体的实体之外找到位置，因此不应对世间的名言进行分析。当圣者的瑜伽士在胜义谛中安住时，可以合理地否定自他的产生，因为那里没有产生。但在世俗中，自相的事物无疑会从他者产生，因为色等可以通过现量和比量来观察。如果不承认世俗是量成立的，那么就不会说两种真理，而只会变成一种真理。如果不能认为只有一种真理，那么就可以证明他生在世俗中存在。如果有人问，说两种真理也是相对而安立的，不是成立了两种真理之后才安立为两种，那么在相对安立的时候，也有真理和虚假的真理两种，但世间上没有人会相信“虚假的真理”这种矛盾的说法。因此，为了顺应那些自认为相信“真理是真实的”这种没有自相矛盾的说法的人，我只是按照世间的方式说“虚假是不真实的，因此相对于不虚假的是真实的”。但应成派并不认为自宗只有一种真理，（176页）因为在名言中稍微分析一下，也会说只有一种真理。如世尊说：“在胜义中没有两种真理，比丘们，这个殊胜的真理只有一个，即不欺骗的法性涅槃。一切行都是虚假的，具有欺骗的法性。”例如，为了顺应世间，在世俗中，也根据暂时的错乱原因是否被污染，而认为未被污染的世俗部分在世俗中是唯一的真理，而另一部分在世俗中也不认为是真实的，所以又回到了原点。

【英语翻译】
If there is no nirvana, there will be no opportunity for non-abiding nirvana to arise, which shows that hope is fruitless. Third, abandoning what contradicts the conventional, what contradicts the seen, and what contradicts the law of cause and effect. First, the conventional is not established by analysis, and if analyzed, then both truths will be free from elaboration. The first point is: because if these things are analyzed, they themselves cannot find a place outside of the entity with substance, therefore the worldly terms should not be analyzed. When the noble yogi abides in the ultimate truth, it is reasonable to deny the birth of self and other, because there is no birth there. But in the conventional, the entity of its own characteristics will undoubtedly arise from others, because form etc. can be observed by direct perception and inference. If it is not admitted that the conventional is established by valid cognition, then the two truths will not be spoken, but will only become one truth. If one cannot think that there is only one truth, then it can be proved that other-birth exists in the conventional. If someone asks, saying that the two truths are also established relatively, not that they are established as two truths and then established as two, then at the time of relative establishment, there are also two truths, truth and falsehood, but no one in the world will believe in the contradictory statement of "false truth". Therefore, in order to comply with the minds of those who believe that "truth is true" and that there is no self-contradictory statement, I just say in accordance with the world that "false is not true, therefore what is not false is true." But the Prasangikas do not think that there is only one truth in their own system, (p.176) because if you analyze it a little in the nominal, you will also say that there is only one truth. As the Blessed One said: "In the ultimate, there are no two truths, monks, this supreme truth is only one, that is, the non-deceptive nature of nirvana. All formations are false and have the nature of deception." For example, in order to comply with the world, in the conventional, also according to whether the temporary cause of confusion is contaminated or not, it is considered that the uncontaminated conventional part is the only truth in the conventional, and the other part is not considered true in the conventional, so it returns to the original point.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ག་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གནད་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་པདྨ་རབ་ཏུ་སད་པ་ལྟ་བུ་ལས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ཆེས་ཉུང་ངོ༌། །འདིར་ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན་ན་རེ། དོན་དམ་བདེན་གཅིག་མར་བསྒྲུབ་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་འཇོག་ལ། ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ནི་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དགོས་པ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དང་འཇོག་པ་ཡིན་ནམ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་དེར་འཇོག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གཅིག་བདེན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བདེན་པ་འཇོག་པ་དབུ་མ་པའི་(༡༧༦བ)
དགག་བྱ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལས་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུའང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དང་མ་དཔྱད་པར་གཏན་དུ་སྨྲ་བ་ན། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བར་དུ་བདག་ཟློག་དང་ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གང་གི་སྐབས་སུའང་འཇིག་རྟེན་པས་མ་དཔྱད་གཞན་གྲགས་ཙམ་དང་པོར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས། དེ་ནས་དེའི་དེ་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དང་པོར་ཆོས་ཅན་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཙམ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ཆོས་ཅན་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པའི་བདག་མེད་ལ་སོགས་པའང་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རང་གར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་རྟུལ་ཁ་ཅིག་ལ་མ་ཞི་ན་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་འདོད་པའི་བར་དུ་བདག་ཟློག་དང་ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་སོགས་ནི་དང་པོར་བདེན་ཡོད་བཀག་ནས་བདེན་མེད་མེད་དགག་མིང་རྐྱང་སྒྲུབ། དེ་ནས་མེད་དགག་མིང་རྐྱང་བཀག་ནས་ཆད་མཐའ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པའི་ཚོགས་འགོག་པའི་སླད་དུ་སྤྲོས་པ་མང་པོ་ཆེད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་དེར་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་བདེན་རྫུན་གྱི་བདེན་པ་

【汉语翻译】
就像分成两半一样。像这样的要点，是从至尊上师桑结年巴仁波切的面前亲近传承下来的，就像唤醒我心中的莲花一样，在这个雪域很难清楚地理解。这里孜隆班禅说：以正量成立胜义谛唯一真实，中观应成派在中间破我的阶段安立，最终遣除一切见的阶段则不安立。必须这样讲。但那样也不合理，在中间破我的阶段如果那样承认，是中观宗自宗那样承认和安立呢？还是仅仅随顺他宗的观点而那样安立？如果是前者，则应成派会有自宗的破立，并且以理分析后，在自宗安立一真实、三真实等真实，是中观派（176b）所破的对境，如果承认那个，那有什么不合理呢？如果是后者，那么仅仅是那样，在遣除一切见的阶段，世间人未经观察而恒常说，随顺他宗的观点而那样做，也没有任何相违之处。总的来说，无论在中间破我还是最终遣除一切见的任何阶段，世间人未经观察，首先随顺他宗的观点，之后分析它的真相，首先对有法补特伽罗和法的我执，消除自性的增益，之后有法补特伽罗和法的自性不存在的无我等等，也自然平息了以自性成立的增益，对于一些根器迟钝者，如果不平息，为了平息而消除那样的增益。而你们所认为的中间破我和最终遣除一切见等等，首先破除实有，之后成立无实的无遮，仅仅是名称，之后破除无遮的名称，执着断边，这远离了通达真如实相的所立和能立的一切，为了遮止戏论的积聚，特意展开众多的戏论，并在那里观察，因此就像大象洗澡一样。那么世间上的真假之真实

【英语翻译】
It is like dividing into two halves. Such a key point is transmitted closely from the presence of the venerable great lama Sangye Nyenpa Rinpoche, like awakening the lotus of my heart, it is very rare to clearly understand in this land of snow. Here, Zilong Panchen says: Establishing the ultimate truth as the only truth, the Madhyamaka Prasangika establishes it during the intermediate stage of negating self, but does not establish it during the final stage of refuting all views. It must be explained in this way. But that is also unreasonable. If you admit it in the intermediate stage of negating self, do you admit and establish it in that way as the Madhyamika's own system? Or do you merely follow the views of others and establish it in that way? If it is the former, then the Prasangika will have its own system of refutation and establishment, and after analyzing with reason, establishing truths such as one truth and three truths in its own system is the object to be refuted by the Madhyamika (176b). If you admit that, what is unreasonable about it? If it is the latter, then just that much, in the stage of refuting all views, worldly people constantly speak without examination, following the views of others, and there is no contradiction in doing so. In general, in any stage of intermediate self-negation or final view-refutation, worldly people first follow the views of others without examination, and then analyze its truth with reason. First, for the subject-person and the self of the dharma, eliminate the imputation of self-nature, and then the subject-person and the selflessness of the dharma's self-nature, etc., will also naturally pacify the imputation of being established as self-nature. For some dull-witted people, if it does not pacify, such imputations are eliminated for the sake of pacification. But what you think of as intermediate self-negation and final view-refutation, etc., first negate the real existence, then establish the non-affirming negation of non-existence, which is merely a name, then negate the name of non-affirming negation, clinging to the extreme of annihilation. This is far from all the proofs and means of proof for understanding the meaning of suchness. In order to prevent the accumulation of proliferation, many proliferations are deliberately unfolded and observed there, so it is like an elephant's bath. So the truth of truth and falsehood in the world

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། གཅིག་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཆེད་དུ་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲ་བས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་(༡༧༧ན)
ཆོག་སྟེ། དོན་དམ་པར་རམ་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ཞིག་གི་ཆོས་འཇོག་ན་དེར་ལྟོས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རམ། ཀུན་ནས་བརྫུན་པར་བདེན་པའི་ཆོས་ཤིག་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་བཞག་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བརྫུན་པ་མེད་པ་དེར་ནི་བདེན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བུ་ནི་ཕ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཕ་ལས་ཐ་དད་པའི་མ་གཞན་གྱི་མངལ་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་དེ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་གང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ལས། ཚུ་རོལ་གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མི་བྱའོ། །དེས་ན་མ་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་གྱི་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱ་བ་འཐད་དེ། དེའི་བླང་དོར་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །བཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མ་གཏོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་བཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དམ་(༡༧༧བ)
པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ལག་པས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོགས་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་ལས། །དེ་དག་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོང་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དག་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ལས། །འདུ་བྱ

【汉语翻译】
在二者显现中，是否可以仅仅为了让世间人领悟那唯一的真如，而以随语的方式来说呢？不能（177a）这样说。因为如果安立一个究竟的或者说真实的真理之法，就必须安立与之相对的真实或者完全虚假的真理之法。如果不这样安立，就没有进入究竟真理的方法。因为在没有虚假的地方，就没有真实。因为世俗谛是进入胜义谛的无上方法。因此，在未经观察的情况下，世间人会承认儿子是由父亲所生，而且也是从不同于父亲的另一个母亲的子宫中产生。因此，当对这些世俗的事物进行分析时，除了真如自性的究竟真理之法，即远离生灭之外，无法找到在其他地方以世俗的生灭而成立之处。当思维真如时，就会观察世俗之法。当世间人在未经观察的情况下安立世俗时，就不应该对世间的名言真理进行分析。因此，在未经观察的情况下，仅仅将世间人所见到的“此有故彼生”作为他人的随语是合理的。因为必须依靠对它的取舍才能进入那真如。如云：“如若异语蛮，不能领会故，如是除世间，不能领世间。”又如经中所说：“不依于名言，终不能证得，胜义之谛理，若不证谛理，终不能获得，寂灭涅槃果。”如是说。当观察世俗之法时，在世间人的面前，一切名言都会消失。如经中所说：“譬如依于木和弦，以手勤作三者合，能发琵琶琴笛等，彼等所生之声音，是故智者若观察，此从何来往何处，一切方所皆观察，音声来往不可得，如是诸因及诸缘，聚合

【英语翻译】
Among the appearances of duality, is it permissible to speak in a consequential manner solely for the purpose of enabling worldly beings to realize that unique Suchness? It is not permissible (177a). For if one establishes a Dharma of ultimate or truly real truth, one must establish a Dharma of truth that is either truly real in relation to it, or completely false. If one does not establish it, there is no way to enter the ultimate truth. For where there is no falsehood, there is also no truth. For conventional truth is the supreme means of entering the ultimate. Therefore, without examination, worldly people accept that a son is born from his own father, and also born from the womb of another mother, different from the father. Therefore, since when these conventional objects are analyzed, apart from the Dharma of Suchness, which is the ultimate reality, free from arising and ceasing, no place is found where conventional arising and ceasing are established elsewhere. When contemplating Suchness, one examines conventional Dharmas. When worldly people establish convention without examination, one should not analyze the conventional truths of the world. Therefore, without examination, it is reasonable to make what worldly people see, "this arising because of this," merely a consequential statement for others. For it is necessary to enter that very Suchness by relying on its acceptance and rejection. As it is said: "Just as a barbarian of a different language cannot grasp it, so too, apart from the worldly, one cannot grasp the world." And as it is said in the scriptures: "Without relying on conventions, one will never realize the meaning of the ultimate. If one does not realize the meaning of the ultimate, one will never attain the fruit of peaceful Nirvana." Thus it is said. When examining conventional Dharmas, all conventions disappear in the eyes of the world. As it is said in the sutras: "For example, relying on wood and strings, when the effort of the hands is combined, sounds arise from lutes, harps, flutes, and so on. Therefore, if the wise examine, 'From where does this come, and where does it go?' and examine all directions and intermediate directions, the coming and going of sound cannot be found. Thus, from various causes and conditions, assembling

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ེད་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་སྟོང་ཞིང་གནས་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ངག་དོན་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་ནས་དེར་འཇུག་པ་ན་དཔྱད་ནས་དེར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་སྤྲོས་མཚན་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གང་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་འཇོག་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཞག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྙེད་ན་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་ལ། མ་རྙེད་(༡༧༨ན)
ན་ནི་ཐ་སྙད་སྟོར་ཞིང་དོན་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ལྟ་ཅན་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆད་ཀྱི་དོགས་པས་བྲེད་དེ་འཁོར་འདས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཚིགས་ཏུ་སྨྲས་ཀྱང་གནས་ཚོད་ལ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་བོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞིའོ་ཞེས་བཞག་གི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མཚན་མེད་ཅེས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་གར་ཡོད། ཡང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འརྗོད་བཞིན་དུ་ཀ

【汉语翻译】
所有转变的事物都会产生。以正确见地修行的瑜伽士，视诸行皆空，无有动摇。蕴、处、界等，内亦空，外亦空。众生皆空，无有住处。如是等等广说。因语言意义的需要而承认名言，并在其中运用时，不应进行分析后再承认，因为分析则无法找到，因此任何名言的安立都不允许。又，当被名言的相所束缚时，应对名言以理智进行观察和分析，并为了平息戏论之相而努力。凡是以理智分析后安立的名言，都会变成颠倒的名言安立。如果以理智分析名言后能够成立，那就会变成胜义谛，不能成为名言。如果无法成立（178a），那名言就会消失，而变成胜义谛。第二是：在彼时，以何种理智，从自和他者产生是不合理的。以该理智，在名言中也是不合理的。你的产生会由什么而成立呢？执着于事物的人们，害怕对所有成立的事物在二谛中存在进行分析会导致世间断灭的疑虑，因此说存在着作为轮回和涅槃，以及遍一切烦恼和清净之因的，以实物自性成立的法。即使如此断言，也不能在事实上成立。因此，在分析胜义谛本身的时候，以如上所说的何种理智，事物从自和他者产生是不合理的。以成立的理智，在名言中，从自他产生等也是不合理的。你的在二谛中的产生会由什么而成立呢？因此不会成立产生。在二谛中没有产生，这也取决于瑜伽士的智慧，为了平息产生等的相而安立。否则，成立无生之无相，以及没有如此安立者，因此一切都只是名称而已，作为精华的少许又在哪里呢？又，一些自续中观派，在分析如幻觉般的错觉显现时，即使声称在世俗中也远离戏论，却

【英语翻译】
All transformed things arise. Yogis who practice with correct view see all actions as empty and without movement. Aggregates, sense bases, and elements are empty inside and empty outside. Sentient beings are empty and have no dwelling place. Thus, and so on, is extensively explained. Because of the need for linguistic meaning, nominal terms are accepted, and when engaging in them, one should not analyze them before accepting them, because analysis will not find them, and therefore no establishment of nominal terms is allowed. Furthermore, when one is bound by the characteristics of nominal terms, one should examine and analyze the nominal terms with reason and strive to pacify the signs of elaboration. Those who establish nominal terms after analyzing them with reason will have established nominal terms in a reversed manner. If nominal terms can be established by analyzing them with reason, then they will become ultimate truth and cannot be nominal terms. If they cannot be established (178a), then nominal terms will disappear and become ultimate truth. The second is: At that time, by what kind of reason is it unreasonable for arising to be from self and other? By that reason, it is also unreasonable in nominal terms. By what will your arising be established? Those who are attached to things are afraid that analyzing the existence of all established things in the two truths will lead to the suspicion of the world being annihilated, so they say that there exists a dharma established by the nature of substance, which is the cause of samsara and nirvana, and of all defilements and purifications. Even if they assert this, it cannot be established in reality. Therefore, when analyzing the ultimate truth itself, by what kind of reason, as mentioned above, is it unreasonable for things to arise from self and other? By the established reason, in nominal terms, arising from self and other, etc., is also unreasonable. By what will your arising in the two truths be established? Therefore, arising will not be established. The absence of arising in the two truths also depends on the wisdom of the yogi, and it is established in order to pacify the signs of arising, etc. Otherwise, the signlessness of non-arising is established, and there is no one who establishes it in this way, so everything is just a name, and where is even a little bit of what is essential? Furthermore, some Svātantrika Madhyamikas, when analyzing illusory appearances like illusions, even though they claim that they are free from elaboration even in conventional truth, but

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སོགས་མི་འགོག་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་ཆེད་དང༌། ལས་དང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་ལ་ཞིབ་ཏུ་རེ་ནས་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་མོད། དེའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་མི་དགོས་པ་དང༌། དགོས་ནའང་ཁྱེད་རང་ལ་ནང་འགལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། (༡༧༨བ)
ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྤྲོས་མཚན་མ་ལུས་པ་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སོགས་མི་འགོག་གོ་ཞེས་མཚན་མར་ཞེན་པ་དེ་ལས་ཐ་ཆད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་བློ་བརྟན་སོགས་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་མིན་པར་སྨྲ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྣམ་རིག་པ་ཁ་ཅིག་དང༌། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་བརྟག་པ་འགོག་གི་སྣང་བ་དགག་མི་ནུས་ཤིང༌། དགག་ན་རང་ལ་མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ཟེར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡང་ནི། །དགག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང༌། །སྣང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ནི། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་སོགས་པར། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འགོག །དེ་བས་འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི། །བརྟགས་པ་ཁོ་ན་དགག་པར་རིགས། །བརྟགས་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་འདི། །བདག་ལ་གནོད་འགྱུར་འབའ་ཞིག་གོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་པར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་ཡང་དག་པར། །(༡༧༩ན)
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གཞན་གྱིས་བརྟགས་གང་དེ་འགོག་གོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་བརྟག་མི་བཟོད་ལ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་སྲེད་པ་དག་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་དང་སྣང་ཙམ་བསླུ་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་གཞུང་འདི་ཉིད་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་གཞན་དབང་ལ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
说“不阻止世俗中的生等”是为了引导世间人，并期望初学者的行为修持能更加精细，所以才这样讲。但为了这个目的，不一定非要这样承认。即使需要这样承认，也会因为与你自己的观点相矛盾而被广泛批评，所以这是不合理的。（178b） 特别是，在确定了深刻的空性见解并通过禅修来实践时，断除了一切戏论和相，并进入那空性之中，如果说“不阻止世俗中的生等”，那么还有什么比执着于相更糟糕的呢？ 还有，像布顿（Blo-brtan）等一些人说，龙树论师只是遮止了遍计所执的自性，而没有遮止依他起的自性。他们还说，世尊所说的“一切法无自性、不生、不灭、本来寂静、自性涅槃”等，都是针对遍计所执的无相而说的，而不是针对依他起而说的。有些唯识宗和中观宗的人认为，可以遮止所遍计，但不能遮止显现，如果遮止，就会受到现量等的损害。如《二谛论》中说： 显现的自性是什么， 那不是遮止。 任何的体验， 都不应遮止。 生等的相状， 是显现，但那也是， 在“真实”等上， 遮止由他所遍计。 因此，在这里， 应该只遮止那样的遍计。 遮止非遍计， 这只会损害自己。 又如《释论》中说： 对于分别念所显现的， 主要的等同于真实的， （179a） 作为事物之因的， 遮止由他所遍计的。 如果有人这样问，是否如这些论典所说的那样？ 像这样主张是没有成立依据的，因此无法忍受推敲。对于那些强烈贪执事物，并认为依他起的实物和显现是真实不虚的人，也可以篡改引用这部论典： 在遍计所执时，用什么理证， 不应许从自和他生， 同样的理证，对依他起也不应许， 所以依他起的生

【英语翻译】
To say "not preventing arising etc. in conventional truth" is to guide worldly people, and it is said in the hope that the practice of beginners will be more meticulous. However, it is not necessary to admit it for that purpose. Even if it is necessary, it is not reasonable because it has already been extensively criticized as being contradictory to your own views. (178b) In particular, when the profound view of emptiness is determined and practiced through meditation, all elaborations and signs are cut off, and when entering into that emptiness, if it is said that "arising etc. in conventional truth is not prevented," then what could be worse than clinging to signs? Also, some, like Blo-brtan, say that the master Nagarjuna only negated the nature of the imputed, but did not negate the nature of the dependent arising. They also say that the Blessed One's words, such as "all dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely beyond sorrow," were spoken with reference to the absence of characteristics of the imputed, and not with reference to the dependent arising. Some Mind-Only and Madhyamaka people think that the imputed can be negated, but the appearance cannot be negated, and if it is negated, it will be harmed by direct perception etc. As it says in the Two Truths: Whatever is the nature of appearance, That is not negated. Whatever is experienced, Should not be negated. Whatever is the aspect of arising etc., Is appearance, and that is also, On "true" etc., Negating what is completely imputed by others. Therefore, here, Only such imputation should be negated. Negating what is not imputation, This will only harm oneself. And as it says in the Commentary: For what appears to discrimination, The main one etc. is truly, (179a) What has become the cause of things, Negate what is imputed by others. If someone asks, is it as it says in these treatises? There is no proof for asserting it in this way, so it cannot withstand scrutiny. For those who strongly crave things and think that the dependent arising and appearance are true and infallible, this treatise can also be quoted and distorted: When the imputed is imputed, by what reasoning, It is not permissible to arise from self and other, The same reasoning does not permit dependent arising either, Therefore, the arising of dependent arising

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཀུན་བརྟགས་སྐབས་སུ་རིགས་གང་ཞིག་གིས། །སྤྲོས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རིགས་དེས་གཞན་དབང་ལ་ཡང་མཚུངས་མིན་ནམ། །གཞན་དབང་སྤྲོས་པ་གང་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །གཞན་དབང་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་སྣང་ཙམ་ལ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །བསྙོན་མེད་སྣང་ཙམ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །གཞན་དབང་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །སྤྲོས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རིགས་དེས་སྣང་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་མིན་ནམ། །སྣང་ཙམ་སྤྲོས་པ་གང་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུའང་གཞན་སྐྱེ་སོགས་བཀག་པ་འདི་གཞན་དབང་དང་སྣང་ཙམ་སོགས་སྤྲོས་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཞར་ཡང་རྨེགས་མེད་པར་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ཚེར་མ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ། དཔལ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། དབུ་མའི་གསུངས་རབ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རིགས་པའི་(༡༧༩བ)
དགག་བྱ་ནི་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདི་ནི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཆད་མཐའ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེས་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིར་གང་བཀག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས་སློབ་དཔོན་འདི་འགོག་པར་ཟད་དེ། ས་པཎ་གྱིས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་བཟུང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་འགོག །ནགས་ལ་གནས་པའི་སྤྲེའུ་དག །ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་མི་གཙང་འཐོར། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཟླ་གྲགས་ལུགས་བཟང་འཆད་དོ་ཞེས། །ཟླ་གྲགས་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས། །དངོས་འཛིན་དྲག་པོའི་སྡང་སེམས་ཀྱིས། །འབད་དེ་རབ་ཏུ་འགོག་བྱེད་མཚར། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མེད་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་དེ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་འདོན་རིགས་པས། བདེན་གྲུབ་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རིགས་མིན་པས། །ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །བདེན་གྲུབ་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །སྤྲོས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གང་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི། །སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ནི་དཔལ་ལྡ

【汉语翻译】
将此附加到：在名言中也遮止了他生等，这是为了从根拔除将他生和显现等戏论之法的残余也视为实有的荆棘，大论师月称善妙宣说了。 尊者宗喀巴大师说：中观的无边论典的理证所破之法是境自本体安住方式所成立的真成立，名言量成立不是理证所破之法，若是则会堕入大断边。 这样说，是具有无缘大悲的大论师月称，抓住了本论和注释中所遮止的方面，仅仅遮止这位论师。 就像萨班说：抓住法称的论典，遮止大自在的理证，住在森林里的猴子们，将不净物撒在树木上。 就像这样，说是宣讲月称的良好宗风，却以强烈的实执嗔恨心，努力地极力遮止月称的甚深密意，真是稀奇。 因此，尊贵的月称足的理证，请您将开示无垢的论典，对于您所说的实有宗风，改变措辞来宣说理证，在真成立时，以何理证，自和他生不合理之理证，彼理证名言量成立不合理，名言量成立以何为有？ 在真成立时，以何理证，一切戏论和相皆寂灭之理证，彼理证为何与名言量成立不相同？ 名言量成立以何而获得？ 以名言量成立所成立的，能立即是吉祥

【英语翻译】
Attach this to: In conventional terms, also refuting other-origination, etc., this is to uproot the thorn of viewing even the remnants of the elaborations of other-origination and appearance, etc., as real. The great teacher Chandrakirti has well explained this. The great Lord Tsongkhapa said: The object to be refuted by the reasoning of the vast Madhyamika scriptures is the true establishment that is established by the way the object itself abides. This nominal valid establishment is not the object to be refuted by reasoning, because if it were, it would fall into a great extreme of nihilism. Saying this, the great teacher Chandrakirti, who possesses great compassion without objectification, has grasped the very aspect that is refuted in this root text and commentary, and is merely refuting this teacher. Just as Sakya Pandita said: Grasping the treatises of Dharmakirti, he refutes the reasoning of the great self. Monkeys dwelling in the forest scatter impurities on the trees. Just like that, saying that he is explaining the good system of Chandrakirti, he is diligently and vehemently refuting the profound intentions of Chandrakirti with a strong mind of attachment to reality, which is amazing. Therefore, the reasoning of the feet of the glorious Chandrakirti, please expound the treatise that reveals the stainless, for your system of speaking of reality, change the wording and expound the reasoning. At the time of true establishment, by what reasoning, the reasoning that self and other origination are not reasonable, by that reasoning, nominal valid establishment is not reasonable, by what is nominal valid establishment established? At the time of true establishment, by what reasoning, the reasoning that all elaborations and characteristics are pacified, why is that reasoning not the same as nominal valid establishment? By what is nominal valid establishment obtained? That which is established by nominal valid cognition, the proof is glorious

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཟླ་བ་དེས། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །མཚུངས་པར་གྲུབ་མིན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་དགག །ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཅག་ཐལ་འགྱུར་སྨྲའོ་ཞེས། །ཐལ་འགྱུར་གཞུང་བཟང་གང་(༡༨༠ན)
ལས་འབྱུང་བའི་དོན། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཡི་དགོངས་པར་མི་འཆད་ཅིང༌། །དེ་ཡིས་གང་བཀག་དེ་ཡིས་བཞེད་ཅེས་ཅི། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྣང་བ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ། དེས་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང༌། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། སྐྱེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་དུ་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་སོགས་གྲུབ་བདེན་དུ་ཡོད་པ་ཆེས་འགལ་བར་སྨྲས་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་དང་བྱད་བཞིན་དང་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང་སྔགས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་ཞིང༌། དམིགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རང་བདེན་པ་མིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་འཇོག་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བདེན་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དེར་ནི་དམིགས་རྐྱེན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལས་ཡུལ་ཅན་དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་གཟུགས་བརྙན་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་པ་མིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྤྲུལ་སྟོང༌། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་(༡༨༠བ)
འབྲས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གྲགས་སོ།

【汉语翻译】
彼论师说道：在此应成派的宗义中，对于能立和所立，极力辩驳是否相同成立，并加以遮破。唉呀！你们自称应成派，却不解释应成派良好论典（180a）中所产生的意义，反而说：“他遮破什么，他就承认什么。”
第二，虽然远离戏论，但显现为因果并不相违的道理，以此显示远离常断二边。第一是：空性的事物，如影像等，依赖于集合，并非不为人知。如同在那里，影像等从空性中，识的相状生起一样。同样，一切事物虽然是空性，也能从空性中产生。如果在二谛中，没有以自性产生，那么生等的自性如何在世间显现呢？如果说生等在世间显现，那么在世间二谛中，生等成立为实有，这是极相违背的。显示说，自性空的事物，如影像和幻术等，依赖于镜子和面容、树枝、石子和咒语等因缘的集合而产生，并且这些对境在世间并非不为人知。虽然不是自性真实的果，但作为果的显现，依赖于因缘而安立，然而因缘本身并非是自性真实的。如同在镜子等那里，对境因缘影像等的因是自性空，但从那里，有境的果识，会生起影像的相状。因此，因果二者都不是自性有的，如同化身产生化身一样。在《七十空性论》中说：“如来之化身，亦皆是空寂，化复化其化，是复何所须？”同样，对于幻术等一切虚假的例子，都应类推理解。同样，色等一切事物，虽然在因（180b）果异体不成立的道理上是自性空，但也能从自己的因缘空性中，在世俗谛中，仅仅作为名言，极为明显地产生空性的果，这就是所谓的。

【英语翻译】
That debater said: In this Prāsaṅgika system, regarding the proof and the proven, he vehemently refutes whether they are established as the same, and refutes it. Alas! You claim to be Prāsaṅgikas, but you do not explain the meaning arising from the excellent Prāsaṅgika texts (180a), but instead say: "Whatever he refutes, he accepts." 
Secondly, although it is free from elaboration, the way in which it appears as cause and effect is not contradictory, thereby showing that it is free from permanence and annihilation. The first is: Empty things, such as images, etc., depend on the collection, and are not unknown. Just as there, from the emptiness of images, etc., the aspect of consciousness arises. Similarly, although all things are empty, they can arise from emptiness. If there is no arising by its own nature in the two truths, then how do the natures of arising, etc., appear in the world? If it is said that arising, etc., appear in the world, then in the world, in the two truths, arising, etc., are established as truly existent, which is extremely contradictory. Showing that things that are empty of their own nature, such as images and illusions, etc., depend on the collection of causes and conditions such as mirrors and faces, branches, pebbles, and mantras, and these objects are not unknown in the world. Although it is not a fruit that is truly self-existent, as an appearance of a fruit, it is established in dependence on causes and conditions, but the causes and conditions themselves are not truly self-existent. Just as in mirrors, etc., the cause of the objective condition, images, etc., is empty of its own nature, but from there, the fruit of the subjective consciousness will arise in the form of the image. Therefore, both cause and effect are not self-existent, just as an emanation arises from an emanation. In the Seventy Stanzas on Emptiness, it says: "The emanations of the Thus-Gone One are all empty, what need is there to speak of an emanation emanating an emanation?" Similarly, all false examples such as illusions should be applied and understood. Similarly, all things such as form, although they are empty of their own nature in the way that cause (180b) and effect are not established as different entities, the fruit of emptiness can arise very clearly from the emptiness of its own causes and conditions, merely as a designation in the face of the world, so it is said.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
 །དེས་ན་སེམས་འགྲེལ་ལས། མདོར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་ལས་ནི། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །བྱེད་པོ་ལས་དང་འབྲས་མྱོང་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན། །གང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་རྟེན་འབྱུང་ཡང༌། །ཚོགས་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །རྔ་ཡི་སྒྲ་དང་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཅུང་ཟད་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གཟུགས་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་དེ་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ངེས་པ་ག་ལ་བྱེད་རིགས་ཏེ། ཡོད་པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། །རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལས་གཞན་དུ་དཔལ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལ་འདི་འདྲི་བར་བགྱི་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་རང་(༡༨༡ན)
ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་འཇོག་གིན་འདུག་པས་དེ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཅན་དུ་སྨྲས་ཀྱང་མཐར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ཞིང༌། སེམས་པར་སོང་བས་རྟག་ཆད་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་དོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་བདེན་མེད་དང་བདག་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང༌། ཡོད་པར་དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདི་དག་གི་ཕྱོགས་སྔར་གང་བཞག་པ་དེ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དོན་དམ་པ་ནི་བདེན་པར་མེད་པ་ཞེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་རང་ངོས་རང་དབང་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ

【汉语翻译】
因此，在《心释》中说：总而言之，从空性的法中，产生空性的诸法。作者、业和果的体验，胜者在世俗中开示。因为外在的缘起，也是从聚合中产生的，如鼓声和苗芽一样，被认为是梦幻和幻象。诸法从因产生，不会有丝毫的矛盾，因为因本身是空性的，要证悟其无生性。如是。因此，像了解影像之法的因果没有自性一样，哪位智者会执着于色等因果没有成立，只是显现为成立一样，从而确定它具有自性呢？不应该这样做，因为虽然显现为存在，但实际上并没有自性生。如是说：在非常清净的镜子中，如没有自性的影像显现一样，要知道树木诸法也是如此。如是说。第二，因为在二谛中也没有自性。因此，它们不是常，也不是断。这些缘起的法不是常，也不是断，因为在二谛中也没有自己的体性的自性。就像影像一样。因此，除了这个之外，要向伟大的宗喀巴大师及其追随者们请教这个问题：你们自己的宗派中，对二谛的自性和特征安立得很好，如果这样说，即使说了具有特征和自性存在与不存在，最终还是在说见解。因为已经进入了心中，所以已经从遥远的地方抛弃了解脱一切常断边，甚深的空性之义。因为世俗的一切法，都承认在世俗中以名言量成立而存在。胜义谛则以理智量成立为无实和无我。因此，承认在胜义中存在。这样的话，就会变成承认这些论典的根本和注释先前所安立的，已经成为自宗了。因为在二谛中都承认了自性。在世俗中，是存在的自性，胜义谛则是没有的自性，因为承认了没有的自性。对此没有承认自性，因为自性是境自己方面，自在地成立为真实的。

【英语翻译】
Therefore, in the Mind Commentary, it says: In short, from the empty Dharma, arise all the empty Dharmas. The agent, actions, and experiencing of results, the Victorious One taught in conventional truth. Because external dependent arising also arises from aggregates, like the sound of a drum and a sprout, it is considered to be like a dream and an illusion. The fact that phenomena arise from causes and conditions does not contradict anything, because the cause itself is empty, and one should realize its unborn nature. Thus it is. Therefore, just as one knows that the cause and effect of reflected images have no inherent existence, what wise person would fixate on the appearance of forms and other causes and effects that are not established as being distinct, as if they were established, and thus ascertain that they have inherent existence? One should not do so, because although they appear to exist, they do not arise by their own nature. As it is said: In a very pure mirror, just as reflections appear without inherent existence, know that trees and all phenomena are the same. Thus it is said. Secondly, because there is no inherent existence in either of the two truths. Therefore, they are neither permanent nor annihilated. These dependent arising phenomena are neither permanent nor annihilated, because there is no inherent existence of their own essence in either of the two truths. Like reflections. Therefore, apart from this, I should ask this of the great Tsongkhapa and his followers: In your own system, you establish the two truths and their characteristics very well, so if you say that they have characteristics and inherent existence, in the end you are still speaking of views. Because it has entered the mind, the profound meaning of emptiness, which liberates from all extremes of permanence and annihilation, has been abandoned from afar. Because all conventional phenomena are conventionally accepted as existing through nominal valid cognition. Ultimate truth is established as unreal and selfless by valid cognition of reasoning. Therefore, it is accepted as existing ultimately. In that case, it would become an acceptance of what was previously established in the root texts and commentaries as one's own system. Because inherent existence is accepted in both of the two truths. In conventional truth, it is the inherent existence of existence, and in ultimate truth, it is the inherent existence of non-existence, because the inherent existence of non-existence is accepted. In this, inherent existence is not accepted, because inherent existence is established as truly existing on its own side, independently.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ལ་འཇོག་གི། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཞག་པས་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པར་མཛད་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ངོར་བྱས་ཀྱི། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ལ་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པར་མཛད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཤིག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་(༡༨༡བ)
པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཛད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཙོང་ཁ་པ་བཞེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདེན་གྲུབ་དེ་བདེན་གཉིས་གང་གིའང་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་ཡང་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་དེའི་རང་ངོ་སྟོང་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་མ་སྐྱེས་པས་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཚེ་དང་མི་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་ཚེ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་རིགས་པར་ཐལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ། འདོད་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་རང་ལུགས་ལ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རིགས་པས་གནོད་ཡུལ་མིན་པར་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་རྟག་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ཆ་དེ་དབུ་མའི་རིགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་མ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་མེད་པའི་ཆད་པ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་ལ། ཡོད་པའམ་རྟག་ན་མེད་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ། འདོད་(༡༨༢ན)
ན་ཅིར་འགྱུར། ཡང་གང་དུ་དངོས་པོ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རང་བདེན་པར་མི་བསླུ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐ

【汉语翻译】
是安立于此的。因为安立了二谛的有无之自性或自己的体性，也不会变成承认自性。如是说。于二谛，圆满正等觉佛陀和圣怙主龙树等以自性有无作观察，是在以名言进入所知之世间共称的面前而作的。并非于二谛的体性或自性，观察体性和自性有无之外，对于如同所知中没有的兔角和石女之子般的法，作自性有无的观察（181b），因为不需要那样做。特别是宗喀巴所许的作为宗法之遮遣对象的真实现立，即使在二谛任何一者的显现世间人面前，也不是体性和自性，因此像那样的自性空性，不能成立二谛的自性空性。如同没有生兔角，不会变成不生苗芽，石女之子不具寿命，不会变成士夫天授不具寿命一样。不仅如此，按照您的观点，名为自性者，也应成为只能安立于境自己之体性而住的方式的真实现立。名为无自性者，也应成为只能说境自己之体性而住的方式未成立真实。立宗。周遍成立为世间所成。如果承认，则应成为真实现立之法存在于所知中。因为对于所知，二谛的自性和相和体性自宗中有量成立的任何一个，自性都周遍真实现立的缘故。语义。世俗中名言量成立的业因果不欺惑，非为理所害而存在者，是法。那样的事物应成为常法。那样的事物，能作义的部分，以中观理在二谛中都不是宗法之遮遣对象的处所，如果不是那样，则名言量成立其存在，因此不会现见无有的断灭性，如果存在或常，则不是没有和断灭的缘故。立宗。周遍成立为世间所成。如果承认（182a）会怎么样呢？又，在任何地方，事物以量成立的存在，不欺惑自真实，如果是那样，则法。缘起如幻的事物法应成为常断

【英语翻译】
It is established here. Because establishing the nature or own entity of the existence or non-existence of the two truths does not become an admission of self-nature. So it is said. The Perfect Buddha and the glorious protector Nagarjuna and others, in examining the existence or non-existence of self-nature in the two truths, did so in the face of the worldly renown that enters knowable objects through terms. Other than examining the existence or non-existence of entity and self-nature in the entity or self-nature of the two truths, they did not examine the existence or non-existence of self-nature in a dharma like the horns of a rabbit or the child of a barren woman, which does not exist in knowable objects (181b), because there is no need to do so. In particular, the truly established object of negation of the sign that Tsongkhapa accepts is not an entity or self-nature even in the appearance of any of the two truths to worldly people, so the emptiness of such a self-entity does not establish the emptiness of the self-nature of the two truths. Just as the horns of a rabbit are not born, it does not become that sprouts are not born, and the child of a barren woman does not have life, it does not become that the man Devadatta does not have life. Moreover, according to your view, what is called self-nature should also be established only in the way that the truly established abides by the entity of the object itself. What is called non-self-nature should also be said only of the fact that the way of abiding by the entity of the object itself is not established as true. The sign is accepted. The pervasion is established by the world. If you accept, then it should become that the dharma of true establishment exists in knowable objects. Because for knowable objects, whichever of the self-nature, characteristics, and entity of the two truths is established by valid cognition in one's own system, self-nature pervades true establishment. Meaning of the words. That which exists in conventional truth, the unerring cause and effect of valid cognition of terms, is not harmed by reasoning, is the subject. Such a thing should become permanent. Such a thing, the part that performs the function, is not the place of the object of negation of the sign in both truths by Madhyamaka reasoning, and if it is not so, then the term of valid cognition establishes its existence, so the annihilation of non-existence is not seen, and if it exists or is permanent, then it is not non-existent and annihilated. The sign is accepted. The pervasion is established by the world. If you accept (182a), what will happen? Furthermore, wherever the existence of a thing is established by valid cognition, it is not deceptive as self-truth, if that is the case, then the dharma. The dharma of dependent arising, like an illusion, should be constantly cut off.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་བདེན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅོས་མ་ལས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཅོས་མ་བསླུ་ཆོས་ཐ་སྙད་དུའང་བརྫུན་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རང་བདེན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྔོན་ཉིད་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་འདི་ནི་རྨ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྟོང་ཐུན་ཆུང་བར། ཇི་སྐད་དུ། གང་དབུ་མ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་སྟེ་རྒོལ་བ་ན། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་བརྗོད་མཛད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ནི་གང་དུའང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ།།མདོར་ན། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇོག་ཅིང་ཁས་བླངས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་སོགས་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། དེ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། (༡༨༢བ)
དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གསུངས་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། །རྟག་དང་ཆད་པར་བལྟ་བ་ནི། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་དེ་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་འགྱུར་ལ། དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཁས་བླངས་པས་ཅིར་སོང་སྙམ་ན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གང་ཡང་རུང་བར་དོན་ལ་ཁས་བླངས་པར་སོང་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡོད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་ལུགས་ལ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་མེད་པ་ཁས་བླངས་པ་དེས་ནི་ཆོས་དེ་ཆད་པར་སོང་ལ། དེ་མེད་ན་མེད་པ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་སྲིད་པ

【汉语翻译】
ལ། 所谓的名言量成立，如果其自身体性的不真实，是由虚假的因缘所生，那么作为实法的虚假果，在名言中也不会出现欺骗，因为名言量成立的因果是自证成立的缘故。 宗（rtags）已承诺。 周遍为世间所成立。 难道龙树（kLu sgrub）不是早就这么说了吗？ 所谓周遍为世间所成立，这在玛嘉瓦大菩提精进（rma bya ba chen po byang chub brtson 'grus）的《中观空论小品》中，如是说道： 凡是随顺中观者，以及与此相违背的言说，都是世间人所承诺的。如果随顺世间而进行辩论，那么无诤的大自在者大学者龙树和月称（zla grags）等，也只不过是复述他们的观点而已。否则，随顺与违背在任何地方都不会被承诺。 如是说。总而言之，任何有无之法，中观派都不会在自宗中安立，因为如果这样安立和承诺，就会堕入常断二边的巨大歧途，这是圆满正觉和龙树师徒等所赞同的。 经部中说： 所谓的般若波罗蜜多，在那里，色是常有的，或者说，色是无常的，都不可得。如果连色本身都不可得，那么常或无常又怎么会存在呢？ (༡༨༢བ) 同样，也宣说了直至一切智智之间的内容。 论典中说： 所谓有，执著为常。 所谓无，视为断灭。 因此，对于有和无， 智者不应安住。 凡是自性存在的， 因为不是没有，所以是常。 以前有现在没有， 因此会视为断灭。 如是说。 如果承诺事物是存在的， 那么视为常和断， 就会出现过失，因为该事物， 是常和无常变化的缘故。 如是等等。 因此，如果自宗承诺事物是常和无常，会怎么样呢？ 就会变成在意义上承诺了常和断的任何一种。不仅如此，在自宗中承诺了有无的任何一种时，实际上就承诺了常和断二者。因为凡是承诺法不存在的，那个法就变成了断灭。如果它不存在，那么依靠不存在，存在的法是不可能的

【英语翻译】
La. The so-called valid cognition of convention, if its own nature is not true, is born from artificial causes and conditions, then as the false result of real phenomena, deception will not occur even in convention, because the cause and effect of valid cognition of convention is self-established. The subject (rTags) is promised. The pervasion is established by the world. Didn't Nagarjuna (kLu sgrub) say this long ago? The so-called pervasion is established by the world, which is in the "Small Chapter on Emptiness in Madhyamaka" by Machawa Chenpo Jangchub Tsondu (rma bya ba chen po byang chub brtson 'grus), as it says: Whoever follows the Madhyamaka, and the speech that contradicts it, is promised by the world. If you argue in accordance with the world, then the great master Nagarjuna and Chandrakirti (zla grags), who are undisputed great beings, are only repeating their views. Otherwise, following and contradicting will not be promised anywhere. So it is said. In short, any dharma of existence or non-existence, the Madhyamikas do not establish in their own system, because if they establish and promise in this way, they will fall into the great extremes of permanence and annihilation, which is what the fully enlightened Buddhas and Nagarjuna and his disciples agree with. In the Sutra, it says: What is the Prajnaparamita? There, form is permanent, or form is impermanent, is not found. If even form itself is not found, then how can permanence or impermanence exist? (༡༨༢བ) Similarly, it is also explained up to the Omniscient Wisdom. In the treatise, it says: What is called existence is grasped as permanence. What is called non-existence is seen as annihilation. Therefore, for existence and non-existence, the wise should not abide. Whatever exists by its own nature, because it is not non-existent, it is permanent. Saying that it existed before but does not exist now, therefore it will be seen as annihilation. So it is said. If you promise that things exist, then seeing them as permanent and annihilated will be a fault, because that thing is changing between permanent and impermanent. So on and so forth. Therefore, if the self-system promises that things are permanent and impermanent, what will happen? It will become a promise of either permanence or annihilation in meaning. Moreover, when one promises either existence or non-existence in one's own system, one actually promises both permanence and annihilation. Because whoever promises that a dharma does not exist, that dharma becomes annihilated. If it does not exist, then relying on non-existence, an existing dharma is impossible.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་མེད་པའི་ཆད་པ་དེར་བལྟོས་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང༌། གང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཏེ་རྟག་པར་སོང་ལ་དེ་ཡོད་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་མེད་པ་དེ་ཡོད་པ་རྟག་པ་དེར་བལྟོས་ནས་ཆད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་དག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བས་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་(༡༨༣ན)
རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པས་རྟག་མཐའ་དང༌། དེ་རྣམས་དཔྱད་པའི་ཚེ་བདེན་མེད་དུ་སོང་བར་ཁས་བླངས་པས་ཆད་མཐའ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་ཀུན་གྱི་ལུང་གསལ་པོ་འདི་འདྲ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཀྲལ་ནས་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁས་བླངས་ཏེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་གནས་པར་མ་མཛད་ཅིག འདིར་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་མགུར་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་བདེན་པ་ཡི། །རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཆོས། །རང་བཞིན་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། །བསྟན་བཅོས་སྨྲ་རྣམས་མོས་པར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་སོགས་ལས། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་བདེན་རྫུན་དུ། །བདེན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེའི། །རང་བཞིན་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །རང་ངོ་དམིགས་སུ་མ་བཟོད་ཅེས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་ནན་བསྩལ། །དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ། །རང་བཞིན་ཞིག་ནི་སུ་ཞིག་འདོགས། །དེར་ཡང་འདོགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། །མིང་མེད་མིང་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །སྤྲོས་མཚན་ཅན་གྱི་བླུན་པོ་ལ། །ཁོ་བོ་རས་པ་མཚར་དུ་བརྩི། །ཞེས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མཆོག་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར། སྟོན་པས་(༡༨༣བ)
སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང༌། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ནི། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱེད་པོ་དེས་ལས་གང༌། །བྱས་པ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་གཞན་ཞིག །སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག

【汉语翻译】
并且转变。像这样存在的事物，因为依赖于不存在的断灭，所以执着于常恒。凡是承认存在的法，法就成了常恒，如果它存在，就会因此而存在不存在的法。像这样不存在的事物，因为依赖于存在的常恒，所以被认为是断灭，不理解这个道理的世人对此非常执着。还有，从色到一切种智之间的所有法，都是通过量成立的，如果说这些法不是真实成立的，那就是承认了两个极端。法（183页） 如果不空自己的体性，就承认是通过量成立的，因此就成了常边。当分析这些法时，如果承认它们变成了无实，那就成了断边。凡是自性存在的，它不是不存在的，所以是常。如果说以前存在现在不存在，那就是堕入断灭。因此，不要把世尊和论师们的所有明确教言颠倒解释，而在自己的宗派中承认有和没有的法，不要安住于常断两个大边。这里，至尊一切智者娘巴惹钦的歌中说：在二谛的自性中，真假二者中真实的，安住于自己体性的法，具有自性，世间和论师们都信奉。从世尊之母等经典中，在二谛各自的真假中，这两个真实的真谛，它的自性和特征，以及自性都无法容忍被指认。一再地给予教诫。像这样没有被指认的事物，谁会给它安立自性呢？在那里也不能安立，因为把没有名字的事物当作名字来执着，对于具有戏论特征的愚人，我惹巴觉得很可笑。应当忆念这个殊胜的甘露之语。因此，正如所说的那样，导师（183页） 以化身化现化身，以神变圆满化现，那个化身也化现化身，再次像化现其他一样。同样，作者所做的业，就像化现的形象一样。例如，化身化现另一个化身，就像化现一样。烦恼、业和身体，以及作者和果报等。

【英语翻译】
And transform. Such existing things, because they rely on the non-existence of annihilation, are clung to as permanent. Whatever dharma is acknowledged to exist, that dharma becomes permanent, and if it exists, then a non-existent dharma will exist in dependence on it. Such non-existence, because it relies on the existence of permanence, is conceived as annihilation, and those who do not understand this truth are very attached to it. Furthermore, all dharmas from form to omniscience are established by valid cognition, and if it is said that these are not truly established, then both extremes are acknowledged. Dharma (183a) If one acknowledges that they are established by valid cognition without emptying their own nature, then it becomes the extreme of permanence. When these are analyzed, if it is acknowledged that they have become unreal, then it becomes the extreme of annihilation. Whatever exists by its own nature is not non-existent, therefore it is permanent. If it is said that it existed before but does not exist now, then it would be falling into annihilation. Therefore, do not interpret the clear teachings of the Bhagavan and all the treatise writers in a reversed way, and acknowledge the dharmas of existence and non-existence in your own system, and do not abide in the two great extremes of permanence and annihilation. Here, in the song of Jetsun All-Knowing Nyanpa Rechen: In the nature of the two truths, among the two truths of truth and falsehood, the dharma that abides in its own nature, has a nature, and the world and the treatise writers believe in it. From the Mother of the Bhagavan and other scriptures, in the respective truth and falsehood of the two truths, these two true truths, its nature and characteristics, and its own nature cannot tolerate being pointed out. Repeatedly giving instructions. Like this, for something that is not pointed out, who would establish a nature for it? It is also not permissible to establish it there, because by grasping something without a name as a name, I, Repa, find it laughable for a fool with characteristics of elaboration. This supreme nectar of speech should be remembered. Therefore, as it is said, the teacher (183b) Emanates an emanation with an emanation, emanates with the perfection of miraculous powers, that emanation also emanates an emanation, again like emanating another. Similarly, whatever action the doer does, is like the form of an emanation. For example, an emanation emanates another emanation, just like emanating. Afflictions, actions, and bodies, as well as the doer and the results, etc.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
 །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱི་དཔེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྣང་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་འགག་སྣ་ཚོགས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཞར་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཐད་པ་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐུག་མེད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་མི་འགག་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་འདི་ནུས་ཕྱིར། །ལ་ལར་ལས་འགགས་ཡུན་རིང་ལོན་ལས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་རིག་པར་གྱིས། །དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཆད་དུ་བལྟ་བ་ལས་གྲོལ་བར་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་མེད་དེ། དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་རྫས་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། །གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པས། །ཇི་(༡༨༤ན)
ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་འགག་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་གང་ཡིན། གང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྩད་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འབྲས་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་རྟག་པར་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ལས་འབྲས་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། ཐར་པ་ལ་སོགས་འཐད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ལས་འབྲས་དང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སོགས་མི་རུང་སྟེ། ལས་མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་སོགས་ལས་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་སྨྲ་བ་ཡི། །ཤཱཀྱ་པ་རྣམས་བདག་མེད་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་ལ་དགོས་པའི། །འབད་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པ་ལ་འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི

【汉语翻译】
如乾闼婆城，如阳焰梦幻。如是，以幻化等比喻，就二谛中仅显现之自性而论，彼等法于无自性中，如无自性之法性，于世间生灭种种而缘起。第三，正说与顺带说业果之所依，于了义中宣说。第一，虽无自性然业果之关联合理，以及以譬喻成立彼义，并遮遣于彼无余太过之过失。第一，何以自性彼不灭，是故阿赖耶虽无然此能，于有些业灭经久远，当知果亦真实现。是故于二谛中，以无自性之故，不仅从常断之见解中解脱，且于世俗中，纵然业灭经久远，然为业果关联之故，全盘思择阿赖耶等事物之自性乃无意义，以彼等事物实体成立于世俗中亦不成立之故。又如根本中云：若至成熟时中间，住则业彼成常恒，若已灭尽成灭已，云何生果而成办。如是所说，诸业至成熟时中间而住耶？抑或以才生即灭之故不住耶？无论何者，皆必须说事物成常断性。如是辩论。外道承认业果者，以有常恒之我，故能领受业之果报，故业果及天界与解脱等皆合理。如佛教徒般，既无有我，且诸蕴乃刹那性，故业果与天界及解脱等皆不应理，以未作业而相遇，以及已作业而浪费，以及他者所积聚他者受用等，业果将成错乱之故。蕴乃说刹那性者，若诸释迦无有我，为天界解脱所需之，勤作将成无意义。如是说。彼不合理，以如是业果之所依，于有常恒之我，为当说之理所损害之

【英语翻译】
Like a city of gandharvas, like mirages and dreams. Thus, using examples such as illusions, based on the very nature of mere appearance in the two truths, those phenomena, in their lack of inherent existence, appear in the world as various arising and ceasing events due to dependent origination, just like the nature of phenomena without inherent existence. Third, the direct and indirect teachings on the basis of karma and its results are taught in the definitive sense. First, although there is no inherent existence, the connection of karma and its results is reasonable, and the meaning is established through examples, and the extreme fault of being utterly devoid of limits is refuted. First: Since it does not cease by its very nature, therefore, although there is no ālaya, it is capable of this. Understand that even from actions that have ceased for a long time, true results will arise. Therefore, in both truths, because there is no inherent existence, not only are we liberated from the view of permanence and annihilation, but also in the conventional truth, even if actions have ceased for a long time, it is meaningless to fully contemplate the nature of things like the ālaya for the sake of the connection between karma and its results, because such substantial things are not established even in the conventional truth. Moreover, as it says in the root text: If it remains until the time of ripening, then that action becomes permanent. If it ceases, having ceased, how can it produce a result? As it says, do actions remain until the time of ripening, or do they not remain because they cease as soon as they arise? In either case, it must be said that things are permanent or impermanent. Thus, the debate arises. Those who accept karma and its results among the outsiders claim that because there is a permanent self of a person, that self experiences the results of actions, so karma and its results, as well as heavens and liberation, are all reasonable. However, according to Buddhists, since there is no self of a person and the aggregates are momentary, karma and its results, as well as heavens and liberation, are not possible, because one would encounter actions one has not done, and actions one has done would be wasted, and others would accumulate merit while others would experience the results, so karma and its results would become confused. Those who say that the aggregates are momentary say: If the Shakyas have no self, then the efforts needed for heavens and liberation would become meaningless. Thus they say. That is not reasonable, because such a basis for karma and its results, the existence of a permanent self, is harmed by the reasoning that will be explained.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པས་ལས་འབྲས་མྱོང་ན་ལས་འབྲས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་ནམ་ཡང་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟག་པས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་གཅིག་ཉིད་བདེ་སྡུག་དང༌། ངན་སོང་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། ཐར་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་(༡༨༤བ)
ཡོད་ན་བདག་འཛིན་སྤང་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མི་འཐད་པ་སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བས། རྟག་པའི་བདག་དང་ལས་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་ལ་གནས་མ་བུ་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པས་འཕངས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ནས། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང༌། རྟག་མི་རྟག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་མི་རིགས་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བདག་ཡོད་ན་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བདག་མ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་ན་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ན་བདག་ཀྱང་ཞིག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། མི་རྟག་ཉིད་དུ་བརྗོད་མེད་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡིའང་རྒྱུ་མ་ཡིན། །བརྗོད་བྱ་མིན་ལ་བཅིངས་དང་ཐར། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ན་རྒྱུར་མི་རུང་ཞིང༌། བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། ལས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་འགགས་ཟིན་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྩོད་པའི་ལན་དུ། དེ་དག་མི་རྟག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་སྐད་(༡༨༥ན)
ཅིག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཐད་ལ། སྔ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡང་མེད་ལ། སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ་ཟེར། དེ་ལ་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་ལུང་རིགས་ཀྱིས

【汉语翻译】
并且，如果常法感受业果，那么所有业果要么一次性感受，要么永远不会感受。因为常法感受异熟不依赖于因缘。并且，常法唯一自体变成痛苦和快乐，以及恶趣和善趣，还有解脱等各种各样是相违的。如果存在我(184b)，就不能舍弃我执，因为从我执中产生所有烦恼，所以解脱不合理等，会产生无边过失。这些有法者因为已经犯了如上所说的过失，所以不承认常我的我和业。对此，住子部认为，如果无常，就会产生外道所提出的过失，因此，承认作为业果之所依的蕴既不能说是与蕴相同，也不能说是与蕴相异，是不可说常与无常的补特伽罗。但这也是不合理的，因为会被后面要讲的理证所损害。并且，在无余涅槃时，如果存在我，就应该能说出与蕴相异的我，因为蕴坏灭而我没有坏灭。因此，也会变成常法。如果没有我，蕴坏灭时，我也就坏灭，因此会变成无常，因此，就能说出与蕴相同。如《释量论》所说：“不可说为无常，彼非任何之因，于不可说者，系缚与解脱，如何亦皆无有。”就像这样，即使在名言中也不能说为无常，因此不能作为因，系缚和解脱也不合理。除此之外的实事论者们，承认业和业果的所依是无常，为了回答已经灭尽的业如何产生果的问题，他们说，即使这些是无常，但在果实成熟之前，刹那(185a)相续不断地从前一刹那产生后一刹那，因此业果的关系是合理的。前一刹那灭尽，因此不是常法，后一刹那产生，因此也不是断灭，前后刹那相续是一体的，因此也没有未作而遇等过失。对此，有些大众部承认作为业果之所依的补特伽罗和有情与蕴的体性是一体的，但这也是不合理的，因为会被后面要讲的教证和理证所损害。

【英语翻译】
And, if the permanent dharma experiences the results of karma, then all the results of karma are either experienced all at once, or never experienced at all. Because the permanent dharma's experience of maturation does not depend on conditions. And, it is contradictory for the permanent, single self to become various things such as suffering and happiness, as well as the lower realms and the higher realms, and liberation. If there is a self (184b), then one cannot abandon self-grasping, because all afflictions arise from self-grasping, so liberation is unreasonable, etc., and endless faults will arise. These proponents of dharma, because they have already committed the faults mentioned above, do not accept the permanent self and karma. In response to this, the Vātsīputrīyas think that if it is impermanent, the faults raised by the outsiders will arise, therefore, they acknowledge the person who is the basis of karma and its results as being neither the same as the aggregates nor different from the aggregates, and who cannot be said to be permanent or impermanent. But this is also unreasonable, because it will be harmed by the reasoning to be explained later. And, at the time of nirvana without remainder, if there is a self, then it should be possible to say that the self is different from the aggregates, because the aggregates have perished but the self has not perished. Therefore, it will also become permanent. If there is no self, when the aggregates perish, the self also perishes, therefore it will become impermanent, and therefore, it can be said to be the same as the aggregates. As it says in the Pramāṇavārttika: "That which cannot be said to be impermanent, is not the cause of anything, for that which cannot be said, bondage and liberation, are in no way existent." Just like that, even in conventional terms, it cannot be said to be impermanent, therefore it cannot be a cause, and bondage and liberation are also unreasonable. Other than that, the proponents of real entities acknowledge that the basis of karma and its results is impermanent, and in order to answer the question of how the results arise from karma that has already ceased, they say that even if these are impermanent, until the fruit matures, the continuum of moments (185a) constantly arises from the previous moment to the next moment, therefore the relationship of karma and its results is reasonable. The previous moment has ceased, therefore it is not permanent, and the next moment arises, therefore it is not annihilation, and the continuum of previous and subsequent moments is one, therefore there are no faults such as encountering what has not been done. In response to this, some of the Mahāsāṃghikas acknowledge that the person and sentient being who are the basis of karma and its results are of the same nature as the aggregates, but this is also unreasonable, because it will be harmed by the scriptural and logical proofs to be explained later.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང་འགལ་ཞིང་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པས་སྟོན་པའི་བསྟན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་རྫས་གྲུབ་ཁས་ལེན་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་བདག་ཁས་ལེན་པའི་རང་སྡེ་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་དེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དེ་མ་ཡིན་ན་སྡེ་པ་དེ་དག་རང་གི་སྡེ་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། སྡེ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་དམན་བྱེ་མདོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། རེད་མདའ་བ་ན་རེ། གང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བདག་མེད་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྡེ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་(༡༨༥བ)
མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གང་དག་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྡུས་ལ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཐལ་བ་ལ་འདོད་ལན་དང༌། རྟགས་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་ཁྱབ་པའི་ལན་དང༌། རྟགས་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་ལན་གདབ་པར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་དོན་ལ་གང་ཟག་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་པ་དེས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐར་པའི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་ངོ་བོའི་རྫས་རང་དབང་ཅན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པ

【汉语翻译】
，因为有害处；如果存在我，则与四法印相违背，并且无法获得解脱，因此不适合作为导师的教法。先前和这二者都不应承认补特伽罗实有。那么，承认我的自宗的教法，应是导师的教法。如果不是，那么这些部派就不应是自己的部派，而且这些部派也是小乘说一切有部和经部的宗义论者的导师的教法，如此说。热达瓦说：凡是说有我的那些，都被认为是已经脱离了佛教，因为佛教是通过宣说无我来区分的。因此，说有我的那些也不是导师的宗义论者。那么，所有这些部派是如何被归纳到如来教法中的呢？如来教法是通过戒律清净和见解清净二者来区分的。因此，所有十八部派都因为没有失去增上戒学(185b)，所以都被归纳到佛教中。在这些部派中，哪些不具备清净的见解，那些就不是善逝的宗义论者，因为不同的宗义是通过不同的见解来区分的。这样，具备清净的增上戒学的是十八部派，具备增上慧学的是四宗义论者。因此，说有补特伽罗的那些部派，因为没有失去增上戒学，所以被归纳为名义上的佛教，但因为失去了增上慧学，所以实际上也是外道，对于表达怀疑的过失，会给出认可的回答，并且对于第一个理由，会通过区分来回答不成和不遍，对于后面的理由，则不作区分，只回答不成。即使如此，实际上执着于补特伽罗实有，会阻碍证悟无我，因此虽然佛教已经脱离了解脱道，但并没有像外道所认为的那样，承认补特伽罗的自性是独立于蕴的实有之我。

【英语翻译】
because it is harmful; if there is a self, it contradicts the four seals of Dharma and one cannot attain liberation, therefore it is not suitable as the teaching of the Teacher. It is not appropriate to accept the substantial existence of a person by the former and these two. Then, the teachings of those who accept the self should be the teachings of the Teacher. If it is not, then those schools should not be their own schools, and those schools are also the teachings of the Teacher who speaks of the tenets of the Hinayana Vaibhashika and Sautrantika schools, so it is said. Redawa said: Those who speak of the self are considered to have become external to the Buddha's teachings, because the Buddha's teachings are distinguished by teaching non-self. Therefore, those who speak of the self are not the tenet proponents of the Teacher. Then, how are all those schools included in the teachings of the Tathagata? The teachings of the Tathagata are distinguished by pure morality and pure view. Therefore, all eighteen schools have not lost the training of higher morality (185b), so all are included in the Buddha's teachings. Among them, those who do not have a pure view are not the tenet proponents of the Sugata, because different tenets are distinguished by different views. Thus, the eighteen schools are those who have pure training in higher morality, and the four tenet proponents are those who have training in higher wisdom. Therefore, those schools that speak of a person are included in the nominal Buddhist teachings because they have not lost the training of higher morality, but because they have lost the training of higher wisdom, they are also truly outsiders, and they will give an affirmative answer to the fault of expressing doubt, and for the first reason, they will answer the unestablished and non-pervasive by distinguishing, and for the latter reason, they will not distinguish and only answer the unestablished. Even so, in reality, clinging to the substantial existence of a person hinders the realization of non-self, so although Buddhism has deviated from the path of liberation, it has not, as the outsiders believe, accepted the nature of the person as an independent, substantially existing self apart from the aggregates.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་བས་རང་གི་སྡེ་པ་དང་ཆོས་འདི་པར་ཡང་བཞག་ལ། རང་གི་སྡེ་པ་དང་ཆོས་འདི་པ་ཙམ་དུ་ཞུགས་ན་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་གྱུར་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་པ་ལའང་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་བསྟན་པའི་ཆ་སྟོན་པའི་བསྟན་(༡༨༦ན)
པ་ཡང་དག་པར་མི་རུང་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལས་བྱས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བུ་ལོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ་ལ། ཡི་གེ་ཡོད་པས་བུ་ལོན་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནོར་བདག་གི་ནོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་འགུགས་པ་བཞིན་དུ་བུ་ལོན་དང་འདྲ་བའི་ལས་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུན་ཡོད་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཐད་ཟེར་ལ། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུས་ཐོབ་ནས་གཏོང་རྒྱུས་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འཇོག་པའི་རྫས་ཤིག་སྐྱེ་ལ། དེའི་རྒྱུན་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཟེར་རོ། །དེ་དག་མི་རིགས་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཐོབ་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པར་སྣང་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། འཐད་ན་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཐོབ་པ་དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དང་པོ་མི་འཐད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་དུ་དགེ་མི་དགེ་དང་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་སོགས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་(༡༨༦བ)
འགལ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ན་རེ། སྔ་མ་རྣམས་མི་རིགས་ཤིང་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ལ་འཇོག་པ་ནི་ལེགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་མེད་ན་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ཉིད་མི་རུང་སྟེ། འཇ

【汉语翻译】
因此，也不会与圣教的四法印相违背，也可以将自己的宗派和这个法门安立。如果仅仅进入自己的宗派和这个法门，也不遍及能使佛陀的教法成为正确，因为对于各种唯识宗的教法，也与认为实有的教法部分不能使佛陀的教法成为正确是同样的道理，有些人这样说。有些声闻部说，造业之时，立即产生一种名为“不失”的东西，它类似于借据。虽然有了借据，可以动用借款，但就像债主的财产不失，连本带利地收回一样，虽然类似于借款的业已经停止，但不失的相续存在，因此业果的关系是合理的。还有一些分别说部的人说，存在一种名为“获得”的东西，从获得善、不善、无记等法的因，到未舍弃之前，无论这些法显现与否，都会产生一种物质，用于安立与这些法相应。他们说，业果的体系就建立在这种相续之上。这些说法不合理，因为不失和获得似乎被认为是与相应无关的行蕴实有。然而，除了色、受、想、行、识之外，这三种量都无法确定它的存在，因此不合理。如果合理，则会导致行蕴成为常有等过失。不失和获得是产生诸行的原因吗？还是不分离的原因？第一种说法不合理，因为在诸行未产生之前，它们也未产生，因此将永远不会产生。并且，在诸行产生时，也未见到它们的任何作用。第二种说法也不合理，因为在一个人的相续中，善与不善、有漏与无漏、所断与对治等不共存(186b)的矛盾之法会同时存在。经部等宗派说，业果的体系建立在善、不善、无记等法在心相续中所熏染的习气和种子之上。对此，承认阿赖耶识的人说：前面的说法不合理，安立在种子和习气上是好的，但即使如此，如果没有阿赖耶识，种子和习气本身也是不可能的，因为

【英语翻译】
Therefore, it will not contradict the four seals of the Dharma either, and one can also establish one's own sect and this Dharma. If one only enters one's own sect and this Dharma, it is not pervasive enough to make the Buddha's teachings correct, because for various Yogācāra teachings, it is the same reason that the part of the teachings that considers things as real cannot make the Buddha's teachings correct, some say. Some Śrāvakabuddhas say that at the time of creating karma, something called "non-loss" is immediately produced, which is similar to a promissory note. Although with a promissory note, one can use the loan, but just as the creditor's property is not lost, and the principal and interest are recovered, although the karma similar to the loan has stopped, the continuity of non-loss exists, so the relationship of cause and effect is reasonable. Also, some Vaibhāṣikas say that there is something called "attainment," from the cause of attaining good, non-good, and neutral dharmas, until they are not abandoned, whether these dharmas manifest or not, a substance is produced to establish correspondence with these dharmas. They say that the system of karma and effect is established on this continuity. These statements are unreasonable, because non-loss and attainment seem to be considered as real Saṃskāra that are unrelated to correspondence. However, apart from form, feeling, perception, formation, and consciousness, these three valid cognitions cannot determine its existence, so it is unreasonable. If it is reasonable, it will lead to the fault of Saṃskāra being permanent, etc. Are non-loss and attainment the cause of producing Saṃskāras? Or are they the cause of non-separation? The first statement is unreasonable, because before the Saṃskāras are produced, they are also not produced, so they will never be produced. And, when the Saṃskāras are produced, no effect of them is seen. The second statement is also unreasonable, because in the continuum of one person, contradictory dharmas that do not coexist (186b) such as good and non-good, contaminated and uncontaminated, what is to be abandoned and the antidote will exist simultaneously. The Sautrāntikas and other schools say that the system of karma and effect is established on the latent impressions and seeds that good, non-good, and neutral dharmas have imprinted on the mind continuum. To this, those who acknowledge the Ālayavijñāna say: The previous statement is unreasonable, it is good to establish it on seeds and latent impressions, but even so, without the Ālayavijñāna, the seeds and latent impressions themselves are impossible, because

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་མི་བརྟན་པས་དེ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཡོད་ན་ཞིག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའམ་འདས་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཤེས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་སོགས་ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྐྱེ་བས་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཤེས་དགེ་བ་དང་ཟག་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་རང་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་ཉིད་གང་ལ་ཡང་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་ན་གང་རུང་གཅིག་དངོས་པོས་མེད་པས་བསྒོ་བྱ་དང་བསྒོ་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ལ་བསྒོ་ན་སྒོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཤེས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིད་ཤེས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགགས་(༡༨༧ན)
ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་རིགས་པ་ལས་རིགས་པ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་སོགས་སྐྱོན་དུ་མ་སྨྲའོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་ནམ་ཡང་ཆད་པ་1མེད་ཅིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལ། རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཆོས་གང་དང་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འགལ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅིང༌། སྒོ་བྱེད་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། བརྟན་ལུང་མ་བསྟན་བསྒོ་བྱ་བ། །སྒོ་བར་བྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །སྒོ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །འདི་ནི་བག་ཆགས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་ན་བདག

【汉语翻译】
因为迁灭的识不恒常，所以在它们上面熏染习气没有意义。如果有意义，那么从坏灭后经过很长时间的业产生果，就会变成从无而生，或者已灭之法成为实有。入识是善、不善、有漏、无漏等所记别的，并且极其明显地产生，所以不能作为与它们不相符的习气的所依。以及，产生为善和无漏的意意识，像那样的施作者是与自己不同的心和心所，并且自己对任何法都不可能是习气的施作者。如果前者熏染后者习气，那么任何一方在事物上不存在，因此不能作为所熏染和能熏染。如果对同时者熏染，那么作为施作者的意意识，像善、不善、无记等，不可能与其他的意意识同时生灭。以及，在昏厥、熟睡、无想定等状态中，断绝（187页）后经过很长时间，从道理上来说，不可能产生后来的道理等诸多过失。因此，阿赖耶识从无始轮回直到无余涅槃之间，相续永远不会断绝，并且是无记。因为不明显，所以与善、不善、无记等任何法在同一相续中都不会相违。也不是像虚空和各别自证灭尽那样不会改变。与施作者善、不善、无记的法在同一相续中同时生灭，因此可以作为习气的所依。像那样的阿赖耶识的相续，根据因缘，如实地产生等流果和异熟果，无论是现法，还是出生后以及其他次数所感受的果，都会如实地在那个时候产生。如《摄大乘论》中所说：“恒常无记为所熏，与施作者相关联，非是施作者之外者，此乃习气之自性。”这样说。但这也是不合理的，因为对于像那样的阿赖耶识的存在，没有成立的理由。如果存在，那么就成了我。

【英语翻译】
Since the consciousnesses that perish are not constant, it is meaningless to imprint habits on them. If it were meaningful, then the result of karma would arise from something that has been destroyed for a long time, which would mean that something arises from nothing or that something that has ceased to exist becomes real. The entering consciousnesses are marked as good, bad, tainted, untainted, etc., and arise very clearly, so they cannot serve as a basis for habits that are incompatible with them. And, the mental consciousness that arises as good and untainted, such agents are minds and mental factors that are different from oneself, and it is not reasonable for oneself to be the agent of habits for anything. If the former imprints habits on the latter, then one of them does not exist as a thing, so it cannot serve as the object and basis of imprinting. If imprinting occurs on simultaneous things, then the mental consciousness that acts as the agent, such as good, bad, and neutral, cannot arise and cease simultaneously with other mental consciousnesses. And, in states such as fainting, deep sleep, and cessation of consciousness, after being interrupted (187a) for a long time, it is unreasonable for later reasoning to arise from reason, and so on, with many faults. Therefore, the alaya consciousness, from beginningless samsara until nirvana without remainder, the continuum never ceases, and it is unmarked. Because it is not clear, it does not contradict any dharma such as good, bad, and neutral in the same continuum. It is also not unchanging like space and individually realized cessation. It arises and ceases simultaneously with the agent's good, bad, and neutral dharmas in the same continuum, so it can serve as the basis for habits. From such a continuum of alaya consciousness, according to the conditions, the results of the same cause and maturation arise as they are, whether in this life or experienced after birth and other times, they will arise at that time as they are. As it is said in the Compendium of the Great Vehicle: "The constant and unmarked is what is imprinted, it is related to the agent, it is not other than the agent, this is the nature of habit." So it is said. But this is also unreasonable, because there is no proof for the existence of such an alaya consciousness. If it exists, then it becomes a self.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱང་དགག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་གང་གིས་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་རྫས་གྲུབ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་(༡༨༧བ)
རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ཅིང༌། དེ་དག་དང་གནས་མ་བུ་པའི་འདོད་པ་ནི་ཆོས་འདི་པས་རྣམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཀག་ཟིན་ལ། གང་ཟག་མི་རྟག་པ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་གཞན་དུ་འདོད་པས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་སྤོང་བར་སྣང་བས་མི་འཐད་དོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱུན་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་ནི་གྲགས་ངོ་ཙམ་གྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་ལས་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ལས་རྫས་རང་བདེན་པ་ཡོད་པའང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པར་མི་འོང་ངོ༌། །དེས་ན་ལས་འབྲས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེང་གེ་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་ངོགས་ནས་ཡིད་འབྱུང་བས་ངལ་བའི་ཚེགས་ཆེན་པོས་དེའི་རྩ་འཛིན་བྱེད་པར་རློམ་པར་ཟད་དེ། ལས་འབྲས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྟག་ཆད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རང་ངོས་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་འབད་ནས་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས། ལས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་མི་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་མ་ཞིག་པ་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐ་སྙད་རྫུན་(༡༨༨ན)
ངོ་དང་བསླུ་ངོར་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འབྱུང་མི་རུང་བའམ། མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་སོགས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་འདས་པའི་ལས་ལས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུས་ལ་ལར་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགལ་བ་མེད་

【汉语翻译】
并且不应该驳斥自在天等，因为无论自己还是他人，不应该有与无明之识的实体成立相违背的缘故，以及没有看到善、非善、无记之法与它相关联的缘故，并且因为这仅仅是与因缘和合的缘起相违背的缘故。因此，外道（187b）的观点非常不合道理，因此不合理，并且这些与住子部的观点已经被这部法以成百上千的方式驳斥过了。从无常的补特伽罗直到阿赖耶识，似乎都仅仅认为业果的所依是实体成立的，因此，所有已经说过和将要说的道理都会对它造成损害，并且即使承认常，也因为认为前后刹那都是他者，所以似乎不能避免未做和相遇等的过失，因此不合理。《入行论》中说：“依赖于一个常，施作者和受用者被显示。”虽然这样说了，但这仅仅是随顺世俗名言的复述，而不是说仅仅凭借一个常就能产生果的力量，这种业的实体自证成立，也不是圆满正等觉和龙树父子的意趣。因此，所有那些说业果和业果的所依，事物成立为具有实效的自性和体性的人，都只不过是从狮子月亮的城市的一侧生起厌倦，然后以巨大的努力来执持它的根本而已。因为业果等自性空性，远离生灭，却妄加常断的标签，并且努力使本来没有自性的东西成立，从而进行争论，所以这完全是没有意义的。所谓的业的实体的体性，从自性上来说是不会消亡的，为什么呢？因为业从自性上来说是不生的。因此，不生不灭的没有坏灭的那个无为法，在名言虚假（188a）和欺骗的方面，业果的果报有为法是不可能产生的，或者说不是不可能的，因此，阿赖耶等业果的所依，事物没有自性成立，但是因为过去的业能够使未来的果报产生，所以在某些时间和地点，即使业已经消失了很长时间，也不会妨碍成熟的果报真实产生。

【英语翻译】
And it is not appropriate to refute Ishvara and others, because it is not appropriate for oneself or others to have a substance that contradicts the establishment of the knowledge of ignorance, and because the connection between virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas and it is not seen, and because it contradicts dependent origination, which is merely the arising of these conditions. Therefore, the views of the outsiders (187b) are very unreasonable and therefore not justified, and these and the views of the Vatsiputriyas have already been refuted hundreds and thousands of times by this Dharma. From the impermanent person to the alaya-vijnana, it seems that they only consider the basis of karma and its results to be established as a substance, so all the reasons that have been stated and will be stated will harm it, and even if permanence is admitted, it seems that the faults of not doing and encountering, etc., cannot be avoided because the previous and subsequent moments are considered to be different, so it is not justified. The Bodhicaryavatara says, "Relying on one constant, the agent and the enjoyer are shown." Although this is said, it is only a repetition of conventional terms, and it is not that the power of a single constant to produce results, the substance of karma that is self-established, is also the intention of the complete Buddha and Nagarjuna and his son. Therefore, all those who say that karma and its results and the basis of karma and its results, things are established as having the nature and essence of being effective, are merely tired of arising from the side of the city of Lion Moon, and then presuming to hold its root with great effort. Because karma and its results, etc., are empty of inherent existence, free from arising and ceasing, but falsely labeled as permanent and impermanent, and striving to establish what is inherently non-existent, thereby arguing, so it is completely meaningless. The nature of the substance of karma is inherently non-ceasing, why? Because karma is inherently unborn. Therefore, the unconditioned Dharma that is unborn and unceasing, in terms of false names (188a) and deception, the conditioned results of karma and its results cannot arise, or rather, it is not impossible, therefore, the basis of karma and its results, such as alaya, things are not self-established, but because past karma is able to cause future results to arise, so in some times and places, even if karma has disappeared for a long time, it does not prevent the complete ripening of results from truly arising.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག དེས་ན་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པའི་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བལྟོས་བཞག་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གློ་བུར་བ་ནི་གང་གིས་བཏགས་པའི་བཏགས་ངོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་འདི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་བསླུ་ཆོས་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་དང་ནི། །ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་མིན་པར་གསུངས། །ལས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་གསུངས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་གང་དེ་ཆུད་མི་ཟ། །ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། མི་ཡི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཚོ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། །ལོ་ལ་ཕུང་པོར་སྤུངས་མེད་པ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །ཟད་པ་མེད་ཅེས་གང་སྨྲས་དང༌། །ལས་ཟད་ཅེས་ནི་གང་སྨྲས་པ། །སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་ཟད་པ་མེད། །ཐ་སྙད་ཚུལ་དུ་ཟད་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལུས་(༡༨༨བ)
ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ནས་ཀུན་གཞིའི་བར་རང་རང་གིས་བཏགས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་འགག་པའམ་མ་ཞིག་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གང་ལ་ཆུད་ཟ་བ་མི་སྲིད་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་འགག་གིས་སྟོང་པའི་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྫུན་བློའི་ངོར་མི་འཐད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་ངོར་སྨྲའོ། །རང་ལུགས་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་འདིར་གཏན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གི་འཐད་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་དེར་ཁས་ལེན་གང་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་ངོར་ལས་འབྲས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་གྲགས་བརྗོད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྱ་ཚོམས་སུ་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་

【汉语翻译】
请进行校对。因此，业的实物坏灭与不坏灭的止息和存在等，虽然没有业果关系的自性，但那种关系是依赖于本来没有产生的业果关系，突如其来的业果关系，对于任何所安立的安立处都不会白费，这在意义上是不存在的，只是欺骗性的虚假谛，在世间是众所周知的。如经论中说：因为业没有生，因此没有自性。因为那没有生，因此不会白费。又如《七十空性论》中说：有情自己的业和，诸业不会白费，如是说。诸业说为无自性，未生之彼不会白费。又如经中说：人的寿命一百岁，因此说为活，但在年中没有堆积蕴，修持也与之相同。哪里说没有穷尽，哪里说业穷尽，在空性的方式中没有穷尽，在名言的方式中显示为穷尽。如是说。因此，薄伽梵说：有身者的诸业，百劫也不会白费，聚合时机成熟时，将成熟为果。说不会白费的理由是：实物论者们认为从补特伽罗到阿赖耶识，各自所安立的业果之所依存在，不会白费。而此处因为没有自性，所以没有产生，因此没有止息或没有坏灭。因此，在任何事物上都不可能白费，在名言中，如生灭般空性的生灭，虚假显现的业果关系，在虚假意识面前没有不合理的，如是对他人说。就自宗而言，业果的关系在此并非确定成立，因为在此，事物生灭的合理性，自宗的任何正量理智都无法成立，因此远离任何承诺。然而，在世间虚假的欺骗性意识面前，业果是不合理的，这仅仅是消除邪见的说法而已。那么，如果什么业果关系也没有见到，如何消除他人的邪见呢？确实如此，对于那些没有如此领悟的人来说，在困惑中诽谤业果。

【英语翻译】
Please proofread. Therefore, the destruction and non-destruction, cessation and existence of the object of karma, etc., although there is no self-nature of the relationship between karma and its result, that kind of relationship depends on the karma-result relationship that was originally not produced. The sudden karma-result relationship, for any established establishment, will not be in vain. This is non-existent in meaning, just a deceptive false truth, which is well known in the world. As it is said in the scriptures: Because karma does not arise, therefore it has no self-nature. Because that is not born, therefore it will not be in vain. Also, as it is said in the "Seventy Stanzas on Emptiness": Sentient beings' own karma and, all karmas are said not to be in vain. All karmas are said to be without self-nature, that which is unborn will not be in vain. Also, as it is said in the sutras: The lifespan of a human being is one hundred years, therefore it is said to be alive, but there are no aggregates piled up in the year, and the practice is the same. Where it is said that there is no exhaustion, where it is said that karma is exhausted, there is no exhaustion in the way of emptiness, and it is shown to be exhausted in the way of convention. Thus it is said. Therefore, the Bhagavan said: The karmas of embodied beings will not be in vain even for hundreds of kalpas, and when the time of accumulation comes, they will ripen into fruit. The reason for saying that it will not be in vain is: the realists believe that from the individual to the alaya consciousness, the basis of karma and its result established by each exists and will not be in vain. But here, because there is no self-nature, it is not produced, so there is no cessation or destruction. Therefore, it is impossible to be in vain on anything, and in name, like the arising and ceasing of emptiness like arising and ceasing, the false appearance of the karma-result relationship, in the face of false consciousness, there is nothing unreasonable, so it is said to others. As far as our own system is concerned, the relationship between karma and its result is not definitely established here, because here, the rationality of the arising and ceasing of things cannot be established by any valid reason of our own system, so it is far from any commitment. However, in the face of the false and deceptive consciousness of the world, karma and its result are unreasonable, which is only a statement to eliminate wrong views. Then, if no karma-result relationship is seen, how can others' wrong views be eliminated? It is true, but for those who have not realized this, they slander karma and its result in confusion.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཏབ་ནས་བླང་དོར་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སེལ་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་སོགས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཡོད་ན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་(༡༨༩ན)
འགག་པའི་ཕྱིར་མ་འགག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་འཐད་པར་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། འདིར་ཡང་ལས་འབྲས་ལ་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའམ་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བར་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལས་མ་སྐྱེས་པས་མི་འགག་ཏུ་ཆུག་མོད། མ་སྐྱེས་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བར་གོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དུ་མས་བསྟན་ཅིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འཐད་ཀྱི། ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ན་ལས་འབྲས་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞུང་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་དུ་སྔར་བྱོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་དག་གི་གསུང་ཚིག་རང་ཚིག་གི་ལྷད་མ་བཅུག་པར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་དག་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟུངས་ཤིག འདིར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ན་རེ། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་འགྲུབ་པས་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེས་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིས་གང་བཀག་པ་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་(༡༨༩བ)
དཔོན་འདིས་ལས་འབྲས་ལ་ཡོད་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྗོད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་དོགས་ནས་དེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པ་བཞག་པ་རྣམས་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདིར་གཞུང་བཙུགས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས། སླར་འདིར་ལས་འ

【汉语翻译】
是为了避免因为建立宗派而陷入取舍的颠倒，从而堕入恶趣的深渊。即使不承认阿赖耶识等作为业果的所依，也不能消除他人的邪见。因为那些承认阿赖耶识等作为业果所依的人，也仅仅认为如果所依存在，业的相续就不会（189a）中断，因为不中断才能产生果。而在这里，业果与生灭等八边分离，或者因为不中断，所以不虚耗，产生果没有矛盾，因此能够被他人理解。即使允许业不生故不灭，但如果问：未生的业如何产生果呢？那么，所有产生的果，其自性皆空，且从不生的法中产生，这在前面已经用影像等多种比喻说明。自性无生灭，因果才合理。如果业自性生，则与业果和一切名言相违。这些话语是这些论典的无误见解，是过去在雪域出现的大乘应成派的圣者们的言教，没有掺杂自己的话语，所以有缘者应视为可信之处。在此，宗喀巴大师及其追随者说：内外道徒对业果所依的安立，在世俗中不能以名言量成立，即使如此，业果的所依被实有者所破坏，这是大学者月称论师应成派的不共特点。如此说来，就是对月称论师的诽谤，因为这位论师所遮破的，正是这位论师所主张的。因为如果（189b）这位论师说业果有有无、生灭等的自性，那么一切事物都将变成常断，所以才遮破。内外道徒因为害怕业果的联系断绝，所以安立了作为其所依的实法自证，但这些没有一个是成立的，这里已经建立论宗并广为阐述，然而又在这里业

【英语翻译】
It is to avoid falling into the great abyss of evil destinies by engaging in the reversal of acceptance and rejection after establishing a sect. Even if one does not accept the ālaya-vijñāna, etc., as the basis of karma and its results, it is not that one cannot eliminate the wrong views of others. For those who accept the ālaya-vijñāna, etc., as the basis of karma and its results, it seems that they merely think that if the basis exists, the continuity of karma will not (189a) cease, and because it does not cease, it is reasonable to produce results. Here, too, it is possible for others to understand that there is no contradiction in the fact that karma and its results are separated from the eight extremes, such as arising and ceasing, or because they do not cease, they are not wasted, and results arise. Although it may be allowed that karma does not cease because it has not arisen, if one asks how results arise from karma that has not arisen, then all the results that arise are empty of inherent existence, and they arise from dharmas that have not arisen, as has been shown above with many examples, such as reflections. Cause and effect are reasonable for that which has no inherent arising and ceasing. If karma arises inherently, then it contradicts karma and its results and all conventions. These words are the unerring view of these treatises, and they are the teachings of the great Madhyamaka masters who appeared in the land of snow in the past, without mixing in their own words, so those who are fortunate should take them as a place of trust. Here, the great Tsongkhapa and his followers say: The establishment of the basis of karma and its results by the external and internal heretics is not reasonable because it is established by valid conventions in the relative truth. Even so, the fact that the basis of karma and its results is destroyed by a real entity is a unique characteristic of the Prasangika school of the great scholar Chandrakirti. To say so is to slander the scholar Chandrakirti, because what this scholar refutes is precisely what this scholar asserts. Because if (189b) this scholar were to say that karma and its results have the nature of existence and non-existence, arising and ceasing, etc., then all things would become permanent and annihilated, and therefore he refutes it. Because the external and internal heretics feared that the connection between karma and its results would be severed, they established real entities as their basis, but none of these are established. Here, a thesis has been established and explained in detail, but again here karma

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པ་ཞིག་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་རྟགས་སྦྱོར་དུ་མ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་བྱུགས་ཀྱང་འགོར་མི་བཏུབ་པའི་རྟགས་སྦྱོར་མང་དུ་བྱས་པ་ལས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་འདིས་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་ཆོས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འདིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་1བ་ན་ལས་འབྲས་དང༌། དེའི་རྟེན་སོགས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་ནས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ལས་འབྲས་དང་དེའི་རྟེན་སོགས་ཀྱི་བསླུ་ཆོས་རྫུན་སྣང་གི་ངོ་བོར་བལྟོས་འབྱུང་ཙམ་ཞིག་གྲགས་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལས། ལས་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འབད་པ་ཆེན་པོས་སློབ་དཔོན་འདིས་བསྒྲུབས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་བྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས། ཁྱེད་ཅག་སློབ་(༡༩༠ན)
དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དབུ་མའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་བཞིན། དེའི་རིང་ལུགས་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་མི་མཛད་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་དབུ་མ་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་དྲིས་པ་ན། བརྟགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། དོན་གྱི་དབང་འདི་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་ན་རྒྱུ་ལས་མ་འགགས་པའམ། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་འདིར་གཞན་ངོར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དེ་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་མི་འཇིག་པ་སྟེ། མ་ཞིག་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཆེས་འཐད་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ཞིག་ལན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། གང་གི་ལྟར་ན་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་མི་འཇིག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲ

【汉语翻译】
因为你们为了确立作为果之联系的所依，不存在费力去证实实法自性的处所，却说要确立那样的处所，而做了许多的论式。那么，像这样加于论师，做了许多无法驳倒的论式，会有什么过失呢？因为这位论师所说的一切对内外道外道徒承认作为业果所依的实法，都将归于自己的意愿；特别是这位论师为了圆满大学者龙树（Nāgārjuna）的意旨，彻底破除了业果及其所依等事物以自性成立，即使不那样成立，也说业果及其所依等的欺骗性虚假显现的自性仅仅是依他起而存在，并着重阐述。如果这位论师费力地去证实业的消逝以事物自性成立，那么论师月称（Candrakīrti）就会建立实物论者的宗派，连一丝一毫的中观宗的味道都不会有。你们在确立大学者月称是中观的持教大士的同时，请不要将他的宗派引向他处。总之，如果其他人问中观派在名言中如何安立因果联系的所依，那么，如果进行分析，因果的联系就远离一切生灭，并且由于不违背意义的要点，如果不进行分析，从因中不会停止或不会消逝，就能产生果，像这样产生对世间人的心智没有损害，并且在显现上没有不一致，因为在世间上是公认的，所以仅仅是为了他人而在此陈述。而且，在那种情况下，因的业的威力和能力不会消逝，从不会消逝本身就能成熟果等等的解释最为合理地安立。仅仅是这样回答，关于这方面，在自释中说：按照哪种观点，业不是以自己的自性产生的，按照那种观点，它不是存在的止息，并且从不会消逝中产生果也不是不可能的，因此业不会消逝，业和果的关

【英语翻译】
Because you have made many arguments to establish a place where there is no need to laboriously prove a real, self-existent dharma as the basis for establishing the connection of results, but you say that you will establish such a place. So, what fault would there be in applying this to the teacher and making many irrefutable arguments? Because all the faults that this teacher speaks of as harming those who, among the insiders and outsiders, the heretics, acknowledge real dharma as the basis of karma and its results, will fall upon his own wishes; especially since this teacher, in order to fulfill the intention of the great teacher Nāgārjuna, completely refutes that karma and its basis, etc., are established as entities in their own right, and even if they are not so established, he says that the deceptive, false appearance of karma and its basis, etc., is merely established as dependently arising in nature, and he emphasizes this. If this teacher were to laboriously prove that the cessation of karma is established as an entity in its own right, then the teacher Candrakīrti would be establishing the tenets of a proponent of entities, and there would not be even a trace of the flavor of the Madhyamaka. While you are establishing the great teacher Candrakīrti as a great being who upholds the teachings of the Madhyamaka, please do not lead his tenets elsewhere. In short, if others ask the Madhyamikas how they establish the basis of the connection of cause and effect in conventional terms, then, if analyzed, the connection of cause and effect is free from all arising and ceasing, and because it does not contradict the essential point of the meaning, if not analyzed, the result can arise from the cause that has not ceased or has not perished. Such an arising is not harmful to the minds of worldly people, and there is no inconsistency in appearance, because it is recognized in the world, so it is only stated here for the sake of others. Moreover, in that case, the power and ability of the causal actions do not perish, and the explanation that the result ripens from that which has not perished is most reasonably established. This is just the answer that was given, and in the auto-commentary on this, it says: According to which view, karma is not produced by its own nature, according to that view, it is not a cessation that exists, and it is not impossible for a result to arise from that which has not perished, therefore karma does not perish, the connection of karma and result

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རྨ་བྱ་བའི་མཆན་ཡིག་ཏུ། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ལ། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ཞེས་ལས་འབྲས་དེ་དག་གི་དོན་དམ་དུ་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། (༡༩༠བ)
མ་ཞིག་པ་ནི་མེད་དགག་ལ་སྤྱོར་ལ། ལས་འབྲས་དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་མིན་པ་དང༌། མ་ཞིག་པ་ནི་མ་བརྟགས་གྲགས་ངོའི་མ་ཡིན་དགག་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྐབས་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའང་ལེགས་པར་བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཁྱེད་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་ལས་ཞིག་པའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་བཞེད་ན་འགྲེལ་པ་འདིར་ཇི་སྐད་དུ། ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་འཇིག་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ལས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བའི་རྒྱུ་ལས་དངོས་འབྲས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པ་ལ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་རྩ་འགྲེལ་འདིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྙོན་འདོར་འདེབས་པ་འདིའི་ཞེན་དོན་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཞིག་མེད་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་བཟོད་པར་ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བསླུ་ཆོས་ཚུར་མཐོང་ལ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་འདི་ལྟར་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། དངོས་འཛིན་གྱི་གདོན་ནད་དམ་པོས་རེ་ཞིག་བཏང་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚུལ་འདིའང་སྔོན་བསགས་དམན་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསགས་སྦྱང་གི་བགྱི་བ་བྱེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བཟོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་(༡༩༡ན)
སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་ན་ལེགས་སྤྱད་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ལས་དགེ་མི་དགེའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་དང༌། རྒྱུ་ཀུན་བྱང་ལས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་འདི་དག་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཇི་སྲིད་ཚུར་མཐོང་ནས་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ནས་བཞག་གི། རྒྱུ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུ

【汉语翻译】
因为经中说，这样解释最为合理。对此，玛嘉巴的注释中说：“它不是断灭，也不是不坏灭，从不坏灭中产生果是不可能的。”其中，“它不是断灭，也不是不坏灭”，就 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）这些 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）的胜义谛而言，不是断灭，（190b）不坏灭是用于无遮的。就 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）这些 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）的世俗谛而言，不是断灭，不坏灭是用于未经观察的显现上的非遮，应将此与具体情况相结合。这样说也是极好的解释。如果像您一样，认为名言中从因产生的坏灭之物能产生果之物，那么这位大学者如果这样认为，那么这部释论中怎么会说：“从坏灭中产生果是不可能的，所以 कार्य（梵文天城体，kārya，梵文罗马拟音，事业）都是坏灭的，从坏灭中 कार्य（梵文天城体，kārya，梵文罗马拟音，事业）和 कारण（梵文天城体，kāraṇa，梵文罗马拟音，原因）的关系最为合理呢？”因为不会这样说。根本没有说过从坏灭之物的因中产生果，而您却说根本释论这样说了，这是在栽赃陷害。这种执着的意义是，如果你们没有 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）关系的所依之物的自性，那么能起作用的事物是不可能存在的。因为无法忍受智慧进入甚深空性，所以认为 कार्य कारण（梵文天城体，kārya kāraṇa，梵文罗马拟音，事业，原因）等欺骗性的事物，从眼前所见的角度来看，能起作用的自性真实的事物，是可以通过无欺骗性的名言量成立的。这完全是被实执的魔鬼所控制，暂时无法摆脱的缘故。这种情况也是因为往昔积累的恶业所致。唉，你们从今以后所做的一切积累和净化的行为，都能成为听闻甚深空性之法的堪能之器，（191a）如果能发出正确的祈愿，就能成为殊胜的善行。总之，善与不善业的因产生安乐和痛苦的果，以及从一切清净的因产生轮回和涅槃的果等等，这些都是未经观察，从眼前所见，直到十地菩萨的后得位清净者等世间人的角度来安立的。从这些因中产生果

【英语翻译】
Because the scriptures say that this explanation is the most reasonable. In response to this, the commentary by Machik states, "It is not annihilation, nor is it non-destruction, and it is impossible for a result to arise from non-destruction." Among them, "It is not annihilation, nor is it non-destruction," with regard to the ultimate truth of these kārya kāraṇa (藏文，कार्य कारण，梵文罗马拟音，kārya kāraṇa，Chinese literal meaning, cause and effect), it is not annihilation, (190b) non-destruction is used for non-affirmation. With regard to the conventional truth of these kārya kāraṇa (藏文，कार्य कारण，梵文罗马拟音，kārya kāraṇa，Chinese literal meaning, cause and effect), it is not annihilation, non-destruction is used for non-affirmation in unexamined appearances, and this should be combined with the specific situation. This statement is also an excellent explanation. If, like you, you believe that in name, a destroyed object arising from a cause can produce a result object, then if this great scholar thought so, how could this commentary say, "It is impossible for a result to arise from destruction, so all kārya (藏文，कार्य，梵文罗马拟音，kārya，Chinese literal meaning, action) are destroyed, and from destruction, the relationship between kārya (藏文，कार्य，梵文罗马拟音，kārya，Chinese literal meaning, action) and kāraṇa (藏文，कारण，梵文罗马拟音，kāraṇa，Chinese literal meaning, cause) is most reasonable?" Because it would not say that. There is no mention of a result arising from the cause of a destroyed object, but you claim that the root commentary says so, which is a false accusation. The meaning of this attachment is that if you do not have the nature of the object that is the basis of the kārya kāraṇa (藏文，कार्य कारण，梵文罗马拟音，kārya kāraṇa，Chinese literal meaning, cause and effect) relationship, then it is impossible for a functional object to exist. Because you cannot tolerate wisdom entering the profound emptiness, you believe that deceptive phenomena such as kārya kāraṇa (藏文，कार्य कारण，梵文罗马拟音，kārya kāraṇa，Chinese literal meaning, cause and effect), from the perspective of what is seen before your eyes, are functional, self-existent objects that can be established by infallible conventional valid cognition. This is entirely due to being controlled by the demon of object-grasping, which cannot be temporarily escaped. This situation is also due to the power of negative karma accumulated in the past. Alas, may all the activities of accumulation and purification that you do from now on become suitable vessels for hearing the Dharma of profound emptiness, (191a) and if you can make correct prayers, it will become a supreme virtuous deed. In short, the cause of virtuous and non-virtuous actions produces the result of happiness and suffering, and the cause of all purification produces the result of samsara and nirvana, etc. These are established from the perspective of the world, without examination, from what is seen before your eyes, up to the post-attainment pure ones of the tenth bhumi. From these causes, results arise.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན་རྒྱུ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངམ། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་དཔྱོད་ན་ནི། དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པར་སོང་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ལ། འདི་ནི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པས་ནི་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇོག་ན་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཆོས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཉེས་པ་བླ་ན་མེད་པས་གོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཞིག་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་དང༌། མ་ཞིག་པར་འབྱུང་ན་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་ཞིག་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རློམ་པ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཞིག་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རློམ་པ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞིག་པ་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ཞིག་པ་རྟག་པའང་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དཔྱད་པ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་(༡༩༡བ)
དང༌། དེའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་འགར་བཞག་བཏུབ་པའི་སྤྲོས་པའི་བརྫི་བ་མེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད། སྤྱིར་དངོས་པོ་འཇིག་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་དངོས་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ། ཐ་སྙད་དུའང་ཞིག་པ་དངོས་པོར་གཏན་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལོ།།དང་པོ་ལ། ཙོང་ཁ་པ་ན་རེ། ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་མ་ཞིག་གི་ལས་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་དེ་ཡོད་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་བསྡད་པ་ལའང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། མྱུ་གུ་དུས་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུའི་ཕན་འདོགས་ཀྱིས་དུས་གཉིས་པར་ཞིག་པའི་དངོས་འབྲས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང༌། མྱུ་གུ་ཞིག་པ་ད་གཟོད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་ས་བོན་ཞིག

【汉语翻译】
那麼，從已壞滅的事物產生果，還是從未壞滅的事物產生果呢？如果這樣思辨，那樣思辨就變成安立世俗諦的因果了。如果以理智思辨世俗諦的因果，這個以理智量成立可以思辨，這個不成立。這是實事論者們的妄加指責。中觀派不是通過思辨來安立世俗諦的，如果那樣安立，就會有必須承認可以思辨之法的過失，因為被無上的過失所染污。特別是，如果思辨，無論從已壞滅的因還是未壞滅的因，果都不會產生。如果從已壞滅的因產生果，就會有從一切產生一切的過失。如果從未壞滅的產生，果就會變成不依賴於緣。如果認為從已壞滅的因產生果，那樣的話，後面的事物就會變成斷滅。如果認為從未壞滅的產生果，那樣的話，一切事物就會變成同時常恆，因為壞滅的不能作為因，未壞滅的常恆也不能作為因。這樣思辨時，因果的關係（191b）以及它的所依等，即使在名言中也能稍微安立，沒有戲論的揉雜，這是此法門奇妙的無上宗風。現在說認為壞滅是實事的立宗與理智相違背。總的來說，事物壞滅，世間和實事論者的論典作者們是如何作分類的，即使在名言中，也完全不應當認為壞滅是實事。第一點，宗喀巴說，壞滅是實事，因為壞滅和未壞滅的作用都是實事。如果第一個不成立，壞滅是實事，因為壞滅有因。如果不成立，就會有成立的過失。如果第二剎那不住留有因，那麼不住留於第二剎那也有因是相同的。以及，幼苗第一時間產生的因的幫助，在第二時間產生壞滅的實果。以及，幼苗壞滅現在即使不能被因產生，但壞滅本身被因所作，所以有因。以及，又是種子壞滅。

【英语翻译】
So, does the fruit arise from a destroyed thing, or does it arise from an undestroyed thing? If one analyzes in this way, then that analysis leads to the establishment of cause and effect in conventional truth. If one analyzes cause and effect in conventional truth with reason, then this is established as amenable to analysis by valid reasoning, and this is not established. This is the false accusation made by those who assert things as real. The Madhyamikas do not establish conventional truth through analysis, for if they were to establish it in that way, they would incur the fault of having to accept things that are amenable to analysis, because they are tainted by the supreme fault. In particular, if one analyzes, the fruit does not arise from either a destroyed or an undestroyed cause. If the fruit arises from a destroyed cause, it would follow that everything arises from everything. If it arises from an undestroyed cause, the fruit would become independent of conditions. If one claims that the fruit arises from a destroyed cause, then later things would become annihilated. If one claims that the fruit arises from an undestroyed cause, then all things would become simultaneously permanent, because what is destroyed cannot be a cause, and what is undestroyed and permanent also cannot be a cause. When analyzed in this way, the relationship of cause and effect (191b) and its basis, etc., can be slightly established even in name, without the mixing of elaborations. This is the supreme and wonderful doctrine of this Dharma tradition. Now, I will speak of how the assertion that destruction is a real entity is contrary to reason. In general, how do the worldly and the authors of treatises who assert things as real classify the destruction of things? Even in name, it is completely unreasonable to consider destruction as a real entity. First, Tsongkhapa says, destruction is a real entity, because both the function of destruction and non-destruction are real entities. If the first is not established, destruction is a real entity, because destruction has a cause. If it is not established, it would follow that it is established. If not abiding in the second moment has a cause, then not abiding in the second moment also has a cause in the same way. And, the help of the cause that arises in the first moment of the sprout causes the real fruit of destruction to arise in the second moment. And, even though the destruction of the sprout cannot now be produced by a cause, the destruction itself is made by the cause, so it has a cause. And again, the destruction of the seed.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བོན་འགགས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་ས་བོན་འགགས་པ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ས་བོན་འགགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དུས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་ས་བོན་འགགས་པ་དུས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དུས་(༡༩༢ན)
ན་མེད་ལ། ཕྱིས་ཡོད་པས་རྒྱུ་བཅས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་ཡང་སྔར་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་ཡང་སྔ་མྱུ་གུའི་དུས་ན་མེད་ལ། ཕྱིས་ཡོད་པ་རྒྱུ་བཅས་སུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་ཤི་བ་ནི་གང་ཤི་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཆི་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་འཆི་བས་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། ཤི་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤི་བས་མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ཞིག་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཞིག་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པའོ། །དེས་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཅེས་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ཟད་ཉིད་ལས་ཞི་བ་ནི། །ཟད་ཅེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་སྟེ། །ཞེས་མྱུག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ཞིག་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་བྱས་དང༌། སྣུམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཟད་པ་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྟག་ཆོད་དང་ལུང་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་མེད་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དང་པོར་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་སྒྲུབ་ལན་གཉིས་བྱས་པའི་མཐར། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་བསྡད་པ་ལའང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་པ་བསྒྲུབས་ན། རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོར་དངོས་པོ་ཡོད་ན། རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་(༡༩༢བ)
འགགས་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་དངོས་པོར་ཡོད་དགོས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅིས་འགོག ཡང་མྱུ་གུ་དུས་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་ཕན་བཏགས་པ་ལས། མྱུ་གུ་དུས་གཉིས་པར་ཞིག་པའི་དངོས་འབྲས་བསྐྱེད་པར་སྲིད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱུག་དངོས་དུས་ཕྱི་མ་གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་མྱུག་དངོས་དུས་དང་པོར་ཞིག་པས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱུག་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱུག་དངོས་ཞིག་པའི་རྒྱ

【汉语翻译】
是事物，因为种子坏灭是事物。成立，因为幼芽生起和种子坏灭是同时的。如果不成立，那么幼芽生起的一方和种子坏灭的一方不是同时的，因为幼芽生起和种子坏灭不是同时的。因此，幼芽在种子的时候（192a）没有，后来有，所以是具有因的。同样，幼芽的坏灭，以前幼芽的坏灭在先前的幼芽的时候没有，后来有，所以是具有因的。如是说。又，《十地经》中说：“以生之缘故，老死”，所以死亡就是那个死去的有情坏灭了，那是说以生之缘而产生的。又，还是在那部经中说：“死亡也是安住于两种作用，即作坏灭诸行，以及产生完全不知的因。”所以死亡有两种作用：作死亡之因，以及死亡产生无明。因此，坏灭有产生的因，并且坏灭能够产生果。因此说：“有和无为有为法。”如是说。如经中所说：“从因尽灭而寂静，灭即是所缘。”幼芽等的事物，以及那个坏灭的事物不存在，这两者都是有为法。像油一样的因灭尽，是像灯火一样的果灭尽的因，如是说。他们这样说。所有这些论证的理路都只是自相矛盾，所有的引证都只是不相关的。首先，在论证坏灭是事物时，经过两次的能立和答辩之后，最后，如果说“不住于第二刹那有因，那么不住于第二刹那也有因是相同的”，如果成立这种相同，那么如果因所产生的实物是实物，那么因产生之后（192b）已经坏灭的实物也必须是实物，你们如何遮止呢？还有，如果幼芽在第一刹那生起的因给予了帮助，从而幼芽在第二刹那坏灭的实物果能够产生，那么同样，幼芽实物在后来的第二刹那生起，幼芽实物在第一刹那坏灭也会给予帮助，如果承认这一点，那么因为这个承认，幼芽实物的生起是幼芽实物坏灭的因

【英语翻译】
is a thing, because the destruction of the seed is a thing. It is established because the sprouting of the sprout and the destruction of the seed are simultaneous. If it is not established, then the side of the sprouting of the sprout and the side of the destruction of the seed are not simultaneous, because the sprouting of the sprout and the destruction of the seed are not simultaneous. Therefore, the sprout is not present at the time of the seed (192a), but it is present later, so it is with a cause. Similarly, the destruction of the sprout, the previous destruction of the sprout was not present at the time of the previous sprout, but it is present later, so it is with a cause. Thus it is said. Moreover, the Sutra of Ten Grounds says, "Because of the cause of birth, aging and death," so death is the destruction of the sentient being that has died, which is said to be produced by the cause of birth. Moreover, it is also said in the same sutra, "Death also abides closely in two actions, namely, causing the destruction of formations and also producing the cause of complete ignorance." Therefore, death has two actions: causing the cause of death, and death producing ignorance. Therefore, destruction has a cause of production, and destruction is able to produce a result. Therefore, it is said, "The existent and the non-existent are conditioned phenomena." As it is said in the scriptures, "From the exhaustion of the cause comes peace, exhaustion is the object." The things of sprouts, etc., and the non-existence of that destruction, both of these are conditioned phenomena. The exhaustion of the cause like oil is said to be the cause of the exhaustion of the result like a lamp. Thus they say. All these lines of reasoning of proof are only self-contradictory, and all the quotations are only irrelevant. First, in proving that destruction is a thing, after two proofs and rebuttals, finally, if it is said that "if there is a cause for not staying in the second moment, then there is also a cause for not staying in the second moment is the same," if this sameness is established, then if the object produced by the cause is an object, then the object that has been destroyed after being produced by the cause (192b) must also be an object, how do you prevent it? Also, if the cause of the sprout arising in the first moment gives help, so that the object-result of the sprout being destroyed in the second moment can be produced, then similarly, the sprout-object arising in the later second moment, the destruction of the sprout-object in the first moment will also give help, if this is admitted, then because of this admission, the arising of the sprout-object is the cause of the destruction of the sprout-object.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང༌། མྱུག་དངོས་ཀྱི་ཞིག་པ་མྱུག་དངོས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ན། སྐྱེ་བ་དེ་འགག་པའི་རྒྱུ་དང༌། འགག་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཆི་བ་དེ་མི་འཆི་བའི་རྒྱུ་དང༌། མི་འཆི་བ་དེ་འཆི་བའི་རྒྱུ་དང༌། གསོན་པ་དེ་མི་གསོན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་གསོན་པ་དེ་གསོན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་མི་འཆི་བ་དང་གསོན་པའི་རྒྱུ་ལྷའི་བདུད་རྩི་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འཆི་བ་དང་མི་གསོན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱེད་ལྟར་ན་དུས་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཇོག་མི་རིགས་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ལ་རིས་འདྲ་མི་འདྲའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྲས་དེ་གཉིས་བར་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན། དུས་སྔ་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལ་དངོས་པོས་བར་དུ་ཆོད་མི་དགོས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལའང་དུས་སྔ་ཕྱི་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་ཞིག་པའི་(༡༩༣ན)
དངོས་འབྲས་དེ་མྱུ་གུའི་དངོས་པོར་བསྐྱེད་དམ། མྱུ་གུ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོར་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་མྱུ་གུ་ཞིག་པར་མ་སོང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་གང་བསྐྱེད། མེད་པའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མེད་ན་དངོས་པོར་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་པར་བསྐྱེད་ན་མྱུ་གུ་དུས་དང་པོར་སྐྱེས་པས་དུས་གཉིས་པ་དེ་ཞིག་པའི་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དེ་མ་ཞིག་པའི་ཡོད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡོད་པར་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་ཞིག་པའི་ཡོད་པར་མི་བསྐྱེད་པར་ཞིག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་མྱུ་གུ་ཞིག་པའི་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། མྱུ་གུ་ཡོད་ཅིང་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པའམ་མ་ཞིག་པར་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ཞིག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞིག་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མེད་ཀྱང་ཞིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཡོད་པར་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གི་གནས་སྐབས་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཞིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལས་ཡོད་པ་གཞན་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་ཡོ

【汉语翻译】
并且，幼苗本身的坏灭也变成幼苗生长的因。如果这样认为，那么生变成灭的因，灭变成生的因，死变成不死的因，不死变成死的因，活变成不活的因，不活也变成活的因。如果这样认为，那么不死和活的因，天神的甘露和不死长寿持明的成就，也变成死亡和不活的因了。不仅如此，幼苗的生灭，按照你的说法，也不应该安立为时间上的先后因果。因为幼苗的坏灭和幼苗的生长，两者都是事物，而且是种类相同或不同的事物，它们之间没有被其他事物隔断的事物。如果这不成立，那么这两者就不成立为实际的因果，因为这两个因果之间被其他事物隔断了。如果认为根本上没有遍及，那么，如果安立时间上的先后不需要事物隔断，那么对于虚空等法也应该可以安立时间上的先后了。此外，幼苗生长的因，是坏灭的(193页)实际果，它产生的是幼苗的事物，还是幼苗之外的事物？如果是前者，那么幼苗就没有坏灭。如果是后者，那么产生的是有还是没有的事物？不应该产生没有的事物，因为没有与事物相违背。如果产生有，那么幼苗在第一个时间已经产生，因此第二个时间就不应该产生坏灭的果，因为它产生的是没有坏灭的有。对此，理由不成立，即使产生有，也不是产生没有坏灭的有，而是产生坏灭的有本身。那么，幼苗坏灭的有，作为法，你不应该是坏灭的，因为你是有。如果不遍及，那么，幼苗存在且坏灭的事物，作为法，不应该是有，因为你不能停留在有或者没有坏灭的状态，除了坏灭本身之外，没有办法成为有。对此，即使除了坏灭之外没有办法成为有，但坏灭本身是有，所以不能停留在有不成立，那么，有就不应该有生灭的状态，因为坏灭本身是有，除了坏灭之外没有办法成为有。如果没有遍及，那么有

【英语翻译】
And, the destruction of the sprout itself also becomes the cause of the sprout's growth. If you think so, then birth becomes the cause of cessation, cessation becomes the cause of birth, death becomes the cause of immortality, immortality becomes the cause of death, life becomes the cause of non-life, and non-life also becomes the cause of life. If you think so, then the cause of immortality and life, the nectar of the gods and the accomplishment of the immortal long-life vidyadhara, also become the cause of death and non-life. Moreover, the birth and death of a sprout, according to your view, should not be established as cause and effect in time sequence. Because the destruction of the sprout and the growth of the sprout are both things, and they are things of the same or different kinds, and there is no thing that is interrupted by other things between them. If this is not established, then these two are not established as actual cause and effect, because these two cause and effect are interrupted by other things. If you think that it is not pervasive at all, then if the establishment of time sequence does not require things to be interrupted, then it should also be possible to establish time sequence for phenomena such as space. Furthermore, the cause of the sprout's growth, which is the actual result of destruction (page 193), does it produce the sprout's thing, or a thing other than the sprout? If it is the former, then the sprout has not been destroyed. If it is the latter, then does it produce a thing that exists or does not exist? It should not produce a thing that does not exist, because non-existence contradicts things. If it produces existence, then the sprout has already been produced at the first time, so the second time should not produce the result of destruction, because it produces existence that has not been destroyed. To this, the reason is not established, even if it produces existence, it does not produce existence that has not been destroyed, but produces the existence of destruction itself. Then, the existence of the sprout's destruction, as a dharma, you should not be destroyed, because you exist. If it is not pervasive, then the thing that the sprout exists and is destroyed, as a dharma, should not be existence, because you cannot remain in a state of existence or non-destruction, and there is no way to become existence other than destruction itself. To this, even if there is no way to become existence other than destruction, but destruction itself is existence, so the inability to remain in existence is not established, then existence should not have the state of birth and death, because destruction itself is existence, and there is no way to become existence other than destruction. If it is not pervasive, then existence

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཞིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང༌། ཡོད་པའི་སྐྱེ་བའང་ཞིག་པའི་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མེད་ཅིང༌། གང་ཞིག་པ་དེ་མ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། མ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་མྱུག་(༡༩༣བ)
གུ་ཞིག་པ་ད་གཟོད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་སྨྱོན་པ་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ད་གཟོད་དེ་གསར་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་འབྲས་བུར་འཇོག་ན་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ས་བོན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བོན་འགགས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་ས་བོན་འགགས་པ་དུས་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྒྲུབ་འདི་ལ་དཔྱད་དུ་ཡོད་དེ། འགགས་པ་ལ་འཇིག་པའི་འགགས་པ་དང༌། ཞིག་པའི་འགགས་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་པའི་འགགས་པ་དངོས་པོ་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཚེ་སྐྱེ་འགག་དུས་མཉམ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་ཞིག་པའི་འགགས་པ་དངོས་མེད་ལ་དུས་མཉམ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་མེད་ལ་དུས་མཉམ་གྱི་ཡོད་པ་རྭ་རྣ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དུས་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པ་བཞིན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དུས་ན་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པས་རྒྱུ་བཅས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟར་ན། མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དུས་སུ་མེད་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུའི་ཞིག་པས་མྱུ་གུ་ཞིག་པར་མ་བྱས་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་དུས་ན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པའི་ཞིག་བྱེད་མ་འོངས་པས་ཞིག་བྱ་མྱུ་གུ་འདས་པ་ཞིག་པར་བྱེད་སྲིད་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཞིག་བྱ་མྱུ་གུ་འདས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་པ་མ་འོངས་པས་ཞིག་པར་བྱེད་མི་དགོས་པར་(༡༩༤ན)
ཐལ། ཞིག་བྱ་འདས་པ་དེ་ཞིག་ཟིན་པས་སླར་ཞིག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལུང་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་དངོས་པོ་རང་བདེན་པས་འབྲས་བུ་རང་བདེན་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་

【汉语翻译】
现在的生和住不是未坏灭，因为坏灭本身是存在的。存在的生也无法脱离坏灭的存在而存在，因为凡是坏灭的，就不是未坏灭的。如果承认，那么存在的生和住就不可能是生和住本身，因为不是未坏灭而是坏灭的。还有，您说苗（193b）芽坏灭现在才不能产生因，但坏灭本身作为因，所以有因。谁会承认不能产生因的果是依赖于那个因的果呢？即使现在它不能新产生因，但如果作为果，那么它和它的果是否是就无法确定，因此产生者和被产生者的因果关系的一切分类都将消失。还有，您为了证明坏灭是事物，说种子坏灭是事物，因为种子停止是事物。这是成立的，因为苗芽生长和种子停止是同时的。这个论证的理由是可以考察的，因为停止有毁灭的停止和坏灭的停止两种。如果是毁灭的停止，对于事物论者来说，这样生和灭就可以同时成立，但对于坏灭的停止，对于非事物来说，同时是不行的，因为对于非事物来说，同时存在就像牛角和耳朵一样，无法相互安立。还有，您说就像苗芽在种子时不存在，后来存在一样，苗芽的坏灭在苗芽时不存在，后来存在，所以成立为有因。如果这样说，如果苗芽的坏灭在苗芽时不存在，那么有法，苗芽的坏灭没有使苗芽坏灭，因为在苗芽时没有苗芽的坏灭。如果不周遍，那么苗芽的坏灭的坏灭者未来者可能会使坏灭对象过去者坏灭。因为不周遍的缘故。如果承认，那么坏灭对象过去者，您不需要被坏灭未来者坏灭（194a），因为坏灭对象过去者已经坏灭，所以不需要再次坏灭。您引用的经文作为论证也是不相关的，即由生的因缘而有老死的经文意义，您认为因是事物自性，所以产生果也是自性。

【英语翻译】
The present arising and abiding are not non-destruction, because destruction itself exists. The arising of existence also cannot exist apart from the existence of destruction, because whatever is destroyed is not non-destroyed. If you admit, then the arising and abiding of existence cannot be arising and abiding themselves, because they are not non-destroyed but destroyed. Also, you say that the sprout (193b) destruction cannot produce a cause now, but the destruction itself is taken as a cause, so there is a cause. Who but a madman would admit that the fruit that cannot produce a cause is a fruit dependent on that cause? Even if it cannot newly produce a cause now, if it is taken as a fruit, then it cannot be determined whether it is its fruit or not, therefore all classifications of cause and effect of the producer and the produced will disappear. Also, you, in order to prove that destruction is a thing, say that seed destruction is a thing, because seed cessation is a thing. This is established, because sprout growth and seed cessation are simultaneous. This reason for proof can be examined, because cessation has two types: cessation of destruction and cessation of decay. If it is cessation of destruction, then for the objectivist, arising and ceasing can be established simultaneously, but for cessation of decay, for non-objects, simultaneity is not possible, because for non-objects, simultaneous existence, like horns and ears, cannot be mutually established. Also, you say that just as the sprout did not exist at the time of the seed but existed later, the destruction of the sprout did not exist at the time of the sprout but existed later, so it is established as having a cause. If you say this, if the destruction of the sprout does not exist at the time of the sprout, then the subject, the destruction of the sprout did not destroy the sprout, because the destruction of the sprout did not exist at the time of the sprout. If it is not pervasive, then the destroyer of the destruction of the sprout, the future one, might destroy the object of destruction, the past sprout. Because of the non-pervasiveness. If you admit, then the object of destruction, the past sprout, you do not need to be destroyed by the destruction of the future one (194a), because the object of destruction, the past one, has already been destroyed, so it does not need to be destroyed again. The scripture you cited as proof is also irrelevant, that is, the meaning of the scripture that old age and death arise from the cause of birth, you think that the cause is self-existent, so the fruit that arises is also self-existent.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་དབུ་མ་པས་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བའི་བལྟོས་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་རྒ་ཤི་སོགས་འཇོག་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་མེད་བཞིན་རྫུན་ཆོས་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་པར་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་འཆད་པ་དང༌། འཆི་བས་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པའི་ལུང་དོན་ཀྱང་འཆི་བས་ཞེས་པ་འཆི་བའི་འཇིག་པའི་བྱ་བ་ལ་བྱ་ཡི། ཞིག་པའི་བྱ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་པས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེའང་འཆི་བའི་འཇིག་པས་མི་འཆི་བའི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་གཅོད་པས་མི་འཆི་བར་མ་བཟུང་བ་ལས་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། འཆི་སེམས་ཉིད་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྨོངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ལྟར་འཆི་བས་ཤི་བ་དང་མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་བྱས་ཞེས་པའི་དབང་དུ་ན། འཆི་བའང་ཞིག་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམས་པར་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཞིག་པའང་ཤི་བའི་དོན་དུ་ཟད་ལ། དེའི་ཚེ་སྨྲས་ཚོད་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སོང་ཚོད་ཤི་བར་སོང་ལ་ཤི་བས་ཤི་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ན་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་གཉིས་འགལ་བ་དང༌། ཞིག་པས་སླར་ཤི་བ་སྟེ་ཞིག་པ་ཞིག་པར་བྱེད་ན་མ་ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཞིག་དངོས་དེའི་དངོས་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །(༡༩༤བ)
ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ལུང་དུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཅེས་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དངོས་དོན་དུ་འཆད་པ་འདི་ནི་ལུང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཆེས་ཕོངས་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་མོད། ཐ་ཆད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་ཐལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་འདུས་བྱས་པར་འཇོག་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཙམ་ལས། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རང་བདེན་པ་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་དབང་མ་བཙན་པར་ཁྱེད་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་དེར་བདེན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་པོ་ཞིག་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཤེས་བྱ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་བརྗོད་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྒྱུ་ཟད་ཀྱི་ལུང་ནི། ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་

【汉语翻译】
按照主张事物实有的宗派，中观派并不这样认为。仅仅依靠出生的观待法，才安立衰老死亡等，因此业因果虽然不是真实的，但在虚假的法中，如世俗谛般显现为不欺骗的谛实。并且，关于死亡行二种事业的经文意义，所谓死亡，是指死亡的毁灭事业，而不是指毁灭的事业。因为毁灭无法行事。那也是因为死亡的毁灭断绝了不死的同类后世之流，所以没有执取不死，而是做了行作变坏的事业。并且，死亡之心本身是与心所无明相应的愚痴自性所生的事业。如果按照您所说，死亡行了生起死亡和无明两种事业的说法，那么死亡也被您认为是毁灭了。如果是那样，毁灭也就穷尽于死亡的意义了。那时，说的时候说的是死亡，但最终却变成了死亡，如果死亡行死亡的事业，那么自己对自己行事，二者相违。并且，毁灭再次死亡，也就是毁灭使毁灭，那么就会变成不毁灭，或者，您所认为的那个毁灭实有的实有之流会被断绝，因此主张毁灭是实有，反而会变成损害。

【英语翻译】
According to the school that asserts things as real, the Madhyamikas do not hold this view. Only by relying on the dependent dharma of birth are aging and death established. Therefore, although karma and its effects are not truly existent, in the realm of false dharmas, they appear like the truth of conventional reality, which is not deceptive. Furthermore, regarding the meaning of the scripture that death performs two functions, the term 'death' refers to the destructive action of death, not the action of destruction. This is because destruction cannot perform actions. This is because the destruction of death severs the continuum of the similar kind of immortality in the future, thus not grasping onto immortality, but performing the action of causing change in conditioned phenomena. Moreover, the mind of death itself is the action of arising as the nature of ignorance associated with the mental factor of ignorance. If, according to your assertion, death performs the two actions of generating death and ignorance, then death is also considered by you to be destruction. If that is the case, then destruction is exhausted in the meaning of death. At that time, although one speaks of death, it ultimately becomes death. If death performs the action of death, then there is a contradiction of self-action, where one acts upon oneself. Furthermore, destruction dies again, that is, destruction causes destruction, then it will become non-destruction, or, the continuum of the real entity of destruction that you assert will be severed, thus asserting destruction as a real entity will instead become detrimental.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། རིམས་ནད་དང་བྲལ་བ་ན་འགོ་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འགོ་ནད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འགོ་ནད་མེད་པར་སོང་བས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནད་ཀྱི་དངོས་པོར་སླར་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་དོན་ལྟར་བཤད་ན་དེའི་ཚེ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འགོ་ནད་ཟད་པའམ་ཞིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཟད་པའམ་ཞིག་པས་བཞག་པའི་ཟད་པ་དང་ཞིག་པ་དེ་སླར་ནད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟད་ཞིག་དེ་དག་(༡༩༥ན)
དངོས་པོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཡིན་ན་ནད་ཀྱི་དངོས་རྒྱུན་ལས་གཞན་པའི་དངོས་རྒྱུན་བར་དེར་འཚངས་ནས་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་སྣུམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཟད་པས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ཅེས་པ་འདི་ལྟར་ན་མེ་མ་དམིགས་པའི་རྒྱུས་དུ་བ་མ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ཡང་མཚུངས་ལ། དེ་འདོད་ན། མཚན་མོའི་རྒྱ་མཚོར་དུ་བ་འགོག་པ་ལ་རྒྱུ་མེ་མེད་རྟགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དེ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་དེར་མེ་མ་དམིགས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་དུ་མེད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན་དེ་འདྲའི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལེགས་པར་སོམས་ལ་རན་པར་སྨྲོས་ཤིག སྤྱིར་དེར་མེ་དངོས་སུ་མ་དམིགས་པས་དུ་བ་མ་དམིགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆར་མ་བབ་པས་ལོ་ཏོག་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་ཀྱང་ཆ་མཐུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ་ཞེས་མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། སྤྱིར་ཆོས་གང་དང་གང་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་དེ་ལྟའི་ཆོས་དེ་ཆོས་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འཇོག་ན་བྱེ་སྨྲ་འདོད་པ་ལྟར་བུམ་པ་སྐྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུར་བརྟགས་འགོག་འཇོག་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་སྣུམ་ཟད་པ་ནི་མར་མེའི་རྒྱུན་མི་ཟད་(༡༩༥བ)
པ་འགོག་ཀྱང་མར་མེའི་རྒྱུན་ཟད་པ་དེ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མི་ཟད་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཟད་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ན་རྒྱུ་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཟད་པ་

【汉语翻译】
是的，就像说远离瘟疫就是从传染病中解脱出来一样。而且，从传染病中解脱出来，是因为传染病消失了，所以从疾病中解脱出来，不需要再次将疾病作为实体来培养。如果按照您的论证来说，那么就会变成这样：由传染病的耗尽或毁灭所产生的从疾病中解脱出来的耗尽或毁灭所留下的耗尽和毁灭，必须再次承认为疾病的实体。因为这些耗尽和毁灭（195a）是实体。如果是这样，那么就没有其他的实体从疾病的实体流之外挤进来。还有，您说像油一样的因耗尽了，像灯一样的果也耗尽了，这种因果关系，就像没有看到火的因产生了没有看到烟的果一样。如果承认那样，那么在夜晚的海面上阻止烟，以没有火作为理由来应用时，那就不是不确定的理由了。因为那样就变成了因证明果的理由。因为在那个基础上，似乎成立了没有看到火的因产生了没有烟的果的因果关系。如果根本上承认，那么那样的理由就不是没有看到因的理由了。为什么呢？因为是因证明果的理由。因此，请好好思考，说合适的话。一般来说，在那里，因为没有实际看到火，所以产生了没有看到烟，以及因为没有下雨，所以没有生长庄稼，像这样虽然不是实际的因果，但也归于相似的范畴，这是在共同的显教和心教的实体论者，陈那和法称的论理学著作中也出现的。一般来说，对于任何事物的产生，只要不阻碍，就专注于此，如果将这样的事物作为其他事物的因，那么就像毗婆沙宗所认为的那样，将瓶子的产生所依赖的阻碍的停止作为因来承认，也是可以的。另外，油耗尽了，虽然阻止了灯的延续（195b），但是灯的延续耗尽了并不是产生者。因为因不耗尽是果的产生者，因耗尽不是果的产生者。如果是这样，那么因，种子的产生芽的能力耗尽了

【英语翻译】
Yes, it is like saying that being free from epidemics is being liberated from contagious diseases. Moreover, being liberated from contagious diseases means that the contagious disease has disappeared, so being liberated from the disease does not require cultivating the disease as an entity again. If we explain it according to your reasoning, then it would become like this: the exhaustion or destruction that arises from being liberated from the disease caused by the exhaustion or destruction of the contagious disease, the exhaustion and destruction left behind by the exhaustion or destruction, must be acknowledged again as the entity of the disease. Because those exhaustions and destructions (195a) are entities. If that is the case, then there is no other entity that has squeezed in from outside the entity stream of the disease. Also, you say that the cause, like oil, is exhausted, so the result, like a lamp, is also exhausted, this cause and effect relationship is similar to the cause of not seeing fire producing the result of not seeing smoke. If you admit that, then when applying the absence of fire as a reason to prevent smoke on the night sea, it would not be an uncertain reason. Because that becomes a reason for the cause proving the result. Because on that basis, it seems that the causal relationship of the cause of not seeing fire producing the result of not having smoke is established. If you fundamentally admit it, then such a reason is not a reason for not seeing the cause. Why? Because it is a reason for the cause proving the result. Therefore, think carefully and speak appropriately. In general, there, because fire is not actually seen, the absence of smoke is produced, and because it does not rain, crops do not grow, like this, although it is not an actual cause and effect, it is also included in the category of similarity, this also appears in the logical works of Dignāga and Dharmakīrti, who speak of entities common to both Sutra and Mind teachings. In general, for whatever dharma arises, if you only focus on what does not hinder it, and if you regard such a dharma as the cause of another dharma, then it would be permissible to accept the cessation of obstruction as the operative cause of the arising of a vase, as the Vaibhāṣikas believe. Furthermore, the exhaustion of oil prevents the continuation of the lamp (195b), but the exhaustion of the lamp's continuation is not the producer. Because the non-exhaustion of the cause is the producer of the result, the exhaustion of the cause is not the producer of the result. If that is the case, then the cause, the seed's ability to produce sprouts, is exhausted.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
དེའང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདོད་ན། མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་རྒྱུ་ཟད་པ་འབྲས་བུ་ཟད་བྱེད་ཡིན་ཅེས་པའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆེས་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཟད་པའམ་འདས་པའི་ཤུལ་དུ་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་མི་ཟད་པར་སྐྱེ་བར་མངོན་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུའི་ས་བོན་ཉིད་ཟད་པ་ལས་མྱུ་གུ་ཉིད་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ས་བོན་ཞིག་པས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ས་བོན་ཞིག་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་གོ་ས་ཕྱི་བའོ། །འདི་ཙམ་རེའི་གནད་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་གཟུ་ལུམ་དང་རས་ཆོད་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཡ་ང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་འཇིག་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི། རྒྱུན་གྱི་འགྱུར་བ་རགས་པར་མངོན་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཉན་ཐོས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོ་དག་ལ་ཕྲ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་རང་གྲུབ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པར་འདོད་པ་དང་མི་འཇིག་པར་འདོད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་དངོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཡོད་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་དང་མེད་པ་(༡༩༦ན)
དངོས་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། དེའང་མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟར་བརྗོད་ན། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཡོད་པ་ལ་འཇོག་གི། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་མེད་དང༌། ཞིག་པ་སྟེ་མེད་པ་ལ་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་ད་ལྟར་བ་རང་དུས་སུ་ཟ་བར་བྱས་ནས་དེ་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་གོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མི་འགོག་པར་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བཞིན་པར་འཇིག་ལ། འགག་པའི་འཇིག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཇིག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་འགག་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་དངོས་འགག

【汉语翻译】
而且，会有果实不生苗芽的过失。如果承认，那么苗芽不生就不是不生，因为苗芽不生有生的原因。不仅如此，说原因耗尽果实就耗尽，这也绝对是最不考察的，因为一切事物在原因耗尽或过去之后，果实现在和未来都不会耗尽地产生。就像苗芽的种子耗尽了，但苗芽本身不会耗尽地出现一样。即使这样，也不是种子坏了就产生苗芽，而是种子坏了就为苗芽的产生让出了位置。连这么一点道理都不明白，就对胜者的意旨妄加评判和断定，真是太可悲了。第二点是，对于事物的坏灭，世间人只是粗略地看到恒常的变化，而不会去考察事物坏灭的微细无常之理。在实在论的论典作者中，分别说者等十八部声闻部派各自对于微细的刹那和无常的事物，有认为自成的时分刹那会坏灭，也有认为不会坏灭的，出现了许多这样的观点。即使这样，所有实在论者对于生和灭以及有是实有，以及未生和坏灭以及无是实无的观点，都没有不同。如果按照共同的显宗和唯识宗对于事物的坏灭，以及如何安立刹那的说法来讲述，那么坏灭和无常是安立在根识和意识的显现境，能起作用的，有为的事物和存在上的。因为坏灭和无常不会安立在超出根识和意识的显现境的，无为的实无，以及坏灭，也就是不存在之上的。坏灭和无常在事物当下的时候就消耗了它，然后为之后的的事物出现让出了位置。而且，生的坏灭不会阻碍生的延续，而是在产生生的同时坏灭。灭的坏灭虽然不会连同产生之后生的作用一起坏灭，但是生的法性却成立为灭的坏灭和无常。因此，生的坏灭是实有，灭。

【英语翻译】
Moreover, there would be the fault of the fruit not giving rise to sprouts. If you assert that, then the non-arising of sprouts is not non-arising, because the non-arising of sprouts has a cause for arising. Moreover, to say that the exhaustion of the cause exhausts the fruit is also, in the final analysis, the most unexamined, because all things manifestly arise without the exhaustion of the fruit in the present and future after the cause has been exhausted or passed away. It is just like the seed of a sprout being exhausted, but the sprout itself arises without being exhausted. Even so, it is not that the sprout is produced by the destruction of the seed, but that the destruction of the seed makes way for the arising of the sprout. It is most regrettable to make presumptuous judgments and definitive conclusions about the intentions of the Victorious Ones without understanding even this much. Secondly, as for the destruction of things, worldly people only roughly perceive the constant changes, but do not examine the subtle impermanence of the destruction of things. Among the authors of treatises on realism, there have been many who, among the eighteen schools of Hearers such as the Vaibhashikas, have asserted that subtle moments and impermanent things perish in the moment of their self-establishment, and others who have asserted that they do not perish. Even so, all realists agree that birth, destruction, and existence are real, and that non-birth, destruction, and non-existence are unreal. If we speak according to the common Sutra and Mind-Only schools' explanation of the destruction of things and how to establish moments, then destruction and impermanence are established in the objects of manifest awareness of the sense and mental consciousnesses, which are capable of performing functions, and in conditioned things and existence. For destruction and impermanence are not established in unconditioned non-things that are beyond the objects of manifest awareness of the sense and mental consciousnesses, and in destruction, that is, non-existence. Destruction and impermanence consume the present thing in its own time, and then make way for the appearance of the subsequent thing. Moreover, the destruction of birth does not prevent the continuation of birth, but destroys while producing birth. Although the destruction of cessation does not perish together with the function of producing subsequent birth, the nature of birth is established as the destruction and impermanence that causes cessation. Therefore, the destruction of birth is real, cessation.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འཇིག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པར་འདྲ་ཡང་གཅིག་ནི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅན་དང༌། ཅིག་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་འཇིག་པའི་བྱ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཅན་གྱི་བྱེད་པོར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་སྔ་མས་ནི་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། འགག་པའི་འཇིག་པ་སྔ་མས་ནི་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཕྱིར་མ་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པས་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སྔ་མའི་དངོས་རྒྱུན་ཞིག་ཟད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །(༡༩༦བ)
དེའང་འགགས་པའི་འཇིག་པའམ་འགགས་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་འགགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་པ་ཉིད་ནི་འགག་པའི་འཇིག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགགས་ཞིག་དངོས་མེད་ནི་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་དགག་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་འབྲས་འཇིག་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའང་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་གྱིས་འཇིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའང་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ། རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་ན་གཞན་དུ་འཇིག་བྱེད་གཞན་གྱིས་གཞན་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་འབྲེལ་མེད་གཞན་གྱུར་གྱི་ཆོས་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་ལ་འཇོག་ན་རྒྱུ་མེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཞིག་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཞིག་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༌། ཕྱི་མར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་འཇིག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་ཞིག་པ་ལ་ནི་ཕན་གདགས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོས་ཕན་གདགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི་འཇིག་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མེད་ལ། འཇིག་པ་ལ་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡང་བལྟོས་མེད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་རིགས་གཏེར་རྩ་འགྲེལ་ལས། འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། །(༡༩༧ན)
ཞིག་པ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ། །འཇིག་པའི་སྒྲ་དོན་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མི་དགོས། །འཇིག

【汉语翻译】
衰败有两种，与坏灭相似，但其中一种是具有产生作用的，另一种是自身坏灭，不依赖于其他原因而具有坏灭作用，因此不是产生衰败者的作用者。先前的生之衰败有助于产生后来的生之衰败，而先前的灭之衰败则不帮助后来的生之衰败，因此后来的生之衰败不会产生，变成没有生，因此先前的物质流逝尽，除此之外的物质流也断绝了。(196b)

而且，灭之衰败或灭作者的衰败不是灭本身，因为灭本身不能成为灭之衰败，并且灭尽的无实有不是根识和意识的显现对境，因为无遮不是显现的对境。坏灭和无常的实果，产生坏灭的因，也不是其他原因所能坏灭的，因为从坏灭本身的因中，也成立了坏灭的作者，如果自身没有生为坏灭的自性，那么其他坏灭者也不能使其他成为坏灭的自性，因为否定和肯定没有关联，对于变成其他的法，利害的作用是互不随顺的。因此，坏灭和无常是有原因的，因为如果安立坏灭和无常存在，则与无因相违。而对于衰败来说，则没有原因，因为它不是可以取用的事物。即使如此，对于衰败来说，先前的物质断绝，即使没有变成后来的，也只是考虑到先前的断绝而施加了坏灭的名称。即使如此，对于衰败来说，对于可以施加利益的事物，施加利益的事物是无法施加利益的，因此自他的坏灭之因都没有，对于坏灭来说，虽然没有其他的坏灭之因，但是从自身产生的原因中，也无须依赖地成立了坏灭之因。如是，吉祥萨迦班智达在《理智宝藏根本释》中说：将要坏灭的事物，(197n)

以及衰败的无实有两者，虽然都有坏灭的词义出现，但是两者都不需要原因。坏

【英语翻译】
There are two kinds of decay, similar to destruction, but one is capable of producing actions, and the other is self-destructive, not dependent on other causes for its destructive action, therefore it is not the agent of producing decay. The former decay of birth helps to produce the latter decay of birth, while the former decay of cessation does not help the latter decay of birth, so the latter decay of birth does not arise, becoming without birth, so the former material flow is exhausted, and other than that, the material flow is also cut off. (196b)

Moreover, the decay of cessation or the decay of the agent of cessation is not cessation itself, because cessation itself cannot be the decay of cessation, and the non-entity of cessation is not the manifest object of root consciousness and consciousness, because non-affirmation is not the object of manifestation. The real result of destruction and impermanence, the cause that produces destruction, is also not something that can be destroyed by other causes, because from the cause of destruction itself, the agent of destruction is also established, and if one's own nature is not born as destruction, then other destroyers cannot make others the nature of destruction, because negation and affirmation are not related, and for things that have become other, the actions of benefit and harm do not follow each other. Therefore, destruction and impermanence have causes, because if destruction and impermanence are established as existing, it contradicts having no cause. But for decay, there is no cause, because it is not something that can be taken. Even so, for decay, the former substance is cut off, and even if it does not become the latter, the name of destruction is applied only in consideration of the former being cut off. Even so, for decay, for things that can be benefited, the things that benefit cannot benefit, so there is no cause of destruction for both self and other, and for destruction, although there is no other cause of destruction, from the cause that produces itself, the cause of destruction is also established without dependence. Thus, the glorious Sakya Paṇḍita said in the Root Commentary of the Treasury of Reasoning: The things that are to be destroyed, (197n)

And the non-entity of decay, although both have the meaning of destruction appearing, both do not need a cause. Dest

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་འཇིག་རྒྱུ་བུམ་པའམ་ཤིང་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འཇུག ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུ་དངོས་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་མེད་གསུངས་པ་ནི། འཇིག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པ་ལ་དགོངས་ལ། ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་འཇིག་པར་དོགས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་མེད་ནི་རྒྱུ་གཏན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཇིག་པ་དེ་དངོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་པར་གསལ་ལོ། །འདིའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ན་གཞུང་འཆད་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་སྔ་མ་ཞིག་པའམ་འགག་པའི་འཇིག་པ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་སྔ་མ་འགགས་ཞིག་དངོས་པོར་མེད་པས་དེས་གོ་མ་བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། དཔྱད་ན་སྐྱེ་འགག་དུས་མཉམ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འགགས་ཞིག་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འགག་འཇིག་དང་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇིག་རྫས་གཉིས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་ལ་འཇིག་པ་རང་གི་བྱ་བ་རང་ཉིད་འཇིག་པ་དང་འཇིག་དངོས་གཞན་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། འགག་འཇིག་ནི་འགག་པའི་འཇིག་པ་རང་གི་བྱ་བ་རང་ཉིད་འཇིག་པ་ཙམ་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །(༡༩༧བ)
དེས་ན་དངོས་པོའི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཉིད་ཞིག་པ་ཡིན་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཉིད་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་བཏང་བའི་ཞིག་པ་དགག་རྐྱང་དེ་ནི་དངོས་པོར་མ་སོང་སྟེ། དེས་དོན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཞིག་པ་དེ་དངོས་མེད་དུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་ཞིག་པ་དེ་དངོས་མེད་ཀྱི་གཞི་གྲུབ་ཀྱི་ཡིན་ཡོད་དུའང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དངོས་མེད་ཡིན་པར་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུའང་དངོས་པོར་མེད་པ་ཙམ་ལ་དངོས་མེད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་དག་སྨྲའི། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་རྫས་གྲུབ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དབུ་མའི་གསུང་རབས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ། རིགས་པ་དང་འགལ་བས་གཏན་མི་རིགས་པ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བས་གཏན་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་ཕ

【汉语翻译】
名为“འཇིག་པ་”的声音，可以指花瓶或树木等事物，也可以指毁灭消失。法称论师说，在讨论事物毁灭时，无因是指毁灭本身就是事物，因此产生事物不需要依赖其他原因。在怀疑毁灭是否意味着消失时，无因是指完全没有原因，因为毁灭是非物质的。无论哪种情况，都清楚地表明毁灭不需要原因。如果不懂得这个含义，讲解经文就会变得混乱，这是很好的解释。因此，当第一个事物毁灭或停止时，就会产生第二个事物产生的毁灭。由于第一个事物已经停止毁灭，不再是事物，因此在它没有阻碍的空间里，就会有第二个事物生灭的产生。如果分析生灭同时，产生就不会成立，因为停止毁灭没有被时间包含。那么，停止毁灭和产生毁灭是同时存在于两个毁灭物质中吗？虽然不是这样，但产生毁灭具有毁灭自身和产生其他毁灭物质两种功能，而停止毁灭则只有停止的毁灭自身毁灭的功能，通过这种差异来区分。（197b）

因此，事物的毁灭就是事物本身的毁灭，但事物本身的毁灭，即放弃事物属性的纯粹否定性的毁灭，并不是事物，因为它与所有功能都分离。即使如此，毁灭只是被认为是无物质而被提及，但毁灭不应被认为是无物质的基础。正如所说：“事物变成其他，人们说是无物质。”就像世间人只是说没有事物就是无物质一样，外道和内道的一些人所认为的那种实体存在的无物质是不合理的，中观的经文中也有广泛的论述。第三，与理相违，因此完全不合理，以及与教证相违，因此完全不合理的情况。第一种情况是，如果毁灭的事物是未毁灭的后一个事物的因，那么未毁灭的前后

【英语翻译】
The sound called "འཇིག་པ་" can refer to things like vases or trees, or it can refer to destruction and disappearance. Dharmakirti says that when discussing the destruction of things, "without cause" means that destruction itself is a thing, so the production of things does not need to rely on other causes. When doubting whether destruction means disappearance, "without cause" means that there is absolutely no cause, because destruction is non-material. In either case, it is clear that destruction does not need a cause. If you do not understand this meaning, explaining the scriptures will become confusing, which is a good explanation. Therefore, when the first thing is destroyed or ceases, the destruction that produces the second thing is produced. Since the first thing has ceased to be destroyed and is no longer a thing, in the space where it does not hinder, there will be the production of the second thing with birth and death. If we analyze birth and death at the same time, production will not be established, because cessation and destruction are not included in time. So, are cessation-destruction and production-destruction simultaneously present in two destructive substances? Although this is not the case, production-destruction has two functions: destroying itself and producing other destructive substances, while cessation-destruction has only one function: the destruction of itself by the cessation of destruction, and this difference is used to distinguish them. (197b)

Therefore, the destruction of a thing is the destruction of the thing itself, but the destruction of the thing itself, that is, the purely negative destruction that abandons the properties of the thing, is not a thing, because it is separated from all functions. Even so, destruction is only considered and mentioned as non-material, but destruction should not be considered as the basis of non-material. As it is said: "When a thing becomes something else, people say it is non-material." Just as people in the world simply say that what is not a thing is non-material, the substantial non-material that some outsiders and insiders think is unreasonable, and there are extensive discussions in the Madhyamaka scriptures. Third, the situation where it is completely unreasonable because it contradicts reason, and the situation where it is completely unreasonable because it contradicts scriptural evidence. The first case is that if the destroyed thing is the cause of the undestroyed later thing, then the undestroyed before and after

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ྱིའི་བར་དུ་ཞིག་དངོས་རེ་འབྱུང་བར་ཐལ། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་དེ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཞིག་དངོས་དེ་སླར་ཡང་ཞིག་པ་ལས་མ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དངོས་པོ་ཞིག་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཞིག་དངོས་དེ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་གཏན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དངོས་པོ་ཞིག་པའི་ཞིག་དངོས་དེ་ཞིག་པ་ལས་མ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཞིག་དངོས་རང་ཉིད་ཞིག་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེའང་མ་ཞིག་པའི་དངོས་གཞན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་དངོས་པོར་མེད་པས་(༡༩༨ན)
གཞན་དངོས་པོར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་དངོས་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་ཡོད་ན་ནི་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བའམ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་བར་ཆད་དེ་ཡོད་ན་ཞིག་མ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་སྤེལ་ནས་འབྱུང་བ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ལ། རྣམ་གཞག་འདི་འདྲ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་ལའང་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་པས་དུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བླ་རྡོལ་དུ་བྱུང་བར་གོར་མ་ཆག་གོ། །ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྲིད་ན་ཞིག་དངོས་ཞིག་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་ཞིག་པའང་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཞིག་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་དངོས་པོའི་དངོས་པོའང་བྱེ་སྨྲའི་ཐོབ་པ་ལྟར་རྫས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས་ནས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སྨྲ་ནའང་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་གྱི་རྫུན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ལས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་ཞིག་མ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་སྤེལ་གྱིན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་བར་དུ་ཆོད་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བར་ཆོད་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ན། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཇོག་ཏུ་མེད་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྲས་རིས་མི་མཐུན་པས་བར་ཆོད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཞེན་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་རེ། ཡང་ཕ་ཤི་བ་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་(༡༩༨བ)
འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཤི་བའི་དངོས་པོ་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འད

【汉语翻译】
之间一定会有坏灭之物产生。因为坏灭之物是产生有生之物的因。如果承认，那么坏灭之物最终不会从坏灭转变为不坏灭。因为是有坏灭终结的事物。如果承认，那么坏灭之物最终不会成为永恒产生不坏灭之物的因。因为坏灭的事物不会从坏灭转变为不坏灭。这并不周遍，因为坏灭之物自身产生坏灭之物，但也成立为产生其他不坏灭之物的因，如果这样认为。并非如此，因为自身不存在事物（198a），所以不能使他者成为事物。不仅如此，在事物现象持续不断产生的情况下，如果坏灭之物转变为不坏灭之物之间没有间断，那么就会出现坏灭和不坏灭之物同时产生，或者不坏灭之物间断存在，坏灭和不坏灭之物交替产生的情况。这种观点是任何佛教宗义论者都未曾听闻过的，一定是时势所迫而产生的荒谬之谈。如果坏灭之物存在，那么坏灭之物就是有坏灭终结的。而且它的坏灭也是事物，因此坏灭的一刹那的事物的事物，也像毗婆沙宗所获得的那样，必须设想为无量无边的实体，然后才能说出来。即使那样说，除了改变观念的虚假罪业之外，还有什么其他必要的呢？又因为坏灭和不坏灭之物交替产生。不坏灭之物前后因果之间会间断产生。如果承认那样，那么因此坏灭之物前后因果之间也会间断产生。如果承认，那么名言上就无法安立因果之物。因为因果不一致而间断，却说成为因果，这只是执着而已，不可能成为因果。如果承认，那么对于一切因果之物都加以否定，你有什么结果呢？而且父亲的死亡也会成为儿子出生的因（198b），因为坏灭是众生死去的事物，是产生无明的因，这在这里也是一样的。如果这样认为

【英语翻译】
There must be something that decays between them. Because the decaying thing is the cause of producing things that have birth. If you admit it, then the decaying thing will ultimately not change from decaying to non-decaying. Because it is a thing with a decaying end. If you admit it, then the decaying thing will ultimately not become the cause of eternally producing non-decaying things. Because the decaying thing that decays will not change from decaying to non-decaying. This is not pervasive, because the decaying thing itself produces decaying things, but it is also established as the cause of producing other non-decaying things, if you think so. It is not so, because oneself does not exist as a thing (198a), so one cannot make others into things. Moreover, in the case where phenomena arise continuously, if there is no interruption between the decaying thing turning into a non-decaying thing, then either the decaying and non-decaying things will arise simultaneously, or the non-decaying thing will exist intermittently, and the decaying and non-decaying things will arise alternately. Such a view has never been heard of by any Buddhist philosopher, and it must be an absurd statement that has arisen due to the force of the times. If a decaying thing exists, then the decaying thing has a decaying end. And its decay is also a thing, so the thing of a single moment of decay must also be imagined as an infinite number of entities, like the Vaibhashikas obtain, and then it must be spoken. Even if you say that, what other need is there besides the false sin of changing concepts? Also, because decaying and non-decaying things arise alternately. There will be intermittent production between the cause and effect of non-decaying things. If you admit that, then therefore there will also be intermittent production between the cause and effect of decaying things. If you admit it, then it is impossible to establish the thing of cause and effect in name. Because cause and effect are inconsistent and interrupted, but it is said to become cause and effect, this is just attachment and cannot become cause and effect. If you admit it, then what result do you have for denying all things of cause and effect? Moreover, the death of the father will also become the cause of the son's birth (198b), because decay is the thing of the death of sentient beings, which is the cause of producing ignorance, which is the same here. If you think so

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ན་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་ཞིག་དངོས་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོར་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཞིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཞིག་དངོས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་དངོས་ཡིན་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྐྱེ་འགག་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཞིག་དངོས་དེ་སྐྱེ་དངོས་དང་མི་འགལ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞིག་དངོས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའོ་ཞེ་ན། ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞིག་དངོས་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་གང་དུ་བཞག ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོར་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་བཞིན་དང་སྐྱེ་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། ཞིག་པ་ནི་འཇིག་བཞིན་དང་སྐྱེ་བཞིན་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཞིག་པར་བྱས་ནས་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོའི་སྐབས་བརླག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དངོས་སུ་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། འདས་པ་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཡང་དངོས་པོར་འདོད་ན་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་དངོས་པོར་སྨྲ་ན་ཁོ་བོས་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡོད། ཡང་ཞིག་པ་དངོས་པོ་འདས་པས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ད་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རིགས་ན་ཆོས་ཅན། ཞིག་པ་དངོས་པོ་མ་འོངས་པས་འབྲས་བུ་ད་ལྟའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་རིགས་པར་ཐལ། ཞིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེར་སྐྱེ་(༡༩༩ན)
བ་སྲིད་ན་དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའང་སྲིད་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚུངས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་གོ་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་འདི་ལ་བསྟན་པའི་འཇོག་ལུགས་ཆེས་བཟང་བར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ཞིག་ཟིན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནམ། དངོས་མེད་ཞིག་པའི་ཞིག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཞིག་པ་དེ་མ་ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་ཞིག་པ་དེ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཞིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོར་ཐལ། དངོས་མེད་ཞིག་པའི་ཞིག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པ

【汉语翻译】
如果这样，那会怎么样呢？还有，坏灭之物，是未生之物，还是生起之物？作为生起之物是不合理的，因为它是坏灭的法性。如果认为不遍及，那么你就是坏灭之物而不是生起之物，因为你说了不遍及。如果承认，那么生灭就不是相违的，因为坏灭之物存在于与生起之物不相违之物的体性中。还有，坏灭之物是未生之物吗？坏灭之物，是法性，应成为非物，因为它是未生的。还有，坏灭之物应被置于三时之物的哪一个中？如果说置于现在和未来之物中，那是不行的，因为现在和未来之物是正在坏灭和正在生起的，而坏灭是断绝了正在坏灭和正在生起，坏灭之后就丧失了现在和未来之物的时机。如果说置于过去之物中，那是不行的，因为过去空无一切能起作用的作为。如果空也认为是物，像认为三时实有一样，如果说它是物，那我也没有办法。还有，如果坏灭之物，过去之物能够产生现在之物的果，那么法性，坏灭之物也应能被未来之物产生现在之物的果。即使坏灭的未生之物不存在，但如果虚构为物，在那里生起(199页)，如果那样的事物可能生起，那么那样的事物也可能生起，因为相同没有妨害。如果承认，那么所生和能生的因果就不需要有先后，因为承认了那个。如果承认，那么因果先后颠倒，因果的安立就会完全颠倒，你们这些持有佛陀教法的善妙发心，这个教法的安立方式看起来非常好啊。还有，如果坏灭之物是物，那么坏灭之物是已经坏灭之物那样的物吗？还是非物坏灭的坏灭所反面的物？如果是前者，那么坏灭就会变成不坏灭，或者坏灭不会变成物。如果是后者，那么那样的坏灭之物，法性，应成为不坏灭之物，非物坏灭的坏灭所反面的物

【英语翻译】
If so, what would happen? Also, is a perished thing an unborn thing, or a arising thing? It is unreasonable to be an arising thing, because it is the nature of perishing. If you think it is not pervasive, then you are a perished thing and not an arising thing, because you said it is not pervasive. If you admit it, then arising and ceasing are not contradictory, because the perished thing exists in the nature of a thing that is not contradictory to the arising thing. Also, is a perished thing an unborn thing? A perished thing, a dharma, should become a non-thing, because it is unborn. Also, in which of the three times should a perished thing be placed? If you say it should be placed in the present and future things, that is not possible, because the present and future things are perishing and arising, but perishing is the cessation of perishing and arising, and after perishing, the opportunity for present and future things is lost. If you say it should be placed in the past thing, that is not possible, because the past is empty of all actions that can function. If you consider emptiness to be a thing, like considering the three times to be real, if you say it is a thing, then I have no way to do anything. Also, if a perished thing, a past thing, can produce the fruit of a present thing, then the dharma, a perished thing, should also be able to be produced by a future thing as the fruit of a present thing. Even if the perished unborn thing does not exist, but if it is fabricated as a thing, and arises there (p. 199), if such a thing can arise, then such a thing may also arise, because there is no obstacle to similarity. If you admit it, then the cause and effect of the produced and the producer do not need to be sequential, because you admit that. If you admit it, then the sequence of cause and effect is reversed, and the establishment of cause and effect will be completely reversed, so you who hold the good intention of upholding the Buddha's teachings, this way of establishing the teachings seems very good. Also, if a perished thing is a thing, then is a perished thing a thing like a thing that has already perished? Or is it the opposite of the perishing of a non-thing? If it is the former, then perishing will become non-perishing, or perishing will not become a thing. If it is the latter, then such a perished thing, a dharma, should become a non-perished thing, the opposite of the perishing of a non-thing.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་པའི་ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་དུའང་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྔ་ལོགས་ན་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཅིང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་ན་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་དངོས་སུ་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། ཁྱོད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཞིག་པ་དང་(༡༩༩བ)
ཞིག་དངོས་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་སྒྲེང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ལ་ཡོད་དམ། དངོས་པོ་མ་ཞིག་པ་ལ་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། མ་ཞིག་པར་ཐལ། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མེད་པར་ཐལ། དངོས་པོར་ཞིག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོར་ཡོད་རུང་ངོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། དངོས་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་ཞིག་དངོས་དེ་དངོས་ཆོས་ཀྱི་མཐས་སྟོང་པར་ཟད་པ་ལས་དངོས་ཆོས་གཞན་བརྟེན་བྱའི་གནས་ཐོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྒྲའི་དངོས་པོ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ཀ་ཁ་སོགས་དབྱངས་གསལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འགགས་པའམ་ཞིག་པ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགགས་ཞིག་སོགས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་རྐྱེན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར། འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡང་དངོས་པོ་རང་ཞིག་པའམ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་དངོས་མེད་ཀྱང་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དངོས་ཞིག་དངོས་པོར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཟད་ཞིག་ལ་དངོས་ཆོས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་ཆད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཟད་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཟད་ཞིག་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་(༢༠༠ན)
པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཟད་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན།

【汉语翻译】
哦，因为如此。再者，处于两个不坏灭之事物之间的坏灭事物，作为所立宗，你不可能成为事物的任何因果，因为你的前面有不坏灭的事物是你的因，你的后面有不坏灭的事物不是你的果。如果不成立，坏灭事物作为所立宗，你不可能是坏灭事物，因为你的生因和你所生的果都是不坏灭的事物。如果不遍及，你的生因和你所生的果是不坏灭的事物，你坏灭和(199b)是坏灭事物，发出声音，如同敲响震动三界的天鼓，同时竖起从各方获得胜利的伟大胜幢。再者，坏灭的事物存在于坏灭的事物中吗？还是存在于不坏灭的事物中？如果按照第二种情况，坏灭事物作为所立宗，应是不坏灭的，因为存在于不坏灭的事物本身之中。如果按照第一种情况，坏灭事物作为所立宗，应是不存在的，因为事物中的坏灭是空无事物之法的终结，所以即使存在于事物中，也只是附加假设而说的。如果说不遍及，应是遍及的，存在于坏灭事物中的坏灭事物，只是事物之法的终结，除此之外，没有可以依赖的其他事物之法的基础。例如，声音的事物坏灭消失后，不会依赖于存在元音辅音等事物。第二种情况是，停止或坏灭不会变成事物，因为停止坏灭等不存在的法不适合作为条件。根本是：“停止的话，又是什么样的条件呢？”。再者，如果事物自身坏灭或存在没有成立，那么依赖于它的非事物也无法成立。坏灭的事物怎么会变成事物呢？正如所说：“如果事物没有成立，非事物也不会成立。”以及，在耗尽坏灭中不会产生事物之法，因为停止断绝中没有产生。正如所说：“在耗尽中没有产生。”以及，耗尽坏灭不会变成事物，因为坏(200a)灭没有变化。正如所说：“在耗尽中没有毁灭。”

【英语翻译】
Oh, because of that. Furthermore, a destructible thing that dwells between two indestructible things, as the subject of the proposition, you cannot be any cause and effect of things, because the indestructible thing before you is your cause, and the indestructible thing after you is not your effect. If it is not established, a destructible thing as the subject of the proposition, you cannot be a destructible thing, because both your generating cause and the effect you generate are indestructible things. If it does not pervade, your generating cause and the effect you generate are indestructible things, you are destructible and (199b) are destructible things, making a sound, like beating the great drum of the gods that shakes the three realms, and at the same time raising the great victory banner that wins from all directions. Furthermore, does the destructible thing exist in the destructible thing? Or does it exist in the indestructible thing? According to the second case, a destructible thing as the subject of the proposition, should be indestructible, because it exists in the indestructible thing itself. According to the first case, a destructible thing as the subject of the proposition, should be non-existent, because the destruction in things is empty of the end of the dharma of things, so even if it exists in things, it is only said by adding assumptions. If you say it does not pervade, it should pervade, the destructible thing that exists in the destructible thing is only the end of the dharma of things, and there is no other basis for the dharma of things to rely on. For example, when the thing of sound is destroyed and disappears, it does not depend on the existence of vowels and consonants. The second case is that cessation or destruction does not become a thing, because the non-existent dharma such as cessation and destruction is not suitable as a condition. The root is: "If there is cessation, what kind of condition is it?". Furthermore, if the thing itself is destroyed or its existence is not established, then the non-thing that depends on it cannot be established either. How can a destroyed thing become a thing? As it is said: "If the thing is not established, the non-thing will not be established." And, in exhaustion and destruction, the dharma of things does not arise, because there is no arising in cessation and interruption. As it is said: "In exhaustion there is no arising." And, exhaustion and destruction do not become things, because des(200a)truction has no change. As it is said: "In exhaustion there is no destruction."

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
 །ཅེས་དང༌། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་དངོས་ཀྱིས་རྒ་ཤིའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། བདུན་ཅུ་པ་ལས། རྟེན་འབྱུང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་འབྲས་ཅན་དེ་མ་སྐྱེས། །སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་མི་འཐད་ལ། །དུ་མ་ལ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། གང་གི་ལྟར་སེམས་གཅིག་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་སེམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མ་ཞིག་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ཚོགས་པ་ལ་གེགས་དབང་གིས་ཞིག་པའི་ཆོས་དེ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་རྟོག་གེ་འབར་བར། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གོམས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འཇུག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དང་ཞིག་པ་དག་ལ་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་གཏི་མུག་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཞིག་པ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གིའང་རྐྱེན་དུ་བརྟེན་པར་མི་འབྲེལ་ཞེས། དེར༑ གལ་ཏེ་དངོས་མེད་གཞན་བརྟེན་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཞིག་པ་བཞིན། །དེ་ནི་གཉེན་པོར་མི་འདོད་དེ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་ཞིག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་(༢༠༠བ)
པོ་ཞི་བ་འཚོས། ཚད་མའི་བསྡུས་ཆེན་ལས། དངོས་པོ་བརྟན་པ་བཀག་པའི་སྐབས་སུ་མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག བུམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཞིག་འགྱུར་ཞེས་པའི་འགྱུར་སྒྲ་ལས་ཞིག་པ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞིག་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་གཞན་འབྱུང་བས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཞིག་པ་མ་ཞིག་པའི་བདག་དངོས་སུ་མེད་པས། དེ་ལས་དེ་མ་ཐག་བྱུང་གི་དངོས་པོར་མེད་ལ། ཞིག་འགྱུར་གྱི་འགྱུར་སྒྲས་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མི་སྟོན་ཏེ། མི་ལ་བོང་བུར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་བོང་བུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་དངོས་མེད་སླར་དངོས་པོར་མི་ལྡོག་ཅེས། དེར་ཇི་སྐད་དུ། ཞིག་པ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་ཕྱིར། །དེ་མ་ཐག་བྱུང་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་བྱུང་བྱུང་བ་ལྡན་པ་ཡང༌། །ནམ་

【汉语翻译】
如是。特別是，直接由生引發衰老的現象，這是極不合理的。在《七十頌》中說：「何為緣起十二支？痛苦之果未生。於一念亦不合，於多念亦不合。」在該頌的注釋中說：「以何種方式認為心是一體的，那麼果就會與因同時產生。以何種方式認為心是各異的，那麼前一個支分壞滅就不是後一個支分的因。」又，由因緣所區別的事物，當該事物聚集時，由於障礙的力量而壞滅的法，並非實有。如是，大學者善護說於《燃燒論理》中：「串習空性見，為摧毀煩惱之生起。」說到，因為對於因和緣的聚集以及與之相異的事物和壞滅，不見實有。對於誰不會產生貪欲、嗔恨和愚癡？如是，摧毀了煩惱之力的有，依賴於此的有，也不會造成損害。又，因為壞滅不是實有，所以任何法都不依賴於因緣。在那裡說：「若無實有轉為他者所依，因無實有故如壞滅。彼非視為對治，因依賴於他者故如壞滅。」另外，大學者寂護於《定量總集》中，在遮破事物恆常的章節中，某些外道認為瓶等事物是不恆常的事物，而極微和虛空等是恆常的事物，由此引申出壞滅轉變的轉變之聲，壞滅轉變為不恆常的事物，以及從壞滅本身產生其他事物，因此認為壞滅轉變為事物。由於壞滅沒有未壞滅的自體，因此從它不會立即產生事物，並且壞滅轉變的轉變之聲並不表示不恆常的事物，就像人僅僅被稱為驢子，人不會變成驢子一樣，壞滅的非實有不會再次轉變為實有。在那裡如是說：「壞滅自性無，故彼無間生非有。未生與生相合亦，如

【英语翻译】
Thus. In particular, it is highly unreasonable for birth to directly cause aging and death. As it says in the "Seventy Verses": "What are the twelve links of dependent origination? The fruit of suffering is not born. It is not consistent with one mind, nor is it consistent with many minds." In the commentary on this verse, it says: "In what way is the mind considered to be one, then the result will arise simultaneously with the cause. In what way are the minds considered to be different, then the destruction of the earlier limb is not the cause of the later limb." Furthermore, the object that is distinguished by causes and conditions, when that object is assembled, the dharma that is destroyed by the power of obstacles is not an existing object. Thus, the great scholar Śāntarakṣita says in the Tattvasamgraha: "By practicing the view of emptiness, in order to destroy the arising of afflictions." It is said that because one does not perceive an object in the aggregation of causes and conditions and the objects and destructions that are different from them. For whom will there be no attachment, anger, and ignorance? Thus, the existence that has destroyed the power of afflictions, the existence that relies on this, will also not cause harm. Also, because destruction is not an object, no dharma depends on causes and conditions. There it says: "If the non-existent transforms into dependence on another, because there is no object, like destruction. That is not regarded as an antidote, because it depends on another, like destruction." Furthermore, the great scholar Śāntarakṣita in the Tattvasamgrahapañjikā, in the section on refuting the permanence of objects, some heretics believe that objects such as pots are impermanent objects, and atoms and space are permanent objects, from which the sound of change of destruction arises, destruction changes into impermanent objects, and from destruction itself other objects arise, therefore they think that destruction changes into objects. Since destruction does not have an undestroyed self, therefore an object does not arise immediately from it, and the sound of change of destruction does not indicate an impermanent object, just as a person is merely called a donkey, a person does not become a donkey, the non-existent of destruction does not revert to being an object again. There it says: "Destruction itself is selfless, therefore what arises immediately from it is non-existent. The combination of the unborn and the born is also, like

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་དེ་ལྟར་འདིར། །དངོས་པོར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི། །དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་ཡིན་གྱི། །སྒྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །མི་འགའ་ཞིག་ལ་བོང་བུ་ཞེས། །དེ་ལྟར་མིང་ཙམ་བྱས་པ་ན། །བོང་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །འདི་ལ་ཐོབ་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པ་ཞེས་བྱའི་དངོས་པོ་ནི། །དངོས་པོ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སྒྲུབ་པ་ན་ཡང་དངོས་འདི་ལ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པ་དངོས་པོ་ཞིག་བདག་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང༌། །བྲལ་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་འདོད་ཀྱི། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་མིན། །འདི་ལ་ལྡོག་པའི་དངོས་ཉིད་ཀྱང༌། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་(༢༠༡ན)
བརྗོད་མི་བྱེད། །དངོས་པོ་ཡི་ནི་རྗེས་འཇུག་པ། །སྐད་ཅིག་ལས་ཕྱིར་འགེགས་པར་བྱེད། །ཕྱིར་འདི་ཡི་ནི་རྣམ་གཞག་གི། །ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་རྟག་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་བྱེད་པ་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་མི་རྟག་པའི་འཇིག་དངོས་ཞིག་པ་ན་རྟག་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་འབྲང་བར་ག་ལ་རིགས་ཏེ། ཉིད་ཅག་ནང་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཅི་ཙོང་ཁ་པ་ཁྱེད་ཅག་རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར། ཇི་སྐད་དུ། མཛོད་ལས། གཅིག་ནི་འདས་པས་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་འདས་མ་འོངས་པ་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པས་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་སྨྲ་ནའང་མི་འཐད་དེ། ཚད་ཆེན་ལས། དུས་གསུམ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ཉེར་དྲུག་པར། དེའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ། གཞན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འདི་དག་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཞིག་གམ། མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ད་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིར་མ་གྱུར་པའི་ད་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིར་མ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་བ་བཞིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ད་ལྟ་བ་ལོགས་ན་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་(༢༠༡བ)
མཁའི་པདྨ་བཞིན་ནོ། 

【汉语翻译】
如虚空莲花等。
坏灭名为如是此，
非物已成之名为，
此义即是令解了，
不欲少许诸成立。
若于某人名曰驴，
如是唯作名称时，
驴之诸法悉皆是，
于此获得终非有。
坏灭名为事物者，
事物摧坏名为彼，
成立然于此物上，
少分亦无生故者，
此是云何转变耶？
坏灭事物自性者，
云何与事物自性，
离故欲为无有性，
是物自性故非有。
于此转变之物性，
亦不以成立门(201a)
而宣说之。
事物之后随逐者，
从刹那后遮止之。
故此之是分别之，
自性成立少分无。
是故于此常有之，
分别念者无处所。
如是说故，异教徒有些说，无常之坏灭事物坏灭时，变成常有事物。
如是广为遮破，如是恶分别之后，如至尊妙音与宗喀巴大师之类，岂能随学耶？以汝等乃佛教之大护持故。又宗喀巴，汝等自己之有些宗派，如说三时实有，如云何耶？《俱舍论》云：一由过去而生起。
如是说过去未来坏灭与未生能作事，亦不应理，量论云：于三时观察之分别第二十六品中，彼之难解释中云：
复次，过去与未来此等，是有能作事之能力耶？或是无有能力耶？是为二种差别也。若有能力，其时若有能力，则变成现在，如未成争论之现在也。结合是，凡是能作事者，彼等是如此，如未成争论之现在也。过去等亦是有能作事之能力也。如是说是自性之理之过失也。此非不定也，如此现在之外，则坏灭与未生者，变成与一切能力分离，如虚(201b)空之莲花也。

【英语翻译】
Like a lotus in the sky, etc.
'Destruction' is named thus here,
The meaning of 'not having become a thing'
Is to make this understood,
Not desiring any proof.
If someone is called a donkey,
When only the name is made thus,
All the qualities of a donkey
Will not be obtained here.
The thing called 'destruction'
The thing called 'destruction of a thing'
Even when proving this thing,
Since there is no birth even a little,
How can this be reversed?
The nature of a destructive thing,
How can it be the nature of a thing,
Because it is separated, it is desired as non-existence,
It is not because it is the nature of a thing.
The nature of reversal in this,
Is not spoken of through the door of proof (201a).
The follower of a thing,
Is prevented from the moment after.
Therefore, there is no establishment of the nature of this distinction.
Therefore, the thought of permanence in this has no place.
As it is said, some non-Buddhists say that when an impermanent destructive thing is destroyed, it becomes a permanent thing.
Having refuted this extensively, how can one follow such evil thoughts as the venerable Manjushri and the great Tsongkhapa? Because you are the great upholders of Buddhism. Also, Tsongkhapa, how is it that some of your own sects say that the three times are substantially real, as it is said? From the Treasury of Knowledge: 'One arises from the past.'
Thus, it is not reasonable to say that the past and future, destruction and non-birth, can perform functions. From the Great Treatise on Valid Cognition: In the twenty-sixth chapter on the examination of the three times, in its difficult explanation: Furthermore, are these past and future able to perform functions, or are they unable to? There are two kinds of differences. If they are able to, then if there is ability at that time, it will become the present, like the present that has not become a basis for dispute. The combination is that those who are able to perform functions are like this, like the present that has not become a basis for dispute. The past and so on are also able to perform functions. To say this is a fallacy of the reason of nature. This is not uncertain, for if it is separate from the present, then destruction and non-birth will become separated from all abilities, like a lotus in the (201b) sky.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
།སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ནོ། ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་ལུགས་ངན་དེ་དག་ཆེས་ཆེར་བཀག་ཟིན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་རང་སྡེ་ཞིག་དངོས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ངན་དེ་ལྟ་བུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཁྱེད་ཅག་འདས་ཞིག་གི་རྫས་ཁས་མི་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། འདས་ཞིག་གི་དངོས་པོ་དེ་དོན་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་ཚིག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང༌། དོན་རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ། སྒོས་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་མི་འདོད་བཞིན་ནན་གྱིས་ཁལ་དུ་བསྐུར་བར་ཟད་དེ། སློབ་དཔོན་དེས་དངོས་པོ་འདས་པ་དང་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་འདས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ཟིན་གྱི་ཞིག་པའང་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འཆད་རིགས་པ་ལས། དེའང་དམིགས་ཀྱིས་ཕུག་ནས་ནན་ཏན་དུ་བཀག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ནི་མ་དཔྱད་པ་ན་མྱུ་གུ་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལྟར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་(༢༠༢ན)
ཀྱི། གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་ནི་ཞིག་པ་འདས་པ་དང༌། མ་ཞིག་པ་མ་འོངས་པ་དང༌། འཇིག་བཞིན་ད་ལྟ་བ་གསུམ་ག་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་ན་སྐྱེ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག སྟོང་ཉིད་བཅོ་ལྔ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། འགྲེལ་པར། འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ་ད་ལྟ་བ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་དོ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཅག་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་གུས་འདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་འདི་ཙམ་ཡོད་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་སླར་ཡང་སྨད་སློག་མགོ་དཀྲིས་ཀྱི་འདུ་འགོད་སྦྱོར་ཚུལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བསམ་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ

【汉语翻译】
连接是，那些现在没有发生的，在任何情况下也不会变成有作用的，就像天空中的莲花一样。过去等等也不是现在的。这被称为没有观察到普遍性。正如所说，拥有法眼的先前的老师们已经极大地阻止了那些不良的习俗，特别是像自宗（自续派）一样宣称事物为实有的不良习俗，怎么能说是中观应成派的特点呢？你们不承认已逝之物的实体吗？即使你们口头上怎么说，既然你们已经承认已逝之物具有作用，那么实际上，这看起来就像你们自宗（自续派）宣称事物为实有的观点一样。特别是，毁灭是实有，是月称（梵文：Candrakīrti）的特点吗？或者说是特殊的法吗？这只不过是强加给老师不情愿的负担。如果过去的事物和毁灭是实有，那么老师本应该解释说，过去的事物，已经产生的毁灭也是实有。然而，他特意地、坚定地阻止了这一点。正如所说：如果已经产生的再次被完全理解为产生，那么幼芽等的产生将不会在这里被发现，种子将彻底地产生到存在的尽头。因此，月称论师在没有分析时说，幼芽不会从已毁灭或未毁灭的事物中产生，即使如此，它也像世俗中说的那样产生。如果通过其他人的观点进行分析，那么毁灭的过去，未毁灭的未来，以及正在毁灭的现在，仅仅是阻止这三者都作为实有存在，更何况是产生呢？在解释十五空性的时候，注释中说：在这里，过去和未来因为已毁灭和未产生，而现在因为不住留，所以三个时段都不存在。所谓的不观察，就是指在三个时段中都无法观察到。你们对月称论师有如此的恭敬和偏袒，却又以各种方式对月称论师进行诽谤、颠倒是非的安排，这应该好好思考。在此说道，吉祥

【英语翻译】
The connection is that those that have not occurred now will not become effective in any case, like a lotus in the sky. The past and so on are also not present. This is called not observing the universal. As it is said, those previous teachers who possessed the eye of Dharma have greatly prevented those bad customs, especially like the bad custom of claiming things as real by one's own school (Svatantrika), how can it be said to be a characteristic of Madhyamaka-Prasaṅgika? Do you not admit the substance of the past? Even if you say it in words, since you have admitted that the object of the past has a function, in reality, it seems like the desire of your own school (Svatantrika) to speak of things as real. In particular, is destruction a real thing, a characteristic of Chandrakirti, or is it a special dharma? This is just imposing a burden on the teacher against his will. If past things and destruction were real, then the teacher should have explained that the destruction of past things that have already arisen is also real. However, he specifically and firmly prevented this. As it is said: If what has already arisen is fully understood to arise again, then the arising of sprouts and so on will not be found here, and the seed will thoroughly arise to the end of existence. Therefore, the teacher Chandrakirti said that without analysis, a sprout does not arise from anything that is destroyed or not destroyed, and even so, it arises as it is known in the world. If analyzed by the views of others, then the destroyed past, the undestroyed future, and the destroying present, even if only preventing these three from existing as real, let alone arising? When explaining the fifteen emptinesses, the commentary says: Here, the past and the future are non-existent because they are destroyed and not yet born, and the present is non-existent because it does not abide. What is called non-observation is that which cannot be observed in the three times. You have so much respect and partiality for the teacher Chandrakirti, but you still slander and reverse the arrangements of the teacher Chandrakirti in various ways, which should be considered. Here it is said, glorious

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གྲུབ་པའི་དཔལ། །རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་མཉན་པ་དེར། །ཡང་ཡང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །འཁྲུལ་མེད་ལེགས་བཤད་སྤྲོ་བ་ཅི་ཡང་བྱས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དག་མཐོང་ནས་ནི། །སད་ཀྱང་བླུན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པའི། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། །དོན་དམ་པར་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འགགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་རིགས་ན་གཉིས་ཀ་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་དོན་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཅིང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་ཀྱང་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་འདོད་དོན་དག་དང༌། བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་སྦྱོད་པ་མཐོང་ནས་ནི་སླར་སད་པ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་དེ་ལ་འདོད་(༢༠༢བ)
པའི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། ། འདིའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་འགྲེལ་ན་བཀོད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། ཐུག་མེད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བ་དང༌། སྟོང་ཡང་ལས་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡུལ་ནི་ཡོད་ཉིད་མིན་མཚུངས་ཀྱང༌། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་རྣམ་པར་ནི། །མཐོང་གི་དངོས་གཞན་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྨིན་ལས་སླར་སྨིན་མིན་ཤེས་གྱིས། །ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟད་འགག་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་སྨིན་མ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ལྟར་རྣམ་སྨིན་ཕྱུང་ཟིན་པས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་དང་རི་བོང་གི་རྭ་སོགས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་ཀྱང༌། རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མིག་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་མཐོང་གི། བོང་བུའི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་སྨིན་ཕྱུང་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་ལས་དག་ཀྱང་མ་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང༌། སྔར་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་པའི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའི་ལས་ལས་སླར་ཡང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ་དཔེ་སྔ་མ

【汉语翻译】
具足吉祥金刚乘，至尊大觉世尊处，再三忆念恩德作礼拜，随力宣说无谬之妙语。如是说。第二，从梦中所缘之境而见，醒时于愚者亦生贪著，如是灭尽且无自性之业，从业亦有果。若从胜义谛而言，业无自性，从世俗谛而言，无论业灭不灭，皆不应生果，何况二者耶？如是所说之义，以譬喻而说者：从灭尽且历时已久，以及无有自性之业，亦有异熟之果，譬如，于梦中见所缘之境，诸如欲事，以及与妙女一同行欲，醒来之后，梦中之女虽无自性且已灭尽，然某些愚者亦因此而生起贪著，此处亦如是。此譬喻之义，如《转有经》中所广说，于自释中亦有述及。第三，断除太过之无边，虽空然业果各自决定且不可思议。第一，如何境与非有同，然为翳障者，见毛发之相，如是不见余物相，如是知成熟不成熟。业无自性故无有尽灭，若谓异熟生起，则如未生异熟之业般，已生异熟者亦应生果，以其未灭故。如何境如毛发与兔角等，虽与非有相同，然为翳障所蔽之眼，于虚空中见毛发等之相，然不见驴角与石女生等余物之相，如是已生异熟与未生异熟之业，虽未灭且无自性相同，然从先前已生果之业，当知已成熟之业不再成熟，如前例。

【英语翻译】
Glorious with the accomplishment of the Vajra Vehicle, At the feet of the venerable great Buddha, Again and again remembering the kindness, I prostrate, And to the best of my ability, I joyfully explain the faultless, excellent words. Thus it is said. Secondly, From seeing the objects of focus in a dream, Even when awake, attachment arises in the foolish, Likewise, from actions that are ceased and without inherent existence, There are also results. If, in ultimate truth, actions are without inherent existence, And conventionally, whether actions have ceased or not, it is unreasonable for results to arise, then what need is there to mention both? The meaning of what has been said, explained through examples, is: From actions that have ceased and been long gone, and that do not have inherent existence, there are also the results of ripening, for example, In a dream, seeing the objects of focus, such as desired things, And enjoying desire together with a beautiful woman, upon awakening, Although the woman in the dream is not established by nature and has ceased, some fools still become attached to her, and it becomes a cause for attachment, so it is the same here. The meaning of this example is extensively explained in the Sutra on the Transference of Existence, as stated in the self-commentary. Thirdly, Abandoning the extreme of endlessness, Although empty, the results of actions are individually certain and inconceivable. Firstly, How objects are the same as non-existence, Yet those with cataracts see the appearance of hair, Likewise, they do not see the appearance of other things, Likewise, know that ripening does not ripen again from ripening. Because actions that are not born of their own nature have no cessation, If it is asserted that ripening arises, then just as actions that have not produced ripening, those that have already produced ripening should also produce results, because they have not ceased. How objects such as hair and rabbit horns are the same as non-existence, Yet those with eyes obscured by cataracts see the appearance of hair and so on in the sky, However, they do not see the appearance of other things such as donkey horns and barren women's children, Likewise, actions that have already produced ripening and those that have not produced ripening are the same in that they have not ceased and are without inherent existence, However, from actions that have previously produced results, know that actions that have already ripened do not ripen again, as in the previous example.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིའང་རང་ལུགས་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ཙམ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལང་གཤེགས་ལས། ནམ་མཁའ་རི་བོང་རྭ་དག་དང༌། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་དག་ཀྱང༌། །མེད་བཞིན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟར། །དངོས་ལ་རྟོག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་དག་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་ཡོད་པའི་(༢༠༣ན)
རྟོག་པ་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མེད་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་མེད་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་ནག་པོའི་ལས། །རྣམ་སྨིན་དགེ་ཉིད་དགེ་ལས་ཡིན་མཐོང་ཞིང༌། །དགེ་མི་དགེ་མེད་བློ་ཅན་ཐར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་སེམས་པའང་དགག་པ་མཛད། །དཔེ་འདིས་ལས་རྣམས་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སོ་སོར་ངེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་ཤད་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ངེས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་མི་དགེའི་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ནག་པོའི་ལས་མི་དགེ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགེ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པར་མཐོང་གི། མི་དགེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ཅིང༌། མཁས་པ་གང་ཞིག་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་ནི་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལས་འབྲས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་སྟེ་སྐྲག་པ་ཅན་དེ་ངོར། ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་པའང་དགག་པར་མཛད་དེ། རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསླུ་མེད་དུ་སོ་སོར་བདེན་པར་སྣང་བ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་པའི་མཐུ་ལས་ཡིན་གྱི། རང་དགར་བསམས་ན་(༢༠༣བ)
འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལས་བློའི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་སྟེ་གཟུང་བྱར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་གཞི་སོགས་གསུང

【汉语翻译】
也是如此。這也不是以自宗來成立，而是僅僅以他宗的承許來遣除邪分別而已。因為認為兔角和石女之子等是不存在的。《楞伽經》中說：「如虛空兔角等，石女之子亦如是，如無而說於言詞，於事物之分別亦如是。」這樣不是說了那些不存在嗎？答：那裡也是僅僅遮止對存在的（203a）分別而已，並非分別不存在，因為如果存在本身不成立，那麼不存在也不合理。第二是：因此異熟不善黑業，異熟善性從善業生見，善不善無有智者得解脫，業果諸法思維亦遮止。這個例子不僅僅說明業的異熟是不決定的，而且也不是各自決定的，因為見到髮梳等雖然無自性卻是決定的緣故。善不善業雖然無自性，但異熟不悅意，不善的因是黑業不善本身所生，不是從善業所生，異熟悅意且善性本身，則見到是從善業所生，不是從不善業所生。任何智者如果了悟善不善二業皆無自性，就能獲得解脫，因為如此無自性的業產生果，以及異熟各自決定的方式極難了悟的緣故。薄伽梵對於那些極力以各自的方式對業果進行決斷的凡夫，心想如果他們誹謗業果，就會導致世俗的崩潰，因此在那些恐懼者面前說，諸業的果報是不可思議的，這樣就遮止了孩子們對業果關係的思維，因為從這個因產生這個果，這種業果的關係是無法以現量所能了知的，因為業果雖然自性不成立，卻以無欺的方式顯現為各自真實，這是聽聞思維修所生智慧之理的力量所致，如果隨意思維，（203b）只會認為是矛盾，因此心的對境如何確定，也就是所取是不可思議的緣故。第二，宣說阿賴耶等。

【英语翻译】
It is the same. This is not established by our own system, but only eliminates wrong conceptions through the acceptance of others. Because it is believed that things like rabbit horns and barren women's children do not exist. The Lankavatara Sutra says: "Like the horns of a rabbit in the sky, and the children of a barren woman, like speaking of what does not exist in words, so is the discrimination of things." Isn't it said there that those things do not exist? Answer: There, too, it is only the discrimination of what exists (203a) that is blocked, not the discrimination of what does not exist, because if existence itself is not established, then non-existence is also unreasonable. The second is: Therefore, the ripening of non-virtuous black karma, the ripening of virtue itself is seen to arise from virtuous karma, the wise are liberated from good and non-good, and thinking about karmic results is also prohibited. This example not only shows that the ripening of karma is not uncertain, but also that it is not determined separately, because it is seen that even though things like hair combs are without inherent existence, they are still determined. Although virtuous and non-virtuous karma is without inherent existence, the cause of unpleasant ripening is the non-virtuous black karma itself, not virtuous karma. The pleasant and virtuous ripening itself is seen to arise from virtuous karma, not non-virtuous karma. Any wise person who realizes that both virtuous and non-virtuous karma are without inherent existence will be liberated, because it is very difficult to understand how such karma without inherent existence produces results, and how ripening is determined separately. The Bhagavan, thinking that if ordinary people who are very determined to judge karmic results in their own way were to slander karmic results, it would lead to the collapse of conventional reality, said to those who were afraid, "The ripening of the fruits of karma is inconceivable," thus prohibiting children from thinking about the relationship between karma and its results, because the relationship between karma and its results, such as "this result arises from this cause," cannot be understood by direct perception, because although karma and its results are not established by their own nature, they appear as separate truths in an infallible way, which is due to the power of the wisdom of hearing, thinking, and meditating. If one thinks arbitrarily, (203b) one will only think that it is contradictory, so how can the object of the mind be determined, that is, the object to be grasped is inconceivable. Second, the explanation of the alaya, etc.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་ཉིད་ཡོད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་དོན། །རིག་པར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་ལའོ། །ཅི་ལས་འབྲས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ལས་འབྲས་རྣམ་པར་འཇོག་ན། ལང་གཤེགས་སོགས་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒོ་གཞི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་དེ་ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཞེན་པའི་བློ་ངོ་དེར་བལྟོས་ནས་དེར་མོས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ངོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པས་དགོས་པ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ན་དེའི་དགོངས་གཞི་ནི་གང་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཀུན་གཞི་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མདོ་སྡེ་གང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡོད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་ངོར་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་གསུངས་པ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ། །ཁུར་ཁུར་བ་ནི་གང་ཟག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་དགོས་པ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་པའི་(༢༠༤ན)
དོན་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བསྟན་པ་རིམ་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་སོགས་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་གསུང་རབས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ལོག་དང་བྲལ་1བར་རྟོགས་པ་ན་ཀུན་གཞི་སོགས་ལ་ཞེན་པའང་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐལ་པའི་དུས་དང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་དཔགས་ནས་སྟོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་མོད

【汉语翻译】
将有为真实义显示，以及如来所说有的一切显示为真实义这二者。第一是：阿赖耶识存在且补特伽罗自性存在，这些蕴仅仅存在。此教示是如此甚深之义，对于不能领悟者而说。如果从业果自性不存在，如何安立业果呢？在《楞伽经》等中说：阿赖耶识是无量法之能力差别的施设处，一切种子如海浪般生起一切事物的因，那么这难道是完全不存在的吗？如果有人执著于某种心识，考虑到仅仅是对此产生信仰，那么对于此而言，并非完全不存在。因为并非字面意义，所以为了需要而如此宣说，因为对所化众生显示其存在。如果为了需要而如此宣说，那么其意图是什么呢？仅仅是空性，宣说似乎存在阿赖耶识这样的事物，因为随顺一切事物的自性。因此，在何处经部中，阿赖耶识作为业果之依处而存在，并且对所化众生而言，也宣说补特伽罗自性存在。如是说：诸比丘，五蕴是负担，负担者是补特伽罗。并且，对某些人宣说：与我分离的这些蕴仅仅存在。此教示是为了需要，对那些执著事物者，为了让他们不能领悟如此甚深的（204页）空性之义，为了逐步引导而宣说阿赖耶识等如字面意义般存在。因为之后当领悟到佛经之义与颠倒相离时，也会舍弃对阿赖耶识等的执著。如此宣说能产生功德，并非过失，因为佛陀的教法需要根据时劫和众生的根器来宣说。如是说：无论何者对何者欢喜，就先说那个，否则将成为损害正法的器皿。第二是：即使远离了坏聚见，但如来也如我与我所宣说的那样，同样，诸法自性不存在。

【英语翻译】
There are two aspects: showing existence as the ultimate meaning, and showing everything that the Tathagata said to exist as the ultimate meaning. The first is: The alaya-consciousness exists and the self of the individual exists, and these aggregates alone exist. This teaching is such a profound meaning, it is for those who cannot comprehend it. If there is no self-nature of cause and effect, how can cause and effect be established? In the Lankavatara Sutra and others, it is said: The alaya-consciousness is the basis for the distinction of the power of limitless dharmas, the cause for the arising of all things like waves from the ocean of all seeds. Is that something that does not exist in any way? If someone is attached to a certain mind, considering that they merely have faith in it, then for that reason, it is not completely non-existent. Because it is not literal, it is taught in this way for a purpose, because it shows that it exists for the trainees. If it is said in this way for a purpose, then what is its intention? It is only emptiness, it is said as if there is such a thing as alaya-consciousness, because it follows the self-nature of all things. Therefore, in whatever sutra the alaya-consciousness exists as the basis of cause and effect, and for the trainees, it is also said that the self of the individual exists. As it is said: Monks, the five aggregates are a burden, the bearer of the burden is the individual. And, to some, it is taught that these aggregates, separate from self, alone exist. This teaching is for the sake of those who cling to things, so that they cannot comprehend the profound (204a) meaning of emptiness, and for the sake of gradual guidance, it is taught that the alaya-consciousness and so on exist as they are understood literally. Because later, when the meaning of the scriptures is understood to be free from inversion, attachment to the alaya-consciousness and so on will also be abandoned. Teaching in this way produces merit, not faults, because the Buddha's teachings must be taught according to the times and the capacities of individuals. As it is said: Whatever someone likes, that should be taught first, otherwise it will become a vessel for harming the true Dharma. The second is: Even though free from the view of the aggregates, the Buddhas, just as they teach about "I" and "mine", similarly, phenomena do not have self-nature.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི། །ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བསྟན་པ་མཆོག་ལ་གདུལ་བྱ་དཀྲི་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་བསྟན་པར་མ་ཟད། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་ང་དང་ང་ཡི་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དོན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཆེད་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང་གཉིས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤར་རིའི་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །(༢༠༤བ)
སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གཅིག་བཞེད་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །མིང་མེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བསམ་དུ་མེད་པའི་མིང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བརྗོད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དངོས་མེད་ཉེ་བར་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པས། །དངོས་མེད་འགའ་ཡང་འདིར་མེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དོན་དང་དོན་མེད་མི་གཟིགས་ལ། །འགོག་པ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གསུངས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞིག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི། །རང་བཞིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱང་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཚུལ་དེ་གང་ཞེ་ན། དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་དང་མཐུན་པར་བདེན་རྫུན་གྱི་བློ་སོ་སོའི་ངོར་བདེན་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་མཐུན་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་སྨྲས་ནས། དེ་ལྟར་ནའང་འདིར་འཇིག་རྟེན་རང་གི་བློ་མཐུན་གྱི་འཇུག་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་དོན་ལ་མི་གནས་ཤིང་བདེན་པའི་བདེན་པའང་དོན་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ།

【汉语翻译】
的。 说是存在，这才是如实地开示。 为了引导最胜的教法，不仅开示了阿赖耶识，而且为了让人们理解世间的事情，即使舍弃了一切有身见，佛陀也像我、我的等等那样，在那个时候、那个时代说我等等，正如我和我的教法一样，事物虽然没有自性成立，但为了理解甚深之义，从色到一切智之间的事物，说是存在，这才是如实地开示啊。 这就是对四谛、二谛和三自性等一切开示的总结。 因此，在与说一切有部相符的偈颂中说： 如果世间引导者们， 不随顺世间而行， 那么佛陀的法性是什么？ 佛陀谁也不会知晓。 蕴和界以及， （204b）
处，认为自性是一， 宣说这三界， 这就是随顺世间而行。 没有名称的诸法， 用不可思议的名称， 向众生宣说， 这就是随顺世间而行。 示现无有实事， 融入佛陀的自性， 此处没有任何实事， 这就是随顺世间而行。 不见有义和无义， 以及寂灭和胜义， 宣说诸语之胜者， 这就是随顺世间而行。 无有坏灭亦无生， 虽与法界平等， 却示现焚烧之劫， 这就是随顺世间而行。 在三时之中， 对于众生的自性， 并非是执著的对境， 却也示现世间界， 这就是随顺世间而行。 那么，什么是随顺世间之理呢？ 中观派说，一切法都随顺世间人的心识，在真假心识各自的面前，随顺真实的执著，有两种谛，这样随顺而行。 即使如此，如果用世间人自己的心识随顺的道理来观察，这里就会出现错误，因为虚假的谛，谛在意义上并不存在，真实的谛，在意义上也不能成立。

【英语翻译】
Of. Saying that it exists is truly showing the direct meaning. In order to guide the supreme teachings, not only is the alaya consciousness taught, but also in order for people to understand worldly matters, even if all views of the body are abandoned, the Buddha says "I," "mine," etc., just as I and my teachings are, although things do not inherently exist, but in order to understand the profound meaning, the things from form to omniscience are said to exist, which is truly showing the direct meaning. This is a summary of all the teachings of the Four Truths, the Two Truths, and the Three Natures. Therefore, in the verses that are in accordance with the Sarvastivada school: If the world's guides, Do not follow the world, Then what is the Buddha's Dharma nature? No one will know the Buddha. Aggregates and realms, and (204b)
Sources, thinking that the nature is one, Showing these three realms, This is following the world. The dharmas without names, With inconceivable names, Speaking to sentient beings, This is following the world. Showing the absence of reality, Entering the Buddha's nature, There is no reality here, This is following the world. Not seeing meaningful and meaningless, And cessation and ultimate meaning, Speaking the best of speakers, This is following the world. Without destruction and without birth, Although equal to the Dharmadhatu, Yet showing the burning kalpa, This is following the world. In the three times, For the nature of sentient beings, It is not the object of attachment, Yet also showing the world realm, This is following the world. So, what is the principle of following the world? The Madhyamaka school says that all dharmas follow the minds of worldly people, and in front of each of the true and false minds, following the true attachment, there are two truths, thus following along. Even so, if we examine it with the reasoning of following the minds of worldly people themselves, there will be errors here, because the false truth does not exist in meaning, and the true truth cannot be established in meaning.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
 བརྫུན་པའི་བདེན་པའམ་བརྫུན་པར་བདེན་པའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་(༢༠༥ན)
ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན་དང་དངོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་ལ། དེས་ན་སྤྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་འདིར་གདུལ་བྱའི་ངོར་མཐུན་འཇུག་ཙམ་དུ་སྨྲས་ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ཕྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་མཐུན་པར་འཇུག་སྟེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུའང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་རྩོད་སྐབས་ཕྱེ་བའི་མཐུན་འཇུག་ཏུ་སྨྲས་ནས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་སྐོར་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །
སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་དགག་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེས་རང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་རྟོགས་པས། །ཤེས་རབ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། །རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་རིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབུ་མའི་ལུགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་མི་བཟོད་པས་རང་གི་རྟོག་བཟོའི་ལུགས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་འདིར་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་(༢༠༥བ)
ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་བ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ལ་བཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང༌། སྲིད་གསུམ་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་དབེན་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་ཡུན་དུ་གོམས་པ་ལས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྗོད་མེད་ཙམ་དུ་

【汉语翻译】
由于虚假的真理或虚假为真理也不成立，因此，以二谛所涵盖的色（205a）乃至一切智之间的有法事物和无有法性等等所作的增益和诽谤，都已确定为并非以自性成立。因此，对于一切戏论法的有无等进行安立，这里说是仅为了顺应所化众生的意愿而说，以及说是仅是对世间的一种复述，这本身就区分了中观应成派和自续派的差别。中观自续派是通过承认在世间被认为是量（ प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण ）的衡量标准，在名言中也成立为量的方式来顺应，从而遮破事物的自性。而应成派则是说，即使在世间被认为是量（ प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण ）的衡量标准，在名言中也没有成立为量，但仅以复述世间如此认为的方式，在与世间辩论时分开的顺应，从而遮破事物的自性。这段话是噶举达波传承的论述，没有错谬。

破斥唯识宗的观点。

第二，分为前派观点和破斥该观点两部分。第一部分分为：安立经文的意义，以及由此显示自宗的安立。第一部分分为：王子了悟三有唯识的原因，以及显示无外境却有识的原因。第一部分是：

无所取故不见能取者，三有唯是识，如是善了知。
安住慧菩萨，彼即悟入唯识性。

那些宣说唯识的人，无法忍受中观宗所说，因此为了排除他们建立自己臆造的宗派，在这里陈述：安住在修习般若波罗蜜多（智慧到彼岸）的第六地菩萨，将了悟诸法胜义谛的真如唯识性，因为了悟心无所取，因此也未见依赖于此的能取。这三有只是远离外境的识而已。通过长久串习，就能达到远离所取和能取的不可言说的唯识。

【英语翻译】
Since neither a false truth nor truth as false is established, all the imputations and slanders made upon phenomena, both existent and nonexistent, from form (205a) to omniscience, which are encompassed by the two truths, have been determined as not established by their own nature. Therefore, the establishment of the existence or nonexistence of all phenomena of elaboration is said here to be merely in accordance with the wishes of those to be tamed, and this very statement that it is merely a reiteration of the world distinguishes the difference between the Prāsaṅgika and Svātantrika schools of Madhyamaka. The Svātantrika Madhyamikas accord by acknowledging that the means of valid cognition for refutation and establishment, which are renowned as valid in the world, are established as valid in conventional truth, and thereby refute the inherent nature of phenomena. The Prāsaṅgikas, on the other hand, say that even though the means of valid cognition for refutation and establishment, which are renowned as valid in the world, are not established as valid in conventional truth, they refute the inherent nature of phenomena by speaking in accordance with the way things are renowned in the world, separating the occasion for debate with the world. This statement is a faultless explanation of the Kagyu Dakpo tradition.

Refutation of the Mind-Only School's View.

Secondly, there are two parts: the former position and the refutation of that position. The first part is divided into: establishing the meaning of the scriptures, and thereby showing the establishment of one's own system. The first part is divided into: the reason why the prince realizes the three realms as only mind, and showing the reason why there is consciousness even without external objects. The first part is:

Because there is no object of grasping, the grasper is not seen,
The three realms are well understood as only consciousness.
The bodhisattva abiding in wisdom,
Will realize that very nature as only consciousness.

Those who speak of mind-only cannot tolerate what the Madhyamaka school says, so in order to eliminate their establishment of their own fabricated schools, it is stated here: The bodhisattva on the sixth ground, who abides in the practice of the Perfection of Wisdom, will realize the suchness of the ultimate truth of all phenomena as only consciousness, because he realizes that the mind has no object of grasping, and therefore he does not see the grasper that depends on it. These three realms are merely consciousness devoid of external objects. Through prolonged habituation, one can attain the inexpressible state of consciousness that is free from the grasped and the grasper.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཆེ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ལས། །རང་གི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང༌། །ཅི་དོན་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཟད་ན་གཟུགས་སོགས་དོན་སྣང་གི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་རླབས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མེད་ནས་ཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྒྱུད་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་འགག་བཞིན་པས། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རང་གི་ནུས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་དག་པ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་བྱིས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་གི། ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི། བ་ནི་བ་བལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང༌། །པླཀྴ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་བཞིན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཀུན་(༢༠༦ན)
གཞི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། དབང་ཕྱུག་རྟག་ལ་ཀུན་གཞི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང༌། །དངོས་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །ཀུན་གཞི་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་གསུང་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་བདག་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། དེར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་གྱི་གཞིར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པས་འགའ་ཡང་བདག་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ས་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་མཁའ་སོགས་སུ་མི་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
为了各自以自证的方式完全理解，第二点是：犹如风的吹动，大海中，从大处生起波浪一样。一切的种子，从名为阿赖耶识中，以自身的能力生起唯识。如果无意义地仅仅是唯识，那么色等境相的识是如何产生的呢？犹如风的吹动，大海从大处生起大小不一的波浪，同样，从一切烦恼法的种子，一切的阿赖耶识，从无始以来，刹那刹那相续，执著于能取所取的习气完全成熟，获得自身实有，正在灭亡。阿赖耶识中，习气的差别，与自身的形象和随之相关的识生起的因，成为自身能力完全成熟的缘，从而生起不净的依他起识，仅仅是这样，但孩童却认为这是能取所取。与识不同的所取，丝毫也不存在。例如，主张自在天为因者说：牛是牛毛等的因，水精是水等的相，毕钵罗树是枝条等的像，那是所有有情众生的因。如同自在天被认为是众生的作者一样，阿赖耶识论者也说阿赖耶是所有事物生起的种子的因。自在天是常，而阿赖耶是不常，这仅仅是差别而已。第二点是：因此，依他起的自性，成为事物假立存在的因，外境不存在而产生，存在和戏论都不是对境，而是自性存在。证明阿赖耶识存在的理由是，经典中如此安立，因此说，依他起的自性，成为我二取的事物虚假存在的因。必须承认这一点，因为认为是所有分别的网络的基石。否则，没有错乱的基础，任何事物都不会错乱为我二取。例如，错认为蛇的绳子的因，以及错认为瓶子等的因，不依赖于土地等，不会在空中等处产生。

【英语翻译】
In order to fully understand each in its own self-aware way, the second point is: Just as the wind stirs the ocean, waves arise from the vastness. From the seed of all, called the Alaya consciousness, arises only consciousness through its own power. If it is meaningless to merely be consciousness, then how does the consciousness of objects such as form arise? Just as the wind stirs the ocean, and waves of various sizes arise from the vastness, similarly, from the seed of all defiled dharmas, the all-encompassing Alaya consciousness, which has been entering from beginningless time, moment by moment, the habit of clinging to the apprehended and the apprehender fully ripens, obtaining its own real entity, and is ceasing. In the Alaya consciousness, the difference of habit, the cause of the arising of consciousness related to its own form and following it, becomes the condition for the full ripening of its own power, and thus only impure other-dependent consciousness arises, but children perceive this as the apprehended and the apprehender. The apprehended, which is different from consciousness, does not exist at all. For example, those who claim Ishvara as the cause say: The cow is the cause of cow hair, etc., the crystal is the likeness of water, etc., the Plaksha tree is like branches, etc., that is the cause of all sentient beings. Just as Ishvara is considered the maker of beings, so too the Alaya consciousness proponents say that the Alaya is the cause of the seed from which all things arise. Ishvara is permanent, while the Alaya is impermanent, this is merely the difference. The second point is: Therefore, the nature of other-dependence becomes the cause of the imputed existence of things, arising without an external object, existence and all elaborations are not objects, but are inherently existent. The proof of the existence of the Alaya consciousness is that the scriptures establish it in this way, therefore, the nature of other-dependence becomes the cause of the false existence of things of the two selves. This must be admitted, because it is considered the foundation of all networks of conceptualization. Otherwise, without a basis for confusion, nothing can be mistaken for the two selves. For example, the cause of mistaking a rope for a snake, and the cause of mistaking a pot, etc., do not arise in the sky, etc., without relying on earth, etc.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོ་སོགས་ལ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུང་ལས། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་འདིར་ལྷག་མར་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་ན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་བཟུང་བའོ། །ལུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་དང་གང་ཟག་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་གི། ལྷག་མ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བདག་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང༌། རྣམ་རིག་པས་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་གི། (༢༠༦བ)
གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་གི། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་རང་གིས་མི་སྟོང་བར་སྨྲའོ། །བོད་ཁ་ཅིག་དངོས་སྨྲས་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པའི་ལུང་འདི་ངེས་དོན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དངོས་མེད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པ་གང་གིའང་གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་འདི་ནི་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་རང་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉིས་སྣང་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཞིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་སྒྲ་རྟོག་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྟོག་རྣམས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་གསུམ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་སྨོས་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དག་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་དམིགས་བྱར་རུང་ཞེས་དང༌། རྣམ་རྫུན་པ་དག་རང་ཉིད་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་གཞལ་ཡང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པར་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། བཀག་པ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་དོན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དགག གཉིས་མེད་གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་དགག སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པར་ཡོད་པ་དགག ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱ

【汉语翻译】
是这样的。因此，即使外境不存在，对于蓝色等法的分别念，其因安立于他性上，因为你是遍计烦恼和清净之因。因此，经中说：‘在何处无有，则以彼为空性而如实随观；何者于此处有余而存留，则此于此处真实存在。’如是如实了知，即是不颠倒地进入空性。等等，是善于把握空性。依靠此经，声闻部认为蕴、界、处为空性，空无我等，而剩余的蕴、界、处和无我则自性实有。并且，唯识宗认为他起为空，空于遍计所执，（206b）不空于他起和圆成实，空于其他的遍计法，不说自性与法性不空。有些藏人认为实事宗所许的此经是了义经，并承认为了义，认为法性的事物空于一切法。而唯识宗所许的圆成实，认为是无实事的无遮，这不是实事宗和中观宗任何一家的宗义。因此，他起可以分为三种：外境不存在，而自身因习气的力量显现为二取；作为执著二我的基础而实有；以及存在于非戏论、非言语分别念之境的自性中。因为，所言说的名言分别念是执著遍计所执之相，所以不是实事之境。实事假立存在的因，他起本身以存在而成立，所以不说与三者相异。对此，唯识宗的真实现象者说，后得清净是世间行境，可以作为境和有境的对境。而虚假现象者说，虽然以自证的体性衡量自身，但境和有境的相状会消失，这是不一致的说法。第二，破斥和遣除对破斥的违害。第一，破斥外境不存在的意识；破斥二取不二的他起实有；破斥存在于非一切戏论之境；破斥世俗的因

【英语翻译】
It is like that. Therefore, even if external objects do not exist, the conceptualization of blue and other dharmas has its cause established on other-dependence, because you are the cause of all afflictions and purification. Therefore, the sutra says: 'Where there is nothing, it is rightly seen as empty of that; whatever remains here is truly present here.' Thus, truly knowing as it is, is to enter into emptiness without inversion. Etc., is to grasp emptiness well. Relying on this sutra, the Hearers' schools believe that the aggregates, elements, and sense bases are empty of self and person, etc., while the remaining aggregates, elements, sense bases, and selflessness are substantially existent by their own nature. Furthermore, the Mind-Only school believes that other-dependence is empty, empty of the completely imputed, (206b) not empty of other-dependence and the thoroughly established, empty of other imputed dharmas, and does not say that self-nature and dharma-nature are not empty. Some Tibetans consider this sutra, which is accepted as definitive by the Realists, to be definitive, and believe that the object of dharma-nature is empty of all dharmas. And the thoroughly established, which is accepted by the Mind-Only school, is considered to be a non-affirming negation of non-existence, which is not the tenet of any of the Realists or Madhyamikas. Therefore, other-dependence can be divided into three: without external objects, it arises as a dualistic appearance due to the power of one's own habitual tendencies; it is substantially existent as the basis for imputing the two selves; and it exists in the nature of non-proliferation, non-verbal conceptualization. Because the expressed verbal conceptualizations hold the appearance of the imputed, they are not objects of reality. The cause of the existence of imputed reality, other-dependence itself is established by existence, so it is not said to be different from the three. To this, the Mind-Only school of true appearance says that subsequent attainment of purity is the realm of worldly activity, and can be the object of perception as object and subject. And the false appearance says that although one measures oneself by the nature of self-awareness, the aspects of object and subject will disappear, which is an inconsistent statement. Second, refuting and eliminating contradictions to the refutation. First, refuting the consciousness that external objects do not exist; refuting the substantial existence of other-dependence that is non-dualistic; refuting existence in the realm of non-all proliferation; refuting the cause of conventional truth.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཡོད་པ་དགག་པ་དང་བཞིའོ། །(༢༠༧ན)
དང་པོ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་མཐུན་དཔེ་དགག རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་དགག ཀེང་རུས་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་དགག འཁྲུལ་པའི་དཔེ་གཞན་ཡང་དགག དོན་བསྡུ་བ་དང་ལྔའོ།།དང་པོ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་སེམས་མི་འགྲུབ། དྲན་པས་འགྲུབ་ན་ཡུལ་ཡང་འགྲུབ། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་མེད་སེམས་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཞེ་ན་དེ་བསམ་བྱ། །གང་ཚེ་ང་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས། །ཡོད་མིན་དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་མིན། །ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཡོད་པའི་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཁང་མིག་ཆུང་ངུར་གཉིད་ལོག་པ་ན་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་འཁྲིགས་པ་རྨིས་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་མེད་དེ། དེར་དེ་ཤོང་བ་མེད་ཀྱང་དེར་འཛིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་དེ་བསམ་བྱའམ་བརྟག་བྱ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚེ་དབུ་མ་པ་ང་ལ་སད་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཟད་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་ནི་ཡུལ་ལྟར་ཡོད་མིན་དེའི་ཚེ་རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་དྲན་ལས་ཡིད། །ཡོད་ན་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་མཐོང་སྙམ་དྲན་པ། །དེ་འདྲ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡོད་དེ། མེད་ན་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་མྱོང་བ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མྱོང་བའི་དྲན་པ་ལས་ཡིད་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སད་པའི་སྐབས་ན་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དྲན་པ་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་འདྲར་གླང་ཆེན་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མ་ཁྱབ་ན་ཤེས་པའང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་(༢༠༧བ)
བོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་དག་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་གླང་པོ་ཆེ་མེད་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་ངེས་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་མགོ་མཚུངས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ་

【汉语翻译】
驳斥外境存在有四。
第一，驳斥梦境的比喻，驳斥眼翳的比喻，驳斥骷髅的比喻，以及驳斥其他的错觉比喻，总结意义有五。第一，梦中心不成立，若以忆念成立，则境也成立，对此驳斥消除过失的答复有三。第一：没有外境的心，例子在哪里？如果说是像梦一样，那就应该思考。当我在梦中也有心存在吗？那时你的例子就不存在了。没有境的识是不可能的，因为名相识是以认识境而区分的缘故。既然问道，没有外境却有心的例子在哪里？回答说就像梦一样，在狭小的房间里睡觉时，梦见成群的大象，这时境是不存在的，因为那里容不下那么多大象，但却有执著于此的梦的识。如果这样说，那么梦中没有境的识是否存在，这是应该思考或考察的。因为当作为中观派的我，不仅在醒来时，即使在梦中，心也不像境那样存在，那时唯识宗的你，认为没有境的识存在的例子是不存在的。第二：如果醒来时，由梦的忆念产生了心，那么外境也会同样存在。就像你认为我在醒来时，由忆念而见到一样，外境也是如此。又，梦中存在错觉的识，如果不存在，醒来时就不会忆起梦中的经历。如果这样说，那是不遍的，如果醒来时，由梦的识体验到错觉的忆念而成立了心，那么外境也会同样存在。就像你在醒来时，认为我由忆念而见到一样，体验大象等外境也是因为忆念的缘故。如果那也不遍，那么识的存在也无法成立(207b)。这里，嘉曹杰和克主杰等宗喀巴大师师徒们，并不是说梦中显现的大象不存在，因此具有境的识也不存在，而是必须认为他们是在说明自性成立的识是不存在的。因此，对于所知和识的有无，所有观点相同之处，都应该从所破的差别上来理解。

【英语翻译】
There are four refutations of the existence of external objects. (207a)
First, refute the analogy of dreams, refute the analogy of cataracts, refute the analogy of skeletons, and also refute other analogies of illusions, and there are five summaries of meaning. First, the mind does not arise in dreams. If it arises through memory, then the object also arises. There are three refutations of the answer to eliminate this fault. The first is: Where is the example of a mind without an external object? If you say it is like a dream, then you should think about it. When I am in a dream, does the mind exist? At that time, your example does not exist. Knowledge without an object is impossible, because consciousness is distinguished by knowing the object. Since you asked where is the example of having a mind without an external object? The answer is like a dream. When you fall asleep in a small room, you dream of a herd of elephants gathering there. At this time, the object does not exist, because it cannot fit so many elephants there, but there is a dream consciousness that grasps it. If you say so, then whether there is knowledge without an object in the dream should be considered or investigated. Because when I, as a Madhyamika, not only when I am awake, but even in a dream, the mind does not exist like an object, then you, the Vijnanavadin, do not have an example of knowledge existing without an object. Second: If the mind arises from the memory of a dream when awake, then the external object will also exist in the same way. Just as you think that I saw it through memory when I was awake, the external object is also the same. Also, there is illusory knowledge in dreams. If it does not exist, then you will not remember the experience in the dream when you wake up. If you say so, then it is not pervasive. If the mind is established when awake by the memory of experiencing illusion from the knowledge of a dream, then the external object will also exist in the same way. Just as you think that I saw it through memory when I was awake, experiencing external objects such as elephants is also due to memory. If that is also not pervasive, then the existence of knowledge cannot be established. (207b) Here, the great Tsongkhapa and his disciples, such as Gyaltsab Je and Khedrup Je, do not mean that the elephant appearing in the dream does not exist, therefore the knowledge with an object also does not exist, but it must be admitted that they are explaining that knowledge established by its own nature does not exist. Therefore, all the points of agreement regarding the existence or non-existence of the knowable and knowledge should be understood from the perspective of the difference of what is to be refuted.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། རིགས་པས་དཔྱད་པའམ་ཡི་དམ་ལྷས་བཀའ་སྩལ་བའི་ཞིབ་ཆར་འདུག་ཀྱང་སྔར་གྲགས་ཀྱི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དཔེར་བཟུང་བ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་དཔེ་དེ་དག་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་སྨྲས་ཚོད་ཡུལ་རང་ངོ་ནས་སྡོད་ལུགས་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཅེས་སྔར་སྟོན་པ་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་ཡེ་མ་གྲགས་པའི་ཟོལ་ཚིག་གསར་པ་ཞིག་དྲན་རྒྱ་ཆེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསྣོན་པར་བཏབ་ནས་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་ལ་བསམས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་གྱི་དང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང༌། སོང་ཚོད་ལ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བརྫུན་ཅིང་ཡོད་པ་མིན་པ། བསླད་སྣང་གིས་དེར་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོར་སྨྲས་པས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་(༢༠༨ན)
དཔེར་བཟུང་ངོ་ཅོག་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་དོན་ལ་ཞེན་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཐུན་འཇུག་གི་ངོར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་རིགས་པར་སྨྲ་བར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་འཁྲུལ་བཅས་སུ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་ནས་ཤུགས་ལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ན་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ། །གསུམ་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཉིད་ནང་མིག་བློ་མི་སྲིད་པས། །ཡོད་མིན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན། །རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་འདིར་འདོད་ན། །གལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་ནང་ན་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཉིད་ཀྱིས་མིག་བློ་སོགས་ཉམས་པར་བྱས་པས་དབང་ཤེས་རྣམས་མི་སྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་ད

【汉语翻译】
如此说来，虽然似乎是在以理分析或本尊神谕的细致之处，但实际上是颠倒了先前著名的中观宗论典的观点。一切法自性空，为了比喻自性空性，举例说明梦境、幻术和影像等显现为有境的识，但实际上并未成立，因为这是为了证明其相反性。你们说这些例子是无实的，并以一种前所未闻的、带有极大回忆的姿态，添加了一个新的虚假词语，即“境从自身角度安住的方式是坚不可摧的实有成立”，这是以前从未在导师的教法中出现过的。即使你们思索着这种实有成立，并说自己的自性、自性之性和物质的自性以及事物的自性都不存在。但实际上，梦境、幻术和影像等并非是如实的世俗谛的能起作用者，而是虚假的。虽然由于错乱的显现，它们在那里并不存在，但你们却说所有在那里显现的事物，都像显现一样，是不欺骗的能起作用的实物。因此，所有作为自性空性的甚深空性的相似（208a）例子，实际上都执着于意义，而变成了不相似的例子。因此，世尊和圣者龙树等，为了广泛地以他人共许的方式，用一异离等来论证甚深空性，将所有具备三种方式的论述，都说成是颠覆性的理证。他们费力地解释说，这些论证所要论证的甚深空性是错误的，从而暗中否定了甚深空性的法理。这种情况在接近末法五百年的时代，变得极其兴盛。第三部分包括：驳斥过失的答复和对此的驳斥。第一部分是：如果睡眠中眼识不可能，那么存在的只是意识，它的显现执着于外境，如果像梦境一样看待这里，那么：如果在睡眠中，色等外境是不存在的，因为睡眠使眼识等衰退，从而使诸根识不可能存在。然而，被睡眠迷惑的意识

【英语翻译】
Thus speaking, although it seems to be in the detailed analysis of reasoning or the oracular pronouncements of the tutelary deity, it is actually a reversal of the views of the previously famous Madhyamaka treatises. All dharmas are empty of their own nature, and in order to illustrate the emptiness of self-nature, examples such as dreams, illusions, and images are cited as appearing with objects of consciousness, but in reality they are not established, because this is to prove their opposite. You say that these examples are unreal, and with a gesture of great recollection, you add a new false word that has never appeared in the teachings of the Teacher before, namely, "the way in which the object abides from its own perspective is an indestructible real establishment." Even if you contemplate such a real establishment and say that your own nature, the nature of self, the nature of matter, and the nature of things do not exist. But in reality, dreams, illusions, and images are not truthful conventional truths that can function, but are false. Although they do not exist there due to confused appearances, you say that all things that appear there, like appearances, are unfailing real objects that can function. Therefore, all the similar (208a) examples of the profound emptiness of self-nature are actually attached to meaning and become dissimilar examples. Therefore, the Bhagavan and the noble Nagarjuna, etc., in order to widely argue for the profound emptiness by means of one-or-other-than-separation, etc., in a way that is commonly accepted by others, say that all the arguments that possess the three modes are subversive reasoning. They laboriously explain that the profound emptiness that these arguments are meant to prove is wrong, thereby secretly denying the Dharma principle of profound emptiness. This situation has become extremely prosperous in the age approaching the final five hundred years. The third part includes: the reply refuting the fault and the refutation of this. The first part is: If eye consciousness is impossible in sleep, then only consciousness exists, its appearance clings to external objects, if we regard it here as in a dream, then: If in sleep, external objects such as form do not exist, because sleep causes the eye consciousness, etc., to decline, thereby making the sense consciousnesses impossible. However, the consciousness deluded by sleep

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཀྱི་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་བསྟན། ཚུལ་དེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་མཚུངས། དེས་ན་དོན་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔེ་དོན་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ། །མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཡིན། །མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་སྐྱེད་སེམས། །གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན། །རྣ་སོགས་ལྷག་མ་གསུམ་པོའང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ཡིད་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་(༢༠༨བ)
རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ངོར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། སད་ན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་སད་ཚེ་གཟུགས་མཐོང་བ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དམིགས་པ་བཞིན་རྨི་ལམ་དུའང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་འདུས་པར་འཁྲུལ་སྣང་དེའི་ངོར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། དཔྱད་ན་དེར་མིག་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་མེད་པས་གསུམ་ག་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་རྣ་བ་དང་སོགས་པས་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྣང་ཙམ་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ལ། དཔྱད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་ཅིས་འགྲུབ། སེམས་ཙམ་པ་འགོག་སྐབས་འདིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པ་མིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མེད་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དབུ་མ་པས་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་ནི་ཆེས་མི་འཐད་དེ། གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཁར་གཞན་ངོར་རང་གི་གྲག

【汉语翻译】
仅仅是显现而已。因为梦中的意识执着于那个意识的显现为外境。如果有人问：如同梦中没有对境却有意识一样，这里也是这样认为吗？第二，在梦中，十八界全部被显示为虚假。这种情况与醒来时的状态相同。因此，显示了有无对境、比喻和意义三者相同。第一：如同你的外境在梦中，没有产生，同样意也未产生。眼和眼的对境以及由此产生的意识，这三者全部都是虚假的。耳等剩余三者也没有产生。如同唯识宗你的观点，在梦中，外面的色等对境没有产生，同样意识也没有产生，因为它们产生和不产生的理由相同。因为在梦的错觉中，两者都存在，而醒来时两者都不存在。然而，醒来时看到色，如同眼、色和意识三者是目标一样，在梦中完全确定对境时，眼和眼的对境以及由此产生的意念三者，也似乎在那聚集的错觉显现中存在，但如果分析，那里没有眼和色，同样也没有意念，因此三者都是虚假的。同样，在梦中，从耳和声音以及耳的意识，到意和法以及意的意识之间，对境、根、意识三者剩余的那些也没有产生，仅仅显现时一切都相同，但如果分析，一切都是空性。因此，在梦中，十八界全部是虚假的，意意识怎么能成立为真实？在反驳唯识宗时，这里说没有能成立的、没有对境的意识，这是不可能的，因为在梦中，有属于意意识所取的法处所摄的色，这种说法也是不合理的，因为梦中没有色，就不可能有法处所摄的色。如果唯识宗为了反驳中观宗，认为没有从外面的地水等事物产生的对境色等，而是从阿赖耶识中那样产生，那么这非常不合理，因为这不仅不能损害他人，反而暴露了自己的观点。

【英语翻译】
It is only appearance. Because the consciousness in a dream clings to the appearance of that consciousness as an external object. If someone asks: Just as there is consciousness without an object in a dream, is it considered the same here? Secondly, in a dream, all eighteen realms are shown to be false. This situation is the same as the state of being awake. Therefore, it shows that the presence or absence of objects, metaphors, and meanings are all the same. First: Just as your external object in a dream, is not produced, similarly, mind is also not produced. The eye and the object of the eye, and the consciousness produced by it, all three are false. The remaining three, such as the ear, are also not produced. Just as in your view of Vijnanavada, external forms and other objects are not produced in a dream, similarly, mind consciousness is also not produced, because the reasons for their production and non-production are the same. Because in the illusion of a dream, both exist, but when awake, both do not exist. However, when seeing form when awake, just as the eye, form, and consciousness are the object, when completely determining the object in a dream, the eye and the object of the eye, and the three thoughts produced by it, also seem to exist in that illusion of aggregation, but if analyzed, there is no eye and form there, and similarly, there is no thought, so all three are false. Similarly, in a dream, from the ear and sound and the consciousness of the ear, to the mind and dharma and the consciousness of the mind, the remaining three objects, faculties, and consciousnesses are also not produced, only in appearance everything is the same, but if analyzed, everything is emptiness. Therefore, in a dream, all eighteen realms are false, how can mind consciousness be established as true? When refuting Vijnanavada, it is said here that there is no consciousness that can be established without an object, which is impossible, because in a dream, there is form belonging to the dharma-sphere taken by mind consciousness, this statement is also unreasonable, because if there is no form in a dream, there can be no form belonging to the dharma-sphere. If the Vijnanavadins argue that there are no objects such as form produced from external things such as earth and water, but that they arise from the Alaya consciousness in that way, in order to refute the Madhyamikas, then this is very unreasonable, because it not only cannot harm others, but also exposes one's own views.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྗོད་(༢༠༩ན)
ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲགས་པ་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པས་གཞན་ལ་ལོག་རྟོག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་དེ་སད་པའི་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་བདེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་བཟུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་གསུམ་བདེན་མེད་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཡོད་པར་བདེན་པའི་དོན་བྱེད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བདེན་ན། དཔེ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བདེན་པར་མེད་པ་བརྫུན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་མ་བྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་མི་རུང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་རིགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་རང་རང་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་བཞེད་པ་ལ། ལུགས་འདིས་ཐ་སྙད་དུའང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་དབུ་མའི་རིང་ལུགས་ལས་ཉམས་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ལ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གླང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཞེ་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེར་སྣང་གི་འཁྲུལ་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་དེ་བསླུ་མེད་དུ་འདོད་པའི་(༢༠༩བ)
ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་འདོད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདེན་པར་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང༌། ཡང་ཁྱེད་ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བཀག་ནས་བདེན་མེད་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེ་པས་ཁས་བླངས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ཞེས་བཀོད་པས། འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐུན་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་ན་གྲུབ་མཉམ་དང༌། 

【汉语翻译】
释难（209a）
的一切方式也因为说是与名声相违背，会使他人生起邪见。因为将梦境作为醒来时境、有、意，无实有空性的比喻，会变得没有意义。因为梦境的那三者不是无实有、虚假的，在那里存在，是具有真实的功用。如果说不遍，那么是周遍的。如果梦境的境、有、意能够起作用是真实的，那么那个比喻所要证明的色等一切法，不能起作用的真实不存在，不能成立是虚假的状态。如同瓶子没有做就成立，不能作为证明声音无常的比喻一样。这指的是吉祥月称的无垢理路。导师善护认为，名言中色等不是从外境产生，而是从阿赖耶识产生，遮破了那个观点，仅仅在名言中证明色等是从外境产生，但在胜义中，色等外境也并非以各自的自性成立，而是空性的。如果按照这种方式在名言中也这样证明，就会从中观的宗派中退失，这样作了指责。对此，大宗喀巴说，对于中观应成派的自宗来说，并不是在梦中显示没有大象等境和有境，而是以欺骗的方式承认真实的世俗。因为在那里，对于显现的错乱境，认为识是不欺骗的（209b）。
并且，因为这样认为，梦境的境和有境也以真实世俗的方式，实际上是承认了真实。而且，你们应成派，对于真成立和真实二者都遮破，作为说是无实有的例子，你们以欺骗的方式承认了真实的梦境。因为这样安立，世间人认为胜义谛是真实的，真实的世俗，在俱生智面前成立为真实，对于一切世间人来说是著名和成立的。因为理由和那个例子，世间人不会像你们那样认为真实的世俗不是真实的。如果比喻和所要证明二者在世俗中也成立为真实，那么就成了成立相同。

【英语翻译】
Refutation (209a)
All the ways of speaking are also said to contradict fame, which will cause others to generate wrong ideas. Because taking the dream as a metaphor for the unreal emptiness of the objects, powers, and intentions of waking up becomes meaningless. Because those three of the dream are not unreal and false, they exist there and have a real function. If you say it is not pervasive, then it is pervasive. If the objects, powers, and intentions of the dream can function and are real, then all the phenomena such as form that are to be proven by that metaphor, the truth that cannot function does not exist, and it cannot be established as a false state. Just as if a vase is established without being made, it cannot be used as a metaphor for proving that sound is impermanent. This refers to the immaculate reasoning of glorious Chandrakirti. The teacher Sthiramati believes that in name, form and other things do not arise from external objects, but from the Alaya consciousness. He refutes that view and only proves that form and other things arise from external objects only in name, but in the ultimate sense, form and other external objects are not established by their own nature, but are empty. If this method is used to prove it in name as well, it will be a retreat from the Madhyamaka school, and he made such an accusation. In response, the great Tsongkhapa said that for the Svatantrika-Madhyamaka's own system, it is not that it shows that there are no objects and subjects such as elephants in dreams, but it deceitfully acknowledges the true conventional truth. Because there, for the deceptive realm of appearance, it is believed that consciousness is not deceptive (209b).
And, because of this belief, the objects and subjects of the dream are also actually acknowledged as true in the true conventional sense. Moreover, you Prasangikas, you refute both true establishment and truth, and as an example of saying that it is unreal, you deceitfully acknowledge the true dream as true. Because of this establishment, worldly people believe that the ultimate truth is true, and the true conventional truth is established as true in the face of innate wisdom, and it is famous and established for all worldly people. Because of the reason and that example, worldly people will not think that the true conventional truth is not true as you do. If both the metaphor and what is to be proven are established as true in the conventional sense, then it becomes equally established.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསར་དུ་ཕྱེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལྟས་བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་བསྒྲུབ་ཅིང༌། བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་འགོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྨི་ལམ་མཐུན་དཔེར་ལེན་ཚུལ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ནི་ནོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཅས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་(༢༡༠ན)
བདེན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་རྨི་ལམ་ལེན་པ་དེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དཔེར་བྱས་ཀྱི། རྨི་ལམ་ཡུལ་བཅས་རྨི་ལམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བདེན་པས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་དཔེར་ལེན་པ་མིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཆོས་ཚུལ་འདིར་དཔྱོད་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མཛད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་སྐྱོན་ཅན་དང་འཁྲུལ་པར་ཟད་ན། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དེའང་འཁྲུལ་པ་དང་སྐྱོན་ཅན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་སད་འདིར་ཡང༌། །དངོས་རྣམས་བརྫུན་ཡིན་སེམས་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད། །རྨི་ལམ་ན་གསུམ་ག་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སད་པ་ནའང་གསུམ་ག་གྲུབ་པ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་དབང་ཤེས་པ་གསུམ་ག་བརྫུན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་སད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཅིང༌། དངོས་པོ་དེ་དག་དམིགས་བྱེད་སེམས་དེ་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེའི་དམིགས་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅིང༌། རྟེན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྣང་ཞེན་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་ལྟར། །སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དག་མིན། །སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ། །དེ་ལྟའི་ཆོས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་དང༌། སྲིད་པ་འགྲོ་(༢༡༠བ)
བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅ

【汉语翻译】
如果未成立，则因为一同转变的缘故。 这样说来，论式在所立与能立的法上，没有随同的场合。 按照您新开创的破斥论者的宗派，能立以彼之方式成立所立的无实，并且遮止二谛的实有成立，这样说只是言辞，实际上并没有那样说。 像这样反复讲述的结论，如教师善慧（Lekden）那样，对于将一切法成立为空性，以梦作为相似之例的方式，教师月称说那是过失，因为他承认梦与境在名言中是存在的（210a），是真实的。 然而，在雪域（冈底斯山脉地区）这里，教师月称将梦作为成立空性的相似之例，是以境从自身方面安住成立的实有成立不存在作为例子，而不是以梦与境在梦中能起作用是真实的，所以在名言中也不存在作为例子来说的。 按照那些将此作为信仰之处的人们的观点，如果在此法理中进行辨析，教师月称就不应该对教师善慧进行责难，因为那样说就成了有过失和错误的了，那么月称的观点也就成了错误和有过失的了。 第二是： 梦境如何醒时亦如是，
诸物皆虚妄，心亦不存在。
行境亦无有，诸根亦复无。
梦中三者皆不成立，醒时亦应遮止三者成立。 梦中境、根、识三者皆虚妄，如是醒时，从色至一切智之间的事物皆是虚妄，彼等事物所缘之心亦不存在，其所缘之行境亦无有，所依之诸根于二谛中亦无有如显现执着般成立，如经中云： 犹如幻化之有情所缘般，
显现然彼于彼亦非真。
幻师如梦相似。
如是之法善逝所宣说。
又云： 有情流转（210b）如梦境，
于此无有生与死，
心

【英语翻译】
If it is not established, it is because they change together. Saying it that way, the reasoner, in the case of the established and the establishing dharma, does not have the occasion to follow. According to the way of the refuter that you have newly opened, the establisher establishes the unreality of the established in that way, and it prevents the establishment of reality in both truths, saying that is just words, but in reality it is not said that way. The conclusion that is repeatedly taught like that, such as the teacher Lekden, takes the example of dreams as a way to establish all dharmas as emptiness, and the teacher Chandrakirti said that it was a mistake, because he admitted that dreams and objects exist in conventional truth (210a), are real. However, here in the land of snow (the Gangdise mountain range region), the teacher Chandrakirti takes dreams as a similar example for establishing emptiness, taking the example of the fact that objects do not exist as truly established from their own side, not taking the example of the fact that dreams and objects are real in their ability to function in dreams, so they do not exist in conventional truth either. According to those who hold this as a place of faith, if one analyzes this dharma, the teacher Chandrakirti should not criticize the teacher Lekden, because saying that would be a mistake and an error, then Chandrakirti's view would also become an error and a mistake. The second is: How dreams are, so is this waking state,
All things are false, and the mind does not exist.
There is no object of experience, and the senses are also absent.
In dreams, the three are not established, so in waking, the establishment of the three should also be prevented. Just as the three, objects, senses, and consciousness, are false in dreams, so in this state of waking, things from form to omniscience are false, and the mind that apprehends those things does not exist, and there is no object of experience for it, and the senses that are the basis are not established in the two truths as they appear and are clung to, as it is said in the sutra: Just as the object of a magical being is apprehended,
It appears, but it is not true in itself.
The magician is like a dream.
Such a dharma was taught by the Sugata.
And: The wandering in existence (210b) is like a dream,
In this, no one is born or dies,
The mind

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་སད་དེ་སྲིད་དེ་ལ་གསུམ་པོ་ཡོད། །སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར། །གཏི་མུག་གཉིད་སད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཆེན་གྱིས་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ་འཕྲལ་གྱི་སེམས་བྱུང་གཉིད་ཆུང་ལས་མ་སད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྨི་པོའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཡོད་དེ། གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡོད་ཅིང༌། སྣང་བ་ལྟར་ཞེན་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་འགྲེལ་ལས། རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག །དོན་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་རྨིས་པ་བཞིན། །དོན་བྱེད་མཚུངས་པར་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་སྔར་བྱོན་པ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་བོད་ཕྱི་མ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་ཆེས་ལོག་རྟོག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དོན་བྱེད་ནུས་བདེན་པའི་ཆོས་སུ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། གང་དངོས་ཆོས་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟར་དོན་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞར་ཡང་(༢༡༡ན)
གཡོ་བའམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་སྲིད་པའི་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱང་རྫུན་ངོ་དང་བསླད་ངོ་དང་འཁྲུལ་ངོར་འབྱུང་རུང་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་རུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དོན་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་ལོག་པར་སོང་བར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུའང་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས

【汉语翻译】
名与命亦不可得，此等诸法如水泡阳焰。如是说。三者是：于此如何醒，如是尽其时，未醒如是时，彼有三者也。若已醒觉时，三者全无如，愚昧眠醒后，彼亦如是也。于此世间如何醒觉之时，以无明之大眠，有境、根、识三者，如是尽其时，未从暂时的心生小眠中醒来之时，如是睡者之人，彼有境、根、识三者，有显现为三，以有如显现般之执着故。《心释》中说：梦醒之时节，于作用无别，梦中如梦见，作用同然性非有。如是说故，薄伽梵与圣怙主龙树等中观派之先贤论师们，广说事物之自性不可得之法，然彼后世藏人等，将事物之自性解释为能起作用，实乃极大之邪分别也。事物之自性，乃世间人以无明之故，于能起作用之真实法，以俱生智而执取之故。如是颠倒错乱之分别，乃是错乱之识，故决定是应断除者。何者若能了知诸法如梦境般与作用相离，则彼能知二谛之诸法皆是甚深空性、无自性、平等性，更无有（211a）动摇或变异，然于世俗中，如缘起之作用般，轮回之生灭等亦可如虚假相、欺诳相、错乱相般生起。如是可生起之事物，则非于胜义谛与世俗谛二者中，真实存在的事物之自性。如是通达之后，若执着事物为能起作用，则定是所知障也，如是宣说。宗喀巴大师若如是，则一切法如梦如幻之比喻之意义连接方式亦成颠倒，不仅如此，于名言中，亦因从能起作用的事物之自性上诽谤因果，故以执持邪见之故，将堕入恶趣之大悬崖也。

【英语翻译】
Name and life are also unattainable, these dharmas are like bubbles and mirages. So it is said. The third is: How is it to be awake here, as long as it is, not awake as long as it is, he has three. If one becomes awake, all three are not there, just as after waking from the sleep of ignorance, it is the same. In this world, when one is awake, with the great sleep of ignorance, there are three: object, faculty, and consciousness. As long as one is not awake from the temporary small sleep of mental events, the sleeper has these three: object, faculty, and consciousness. There is appearance as three, because there is attachment as it appears. In the 'Mind Commentary' it says: At the time of waking from a dream, there is no difference in function, in a dream as in dreaming, the function is the same but the nature is not. Therefore, the previous teachers of the Madhyamaka school, such as the Bhagavan and the noble protector Nagarjuna, extensively taught the dharma that the essence of things is unattainable, but the later Tibetans explain the essence of things as being able to function, which is a great wrong conception. The essence of things is that worldly people, due to ignorance, grasp the ability to function as a true dharma with innate intelligence. Such a reversed conception is a confused consciousness, so it is definitely something to be abandoned. Whoever realizes that things and dharmas are separated from function like objects in a dream, then he knows that all the dharmas of the two truths are profound emptiness, without self-nature, equality, and there is no (211a) shaking or change, but in the conventional, like the function of dependent origination, the arising and ceasing of samsara can also arise like false appearances, deceptive appearances, and confused appearances. Such things that can arise are not the essence of things that truly exist in both the ultimate truth and the conventional truth. After understanding this, if one clings to things as being able to function, then it is definitely an obscuration of knowledge, so it is said. If the great Tsongkhapa is like this, then not only is the way of connecting the meaning of the metaphor of all dharmas being like dreams and illusions reversed, but also in conventional terms, because of slandering cause and effect from the essence of things that can function, one will fall into the great abyss of evil destinies because of holding wrong views.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱ་བོད་སུས་ཀྱང་སྔར་གསལ་བར་ཁར་འབྱིན་མ་ནུས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་པ་སོགས་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པས། གངས་ཅན་དུ་སྔར་བྱོན་གྱི་དབུ་མ་པ་ཞང་ཐང་སག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་ལྟར་ནོར་བས་ཕྱིན་ཅད་སྐྱེས་བུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་དག་ལུགས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མ་བྱེད་ཅིག བྱེད་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་(༢༡༡བ)
མཁྱེན་པའི་ལམ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་ཡ་གི་ཁ་ཆེ་ནས་མ་གི་རྒྱ་ནག་ཕོ་བྲང་ཏས་ཏུ་ཡན་ཆད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་དེང་སང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཙོང་ཁ་པའི་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ལའང་སྐུ་ཚེ་དེར་ལྟ་སྒོམ་སྔ་རབས་དབུ་མའི་ལུགས་དེ་ཙམ་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ནོར་མེད་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་དེ་ཐུགས་ལ་མ་འཁྲུངས་སོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་ལ། དེས་ན་བོད་ཀྱི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལུགས་གཉིས་པོ་དག་སྣང་མུན་ལྟར་སྲོལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབས་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ། ཕྱོགས་ལྷུང་ཞེན་ལྟ་དང་བྲལ་བར་གཟུ་བོའི་བློས་དཔྱད་ནས། གང་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱི། རང་རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་གང་མོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་དང༌། ཐོག་མར་ཆོས་སྒོར་ཆུད་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་ཞེན་ཕྱོགས་ཙམ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་མང་ཉུང་དང༌། དེང་སང་མདོ་དབུས་མངའ་རིས་ན་ཁས་བཙན་དཔའ་བརྗིད་ཕྱུག་འབྱོར་གང་ཆེ་ལ་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ཡིད་གདེང་བཅས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཁ་ཚོན་བཅད་ན་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལྟ་བར་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བར་གདའོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། སད་མ་སད་ཀྱི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དོན་གནས་ལ་བདེན་རྫུན་ཁྱད་མེད་དུ་བརྫུན་མཉམ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཆུང་སད་པར་གྱུར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར་གཏི་མུག་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཆེན་སད་པ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་(༢༡

【汉语翻译】
所謂“不見事物自性”的自性，是無論漢藏，誰也無法事先明確指出的，一種獨特的標識所破之法。這是至尊文殊菩薩親口所說，只存在於我們的宗派中，而西藏早期中觀派等沒有福分的人們無法理解。因此，在雪域（西藏）先前出現的中觀派香塘薩迦大師等，雖然在世俗菩提心、戒律和佈施等方面是聖人，但對於勝義菩提心和中觀的見修行，卻像中國和尚一樣錯誤。從今以後，有智慧的人們不要追隨那種宗派，如果追隨，解脫和一切（211b）智的道路將會斷絕。從這邊的克什米爾到那邊的中國皇宮大都（北京），都廣為宣傳。現在格魯派的人們認為，宗喀巴大師恩德最大的根本上師，至尊熱達瓦，一生中也只是停留在早期中觀派的見修行上，而沒有生起像宗喀巴大師那樣無誤的中觀見修行。因此，西藏的中觀應成派前後兩種宗派，就像光明和黑暗一樣，傳統顯得不同。因此，應該對龍樹父子的論著進行聞思，拋棄宗派偏見，以公正的心進行分析，到了應該追隨不錯誤的宗派的時候了。如果對自己所喜歡的種姓進行宗派偏袒，或者僅僅是對最初進入佛門的先後順序的偏執，或者加入的宗派人數的多寡，或者現在在衛藏阿里誰的權勢大、勇敢、富裕，就誤以為是沒有錯誤的，並對此深信不疑，斷定為一方，那就有陷入宗派偏見的危險。因此，這部論著也不是在夢中也同時顯示十八界在名言上存在，而是顯示無論醒著還是沒醒，十八界在實質上沒有真假之分，完全是虛假的。就像小睡醒來時，夢中的三者不存在一樣，從愚癡無明的長眠中醒來，法界顯現時，暫時的錯覺之因（21

【英语翻译】
The nature of "not seeing the self-nature of things" is a unique object of negation by a sign that neither Chinese nor Tibetans could previously clearly point out. This was directly spoken by the venerable Manjushri and only exists in our school. Those without fortune, such as the early Tibetan Madhyamikas, do not understand it. Therefore, although the Madhyamikas who previously appeared in Tibet, such as the great Zhangtang Sakya, were holy beings in terms of conventional bodhicitta, discipline, and generosity, their understanding and practice of ultimate bodhicitta and Madhyamika were mistaken like the Chinese monk Heshang. From now on, wise people should not follow that school. If they do, the path to liberation and all (211b) knowledge will be cut off. This has been widely proclaimed from Kashmir to the Chinese imperial palace of Dadu (Beijing). Nowadays, Gelugpas believe that the root guru of Tsongkhapa, the venerable Redawa, only remained in the early Madhyamika view and practice during his lifetime, and did not generate the unerring Madhyamika view and practice that the great Tsongkhapa realized. Therefore, the two schools of Tibetan Madhyamika Prasangika, both earlier and later, appear to have different traditions, like light and darkness. Therefore, one should listen to and contemplate the scriptures of Nagarjuna and his spiritual sons, abandon sectarian bias, and analyze with an impartial mind. The time has come to follow the school that is free from error. If one is biased towards the lineage one likes, or is merely attached to the order in which one first entered the Dharma, or the number of people who have joined the school, or who is currently powerful, brave, and wealthy in U-Tsang and Ngari, mistakenly believing that they are free from error and confidently deciding to side with them, there is a great danger of falling into sectarian views. Therefore, this treatise does not show that the eighteen realms exist even nominally in a dream, but rather shows that whether awake or not, the eighteen realms have no difference between truth and falsehood in reality, and are entirely false. Just as the three things in a dream do not exist when one wakes up from a nap, when one awakens from the great sleep of ignorance, and the Dharmadhatu manifests, the temporary cause of illusion (21

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
༢ན)
བསླད་པའི་གསུམ་པོ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་ཤེས་བདེན་རྫུན་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མིན་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་ཐལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པ་བློ་གང་གིས། །རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །དེ་བློ་ལ་ལྟོས་གཉིས་ཆར་བདེན་པ་སྟེ། །དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཡང་ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྲ་ཤད་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། རྨི་ལམ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པའི་བློ་གང་གིས་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མཐུ་ལས་སྐྲ་ཤད་སོགས་རྣམས་གང་མཐོང་བ་དེ་བློ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པའང་སྣང་བས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཅར་བདེན་པ་སྟེ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་མེད་པར་བློ་ཡོད་ན། །སྐྲ་དེའི་ཡུལ་དང་མིག་ནི་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །རབ་རིབ་མེད་ལའང་སྐྲ་ཤད་བློར་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་དེ་ཡོད་མིན། །མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་མེད་པར་དེར་སྣང་བའི་བློ་ཡོད་ན་སྐྲ་ཤད་དེའི་ཡུལ་དང༌། མིག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེར་རབ་རིབ་མེད་པའི་མིག་ཅན་གྱིས་མིག་གཏད་པ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཐལ་བ་ལས། རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་སྐྲ་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་(༢༡༢བ)
པ་དང༌། ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་ཚུལ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་མཐོང་བ་དག་ལ་བློ་ནུས་ནི། །སྨིན་མེད་དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བློ་མི་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་ཡོད་དངོས་བྲལ་བས་མིན་ཞེ་ན། །ཡུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྔར་གྱི་ཤེས་པས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
２ན）
被染污的三者不像梦境的三者那样存在。因此，无境的识也不合理。第二方面，有真实的破斥和对它的过失反驳的答复的破斥两种。第一方面，有境识真假相同和如果不是那样则会成为其他人也能看见的过失两种。第一种是：具有眼花缭乱的根的任何心识，由于眼花缭乱的力量而看见的毛发等，那依赖于心识，两者都是真实的；对于清晰地看见事物来说，两者也都是虚假的。又，即使没有外境，也有识，因为眼花缭乱者执着于不存在的毛发等，如果这样说，则不合理，因为和梦境完全相同。具有眼花缭乱的眼根的任何心识，由于眼花缭乱所染污的力量而看见的毛发等，那依赖于错乱的心识，毛发的形象也显现，境和有境两者都是真实的，对于脱离眼花缭乱而清晰地看见事物来说，两者也都是虚假的，因为没有境的有境的识不能成立。第二种是：如果无有认识的对象而有心识，那么毛发的那境和眼睛是相连的，在没有眼花缭乱时也会在心中产生毛发的念头，如果不是那样，因此它不存在。如果说没有成立，那么就显示成立：如果无有认识的对象毛发而有显现它的心识，那么毛发的那境和眼睛是相连的拐杖等境，没有眼花缭乱的眼睛注视时，也会像那样产生显现为毛发的念头，因为没有境是相同的。因为那样推论，在没有眼花缭乱时产生毛发的念头不是那样，因此，无境的有境的识产生是不存在的。
第二方面，有对能力之成立的破斥（２１２ｂ）和依靠能力而安立宗派的方式的破斥两种。第一方面，有过失反驳的答复和对它的破斥两种。第一种是：因为对于所见的事物，心识的能力没有成熟，因此不会对它产生念头。如果说不是因为有认识的对象和没有真实的事物，如果确定因为有境和没有境而产生和不产生识，那么即使允许那样，由于以前的识所留下的习气成熟和没有成熟而产生识

【英语翻译】
2N)
The three that are defiled are not like the three of a dream. Therefore, a consciousness without an object is also unreasonable. Secondly, there are two types: actual refutation and refutation of the answer to its fault-finding. Firstly, there are two types: object-consciousness being equally true and false, and if it is not so, then it would be a fault that others would also see it. The first is: Whatever mind with blurred sense organs, whatever sees hairs etc. from the power of blurring, that depends on the mind, both are true; for seeing things clearly, both are also false. Also, even if there is no external object, there is consciousness, because the blurred one clings to non-existent hairs etc., if you say so, it is unreasonable, because it is exactly like a dream. Whatever mind with blurred eye organs, whatever sees hairs etc. from the power of blurring, that depends on the deluded mind, the appearance of hairs also appears, both object and object-possessor are true, for seeing things clearly without blurring, both are also false, because the consciousness of object-possessor without object cannot be established. The second is: If there is mind without an object of knowledge, then the object of that hair and the eye are related, even without blurring, the thought of hair will arise in the mind, if it is not so, therefore it does not exist. If you say it is not established, then it is shown to be established: If there is a mind that shows the object of knowledge hair without it existing, then the object of that hair and the eye are related to the object of crutches etc., even when the eye without blurring gazes, the thought of appearing as hair will arise in the same way, because the absence of object is the same. Because of that inference, the thought of hair arising without blurring is not so, therefore, the arising of object-possessor consciousness without object does not exist.
Secondly, there are two types: refutation of the proof of ability (212b) and refutation of the way of establishing tenets based on ability. Firstly, there are two types: answer to fault-finding and refutation of it. The first is: Because for the things seen, the ability of the mind is not mature, therefore thoughts will not arise for it. If you say it is not because there is an object of knowledge and there is no real thing, if it is determined that consciousness arises and does not arise because of the presence and absence of an object, then even if you allow that, consciousness arises because of the maturation and non-maturation of the imprints left by previous consciousness.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་སྐྲར་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་མེད་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེའི། རབ་རིབ་མེད་པ་མཐོང་བ་དག་པ་ལ་ཤེས་པ་སྔ་མས་སྐྲར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་མ་བཞག་པས་སྐྲར་སྣང་གི་བློ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ནི་སྨིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྲར་སྣང་གི་བློ་མི་འབྱུང་བས་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་མིན་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནུས་དེ་མེད་པས་འདི་ནི་འགྲུབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་སྨིན་མ་སྨིན་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་ནུས་པ་དེ་མེད་པས་ནུས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དུས་གསུམ་ལ་ནུས་པ་མི་སྲིད་པ་སྤྱིར་བསྟན། འདས་མ་འོངས་ལ་མི་སྲིད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐྱེས་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་ཡོད་མིན། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་གམ། འདས་མ་འོངས་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འདོད། དང་པོ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ད་ལྟ་བ་རང་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ནུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་དྲུག་པ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་(༢༡༣ན)
ཡིན་ན་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་ཤེས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ད་ལྟ་བ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ན། འབྲས་བུའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་ད་ལྟ་བ་རང་ཉིད་རྒྱུར་མི་རུང་བ་གང་ཞིག ཡང་ན་དེའི་ནུས་པ་རང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། ནུས་པ་ད་ལྟ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ད་ལྟ་བར་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གི་རྒྱུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། མ་ཁྱབ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་ལས་གཞན་མིན་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་ས་བོན་མི་འཇིག་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཡང་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་འབྱུང་ཞེས་ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ད་ལྟ་བ་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། ད་ལྟར་ཡོད་

【汉语翻译】
因为什么是不生之因，即使先前意识的毛发显现的习气完全成熟，没有毛发，也会产生具有毛发形象的意识。在没有眼翳的清净视力中，由于先前的意识没有留下毛发显现的习气，因此产生毛发显现之心的能力没有成熟，因此在没有眼翳的视力中不会产生毛发显现的心，因为与所知境的有事相分离，难道不是因为不生起执彼之心吗？第二，分为：教、释二者。第一：彼力既无故，此则不成办。如果存在某种名为“能力”的事物，它会因成熟与否而导致意识的生与不生，那么，根据即将阐述的理路，由于彼能力不存在，因此此能力是不成立的。第二，分为：总说三时无有能力，分别解说过去未来无有能力二者。第一：已生无有能力之理，未生自性亦无能力。如果存在名为“能力”的事物，那么应许是与现时识相关的能力，还是与过去未来相关的能力？如果如第一种情况，那么，已生的现时识本身不可能存在能力，因为，如果说是能力之识，即第六种关联的陈述(213a)，那么，能力与识并非他体，并且，作为果的识，不应许是现时的因。如果现时识是因，那么，作为果的识将成为无因，因为，能力本身不可能成为现时的因。或者，因为彼能力与自身并非他体。如果第一个理由不成立，那么，以现时能力为有法，你不可能成为现时，因为你需要成为你自己的因。理由已承认。如果不周遍，那么以彼为有法，你不需被你产生，因为你已经成立，即因为你是现时。如果产生意识的能力与现时意识并非他体，那么以彼为有法，当苗芽产生时，种子也不会坏灭，因为因果本体相同。又，如果说是从能力产生现时意识，即第五种生源的陈述，那么，已生的现时识不可能从能力产生，因为现在存在。

【英语翻译】
Because what is the cause of non-arising, even if the habit of hair-like appearance of previous consciousness is completely mature, without hair, consciousness with the image of hair will arise. In pure vision without cataracts, because the previous consciousness has not left the habit of hair-like appearance, the ability to generate the mind of hair-like appearance is not mature, therefore, the mind of hair-like appearance will not arise in the vision without cataracts, because it is separated from the entity of the knowable object, is it not because the mind that grasps it does not arise? Second, it is divided into: teaching and explanation. First: Because that power is absent, this is not accomplished. If there is something called "ability", it will cause consciousness to arise or not arise depending on whether it is mature or not, then, according to the reasoning that will be explained, because that ability does not exist, this ability is not established. Second, it is divided into: generally stating that there is no ability in the three times, and specifically explaining that there is no ability in the past and future. First: There is no reason for ability in what has arisen, and there is also no ability in the unarisen nature. If there is something called "ability", then it should be admitted that it is an ability related to the present consciousness, or an ability related to the past and future? If it is like the first case, then, the present consciousness that has arisen cannot have ability in itself, because, if it is said to be the consciousness of ability, that is, the sixth kind of statement of relation (213a), then, ability and consciousness are not other than each other, and, the consciousness that has become the result should not be admitted as the present cause. If the present consciousness is the cause, then, the consciousness that is the result will become without cause, because, ability itself cannot become the present cause. Or, because that ability is not other than itself. If the first reason is not established, then, taking the present ability as the subject, you cannot become the present, because you need to become your own cause. The reason has been admitted. If it is not pervasive, then taking that as the subject, you do not need to be produced by you, because you have already been established, that is, because you are the present. If the ability to generate consciousness is not other than the present consciousness, then taking that as the subject, when the sprout arises, the seed will not perish, because the nature of cause and effect is the same. Also, if it is said that the present consciousness arises from ability, that is, the fifth kind of statement of origin, then, the present consciousness that has arisen cannot arise from ability, because it exists now.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཞན་ལ་མ་རིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། མ་འོངས་པ་དང༌། འདས་པ་ལ་ནུས་པ་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཁྱད་ཅན་མི་འཐད་པ་དང༌། དེའི་ལན་དགག་པ་དང༌། བལྟོས་པས་མ་གྲུབ་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མིན། །མོ་གཤམ་བུ་ལའང་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་མེད་པར་དེས་ཁྱད་པར་(༢༡༣བ)
དུ་བྱས་པ་ཅན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་བློ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུས་དབྱུག་པ་མ་བཟུང་བར་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་དེ་འདོད་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལའང་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བསྙད་འདོད་ན། །ནུས་པ་མེད་པར་འདི་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་མེད། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་ལ་བསམས་ནས་རྣམ་ཤེས་འདིའི་ནུས་པ་འདིའོ་ཞེས་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ཁྱད་གཞིར་བསྙད་དུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན། འབྲས་ཆན་ཚོས་ཤིག སྣལ་མ་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟར་འདོད་ན། དེར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་མེད་པས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནུས་པ་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་འདིའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིས་ནི་འབྲས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲུབ་པ་ནི། །འགྲུབ་མིན་ཉིད་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཡང་ནུས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་གཅིག་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནུས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་པའི་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་ངོ་

【汉语翻译】
因为对其他是无明的缘故。如果按照第二种观点，那么对于过去和未来不产生的自性，也是没有能力的，因为受到理证的妨害。第二种观点分为：未来和过去没有能力两种。第一种观点又分为：没有差别的有差别不合理，以及对该回答的驳斥，以及观待而没有成立三种。第一种是：没有差别就没有有差别的事物。石女的儿子也应该有。还有，所谓的识的能量，识是差别，能量是差别的基础，在这种情况下，没有差别，果识未来没有，因此，由它所差别的能量是不存在的，因为没有抓住差别，就不会有差别的基础的智慧。就像人没有抓住棍子，就不会有持棍者的智慧一样。如果认为未生的识具有那种能量，那么石女的儿子也应该具有那种能量，因为与未生相同。第二种是：如果想要用将要产生来安立，没有能量就没有这个将要产生。如果从能量方面考虑将要产生的未来识，认为这是这个识的能量，因为从这个产生这个，所以用将要产生来差别，从而可以安立为差别的基础，例如：说煮大米饭，拿这根线织布一样。如果这样认为，也是不行的，因为如果有能量，那么从那能量产生将要产生的未来识，就会成为智慧的对境。因为没有未来识，所以由它所差别的能量是不存在的。因此，就像石女的儿子一样，没有能量，这个识的将要产生也是不存在的。这也就遮止了煮大米饭等等的例子。第三种是：互相依赖的成立，圣者们说是不成立。还有，能量和识是互相依赖的因果，因为一个因一个果互相作用，所以如果说从因能量产生果识，那么识的自性生和成立就变得不存在了，例如：长和短，此岸和彼岸等等，像这样互相依赖而安立的成立，实际上是

【英语翻译】
Because of ignorance towards others. According to the second view, even the nature of non-arising in the past and future does not have the ability, because it is harmed by reasoning. The second view is divided into two: the future and the past do not have the ability. The first view is further divided into three: the absence of difference in the differentiated is unreasonable, the refutation of that answer, and the non-establishment due to dependence. The first is: without difference, there is no differentiated thing. The son of a barren woman should also have it. Also, the so-called energy of consciousness, consciousness is the difference, and energy is the basis of the difference. In this case, there is no difference, and the future of the fruit consciousness does not exist. Therefore, the energy differentiated by it does not exist, because without grasping the difference, there will be no wisdom of the basis of difference. Just as a person does not grasp a stick, there will be no wisdom of the stick-holder. If it is thought that the unborn consciousness has that energy, then the son of a barren woman should also have that energy, because it is the same as the unborn. The second is: if you want to establish it by what will arise, without energy, there will be no arising of this. If you consider the future consciousness that will arise from the energy, thinking that this is the energy of this consciousness, because this arises from this, so you differentiate it by what will arise, so it can be established as the basis of difference, for example: saying to cook rice, take this thread to weave cloth. If you think like this, it is also not possible, because if there is energy, then the future consciousness that will arise from that energy will become the object of wisdom. Because there is no future consciousness, the energy differentiated by it does not exist. Therefore, like the son of a barren woman, without energy, the arising of this consciousness does not exist either. This also prevents examples such as cooking rice. The third is: the establishment of mutual dependence, the noble ones say is not established. Also, energy and consciousness are mutually dependent cause and effect, because one cause and one effect interact, so if you say that the fruit consciousness arises from the cause energy, then the self-nature birth and establishment of consciousness become non-existent, for example: long and short, this shore and the other shore, etc., like this, the establishment established by mutual dependence is actually

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་(༢༡༤ན)
གཟིགས་པའི་དམ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྷས། འབྲས་བུ་མེད་པར་རྒྱུ་ཡི་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཀུན། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་བལྟོས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བལྟོས་ནས་ནི། །བལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གྲུབ་ན། །གང་ལ་བལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །ཅེས་འབྱུང་བས་ལུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི། ནུས་པ་མ་གྲུབ་པར་རྣམ་ཤེས་འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ། ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པར་ཡང་ནུས་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞེས་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཅིག་མ་གྲུབ་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌།དངོས་པོ་བལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་བལྟོས། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་པ་བལྟོས་ཞེ་ན། །དེ་ནི་བལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པའམ། གྲུབ་པ་ཞིག་བལྟོས། དང་པོ་ལྟར་ན། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་ནུས་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེར་བལྟོས་པར་མི་རུང་ངོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་ཞིང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ནུས་སྨིན་ལས་འགྱུར་ན། །གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཅན་རྣམས་དེར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ད་ནི་འདས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་(༢༡༤བ)
པ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འགག་བཞིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཀུན་གཞི་ལ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཞག་པ་རྣམ་ཤེས་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་དག་ནི་ནུས་པ་ད་ལྟར་བ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་ལ། མི་ལེན་པའི་རྣམ་རིག་པ་དག་ནི་འདས་པའི་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ར

【汉语翻译】
因为证悟到诸法自性并非真实存在，而是空性的圣者们如此宣说。圣天菩萨说：“无果则无因，因亦非实有，是故诸果皆，应成因性。”又如经中所说：“若有事物依待成，彼亦复依于他，所依若是已成者，何所依成何所立？”这些引文的意思是，若能力未成立，则识亦不能成立，因为能力被认为是识的因。若识未成立，则能力亦不能成立，因为所谓“识的能力”，是能力被识所限定。因此，若要使二者同时成立，则二者皆不能作为成立的依据；若一者未成立，则二者皆不能成立。如此成立的事物的自性，实际上是不存在的。此外，经中还说：“事物若依待而生，未生之时依何待？若谓已生而依待，是则不应复依待。”其意即是如此。若识依待能力而成立，那么是依待未成立的，还是已成立的能力呢？若是前者，因为未成立的缘故，则如驴角一般，不依待能力。若是后者，因为已成立的缘故，则不应依待它。关于后者，又有从他生他而过于泛滥，以及驳斥消除该过失的答复两种情况。第一种情况是：“若从已灭熟能力，则从他力生于他，恒常诸法彼互异，是故一切从一切。”现在说明，如果生灭相续的识，为了果的缘故，在阿赖耶识上安立了能力的差别，那么识将从已灭的能力成熟中产生。对此，承认阿赖耶识的学派认为是从现在的能力中产生，而不承认阿赖耶识的唯识宗则认为是从过去的能力中产生。如此一来，识将从其他的能力中产生，因为识的刹那前后

【英语翻译】
Because the noble saints who realized that the nature of all phenomena is emptiness, that they are not established by themselves, have said so. Āryadeva said, "Without a result, there is no cause, and the cause itself is not real. Therefore, all results should become the nature of the cause." Also, as it says in the treatise, "If something is established by dependence, it also depends on another. If what is depended upon is established, then what is established by depending on what?" The meaning of these quotes is that consciousness cannot be established without the establishment of capacity, because capacity is accepted as the cause of consciousness. Capacity also cannot be established without the establishment of consciousness, because the so-called "capacity of consciousness" is capacity qualified by consciousness. Therefore, if both are to be established at the same time, neither can become the basis for establishment, and if one is not established, neither can be established. The nature of such an established thing does not actually exist. Furthermore, it says, "If something is established by dependence, how does it depend when it is not established? If it is said to depend when it is established, then it is not appropriate to depend." That is the meaning of that. If consciousness is established by depending on capacity, does it depend on an unestablished or an established capacity? According to the first, because it is not established, it does not depend on capacity like a donkey's horn. According to the second, because it is established, it is not appropriate to depend on it. Regarding the second, there are two situations: the extreme of one arising from another, and the refutation of the answer that eliminates that fault. The first situation is: "If it changes from the ripening of a ceased capacity, then another will arise from another's capacity. Constant phenomena are mutually different there. Therefore, everything will arise from everything." Now, if the consciousness that arises and ceases continuously establishes the difference of capacity on the ālaya for the sake of the result, then consciousness will arise from the maturation of the ceased capacity of consciousness. Those who accept the ālaya think that it arises from the present capacity, while the Mind-Only school that does not accept it thinks that it arises from the past capacity. In that case, another consciousness will arise from the capacity of another consciousness, because the moments of consciousness before and after

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུན་ཅན་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱུན་དེར་ཕན་ཚུན་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཐ་དད་ཅིང༌། གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། ། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་སོགས་སུ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་དོད་ཏནྟྲའི་བྱིངས་ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། ། ཞེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྫས་སྔ་ཕྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པ་འགོག་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལ་ས་བོན་སྔ་མས་མྱུ་གུ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དགག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་མ་རྟོགས་པར་བོད་ཕྱི་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ཀྱིས་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་འབད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུགས་བཟང་པོ་ལ་བསྙོན་འདོར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དེར་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི། །དེ་དག་ལ་རྒྱུན་ཐ་དད་མེད་དེའི་ཕྱིར། །ཉེས་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་(༢༡༥ན)
ཤེས་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པའི་སྐབས་དེར་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཡོད་པའི་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ཐ་དད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག །ཐ་མི་དད་རྒྱུན་སྐབས་མི་རིགས་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །གཞན་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་མིན་ཏེ། །གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ། །དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པ་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་མ་གྲུབ་པས་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག་གོ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུན་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་རྫས་ཐ་དད་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་རྒྱུན་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ལྟ་བུ་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གང་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པར་རིགས་པ་མིན་ཏེ། ག

【汉语翻译】
不间断地持续进行的相续，其前后刹那在该相续中彼此各异，并且因为他者承认存在为他者。如果承认，如果依赖于他者而产生另一个他者，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗。因为已经在等等中被阻止。因为在他者性中没有差别，所以一切事物都会从一切事物中产生。这是相续的梵语词汇Tantra的词根Tanu的扩展。由于持续不断地发生，因此相续的支分的前后刹那具有不同的能力，可以阻止他者产生他果，实际上是阻止先前的种子产生后来的苗芽。像这样不理解要点，后来的藏族应成派自以为是地努力证明苗芽是从种子的事物中产生的，这是在对良好的宗义进行诽谤，这算什么呢？第二，有对过失的辩解和对它的反驳两种。第一种是：如果那里是相续的差异，因为它们没有相续的差异，所以没有过失。如果说在心识相续的进行过程中，相续存在的物质的前后刹那虽然彼此不同，但前后刹那之间只有一个相续而没有差异，因此没有一切事物从一切事物中产生的过失。第二种是：这是需要证明的。因为没有不异相续的时候。依赖于慈氏和近藏的诸法，因为是他者性，所以不属于一个相续。凡是自相各别的，它们不可能是同一个相续。如果这样说没有过失，但这并没有成立，所以这是需要证明的，因为没有不异的相续的时候，因为对于心识前后刹那的各别物质来说，没有机会跟随不异的同一个相续。就像慈氏和近藏一样，依赖于他者的诸法因为是他者性，所以不属于一个相续，凡是心识前后刹那以自相各别不同的，它们不可能属于同一个相续，

【英语翻译】
The continuous succession that proceeds without interruption, whose earlier and later moments are distinct from each other within that succession, and because others acknowledge their existence as other. If it is asserted that if another arises dependent on another, then thick darkness would also arise from a flame. Because it has already been prevented in etc. Because there is no difference in otherness, all things would arise from all things. This is the expansion of Tanu, the root of the Sanskrit word Tantra for continuum. Because it occurs continuously, the earlier and later moments of the constituents of the continuum have different powers to prevent others from producing other fruits, which in effect prevents the earlier seed from producing the later sprout. Not understanding the point like this, later Tibetan Madhyamikas self-righteously strive to prove that the sprout arises from the substance of the seed, which is slandering the good system, what is that? Secondly, there are two: the defense against faults and the refutation of it. The first is: If there is a difference in the continuum there, because they do not have a difference in the continuum, there is no fault. If it is said that in the process of the mind-consciousness continuum, although the earlier and later moments of the substance in which the continuum exists are different from each other, there is only one continuum and no difference between the earlier and later moments, therefore there is no fault of everything arising from everything. The second is: This is what needs to be proven. Because there is no time for non-different continuum. The dharmas that depend on Maitreya and Nearsameness, because they are otherness, do not belong to one continuum. Whatever is individually distinct by its own characteristic, it is not reasonable for them to belong to one continuum. If it is said that there is no fault in this way, but this has not been established, so this is what needs to be proven, because there is no time for non-different continuum, because for the individual substances of the earlier and later moments of mind-consciousness, there is no opportunity to follow the non-different same continuum. Just like Maitreya and Nearsameness, the dharmas that depend on others, because they are otherness, do not belong to one continuum, whatever is individually distinct by its own characteristic of the earlier and later moments of mind-consciousness, it is not possible for them to belong to one continuum,

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། ཡུལ་མེད་ཀྱང་ནུས་པ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་བ། དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། མིག་བློ་སྐྱེ་བ་རང་ནུས་གང་ཞིག་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རང་གི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་གྱི་ནུས་དེ་ལ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས། །རྣམ་རིག་པས་ནུས་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དུ་བཏགས་ནས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་དབང་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ་ཞེས། མིག་གི་དབང་པོའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རང་གི་ནུས་པ་གང་ཞིག་རིས་མཐུན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་(༢༡༥བ)
འགག་བཞིན་པས་བཞག་པ་ཕྱི་མར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དབང་གི་བག་ཆགས་བཞག་པ་དེ་ལྟའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་མིག་ཤེས་ཀུན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་བར་མ་ཆད་པ་གང་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ལ་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཅེས་རྟོགས་ཤིང་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་མིག་རྣའི་དབང་པོ་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ན་དབང་པོ་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་རིག །ཕྱི་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །སྔོ་སོགས་སྣང་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས། །སྐྱེ་བོས་ཕྱི་རོལ་བཟུང་བར་སེམས་ཁས་ལེན། །རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ན་བན་དྷུ་ཀ་དང་ཀིང་ཤུ་ཀ་སོགས་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་བསྒྱུར་ཤེལ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་རང་རྒྱུད་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན། མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་སྔོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་ཐོག་མེད་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་སྔོ་སོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟུང་བར་སེམས་ཤིང་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། མཚོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་མཐར་ས

【汉语翻译】
因为是虚弱的缘故。因此，通过“从能力完全成熟和未成熟而产生和不产生知识”这句话来排除，因为“没有所知就没有知识”这句话成立。第二，分为前派和对其的驳斥两部分。第一部分分为：显示根和境的体性，没有境也能从能力产生知识，用比喻显示三个部分。第一部分是： 眼识生起是何种自力所致？ 彼即刻完全生起转变， 自之识的所依之能力， 世间了知名为有色眼根。 识派认为，将能力假立为根和境，即使没有成为色法的境根，也认为能生起知识，此义成立。 也就是说，眼根的识生起的自力，是与同类相符的前一识（215b）灭尽时，所留下的后一识完全成熟，从那之后，如境根的习气所留下的那样，随着那样的相状，眼识完全生起转变。从哪个不间断的识生起的能力所生的眼，世间由于愚痴，了知并称其为有色眼根，实际上没有与识相异的眼耳等根。第二是： 此处从根所生种种识， 无需外境从自之种子， 未了知蓝等显现之自性， 众生心想执取外境。 显示没有与识相异的根，境也与识无有差别。 此处，班达迦和金树迦等显现为红色，就像变色镜一样，无需依靠外面的颜色来改变，而是自身显现为红色一样。从眼等根所生的种种识，无需依赖蓝色等外境，而是从无始以来流传下来的自之种子所抛射的能力，以及与之相应的蓝色等显现为境的自性而生起，但世间的众生却认为显现在知识中的是外境，并对此信以为真。例如，在非常清澈的湖边，

【英语翻译】
Because it is weak. Therefore, it is excluded by the statement "knowledge arises and does not arise from the complete and incomplete maturation of ability," because the statement "without an object of knowledge, there is no knowledge" is established. Secondly, it is divided into the former position and its refutation. The first part is divided into: showing the nature of the sense faculty and the object, knowledge arises from ability even without an object, and showing three parts by example. The first part is: What is the self-power that causes the arising of eye consciousness? It immediately arises and transforms completely, That power of the basis of one's own consciousness, The world knows and calls it the material eye faculty. The Mind-Only school believes that by imputing ability to the sense faculty and the object, even without the object faculty that has become a form, it is believed that knowledge can arise, and this meaning is established. That is to say, the self-power of the eye faculty's consciousness arising is that when the previous consciousness (215b) that is in accordance with the same kind ceases, the subsequent consciousness that is left behind is completely matured, and from then on, just as the habits of the object faculty are left behind, following that kind of appearance, the eye consciousness completely arises and transforms. From which uninterrupted ability of consciousness arises, the world, due to ignorance, knows and calls it the material eye faculty, but in reality, there are no eye, ear, etc. faculties that are different from consciousness. The second is: Here, the various consciousnesses arising from the sense faculties, Without relying on external objects, from one's own seed, Not understanding the nature of the appearance of blue, etc., Sentient beings think and grasp external objects. Showing that there is no sense faculty different from consciousness, and the object is also not different from consciousness. Here, Bandhuka and Kingśuka, etc. appear as red, just like a color-changing mirror, without relying on external colors to change, but appearing as red itself. The various consciousnesses arising from the eye and other sense faculties do not rely on external objects such as blue, but from the ability projected by one's own seed that has been passed down from beginningless time, and the nature of the appearance of blue, etc. as objects that correspond to it arises, but sentient beings in the world think that what appears in consciousness is an external object, and they believe it to be true. For example, on the edge of a very clear lake,

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པས་བཅོམ་ལྡན་(༢༡༦ན)
འདས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་དོན་གཟུགས་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པས་མར་མེ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དབང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདོད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། ནང་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཟུགས་སོགས་འགོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་གཟུགས་སོགས་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་བཏགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ཀུན་བཏགས་དང༌། རྣམ་བཏགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་དོན་གཞན་མེད་པར། །རང་ནུས་སྨིན་ལས་དེ་ཡི་རྣམ་ཅན་སེམས། །འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་སད་ལའང་འདིར། །ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཡིད་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། །འདིར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལའང་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་སོགས་དོན་གཞན་མེད་པར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ན་ལོང་བ་ལ་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་དབང་ཡོད་མེད་མཚུངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ། །སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཡིད་སེམས་འབྱུང་དེ་ལྟར། །མིག་དབང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ནི། །སྨིན་ལས་ལོང་བ་ལ་འདིར་ཅིས་མི་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས། སྔོ་སོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་སེམས་མིག་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་ན་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟར་(༢༡༦བ)
སད་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བ་ལ་ཡང་མ་ལོང་བ་ལྟར། རང་གི་ས་བོན་ནི་སྨིན་པ་ལས་སད་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་སྔོན་པོ་འཛིན་པའི་ཡིད་སེམས་ཅིས་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱ

【汉语翻译】
就像挂在长出的树枝上的宝珠的影像，显现在水中，虽然看似外面的宝珠，但实际上并不存在一样，显现在意识中的事物影像，也并不与意识本身相异。因此，唯识宗认为，世尊（216a）所说的色等外境，全部是不了义，而了义则是执着于色等习气的力量成熟，就像从火焰中产生光芒一样，知识本身显现为外境的根境之相，认为是根境的生处，因此与所说的蕴、界、处的分类并不矛盾，内外空性的空性所依之法也是如此。因此，遮止色等，是遮止外境遍计所执的色等，而不是遍计所执和法性的色等。因为经中说，从色到一切智之间，有遍计所执、遍计所执和法性的三种色。这是他们的想法。第三，如梦中无有他物色，自力成熟心现彼相。醒时亦如是，此外无有心即有。此处醒时亦无外境，唯有意识存在。例如，如梦中无有色等他物，唯有与自身相符的力量成熟，产生具有色等境相的意之识，醒时亦是如此。第二，有妨害和无有成立。第一，若从力量产生意识，则应于盲人产生眼识，以及梦中境与根有无相同。第一，如无眼于梦中，现青等相之意心生，如是无眼根，自种成熟盲人何不生。如无眼和色，在梦中从自己的习气成熟，产生显现青色等境的意之识，与眼识相似，那么，（216b）在醒时，对于盲人来说，也应该像不盲人一样，从自己的种子成熟，在醒时也应该产生像那样执持蓝色的意之识，为什么不产生呢？会产生的。

【英语翻译】
Just as the image of a jewel hanging on the branch of a grown tree appears in the water, although it looks like an external jewel, it does not actually exist, so too, the image of things appearing in consciousness is not different from consciousness itself. Therefore, the Mind-Only school believes that all the external objects such as form, etc., spoken of by the Blessed One (216a) are provisional meanings, and the definitive meaning is that the power of clinging to the habits of form, etc., matures, just as light arises from a flame, knowledge itself appears as the aspect of the sense object of the external world, and it is considered the birthplace of the sense object, so it is not contradictory to the classification of aggregates, elements, and sources, and the basis of emptiness of inner and outer emptiness is also the same. Therefore, the cessation of form, etc., is the cessation of form, etc., that are imputed by external objects, but not the imputed and the nature of reality's form, etc. Because the sutras say that from form to omniscience, there are three types of form: the imputed, the imputed, and the nature of reality. This is their thought. Third: In dreams, there is no other object of form; from the maturation of one's own power, the mind appears in that form. It is the same when awake; without external objects, there is only mind. Here, even when awake, there are no external objects, only the consciousness of mind exists. For example, just as in a dream, there are no other objects such as form, etc., but only the power that is in accordance with oneself matures, and the mind of the mind that has the aspect of the object such as form, etc., arises, so it is when awake. Second, there are obstacles and no establishment. First, if consciousness arises from power, then eye consciousness should arise in the blind, and the presence or absence of objects and senses is the same in dreams. First, just as without eyes, in a dream, the mind of the mind that appears as blue, etc., arises, so too, without the eye sense, from the maturation of one's own seed, why does it not arise here in the blind? Just as without eyes and form, in a dream, from the maturation of one's own habits, the mind of the mind that manifests objects such as blue, etc., arises, similar to eye consciousness, then, (216b) in the waking state, for the blind, just like the non-blind, from the maturation of one's own seed, in the waking state, why does the mind of the mind that grasps blue in that way not arise? It will arise.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་ཐལ། གཉིད་ལོག་པ་དང་ལོང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མིག་དབང་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དཔྱད་ན་རྨི་ལམ་དུ་ནུས་པ་མི་འཐད། མ་དཔྱད་ན་མིག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནུས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུ་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་རྨི་ལམ་དྲུག་པ་ཡི། །ནུས་པ་སྨིན་ཡོད་སད་པར་མེད་གྱུར་ན། །དྲུག་པའི་ནུས་སྨིན་ཇི་ལྟར་འདིར་མེད་པ། །དེ་ལྟར་རྨི་ཚེ་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་རིགས། །ཅི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་དོན་གྱི་དབང་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་དེ། ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་དེ་ལྟའི་ཡིད་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའང་གཉིད་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། སད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དོ་ཞེས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་དྲུག་པའི་ཤེས་པ་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཡོད་ལ། སད་པར་གྱུར་པ་ན་མེད་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ན། ངེད་ཀྱི་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་དེ་ལྟའི་རྣམ་ལྡན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་རིགས་ཏེ་རིགས་པར་ཐལ། དྲུག་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་སད་སྐབས་འདིར་ལོང་བ་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་ལྟར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པ་ལོང་བ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མིན་པ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀར་མིག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་དངོས་མིག །བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང༌། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་དངོས་(༢༡༧ན)
པོ་བརྫུན་པའི་མིག་དང༌། རྣམ་ཤེས་དེའི་རྟེན་གྱི་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཡུལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་མེད་པར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་རྟོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་དམ་བཅའ་མཚུངས་མཐོང་བས། །རྩོད་འདི་སེལ་བྱེད། དབུ་མ་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ།

【汉语翻译】
因为睡眠和盲人都一样没有眼根。第二，如果分析，梦中不可能有能力；如果不分析，那也有眼睛两种情况。第一种情况，能力的自性和原因都不合理。第一点是：如果像你一样，梦中的第六识的能力已经成熟，醒来时却没有，那么第六识的能力成熟怎么会在这里没有呢？那样的话，为什么不能说梦中没有呢？难道蓝色显现的那种意识的原因，即使没有外境的对境，也是存在的，因为能力成熟会产生那样的意识。如果认为那只是因为睡眠的缘故，只在梦中有，而醒来时则没有，那是不合理的。如果按照你的观点，梦中有那种第六识的能力成熟，而醒来时却没有，不会有如上所说的过失。按照我们的观点，应该这样说：梦中也没有那种具有显现的意识，为什么不能这样说呢？因为有道理。第六识的能力成熟就像醒来时盲人没有一样。第二点是：就像没有眼睛不是这个的原因一样，梦中睡眠也不是原因。就像醒来时没有眼睛的盲人相续中，显现蓝色等的意识的能力成熟的原因不是眼睛一样，梦中睡眠也不是意识的能力成熟的原因，因为两者都一样没有眼睛。第二点是：因此，梦中也应该承认那个虚假的眼睛和具有虚假对境的认知是认识的原因。正如前面所说的那样，因此，梦中也应该承认那种具有对境的意识的真实（217a）
事物是虚假的眼睛，以及作为那个意识所依赖的虚假对境的根是认识对境的原因，因为没有眼睛等根，就看不到认识对境的色声等。第二，没有理性和经教的论证。第一点是：用这个回答了什么，以及回答了什么，那个和那个都被看作是相同的承诺，这个辩论就解决了。中观宗认为，醒来时的对境、根和意识这三者都是自性空，因为是所缘的缘故，就像梦一样。

【英语翻译】
Because both sleep and blindness are similar in that they lack the eye faculty. Secondly, if analyzed, it is not reasonable to have the capacity in dreams; if not analyzed, there are two cases where there are also eyes. In the first case, both the nature of the capacity and the cause are unreasonable. The first point is: If, according to you, the capacity of the sixth consciousness in dreams has matured, but it is not present when awake, then how can the maturation of the sixth consciousness be absent here? In that case, why can't it be said that there is no dream? Is it that the cause of the mind consciousness of such a blue appearance exists even without the object of the external object, because the maturation of the capacity produces such a mind consciousness? If it is thought that it is only present in dreams due to sleep, but not when awake, then it is unreasonable. If, according to your view, there is the maturation of the capacity of such a sixth consciousness in dreams, but it is not present when awake, then there will be no fault as mentioned above. According to our view, it should be said like this: There is also no consciousness with such an appearance in dreams, why can't it be said like that? Because it is reasonable. The maturation of the capacity of the sixth consciousness is similar to the absence in a blind person when awake. The second point is: Just as the absence of eyes is not the cause of this, sleep is also not the cause in dreams. Just as the cause of the maturation of the capacity of the mind consciousness that perceives blue etc. in the continuum of this blind person who has no eyes when awake is not the eyes, sleep is also not the cause of the maturation of the capacity of the mind consciousness in dreams, because both are similar in that they lack eyes. The second point is: Therefore, in dreams, one should also acknowledge that the false eye and the cognition with a false object are the cause of recognition. As mentioned earlier, therefore, in dreams, one should also acknowledge that the real (217a)
thing of the consciousness with an object is the false eye, and the root of the false object on which that consciousness relies is the cause of recognizing the object, because without eyes etc. as roots, one cannot see the recognition of objects such as form and sound. Secondly, there are no proofs of reason and scripture. The first point is: Whatever answer is given with this, and whatever is answered, that and that are seen as the same commitment, this debate is resolved. The Madhyamaka school believes that the object, faculty, and consciousness of the waking state are all empty of inherent existence, because they are objects of focus, just like a dream.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་སད་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ནི་གཞན་དབང་མེད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཀྱི་དཔེ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཁས་པ་དབུ་མ་པ་དག་གིས་དམ་བཅའ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་དོན་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ན་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་དབང་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་(༢༡༧བ)
པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུང་གི་གནོད་པ་མེད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །རྟོག་གེ་པ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་དག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་མིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། བ་ལང་རྟས་སྟོང་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པས་ཆོས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ར

【汉语翻译】
如是教导后，对方说，醒时的识是实义空，因为是识，如梦中的识。以及，醒时所缘的境是虚妄的自性，因为是境，如梦中的境。以及，杂染和清净若无他力则不能存在，因为无所依，如龟毛之衣。同样地，将眩翳的比喻等安立，这些唯识宗所作的回答，无论作何回答，都被精通中观的智者们视为与立宗相同，在能立上没有能力，因此没有意义，并且能遣除所有主张识存在的争论，因为相对于梦和眩翳等之识，不能成立实义空和境是虚妄的自性，并且相对于不迷乱的识，因为是识，以及他力等也与所立相同。二是，诸佛未曾说，于何时有实事。成立识无实有，没有教证的妨害，因为圆满的佛陀们未曾说蕴、界、处等在任何时间、地点、情况下有实事。如《楞伽经》云：“三有唯是假立，自性无实事。假立事之自性，分别者分别。自性无且无识，阿赖耶无且无事，恶童分别者，如尸故立此。”如是说。唯识宗认为，在三自性中，以一无一的空性之门说他起的实事自性为空性，这不是说无错乱的空性，大慧，一无一的空性是一切空性中最差的。你应当舍弃它。如是说。其义在此转变，如说牛法，你不存在，因为不是马。这是不合理的，因为牛虽空于马，但不空于自性，所以该法不是空性而成立之故。

【英语翻译】
Having taught thus, the opponent says that the consciousness of being awake is empty of meaning, because it is consciousness, like the consciousness of a dream. And, the object of focus in the state of being awake is of a false nature, because it is an object, like the object of a dream. And, defilement and purification cannot exist without other power, because there is no basis, like a garment of tortoise hair. Similarly, applying the example of dizziness, etc., whatever answers are given by these advocates of consciousness, are seen by the wise Madhyamikas as being the same as the proposition, and have no power to establish anything, so they are meaningless, and all arguments asserting the existence of consciousness are dispelled, because relative to the consciousness of dreams and dizziness, etc., it is not possible to establish emptiness of meaning and that the object is of a false nature, and relative to non-deluded consciousness, because it is consciousness, and other-power, etc., are also the same as what is to be established. Secondly, the Buddhas have never taught that there is a real thing at any time. There is no harm of scripture in establishing that consciousness is not truly existent, because the perfect Buddhas have never taught that the aggregates, elements, sense-bases, etc., exist as real things at any time, place, or circumstance. As it is said in the Lankavatara Sutra: "The three realms are merely imputed, their nature is without reality. The nature of imputed things is conceived by the conceptualizers. Without self-nature and without consciousness, without alaya and without things, evil children are conceptualizers, like corpses, therefore these are imputed." Thus it is said. The Mind-Only proponents believe that among the three characteristics, saying that the self-nature of other-dependence is emptiness through the door of one-without-one emptiness is not saying emptiness without error. Great wisdom, one-without-one emptiness is the worst of all emptinesses. You should abandon it. Thus it is said. Its meaning is transformed here, such as saying, cow-dharma, you do not exist, because you are not a horse. This is unreasonable, because although a cow is empty of a horse, it is not empty of its own nature, so that dharma is not emptiness and is established.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་པར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོར་ཆོས་ཅན་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་རང་གི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མིན་ན་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང༌། །དེར་ཡང་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་(༢༡༨ན)
ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ན། རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཁྱབ་པའི་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེར་ཡང་རྐྱེན་དབང་གིས་དེར་སྣང་ཙམ་ལས་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མཐུས་མིན་གྱི། ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་ཡིན་པ་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་འགྱུར་ན། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །རྟོགས་འགྱུར་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེར་ཀེང་རུས་སོགས་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བློ་གཏད་པ་གཅིག་ཤོས་རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཀེང་རུས་སོགས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་བདེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་བ་ན་ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་ལ་མིག་ཤེས་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བརྫུན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་པ། །ཆུ་འབབ་རླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང༌། །རབ་རིབ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་འཁྲུལ་ངོར་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར་གངྒཱ་སོགས་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་བློ་ཡང་ལས་དབང་གིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་ངོར་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་མ་བསླད་པའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ངོ༌། །འདིས་ནི་རྡོ་ཤིང་དང་མིག་སོག

【汉语翻译】
譬如在《父子相会经》中，可以从对法性自在的分类，以及解释其自身事物自性空性的方式中了解到。第三，分三部分：全部无生，以及如果不是则陈述损害。第一部分是：瑜伽士以上师的口诀，所见充满骷髅的地面，在那里也见到三者全部无生，是为了显示颠倒作意。如果不是没有境的识，瑜伽士依靠上师的口诀（218a），修不净观时，见到遍布大海尽头的地面充满骷髅，那是什么呢？在那里也只是因缘所致显现而已，见到境、根、识三者全部无生，因为该三摩地不是以如实作意的力量，而是以颠倒作意的力量，这是经中所示。第二部分是：你的根识之境如何，如果那样不净的意也转变，同样对该境专注的另一方，也会证悟那也不会变成虚假。就像瑜伽士所见那样，如果对该境专注，另一方，也就是不属于瑜伽士的人们，也会证悟骷髅等，因为骷髅等不净观的意之境也会变成真实。例如，当你观看你的根识之境，比如瓶子时，就像对该境专注的人们中的一个生起具有该相状的眼识一样，其他人也会生起，就像那样。如果承认，因为承认的缘故，该三摩地也不会变成作意不是真实的。第四：与具有眼翳的根相同，河流对饿鬼来说也是脓液之识。就像对于具有眼翳的根的人来说，在迷乱的显现中，境和识两者都像是存在一样，而在不迷乱的显现中，两者都不像是存在一样。同样，对于恒河等河流，在饿鬼看来是脓液之识，也是因为业力所染污的迷乱显现中，脓液显现的境和识两者都像是存在一样，而在不迷乱，也就是不染污的显现中，两者都不像是存在一样。这说明了石头、木头和眼睛等。

【英语翻译】
For example, in the Sutra of the Meeting of Father and Son, it can be understood from the classification of the Dharma-nature's self-mastery, and from the way of explaining the emptiness of its own entity. Third, it is divided into three parts: all three are unborn, and if not, then stating the harm. The first part is: The yogi, through the oral instructions of the guru, sees the ground filled with skeletons. There, too, he sees that all three are unborn, in order to show the reversed attention. If it were not that there is no consciousness without an object, when the yogi relies on the guru's oral instructions (218a) to meditate on ugliness, what is it that he sees the ground covering the end of the ocean filled with skeletons? There, too, it is only a manifestation due to conditions, and it is seen that all three, object, faculty, and consciousness, are unborn, because that samadhi is not by the power of true attention, but by the power of reversed attention, as shown in the scriptures. The second part is: How are the objects of your faculty consciousness? If the impure mind also transforms in that way, then the other who focuses on that object will also realize that it will not become false. Just as the yogi sees, if one focuses on that object, the other, that is, those who are not yogis, will also realize the skeletons, etc., because the object of the impure contemplation of skeletons, etc., will also become true. For example, when you look at the object of your faculty consciousness, such as a vase, just as one of those who focus on that object gives rise to an eye consciousness with that aspect, others will also give rise to it, just like that. If you admit it, because of the admission, that samadhi will also not become attention that is not true. Fourth: Similar to the faculty with cataracts, the river is also the consciousness of pus for the pretas. Just as for a person with a faculty with cataracts, in the confused appearance, both the object and the consciousness appear to exist, but in the non-confused appearance, neither appears to exist. Similarly, for rivers such as the Ganges, the consciousness of pus that appears to the pretas is also because in the confused appearance stained by karma, both the object and the consciousness of the pus appearance appear to exist, but in the non-confused, that is, the unstained appearance, neither appears to exist. This explains stones, wood, eyes, etc.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་(༢༡༨བ)
གྱིས་བསླད་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གི་སྣང་བ་སོགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཏེ། རྐྱེན་གང་གིས་འདུས་བྱས་པའམ་བསླད་པ་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཡང་རྐྱེན་དེས་འདུས་བྱས་པའི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ན། དེར་བལྟོས་ཀྱི་དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་ལ་རྣག་བློ་སྐྱེ་ཞེས་སྨོས་པའང་མི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམིགས་རུང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་གཉིས་ཀའི་མདུན་གཏན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཀླུང་དང་མི་ལ་ཆུ་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བློ་ཞིག་བྱུང་ཡང་མིའི་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་བློར་སྣང་བ་ཡང་མིན་ལ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་འབབ་ཀླུང་ལ་མིའི་ཆུ་བློར་སྣང་བ་ཡང་མིན་ཏེ། དེར་སྣང་གཞིའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་གཅིག་རྐྱེན་རང་བདེན་པ་དུ་མས་གང་ཟག་ཐ་དད་པའི་ངོར་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་ནུས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལ་སྣང་བའི་ཆུ་འབབ་ཀླུང་དེ་ཆུ་འབབ་ཀླུང་གི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ན་ཁྱད་གཞི་མེད་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་དེར་སྔར་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣག་ཀླུང་ཁྱད་ཆོས་སུ་དམིགས་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་དངོས་པོར་འདུ་བྱ་བའི་གཞི་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཡུལ་གང་ནའང་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་པས་ཡུལ་གང་དུ་དངོས་པོ་འགལ་བའི་ཆོས་(༢༡༩ན)
མཐའ་ཡས་པ་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གོ་སར་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐུས་འགྲོ་བའི་རིས་ཐ་དད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དུ་མ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རུང་བ་མདོ་དེ་དག་ནས་བཤད་ཅིང༌། དེའང་རང་རེ་ཚུར་མཐོང་གིས་དེའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ནོར་བུ་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ལྟར་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་དང༌། རྣག་འབབ་པའི་ཀླུང་སོགས་དངོས་པོ་གསར་སྐྱེ་འགྲོ་བ་ཕན་ཚུན་ལ་སྒྲིབ་ཀྱང་འགྲོ་བ་རང་རང་ལ་མི་སྒྲིབ་པར

【汉语翻译】
以地上的咒语之缘（218b）
所迷惑，譬如幻化的马牛之显现等，象征一切由缘而生的法。以任何缘聚合或迷惑，则依赖于此，其显现，境与识二者皆生起，然而远离以此缘聚合之迷惑时，则依赖于此，其显现，境与识二者的一切戏论皆寂灭，因为无有对境之故。因此，于《母经》中云：如来之上若有更超胜之法，亦如幻化与梦境。总而言之，所谓于河流中生起脓液之念，亦指人与饿鬼二者互相可见，一同安住，于二者之前，在无有任何遮蔽阻碍之处，饿鬼生起脓液之河的念头，人则生起清水之河的念头，然而人的清水之河，并非显现为饿鬼的脓液之念，饿鬼的脓液之河，亦非显现为人的清水之念。因为，显现之所依的实物，一个自性成立，由多个自性成立之缘，于不同补特伽罗前，实物转变为多个自性成立之物，各个不同的事物，并非成立为具有自身作用能力之故。如果显现于人的清水之河，未成立为清水之河的自性与体性，则无有差别之基础，因此饿鬼无法将此作为彼处先前存在或不存在，新生的脓液之河作为特点而缘取。因此，任何应被视为实物的基础之物，于任何处皆不存在，然而不同补特伽罗于任何处皆可缘取事物相违的无量法（219a）。
即使于极微尘之位置，亦由业力之故，对不同趣之有情，可显现具有无数百万俱胝世界之景象，此于彼等经典中宣说。而且，我等以现见而言，彼之理不可思议之故。于世俗谛中，业因果与如意宝以及明咒之威力等，亦宣说为不可思议之处之故。若非如此，如文殊菩萨对宗喀巴大师所教诫般，于清水之河中，显现为血水之河，以及脓液之河等，新生的事物，于有情之间互相遮蔽，然于有情各自不遮蔽。

【英语翻译】
Due to the defilement of mantras on the ground (218b),
such as the appearance of illusory horses and cattle, it symbolizes all phenomena arising from conditions. When something is assembled or defiled by any condition, it is dependent on that, and both its appearance, object, and consciousness arise. However, when it is separated from the defilement assembled by that condition, then dependent on that, all the elaborations of its appearance, object, and consciousness are pacified, because there is no object of focus. Therefore, in the Mother Sutra, it is said: "If there were a dharma superior to the Tathagata, it would be like an illusion or a dream." In short, the saying that a thought of pus arises in a flowing river also refers to the fact that two individuals, a human and a preta, can see each other and dwell together. In front of both of them, in a place without any obscuration or obstruction, a preta has the thought of a river of pus, and a human has the thought of a river of water. However, the human's river of water does not appear as the preta's thought of pus, nor does the preta's river of pus appear as the human's thought of water. This is because the object of appearance, one self-established entity, is transformed into multiple self-established entities in front of different individuals by multiple self-established conditions. Each different thing is not established as having the ability to perform its own function. If the river of water appearing to humans is not established as the nature and essence of a river of water, then there is no basis for distinction. Therefore, pretas cannot focus on the newly born river of pus as a characteristic, whether it existed there before or not. Therefore, even if there is no basis for anything that should be considered an object in any place, different individuals can focus on limitless conflicting dharmas in any place (219a).
Even in the space of a minute particle, due to the power of karma, different realms of beings can have the appearance of countless millions of worlds, as explained in those sutras. Moreover, we cannot comprehend its nature with our own perception. In conventional truth, the power of karma, cause and effect, wish-fulfilling jewels, and knowledge mantras are also said to be inconceivable. If it were not so, as Manjushri advised the great Tsongkhapa, in a river of clear water, a river of blood and a river of pus appear. Newly born things obscure each other among sentient beings, but do not obscure each sentient being individually.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་སྔར་རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེར་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་སེལ་བའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་མཐོང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རང་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་རང་རང་གི་བློ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ངོར་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསླུ་བ་དང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རང་གི་བློ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ངོར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ཅིང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་བློ་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ཚད་(༢༡༩བ)
མིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གྱིས་བསླད་ངོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཏགས་བཞག་ཙམ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དངོས་ཆོས་དེའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་དོན་ལ་འཕགས་པ་དག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ལ། དེས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དེ། འཁོར་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་གང་ཟག་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན། དེ་ལས་འདས་པའི་མི་གནས་མྱང་འདས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་གང་ཟག་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ག་ལ་བཟོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བརྒལ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་མི་སྲིད་དེ། དེར་ཆུ་ཀླུང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དཔེར་བཟུང་ནས་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན། འཁོར་འདས་དང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་བསྡུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་དབེན་ཞིང་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་ཁོ་སྒྱུ་མའི་རྟ་ཁོ་རང་གིས་དབེན་ནས་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་

【汉语翻译】
如果必须说，具有作用的事物是自性存在的，那么按照以前来往于汉藏两地的中观师们的观点来看，这是不合理的。因为，如果宣说中观是为了消除对一切法执着为实有，以及否认其不存在这两种极端，那么，在六道众生所见的、无欺的、如自性存在般显现的世俗，在各自的心识未被暂时的错乱因所染污的情况下，似乎是成立的，但实际上并非如此，因为它是虚假的、欺骗性的。即使在各自的心识未被暂时的错乱因所染污的情况下，被量所成立的事物存在，也不能证明其存在，而且未被暂时错乱因染污的心识也无法成立为量，因为它是被根本的错乱因所染污的非量（219b）之识。对于被因缘染污的错乱，世俗的对境和识的相状都只是假立的，而如此的事物成立为具有作用，是因为圣者们在平等安住于世俗实法的二谛之义时，什么也没有见到。因此，广泛地宣说了，从色法到一切种智之间的轮回涅槃的一切法，都没有名言量所成立的事物的自性，除了在平等性中空性之外，没有任何动摇。如果轮回中六道众生的有境识和有境者都不自性成立，那么超越于此的无住涅槃的有境识和有境者又怎么能自性成立呢？例如，梦见渡过大河到达彼岸，实际上不可能到达彼岸，因为那里连河流本身都不存在，就是这样。因此，正如所说：如来也如幻如梦，即使有超过如来的法，也如幻如梦。这样以比喻来结合意义，那么，轮回涅槃以及包括佛和众生在内的所有事物，都是空性且不成立的，从而结合于平等性。就像幻化的马本身空无，并不存在于那里一样。

【英语翻译】
If it must be said that things that have a function are truly existent, then according to the views of the Madhyamikas who previously traveled between China and Tibet, this is unreasonable. Because, if the declaration of Madhyamika is to eliminate both extremes of clinging to all dharmas as truly existent and denying their non-existence, then the conventional, infallible, seemingly self-existent that is seen by the six types of beings, seems to be established in the face of one's own mind not being defiled by temporary causes of confusion, but in reality it is not, because it is false and deceptive. Even if something is established by valid cognition in the face of one's own mind not being defiled by temporary causes of confusion, it does not prove its existence, and the mind not defiled by temporary causes of confusion cannot be established as valid cognition, because it is a non-valid (219b) consciousness defiled by fundamental causes of confusion. For the confusion defiled by conditions, all the characteristics of conventional objects and consciousness are merely imputed, and such a thing is established as having a function because the noble ones do not see anything when they equally abide in the meaning of the two truths of conventional reality. Therefore, it is widely proclaimed that all the dharmas of samsara and nirvana, from form to omniscience, do not have the nature of things established by nominal valid cognition, and there is no movement other than emptiness in equality. If the consciousness with objects and the subject of the six types of beings in samsara are not self-established, then how can the consciousness with objects and the subject of non-abiding nirvana that transcends this be self-established? For example, dreaming of crossing a great river and reaching the other shore, it is actually impossible to reach the other shore, because even the river itself does not exist there, it is like that. Therefore, as it is said: The Tathagata is also like an illusion and a dream, and even if there is a dharma that surpasses the Tathagata, it is like an illusion and a dream. In this way, combining the meaning with the metaphor, then all things that encompass samsara and nirvana, as well as the lineage of Buddhas and sentient beings, are empty and unestablished, thereby uniting in equality. Just as an illusory horse is empty in itself and does not exist there.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། དེ་ལས་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དོན་(༢༢༠ན)
བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་ཞིག་གསར་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་གྲགས་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འཁོར་བའི་དངོས་ཆོས་ཀྱང་གདོད་ནས་དེར་མ་གྲུབ་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱང་འདས་སོ་ཞེས་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འཇོག་ལ། རང་བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་མ་ཡིན་ན་མི་གནས་མྱང་འདས་སུའང་འཇོག་བཏུབ་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་འཁོར་བ་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། འཆིང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་ཡེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ས་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་བཟུང༌། །(༢༢༠བ)
ཞེས་དང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས། སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་གོ་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ཡིན། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡིན། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན། །སྤང་བླང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་རྩི། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་བརྫུན་པ་དང༌། དེར་མ་གྲུབ་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྣང་དྲུག་གི་དངོས་པོ་ཤེས་ངོ་སོ་སོར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་བདེན་པར་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེ་ལ

【汉语翻译】
因此，照您这样说，如果用咒语加持石木之类的东西，就必须说会新产生一个具有幻化马作用（220a）的自性实有的事物，像这样就不是以前所说的中观宗的观点了。因此，轮回的诸法，也安立为本来就没有成立的自性涅槃。像这样，对于无垢障而证悟并通达的法，就安立为不住涅槃。如果不是自性涅槃，也没有安立为不住涅槃的时候。因此，不住涅槃是空性、离戏、胜义谛，而轮回是戏论、世俗谛，因为诸法自性不成立，在空性中是平等性，所以轮回与涅槃无别。并且，分别念与法身一味，系缚与解脱平等，烦恼是本来清净的智慧，这些都是圆满正等觉的佛陀和安住于地的菩萨们所说的。如是说：‘此即名为轮回，此即名为涅槃，舍弃轮回于他处，无有涅槃。’又说：‘轮回与涅槃，少许差别亦无有，涅槃与轮回，少许差别亦无有，涅槃之边际为何，彼即轮回之边际，彼二少许之差别，极其微细亦无有。’又，杰冈波巴说：‘执著相的分别念，要紧紧抓住它是法身。’(220b)又，卓浦洛钦·绛巴贝说：‘从心底里领悟一个法，一切痛苦皆是快乐，一切轮回皆是涅槃，一切分别皆是法身，一切烦恼皆是智慧，一切能取所取皆是无二，一切见解皆是证悟，在无有取舍的虚空中，如梦一般计算因果。’等等，有无量的内容，那么轮回与涅槃的一切法，都不是实有和虚假的，如果不是在那里成立，那么六道众生的六种业相的诸法，各自具有能起作用的识，又怎么会是真实的呢？因此，你们中观宗认为具有能起作用的诸法，都是这样那样的。

【英语翻译】
Therefore, according to you, if you bless things like stones and wood with mantras, you must say that a self-existent entity with the function of a magical horse (220a) is newly produced, which is not the view of the Madhyamaka school that was previously known. Therefore, the phenomena of samsara are also established as naturally nirvana, which has not been established from the beginning. In this way, the Dharma that is realized and understood without obscurations is established as non-abiding nirvana. If it is not naturally nirvana, there is no time when it can be established as non-abiding nirvana. Therefore, non-abiding nirvana is emptiness, free from elaboration, the ultimate truth, while samsara is elaboration, conventional truth, because the nature of phenomena is not established, and in emptiness there is equality, so samsara and nirvana are inseparable. Moreover, conceptualization and dharmakaya are of one taste, bondage and liberation are equal, and afflictions are primordial wisdom, which are spoken by the perfectly enlightened Buddhas and Bodhisattvas who dwell on the earth. As it is said: 'This is called samsara, this is called nirvana, abandoning samsara elsewhere, there is no nirvana.' It is also said: 'Samsara and nirvana, there is no slight difference, nirvana and samsara, there is no slight difference, whatever is the limit of nirvana, that is the limit of samsara, the difference between the two, even the slightest is not.' Also, Je Gampopa said: 'This conceptualization that grasps at characteristics, hold it tightly as the dharmakaya.' (220b) Also, Khro Phu Lo chen Byams pa Dpal said: 'If you understand one Dharma from the heart, all suffering is happiness, all samsara is nirvana, all conceptualizations are dharmakaya, all afflictions are wisdom, all grasping and being grasped are non-dual, all views are realization, in the sky without acceptance or rejection, count cause and effect like a dream.' And so on, there are infinite contents, then all the phenomena of samsara and nirvana are neither real nor false, and if they are not established there, then how can the phenomena of the six karmic appearances of the six types of beings, each with the consciousness that can function, be real? Therefore, you of the Madhyamaka school think that all the phenomena that can function are such and such.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བདེན་ཀྱང༌། འགོག་རྒྱུའི་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཞིག་སྤུས་བདམས་ནས་བཙལ་ཡང་དེ་འདྲ་རྙེད་ནི་མི་རྙེད་ལ། རྙེད་སྲིད་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གཅོང་སྲན་ཆེན་པོ་མནར་པའི་སྨྲ་སྔགས་ལས་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་ལས་སྣང་བདེན་པའི་ཚད་གྲུབ་མི་རིགས་པ་དགོངས་གཅིག་ལེའུ་དྲུག་པར་ཡང་བརྗོད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞུང་གི་སྐབས་དོན་འདིར། རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་ཡུལ་ལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་ལའང་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བས། སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་གཞིར་བཞག་གི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའང་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ལ། གཞི་དེར་(༢༢༡ན)
གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདིར་ནི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་བཀའ་བསྡུ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྟེན་ལ་མཛད་པས། མིའི་མཐོང་ཚུལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་དང༌། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པས་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་ལ་ཆུ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་པ་དང༌། རྣག་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཚུལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་བདེན་པར་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་མགོ་མཇུག་སྦྲེལ་ནས་བལྟས་ན་མི་གོ་བའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་སྤར་དུ་བརྐོས་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་འཆད་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་མི་བདེན་ཅེས་པའི་བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་ཀྱང་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་མོད། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེས་ནི་ཟོང་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་དབྱངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་པོ་དེ་ངག་དོན་དུ་དྲིལ་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་གཞིར་གཞག་གི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ཏེ། གཞི་དེར་གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་སྣང་ལ། སྨྲ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཞབས་ཀྱིས་གང་(༢༢༡བ)
བཀག་པ་དེ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བ་ཡ

【汉语翻译】
虽然如此，但要精挑细选并寻找一个可以破除的真实成立和真实的法，作为所知，那是找不到的。如果能够找到，说必须破除那样的真实成立，那是什么呢？只不过是遭受了严重实在论折磨的人所说的胡言乱语罢了。因此，六道众生的业力显现不符合真实的衡量标准，这在《意合六品》中也已经说过，请在那里查看。关于本论的要点，རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས（Ra nag go chen pas）说：论师月称论师认为，在世俗谛中，根据名言将事物分为真假两种时，也将有境分为真假两种。一般来说，当以六道中任何一道的名言为基础时，该道的境和有境在名言上都是真实的。在那个基础上（221a），其他五道的显现的境和有境在名言上都被认为是不存在的。这里，导师圆满正等觉在瞻部洲示现成佛，转法轮，结集经藏，创作注释论典，所有这些都是以人的身份来做的。因此，人的显现是名言上真实的。在那个基础上，其他众生的显现是不真实的，这种区分是成立的。对于流水，水及其有境两者都根据名言是真实的。而脓等其他显现，境和有境两者在名言上都不是真实的，这是关键所在。如果将论师的论典和注释从头到尾联系起来看，就没有不明白的地方。这似乎是写在纸上并刻在木板上的。这样解释，是因为将名言上真不真假的注意力集中在反复的世俗谛上，所以才这样说的。这样说，就等于公开宣称货物已经卖完了。如果将您的第一个观点提炼成文字，就会变成这样：当以六道中任何一道的名言为基础时，该道的境和有境在名言上都是真实的。因为在那个基础上，其他五道的显现的境和有境都被认为是不存在的。这种说法似乎是承认了伟大的论师月称论师所（221b）破斥的。

【英语翻译】
Even so, to meticulously select and search for a truly established and true dharma as an object of knowledge that can be refuted is impossible to find. If it could be found, to say that such true establishment must be refuted, what is that? It is nothing more than the raving of someone afflicted by a severe obsession with realism. Therefore, the karmic appearances of the six realms do not meet the standard of truth, as has already been stated in the "Sixth Chapter of Intentional Union," so please refer to that. Regarding the main point of this treatise, Ra nag go chen pas said: The teacher, the Venerable Chandrakirti, considered that in conventional truth, when things are divided into true and false based on terminology, the subject possessing the object is also divided in the same way. In general, when the terminology of any one of the six realms is taken as the basis, both the object and the subject possessing the object of that realm are true in terms of terminology. On that basis (221a), the object and the subject possessing the object of the appearances of the other five realms are considered to be non-existent in terms of terminology. Here, the teacher, the Complete and Perfect Buddha, manifested enlightenment in Jambudvipa, turned the wheel of Dharma, compiled the scriptures, and composed commentaries, all of which were done in the form of a human being. Therefore, the appearance of humans is true in terms of terminology. On that basis, the distinction that the appearances of other beings are not true is established. For flowing water, both the water and its subject possessing the object are true in terms of terminology. However, other appearances such as pus, both the object and the subject possessing the object are not true even in terms of terminology; this is the key point. If one connects the beginning and end of the teacher's treatise and commentary, there is nothing that cannot be understood. This seems to be written on paper and engraved on woodblocks. This explanation is given because the focus of attention on whether something is true or false in terms of terminology is concentrated on the recurring conventional truth, and that is why it is said in this way. Saying this is like publicly declaring that the goods have been sold out. If your first view is distilled into words, it would become like this: When the terminology of any one of the six realms is taken as the basis, both the object and the subject possessing the object of that realm are true in terms of terminology. Because on that basis, the object and the subject possessing the object of the appearances of the other five realms are considered to be non-existent. This statement seems to be an admission of what the great teacher, the Venerable Chandrakirti, (221b) refuted.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་ཡང་རུང་བ་གཞིར་བཞག་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟའི་བདེན་པ་དེ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་ལྟར་འཁྲུལ་ངོའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། བསླུ་ངོའི་བརྫུན་པར་སྐྱེལ་བ་ནི་སྐབས་དེའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ངག་དོན་གྱི་རྟགས་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། གཞི་དེར་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་ལྷག་ཏུ་མི་སྲིད་ན་འགྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། ལྷག་སྲིད་ན་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་བཙན་དགག་ཏུ་སུས་ཀྱང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། འོ་ན་མིའི་འགྲོ་བའི་གཞི་དང་མི་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེའང་མེད་པར་བཙན་དགག་ཏུ་བྱར་རིགས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་མིའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཙང་གནས་འོག་མིན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པར་ཐལ། ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་རྫུན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཇོག་བྱེད་འགྲོ་བ་གང་གི་རྟེན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་དང༌། འགྲོ་བའི་ཞིང་དེར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་མ་བསྐོར་དང༌། བཀའི་བསྡུ་བ་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཞིག ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བའི་རིས་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དང༌། རྟེན་ནི་(༢༢༢ན)
གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་མིའི་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི་ལང་གཤེགས་སོགས་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ། འདོད་ན། དབུ་མའི་གཞུང་འཆད་པ་ན་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་རྟེན་དང་གནས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ནི་སྔོན་ཆད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ལ་ཡང་མ་གྲགས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཁུར་ལྕི་ཤོས་ཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་ཅན་དུ་སྣང་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ས་ལུགས་པ་དག་དབུ་མ་འཆད་པ་ན། ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐར་ཀུན་རྫོབ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་འཇོག་ལུགས་འདི་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་རིགས་སོ། །ཡང་ཁྱེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌། བཀའི་བསྡུ་བ་དང༌། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྟེན་ལ་མཛད་ཅེས་ཐག་ཆོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ

【汉语翻译】
是的，那位论师以六道众生中的任何一道为基础，否定了这些众生的世俗谛的能境和所境在名言中也是真实的。因此，那样的真实如同真实的显现，如同梦境的所知一样，是错觉中的错觉，是欺骗中的虚假，因为那是当时的究竟密意。因此，你的语词之因也不成立。如果那个基上没有其他五道众生，那还可以成立，如果还有，那么其他五道的境和有境的真实世俗谛，是谁也不能强行否定的。如果不成立，那么，人道的基和显现给人的境和有境的真实世俗谛，也应该被强行否定为不存在。因为说不成立是相同的。还有，六道众生中，除了人世间和第四禅的净居天以外的世界的境和有境，所有其他众生的被认为是真实世俗谛的那些，都应该是颠倒的世俗谛。还有，区分颠倒的世俗谛是真是假，是根据哪一道众生的所依来安立圆满正等觉成佛，以及在那一道众生的刹土中是否转法轮，是否结集教典等等？因为在这三界众生的类别中，成佛的刹土和所依，除了色界的色究竟天和人世间以外是不可能有的。周遍是你自己宗派的特点。因是如《楞伽经》等中圆满正等觉所说。如果承认，那么在讲解中观的时候，以众生的所依和处所来区分颠倒的世俗谛的真假，是以前汉藏的任何圣人都没有说过的，但你们萨迦派显得是承担萨迦派教法最重负担的发心者，因此从今以后萨迦派的人在讲解中观的时候，应该承认萨迦派宗派中世俗谛和颠倒的差别，这种不共的安立方式。还有，你们说转法轮，结集教典，以及造论著，全部都是在人道的所依上做的，做了非常大的决断啊。

【英语翻译】
Yes, that teacher, based on any of the six realms of beings, denies that both the object and subject of conventional truth for those beings are true even in name. Therefore, such truth, like the appearance of truth, like the knowable of a dream, is a delusion within a delusion, a falsehood within deception, because that is the ultimate intention at that time. Therefore, your verbal reason is also not established. If there are no other five realms of beings on that basis, then it can be established, but if there are, then the true conventional truth of the objects and subjects of the other five realms cannot be forcibly denied by anyone. If it is not established, then the true conventional truth of the basis of human beings and the objects and subjects that appear to humans should also be forcibly denied as non-existent. Because saying it is not established is the same. Furthermore, among the six realms of beings, the so-called true conventional truths of all other beings except for the human world and the objects and subjects of the world of the Pure Abode of the Fourth Dhyana should all be inverted conventional truths. Furthermore, what is it that distinguishes whether an inverted conventional truth is true or false, and on what basis of beings is it established that a fully enlightened Buddha becomes enlightened, and whether or not the wheel of Dharma is turned in that realm of beings, and whether or not the teachings are compiled, etc.? Because in this category of beings in the three realms, the realm and basis for enlightenment cannot exist other than in the Akanishta of the Form Realm and the human world. The pervasiveness is established as a characteristic of your own school. The reason is that the fully enlightened Buddha spoke in the Lankavatara Sutra and others. If you admit it, then when explaining Madhyamaka, distinguishing the truth and falsehood of inverted conventional truth by the basis and place of beings is something that no holy person of India or Tibet has ever said before, but you Sakyapas seem to be those who bear the heaviest burden of the Sakya teachings, so from now on, when Sakyapas explain Madhyamaka, they should acknowledge this unique way of establishing the difference between conventional truth and inverted truth in the Sakya school. Also, you have made a very strong determination that turning the wheel of Dharma, compiling the teachings, and composing commentaries are all done on the basis of human beings.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
། འོ་ན་ལོངས་སྐུས་ཆོས་འཁོར་མི་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་བཀའ་མ་བསྡུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་མིའི་རྟེན་ཅན་མིན་པས། བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མ་མཛད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་པར་ནུས་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་པར་གྲུབ་བོ། །ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ན། འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་འདུས་ནས་སྟོན་འཁོར་སོགས་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཐོང་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་(༢༢༢བ)
རྫོབ་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པས་མིའི་འགྲོ་བའི་ལས་སྣང་དེ་དག་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་འགྲོ་བའི་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་མི་བདེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་པོ་དེ་མ་འདུས་པར་ཐལ། མི་ཁོ་ན་འདུས་པ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་གྲུབ་ཅིང༌། འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་གདུལ་བྱར་འདུས་པའི་གང་ཟག་དང་དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལའང་ཡོད་པར་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྟགས་ཟུར་དང་པོ་དང་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ལུང་གིས་གྲུབ། འདོད་ན། ཡུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མི་མིན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུས་ནས་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཚིག་ཁོ་ན་བཀོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་སུ་སོང་ངོ༌། །ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་བྱམས་མགོན་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྒྱ་བྱིན་དང་བྱམས་མགོན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེ་འཇིག་རྟེན་དུའང་འཁྲུལ་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། མིའི་གཞི་འདིར་མི་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་གང་འོངས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐ་(༢༢༣ན)
སྙད་དུ་མེད་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
那么，应成化身不转法轮，夜叉的首领金刚手也不结集教敕，薄伽梵金刚藏和至尊弥勒等不是人的所依，因此也不造教敕的释义论著。如果能够这样认为，那就是大丈夫，堪称勇敢而无畏。再者，导师佛陀在鹫峰山等地转法轮时，其他五道众生聚集，具备导师法轮等五种圆满的处所和有处所者的世俗谛的见解，所有这些都成了连名言中也不存在的虚妄世俗。世俗的真假差别是，导师佛陀以人的所依成佛，住在人间，所以人的行为显现是真实的世俗谛。其他众生的行为显现，所有这些都必须在名言中也不真实。承许宗因和周遍。如果承认，那么导师佛陀在鹫峰山等地转法轮时，所调伏的对境中，那其他五道众生就没有聚集。仅仅是人聚集，这也被世间人认为是真实的世俗谛，而其他五道众生聚集作为所调伏的对境的补特伽罗及其处所和有处所者是虚妄的世俗，因为那些在世间也没有存在的说法。如是说：那些在世间也没有存在的。承许第一个宗因部分和周遍。后一个宗因部分由教证成立。如果承认，那么在转法轮时，天等非人的所化聚集并提问回答，所有这些都成了只编造谎言的罪过之事。还有，天神帝释和慈氏怙主来到人间，见到胜者释迦牟尼的身体，那不是见到胜者释迦牟尼的身体，因为帝释和慈氏怙主所见的释迦牟尼的身体，在世间也是错乱之法。如果说不成立，那就应成成立，在这个人的基础上，除了人以外，其他五道众生无论哪个到来，所有这些显现的处所和有处所者，都是名言中不存在的虚妄世俗。

【英语翻译】
Then, it would follow that the Nirmanakaya does not turn the wheel of Dharma, and the Yaksha chief Vajrapani does not compile the teachings, and the Bhagavan Vajradhara and the venerable Maitreya, etc., are not based on human form, so they would not compose treatises on the interpretation of the teachings. If one can assert this, then one is indeed a brave and fearless person. Furthermore, when the teacher Buddha turned the wheel of Dharma on Vulture Peak Mountain, etc., the gathering of the other five types of beings, and the view of conventional truth of the place and the one with the place, endowed with the five perfections such as the teacher's wheel, etc., all of that would be a false conventionality that does not even exist in name. The difference between true and false conventionality is that the teacher Buddha attained enlightenment based on a human form and resided in the human realm, so the activities and appearances of humans are the true conventional truth. All the activities and appearances of other beings must not be true even in name. The sign and pervasion are accepted. If you assert that, then it follows that the other five types of beings did not gather among the disciples when the teacher Buddha turned the wheel of Dharma on Vulture Peak Mountain, etc. Only humans gathered, which is also established by worldly people as the true conventional truth, and the person who gathered the other five types of beings as disciples, and their place and the one with the place, are false conventionalities, because those are not even said to exist in the world. As it is said: Those are not even in the world. The first part of the sign and the pervasion are accepted. The latter part of the sign is established by scripture. If you assert that, then when turning the wheel of Dharma of the Mother, the non-human disciples such as gods gathered and asked questions and answered, all of that became a sinful act of only fabricating lies. Also, when Indra, the lord of the gods, and Maitreya came to the human realm and saw the body of the Victorious Shakyamuni, that was not seeing the body of the Victorious Shakyamuni, because the body of Shakyamuni seen by Indra and Maitreya is also a mistaken phenomenon in the world. If you say it is not established, then it follows that it is established, on this human basis, no matter which of the other five types of beings comes, all the places and those with places that appear to them are false conventionalities that do not exist in name.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ིར། རྩ་བར་མི་འདོད་ཀ་མེད། དེ་ལྟར་ན་བྱམས་མགོན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བྱམས་མགོན་ལོག་ཤེས་ཅན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལོག་ཤེས་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མེད་ན། ལོག་ཤེས་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་རྫོགས་སངས་ཤེས་བྱ་ལ་སྔར་མེད་དེ་འདྲ་གསར་དུ་འཁྲུངས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ། འདོད་ན། རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་མིན་ན་ཁྱེད་ལ་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་གྱི་མཚན་གཞི་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ། རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་ལས་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས། མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཡིན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་པའམ་འདོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཙམ་རྩད་མེད་ཁུངས་མེད་ས་གསུབ་རྡོ་གསུབ་ཏུ་གཏོང་ན། ཁྱེད་ཅག་ལ་རིགས་དང་མི་རིགས་ཞེས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ནས་གཙྪཱ་མི། གཞན་ཡང་མིའི་མཐོང་ཚུལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ལ། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཅེས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་སོགས་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རང་གིས་རྣམ་གཞག་བྱས་ཟེར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལ་སུ་ཞིག་བདེན་པར་འཛིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མིའི་གནས་གཞིར་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་མི་བདེན་པ་དེ་(༢༢༣བ)
ལྟར་ན་ཆོས་ཅན། རྟ་ནག་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པའི་ཐུག་ཚུལ་ཁམས་མངའ་རིས་ཀྱི་གྲྭ་པས་འཐུང་བ་ན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐུག་པར་བདེན་ཡང༌། ཐུག་ལྷག་རྟ་ནག་བླ་བྲང་པའི་ཁྱིས་འཐུང་བ་ན་ཐུག་ལྷག་དེ་ཐུག་པར་མི་བདེན་པར་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཐལ། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་མིའི་མཐོང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ལ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་མི་བདེན་པར་དེས་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་རྟ་ནག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུག་ལྷག་བླ་བྲང་གི་ཁྱིས་མཐུང་བར་མཐོང་བའི་རྟ་ནག་ཆོས་རྗེའི་མིག་ཤེས་ཆོས་ཅན། ལོག་ཤེས་སུ་ཐལ། ཁྱིའི་ངོར་དེ་ཐུག་པར་མི་བདེན་པའི་བཏུང་བ་ཞིག་འཐུང་ཡང་ཆོས་རྗེས་ཁྱི་དེས་ཐུག་པ་འཐུང་བར་བདེན་པར་འཛིན་པས་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གྲུབ། འདོད་ན། མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་འདེབ

【汉语翻译】
ར། 根本上不承认是不行的。这样一来，慈尊（བྱམས་མགོན།）见到释迦牟尼佛的身体，既然不是见到他的身体，那么，慈尊是具有邪见者，具有法相。你不是慈尊佛，因为你具有邪见之故。理由是承认的。如果没有遍及，具有邪见的圆满正等觉，对于所知事物前所未有地新产生，对于一切众生恩德极大。如果承认，如果慈尊佛不是慈尊佛，那么你没有展示慈尊佛名号的基础，因为慈尊佛存在。如果存在，慈尊佛是或不是两者中，慈尊佛是，则承认慈尊佛不是。不是，则更不可能是。如果第一个理由不成立或者承认，如果你们的慈氏怙主仅仅是无根无据，像抹去土地、抹去石头一样，那么，你们就没有种姓和民族，从破立的境地上说“གཙྪཱ་མི”。 另外，人的见解在名言中是真实的，而在那个基础上，其他众生所见是不真实的，说做出这样的区分，是月称论师等中观宗所掌握的人做出的区分吗？或者说是你自己做出的区分？如果按照第二种说法，那么谁会认为那是真实的呢？如果按照第一种说法，在人的基础上，其他五道众生的见解是不真实的，那么（223b）按照这样，具有法相，当黑马寺的僧人喝汤时，康区阿里（ཁམས་མངའ་རིས།）的僧人喝的时候，对于胜义和世俗的汤是真实的，但是，当残羹剩饭被黑马寺拉章（བླ་བྲང་།）的狗喝的时候，残羹剩饭对于汤来说是不真实的，变成了虚假的世俗谛。因为在那个基础上，人的见解在名言中是真实的，而其他众生的见解是不真实的，因此他做出了这样的区分。理由的周遍是承认的。没有理由不承认。这样一来，黑马寺的僧人的残羹剩饭被拉章的狗喝的时候，黑马寺法主的眼识，具有法相。变成了邪见。即使在狗的面前，那是不真实的饮料，但是法主认为那只狗喝的是真实的汤，因为那不是，而是执著于那里的心识。理由的周遍是成立的。如果承认，那就是诽谤现量。

【英语翻译】
Ra. It is impossible not to admit it at the root. In that case, since Jampel Gön (བྱམས་མགོན།) seeing the body of Buddha Shakyamuni is not seeing his body, therefore, Jampel Gön is a person with wrong views, possessing a dharma characteristic. You are not Buddha Jampel Gön, because you possess wrong views. The reason is admitted. If there is no pervasion, the perfectly enlightened one with wrong views, for the object of knowledge, such a new birth that has never existed before, is of great kindness to all beings. If you admit, if Buddha Jampel Gön is not Buddha Jampel Gön, then you have no basis to show the name of Buddha Jampel Gön, because Buddha Jampel Gön exists. If it exists, among the two, whether Buddha Jampel Gön is or is not, Buddha Jampel Gön is, then it is admitted that Buddha Jampel Gön is not. If not, then it is even more impossible. If the first reason is not established or admitted, if your Maitreya Natha is just rootless and baseless, like erasing the land and erasing the stone, then you have no lineage and no ethnicity, from the standpoint of affirmation and negation, "Gacchami". Furthermore, the human view is true in name, but on that basis, the view of other beings is not true, saying that making such a distinction, is it a distinction made by someone who is under the control of the Madhyamaka school, such as Acharya Chandrakirti? Or do you say that you made the distinction yourself? According to the second statement, who would consider that to be true? According to the first statement, on the basis of humans, the views of the other five types of beings are not true, then (223b) according to this, possessing a dharma characteristic, when the monks of Tana Monastery drink soup, when the monks of Kham Ngari (ཁམས་མངའ་རིས།) drink it, it is true for the soup of ultimate and conventional truth, but when the leftovers are drunk by the dog of Tana Labrang (བླ་བྲང་།), the leftovers are not true for the soup, and become a false conventional truth. Because on that basis, the human view is true in name, and the views of other beings are not true, therefore he made such a distinction. The pervasion of the reason is admitted. There is no reason not to admit it. In that case, when the leftovers of the monks of Tana are seen being drunk by the dog of Labrang, the eye consciousness of the Dharma Lord of Tana, possessing a dharma characteristic. It becomes a wrong view. Even in front of the dog, that is an untrue drink, but the Dharma Lord thinks that the dog is drinking true soup, because that is not it, but it is the mind that clings to it. The pervasion of the reason is established. If you admit it, then it is slandering the direct perception.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཞིན་པར་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་མཆོག་དབུ་མ་པར་ཁས་བླངས་ནས་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པར་རློམ་སྟེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་ཕལ་ཆེ་བས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟར། རེ་ཆེ་བའི་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནུས་མཐུ་ཅན་ལའང་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་སྲི་བ་མེད་པར་འདེབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ། འབྲས་སྤུངས་ནས་ཆོས་རྗེ་ལེགས་ཆོས་པ་ན་རེ། རྒོལ་བ་འདི་ནི་ཤར་མདོ་ཁམས་སྒང་གི་སྟག་ཕྲུག་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ས་དགེ་དག་ཕན་ཚུན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤ་འཁོན་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་མོད། མི་རིགས་ཏེ། གང་ལ་ཐར་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་(༢༢༤ན)
དག་མ་དག་ནི་དཔྱད་དགོས་ལ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ནི་གྲགས་བསོད་འབྱོར་པ་སུ་ཆེ། འཁོར་སློབ་གང་མང་ལ་ཡིད་གདེང་བཀལ་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དཔྱོད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཐར་པ་དམ་པར་འགྲོ་བའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་ཟེར་ནས་གཡུལ་ཆེན་པོ་སྤྲོད་པ་འདི་ནི། ཇོ་བོ་མཚན་ཉིད་པར་གྲགས་པ་ལ་དུས་ཕྱིས་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགོངས་ཤིག ལྔ་པ་ནི། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་དེ་བཞིན། །བློ་ཡང་མེད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །རང་བཞིན་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང༌། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དམིགས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངེས་པར་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་རྫས་སུ་སྨྲ་བའི་རྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་གཡང་ས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དམ་པ་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཏབ་ནས་ཚབ་ཆེར་མནན་ཏེ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཡོད་པ་མི་འཐད། རང་རིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། (༢༢༤བ)
གལ་ཏེ་གཟུང་མེད་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང༌། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབ

【汉语翻译】
就像现在大多数自诩为精通理性的中观派，自以为能进行合理与不合理的辩论，末法时代的僧人们，像大学者龙树一样，甚至对像宗喀巴大师这样有能力的人，也毫不犹豫地使用粗暴的言语攻击。对此，哲蚌寺的法王勒曲巴说：“这些辩论者清楚地表现出他们是来自康区（康区，藏文：ཁམས་，威利：khams）的幼虎。”格鲁派、萨迦派和噶当派之间存在着极大的世俗仇恨。人们需要考察，在何处存在着关于解脱的纯净与不纯净的圣法（第224页）。你们只信任谁的名声、财富和追随者最多，以及谁的弟子最多，却不作任何分析就妄下结论。因此，你们的教派中没有通往神圣解脱的道路。他们互相指责，发动大战。这种现象在后来被称为“觉沃教规”的传统中尤为突出。第五点：简而言之，正如所知不存在一样，智慧也不存在。你们应该明白这个道理。简而言之，正如所知在本质上不存在一样，具有相同性质的智慧在本质上也不存在。你们应该明白这个道理，因为它们是相互依存而存在的。《赞叹超世间》中说：“未生者不是所知，没有它，就没有意识。因此，您说知识和所知在本质上是不存在的。”并且，“意识就像幻觉一样，太阳之友（佛陀）如是说。它的目标也是如此，肯定类似于幻觉的事物。”因此，那些声称意识是实体的，被遗忘的恶魔所控制的人，不应该责怪外在的客体，以免他们自己坠入深渊。那些实践慈悲的人应该用经文和推理的秘密咒语来压制和控制它。第二，由于没有证据，因此不存在二元的他性。驳斥自证的证据。第一：(224b)如果所取不存在，能取也就不存在，远离二元的他性

【英语翻译】
Just as most so-called masters of reasoning now claim to be Madhyamikas, boasting that they can debate what is reasonable and unreasonable, most monks in this degenerate age, like the great scholar Nagarjuna, do not hesitate to use harsh words to attack even capable individuals like the great Tsongkhapa. In response, the Dharma Lord Lekchopa from Drepung said, "These debaters clearly show that they are tiger cubs from Kham (ཁམས་)." There is great worldly animosity between the Gelug, Sakya, and Kadampa schools. One needs to examine where the pure and impure sacred Dharma of liberation exists (p. 224). You only trust who has the most fame, wealth, and followers, and who has the most disciples, without any analysis. Therefore, there is no path to sacred liberation in your tradition. They accuse each other and wage great wars. This phenomenon is particularly prominent in the tradition later known as "Jowo monastic discipline." Fifth: In short, just as the knowable does not exist, neither does the mind. You should understand this meaning. In short, just as the knowable does not exist by its own nature, neither does the mind, which has the same nature, exist by its own nature. You should understand this meaning, because they exist in dependence on each other. In the Praise of the Transcendent it says, "The unborn is not the knowable, without it, there is no consciousness. Therefore, you say that knowledge and the knowable do not exist by their own nature." And, "Consciousness is like an illusion, so said the Friend of the Sun (Buddha). Its object is also the same, certainly resembling an illusory object." Therefore, those who claim that consciousness is a substance, possessed by the demon of forgetfulness, should not blame external objects, lest they themselves fall into the abyss. Those who practice compassion should suppress and control it with the secret mantra of scripture and reasoning. Second, because there is no proof, the other-powered that is free from duality is not valid. Refutation of the proof of self-awareness. First: (224b) If the grasped does not exist, the grasper also does not exist, the other-powered that is empty of duality

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ང་དངོས་ཡོད་ན། །འདི་ཡི་ཡོད་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང༌། །གལ་ཏེ་གཟུང་མེད་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་འདིའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་བསླང་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། མེས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་སྲེག་པ་བཞིན། ཤེས་པ་སྔ་མ་སོགས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་མིན་ཏེ། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་རིག་གཞན་ཞིག་རྣམ་རིག་གི་ཡུལ་ཡིན་ན་རྣམ་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྔོན་རབས་པ་མཛངས་ཤིང་གཟུ་བོའི་ཡི་གེར། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཅིང༌། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སོ་སྐྱེ་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཡིན་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་དམ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་ནི། དབུ་སེམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བློ་ཁ་གཏན་མ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་དབང་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་(༢༢༥ན)
གཞུང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། དབུས་མཐའ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་འདོད་དོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་བཤད་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡེ་མེད་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། ཞེས་དང༌། སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ད

【汉语翻译】
如果我真实存在，那么谁会知道它的存在呢？不被执持，也不能说存在。如果离于所取，离于能执，空于能取所取的他性之事物，在胜义中存在，那么它的存在又会被哪个有境所知呢？生起这样的疑问后，自己执持自己是不合理的，因为自己对自己起作用是相违的，就像火不烧自己一样。先前的识等不被其他的识所执持，因为与自己的宗义相违，如果其他的识是识的对境，那么仅仅是唯识者所说的话就会被破坏。不被某些有境所执持，也不能说存在，因为太过分了。这里，古代贤哲的著作中说，唯识宗认为，能取所取皆空的识是自知自明的圆成实性，因为是无为法，所以凡夫没有。又说，是随顺不颠倒的圆成实性，所以不是胜义谛。又说，即使是胜义，也不是胜义谛。又说，他性在世俗中存在，但在胜义中不存在等等。这是没有将智慧完全投入到中观和唯识的宗义大海中，因为在所有的唯识宗义中，都认为二取的无二智慧是他性，是胜义谛，而在所有的中观宗义中，都遮破它。如是说：从所取和能取中解脱的，识是胜义存在的。这是瑜伽行派的经典，宣说度越彼岸。识也是胜义存在的，智者不这样认为，因为离于一和多的自性，就像虚空的莲花一样。又，《中边分别论》中说：非真遍计所执有，于彼二事皆非有，空性于此乃是有，于此亦是有性说。又，在注释中说：自性是词的剩余。又，像这样，二者就像兔子的角一样根本不存在，如果不是真实的遍计所执，那么在胜义中自性存在，又，《三十颂释》中说：或者像识一样，某些人认为所知也是实

【英语翻译】
If I truly exist, then who would know of its existence? Without being grasped, it cannot be said to exist. If the other-powered entity, empty of the grasped and the grasper, is devoid of grasping itself and exists in ultimate reality, then by what subject would its existence be known? Having raised such doubts, it is unreasonable for oneself to grasp oneself, because it is contradictory for oneself to act upon oneself, just as fire does not burn itself. The previous consciousness, etc., are not grasped by other consciousnesses, because it contradicts one's own tenets. If another consciousness were the object of consciousness, then the words of the Mind-Only proponents would be undermined. Without being grasped by some subject, it cannot be said to exist, because it is too extreme. Here, in the writings of ancient wise men, it is said that the Mind-Only school believes that the consciousness empty of the grasped and the grasper is the self-knowing, self-illuminating, perfectly established nature, and because it is unconditioned, ordinary beings do not possess it. It is also said that because it is the perfectly established nature that is in accordance with reality and not inverted, it is not the ultimate truth. It is also said that even if it is ultimate, it is not the ultimate truth. It is also said that the other-powered exists conventionally, but does not exist ultimately, and so on. This is because they have not fully directed their minds to the ocean of the tenets of Madhyamaka and Mind-Only, because in all the tenets of Mind-Only, the non-dual wisdom of the two graspers is considered the other-powered, the ultimate truth, while in all the tenets of Madhyamaka, it is refuted. As it is said: The consciousness that is liberated from the grasped and the grasper is ultimately existent. This is the scripture of the Yoga school, proclaiming the crossing to the other shore. The wise do not accept that consciousness is also ultimately existent, because it is devoid of the nature of one and many, like a lotus in the sky. Also, in the *Madhyāntavibhāga* it says: The unreal conceptualization exists; In it, the two do not exist; Emptiness exists in this; In this, existence is also asserted. Also, in the commentary it says: 'By nature' is the remainder of the word. Also, in this way, the two are completely non-existent like a rabbit's horn, and if the non-real conceptualization exists by nature in ultimate reality, also, in the commentary on the *Thirty Verses* it says: Or, like consciousness, some think that the knowable is also substantial.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གཞན་དག་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་གཉིས་དགག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུས་མཐའ་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའི་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། གྲགས་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དོན་དམ་བཞི་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པས་(༢༢༥བ)
དོན་དམ་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་དེའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནོ། ། གང་དག་ཀུན་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་རྫས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཏན་མིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་པར་འཆད་ལ། འདིར་ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་གཞན་དབང་བདེན་མེད་དུ་འཆད་པ་མེད་དེ། ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དབྱེ་ལས། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །དོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་རིག་པ་ཙམ་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི། གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་རྣམ་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བསྟན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་མཚོན་པ་དོན་དམ་བདེན་པར་བསྟན་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པར་སྐྱེལ་འདོད་པའི་ཕོངས་གཏམ་དུ་ཟད་དེ། ལུང་དེ་དག་གིས་དེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དང་པོ་དེས་ནི་སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ལ་(༢༢༦ན)
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི

【汉语翻译】
我，为了驳斥那些认为其他所知事物以及识也仅仅存在于世俗谛中，而在胜义谛中则不存在的两种极端说法，所以才撰写这部论著。等等，因为已经做了无边的阐述。那么，如果有人认为，中边论中说：“圣谛唯独一。”这样说与他法和遍计所执在胜义中不成立的说法相违背。那是因为它表明了智慧是圣者所行境的胜义谛，而不是表明了以理性能够分析的胜义谛。正如圣者无著所说的，有四种胜义谛：名言、道理、证得和胜义谛。因此，遍计所执仅仅存在于名言中，而没有实体；他法可以通过理性来分析，因此（225b）
存在于胜义谛的实体中，但它不存在于超越世间的等持无分别智慧的境界中；圆成实存在于那个境界中，这就是唯识宗的宗义。那些认为遍计所执不存在于名言中，他法不存在于胜义谛中，圆成实没有实体的说法，绝对不是唯识宗的宗义，这是很好的解释。这里，梓隆上师说：瑜伽行派没有阐述他法无自性。这样说是不合理的，因为在法性分别中说：这样从所缘进入唯识的所缘。从唯识的所缘进入一切法不可得的所缘。从一切法不可得的所缘进入唯识也不可得的所缘。从那不可得进入二者无差别的所缘。以及，陈那说：以幻术等比喻，完全显示了他法。等等，因为有这些经文。虽然已经确定了他法识无自性，并阐述了世俗谛是真实的，但却说智慧本身是圆成实的自相，并阐述了胜义谛是真实的。这样说是想把唯识宗转变成中观宗的可怜说法而已。因为那些经文不能证明这一点。因为第一部经文表明，唯识宗以能取所取二空性的圆成实（226a）
超越世间的等持无分别智慧如何

【英语翻译】
I, in order to refute these two extreme views that other knowable things as well as consciousness only exist in conventional truth, but do not exist in ultimate truth, this treatise is written. Etc., because it has been explained limitlessly. Then, if someone thinks that the Madhyāntavibhāga says, "The holy truth is only one." This contradicts the statement that other-powered and completely imputed things are not established in ultimate truth. That is because it shows that wisdom is the ultimate truth of the realm of activity of the noble ones, but it does not show that it is the ultimate truth that can be analyzed by reason. Just as the noble Asanga said, there are four kinds of ultimate truth: name, reason, attainment, and ultimate truth. Therefore, the completely imputed only exists in name, but has no substance; the other-powered can be analyzed by reason, so (225b)
it exists in the substance of ultimate truth, but it does not exist in the realm of the transcendental samadhi non-conceptual wisdom; the perfectly established exists in that realm, which is the tenet of the Mind-Only school. Those who say that the completely imputed does not exist in name, the other-powered does not exist in ultimate truth, and the perfectly established has no substance, is definitely not the tenet of the Mind-Only school, this is a good explanation. Here, Zilung Superior says: The Yogācāra school does not explain the other-powered as being without inherent existence. What he says is unreasonable, because in the Dharmatā-vibhāga it says: Thus, from the object one enters into the object of mere consciousness. From the object of mere consciousness one enters into the object of non-perception of all things. From the object of non-perception of all things one enters into the object of non-perception of mere consciousness. From that non-perception one enters into the object of non-difference between the two. And, Dignāga said: By examples such as illusion, the other-powered is completely shown. Etc., because these scriptures appear. Although it has been determined that the other-powered consciousness is without inherent existence, and it has been explained that conventional truth is real, it is said that wisdom itself is the self-characterization of the perfectly established object, and it has been explained that ultimate truth is real. To say this is merely a pitiful statement of wanting to turn the Mind-Only school into the Madhyamaka school. Because those scriptures do not prove this. Because the first scripture shows that the Mind-Only school takes the perfectly established, which is empty of both grasper and grasped, (226a)
how does the transcendental samadhi non-conceptual wisdom

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལུགས་དེ་པས་རྣམ་ཤེས་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལུང་གཉིས་པས་ནི་རྣམ་རིག་གཞན་དབང་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཅན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཞིར་བཤད་ལ། དེ་ལྟའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གཞན་དབང་དེ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཀྱང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་དམ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་ལ་ཀུན་བརྟགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དབང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་མེད་དོ་ཞེས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །(༢༢༦བ)
ཅེས་འབྱུང་བས། སེམས་ཙམ་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་གཞན་དབང་བདེན་མེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། རྣམ་རིག་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་གི་མིང་བཏགས་ཀྱང་བླའི། ཤེས་པ་གསལ་རིག་མྱོང་ཙམ་སྐད་ཅིག་མར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པར་དེས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ལས་ངོ་བོ་གཞན་པའི་ཡོངས་གྲུབ་མེད་པ་ནི། འཕགས་གྲོལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན། གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཞེས་དང༌། བརྒྱད

【汉语翻译】
就像那样，是为了展示作为对境的方式。那时，即使是无分别的等持智慧，也因为那些人认为那是他空识，所以对你的主张没有任何帮助。第二种说法是，他空唯识本身是由于习气的力量而产生的非真实的遍计所执的自性。就像幻术一样，它被说成是具有“无而显有”意义的所取能取遍计的基础。像这样的非真实分别的他空，就像幻术的马和牛一样，虽然是错认为所取能取二者的虚假部分，但由于他空的自性本身不会被幻术般的假立所迷惑，所以被认为是胜义谛。正如《经庄严论》中所说：“如幻术一般，说为非真遍计。如幻术之显现，如是说为二取迷。如彼于此无，如是即是胜义谛。如彼是所缘，如是即是世俗谛。”因此，对你的主张没有任何帮助。因此，虽然他空实有中存在着如幻术般的所取能取实无的显现，但他空本身并不存在于世俗显现的自性中。正如《经庄严论》中所说：“如是于彼有，非彼之事物。如是幻术等，说为有与无。”(༢༢༦བ)这样说。因此，唯识宗认为，就事物的自性而言，圆成实法界之相也不承认为是他空唯识的自性之外的其他事物，因此，以瑜伽行来证明他空无实是徒劳无功的。无论将唯识称为阿赖耶识还是智慧，都没有关系。因为他们认为，任何道理都不能损害刹那间证成胜义谛的明觉体验，并且他们认为这是成立的。没有与他空自性不同的圆成实，当圣解说瑜伽行者的观点时说：“那些认为法界是极其清净的无二智慧本身就是所缘的人，按照他们的观点。”以及第八

【英语翻译】
Just like that, it is to show the way of taking it as an object. At that time, even the non-conceptual samadhi wisdom itself, because those people consider it to be other-empty consciousness, it is of no help to your claim. The second statement is that other-empty consciousness itself is the nature of unreal pervasive conceptualization due to the power of habit. Like an illusion, it is said to be the basis of the grasped and grasper pervasive conceptualization with the meaning of "appearing to exist while not existing." Such unreal conceptual other-empty, like illusory horses and cattle, although it is a false part of being mistaken for the grasped and grasper, the nature of other-empty itself is not deceived by the illusion-like imputation, so it is considered the ultimate truth. As stated in the Ornament of the Sutras: "Like an illusion, it is said to be unreal pervasive conceptualization. Like the appearance of an illusion, it is said to be mistaken for two graspers. As that is not in this, so it is the ultimate truth. As that is the object, so it is the conventional truth." Therefore, it is of no help to your claim. Therefore, although there is an appearance of the grasped and grasper emptiness like an illusion in other-empty reality, other-empty itself does not exist in the nature of such conventional appearance. As stated in the Ornament of the Sutras: "Thus it exists in that, not its object. Thus illusion etc., are said to be existence and non-existence." (༢༢༦བ) Thus it is said. Therefore, the Mind-Only school believes that, in terms of the nature of things, the characteristic of the perfectly established Dharma realm is not acknowledged as anything other than the nature of other-empty consciousness, so proving other-empty emptiness with yoga practice is only a waste of effort. It does not matter whether the Mind-Only is called Alaya consciousness or wisdom. Because they believe that no reason can harm the momentary clear awareness experience that proves the ultimate truth, and they believe that it is established. There is no perfectly established that is different in nature from other-empty, when the Holy Liberation speaks of the view of the yogi, saying: "Those who think that the Dharma realm is the extremely pure non-dual wisdom itself is the object, according to their view." and the eighth

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་དོན་བསྡུའི་འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དྲངས་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཤེས་པ་ལས། །གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་རྣམ་བདེན་པས་འདོད་པའི་གཞན་དབང་དང༌། རྣམ་རྫུན་པས་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ལའང་རང་རང་གིས་བཞག་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ལས་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། རྣམ་བདེན་པས་གཟུང་རྣམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་རིག་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་རྫུན་པས་གཟུང་རྣམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་རིག་གིས་བཏགས་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྔོན་ནས་གྲགས་ཟིན་པས་མི་འགོག་གོ། །གཉིས་(༢༢༧ན)
པ་ལ། མདོར་བསྟན། དྲན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དི་མྱོང་བར་གྲུབ་མ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དེ་མྱོང་བར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་བསླབས་པ་གཡེར་ཞིང་ཡང་ཟོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དང༌། རང་རིག་གྲུབ་ཀྱང་དྲན་པས་མི་འགྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་འགྲུབ་ན། །མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡི། །མ་གྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །འདིར་རྣམ་རིག་པ་ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་རང་རིག་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་དབང་རང་མྱོང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་རིག་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་རང་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་བུམ་སོགས་གསལ་བྱེད་དང༌། སྒྲས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་གཉིས་ཀ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་རིག་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ངེས་པར་རང་རིག་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན་ངས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། དྲན་པ་ནི་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲན་པར་མི་འག

【汉语翻译】
在《空义总集释》中引用的瑜伽行派的论典中说：“了知空性名为识，此外别无余物在，何以空性已空故，许为无别之自性。”由此成立。不仅如此，依唯识宗所许的他宗，以及依唯假宗所许的他宗，也各自安立了由成立的权力而来的二谛差别，似乎是这样的：依唯识宗，所取相成为识之自性的相识是胜义谛，依唯假宗，所取相不可能成立为识之自性，因此如此相识所安立的一切假立皆是世俗谛，而非胜义谛，如此宣说，此乃先前已广为人知，故不遮止。二（227页）中，略说。破斥忆念的成立。宣说其他的破斥途径，共三。第一：彼自身不可能体验彼。他人不可能执持他人，但自证是存在的，因为自己执持自己的缘故。例如，如同灯火自己照亮自己一样。如果这样说，他宗自身不可能体验他宗自身，因为自己对自己作用是相违的缘故。如同善于学习的、挥舞着沉重斧头的人，也不能骑在自己的肩膀上一样。第二：其中，以未成立不能成立未成立，以及即使成立自证也不能成立忆念，共二。第一：如果从后来的忆念中成立，则为了成立未成立而说，此未成立不是成立者。在此，某些唯识宗如同经部宗一样，在成立自证之后，成立他宗自己体验自己，是这样的：如此诸识是自己的自性和境二者皆是能知者，例如，火从产生之时起，就是自明的自性和照亮瓶等者，声音也同样是自己的自性和境二者皆是能表示者。因此，不承认自证者，也成为有法，必须承认自证，如果那样不承认，则我见到了色，如此境，以及体验境的有境之识，就不会成为忆念的缘故。如果未成立则成为成立。忆念是有境的体验者，那么识也因为体验而不会成为忆

【英语翻译】
In the commentary on the "Compendium of Empty Meaning," quoting the Yogachara school's treatise, it says: "Knowing emptiness is called consciousness, besides this, there is nothing else, because emptiness is already empty, it is considered to be the nature of non-duality." This is established by this. Moreover, according to the Other-powered nature as accepted by the proponents of true appearance, and the Other-powered nature as accepted by the proponents of false appearance, it seems that the two truths are distinguished based on the power of establishment that each posits. According to the proponents of true appearance, the appearance of the apprehended object, which has become the nature of consciousness, is the ultimate truth. According to the proponents of false appearance, it is impossible for the appearance of the apprehended object to be established as the nature of consciousness. Therefore, all imputations established by such appearances of consciousness are merely conventional truths and not ultimate truths. Such statements are already well-known and are not refuted. In the second (page 227a), there are three points: brief statement, refutation of the establishment of mindfulness, and presentation of other ways of refutation. First: It is not established that it experiences itself. Others cannot apprehend others, but self-awareness exists because oneself apprehends oneself. For example, like a lamp illuminating itself. If one says that, it is not established that the Other-powered nature experiences itself, because it is contradictory for oneself to act upon oneself. It is like a well-trained, heavy-axed person who cannot ride on his own shoulders. Second: There are two points: the unestablished cannot establish the unestablished, and even if self-awareness is established, mindfulness cannot be established. First: If it is established from later mindfulness, then it is said to establish the unestablished, but this unestablished is not the establisher. Here, some Vijnanavadins, like the Sautrantikas, establish self-awareness and then establish the Other-powered nature experiencing itself. Thus, all consciousnesses are knowers of both their own nature and the object. For example, fire, from the moment it arises, is both its own self-illuminating nature and the illuminator of pots and so on. Similarly, sound expresses both its own nature and the object. Therefore, even those who do not accept self-awareness must necessarily accept self-awareness as a property. If they do not accept it, then the consciousness of the object, such as "I see form," and the consciousness of the object-possessor experiencing the object, will not become mindfulness. If it is unestablished, then it becomes established. Mindfulness is the experiencer of the object-possessor, so consciousness, too, will not become a mem

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་རང་རིག་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་དེ་མྱོང་ན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་(༢༢༧བ)
བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དུས་མཉམ་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་ཅར་ཡང་མི་གཅད་དེ། ཤེས་པ་མཐའ་དག་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་དུ་མ་གཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་པ་མྱུར་བས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་རང་རིག་ཁས་མ་བླངས་ན་ཐུག་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་ཡང་ངས་སྔར་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་གྲུབ་སྟེ། སྔར་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་གིས་རང་རིག་པར་མ་རྟོག་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ངས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཕྱིས་དུས་ཀྱི་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ལས་དེའི་རྒྱུ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་མྱོང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་རང་རིག་གྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་པ་ན་གཞན་དབང་ཡོད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་རྫས་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དྲན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་འདི་ནི་རང་རིག་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་ལྟར་དྲན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གཞན་སོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་རང་རིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲན་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པའི་ངོར་དྲན་པས་རང་རིག་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་དུའང་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་(༢༢༨ན)
སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་དང་དྲན་པ་ལ་མེ་དུ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ངེས་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་རིག་དེ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུར་མ་ཟད་རང་རིག་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་དེ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། དྲན་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཆུ་དང་མེ་ཙམ་མཐོང་བས་ཆུ་ཤེལ་མེ་ཤེལ་ཡོད་མི་དགོས་ཀྱང་ཆར་དང་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་སོགས་ལས་ཆུ་དང་མེ་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
为了转变的缘故。又，如果没有自证，也会变成自己没有体验到自己，如果别人体验到自己，也会无限蔓延（227b）。两个同时的意识也不能同时截断两个境识，因为一切意识都是其他意识的境，而且众生都是一个识的相续。显现出多个识同时产生的时候，就像刺穿一百片莲花瓣一样，依次生起的那些，因为进入迅速而误认为是一个。因此，如果不承认自证，就不能避免无限蔓延的过失。而且，我以前见过色法，以及像那样见到的意识，这两者的境的忆念，后来产生是成立的。如果以前见过色法的意识的自性，自己没有觉察到自己，就不可能忆念它的境。如果后来时期的忆念认为“我以前见过色法”，那么它的原因，体验到境识两者本身就成立了。具有自体验意义的自证成立，如果成立，就问：由他者所支配而自己知道吗？如果那样，将他者支配作为实有来成立，将忆念作为成立者来安立，那样的话，为了成立胜义中没有成立的自证。因为特意陈述的这个忆念，不是那个自证的成立者，因为像自证一样，忆念在胜义中也没有成立，因为不是从自他等产生的。然而，如果考察，忆念在胜义中不能成立为自证的成立者，但如果是不考察的世俗名言中，认为忆念能成立自证，那么在世俗中也不能那样成立（228a），如果在世俗中，自证和忆念像烟火一样，确定是因果关系，那样就可以成立，但是，因为没有成立那样的因果关系，因为自证不是忆念的因，而且自证本身没有成立，那么以它为因而产生的果，忆念也不会成立。那样，即使在世俗中没有自证，也仅仅会产生忆念，因为从忆念产生的缘起而产生。仅仅见到水和火，不一定需要有水晶和火晶，但是从雨水和钻木、钻垫等会产生水和火。

【英语翻译】
For the sake of transformation. Moreover, if there is no self-awareness, it will also become that one has not experienced oneself, and if others experience oneself, it will also lead to infinite proliferation (227b). Two simultaneous consciousnesses cannot simultaneously sever two objects of consciousness either, because all consciousnesses are objects of other consciousnesses, and sentient beings are one continuum of consciousness. When multiple consciousnesses appear to arise simultaneously, it is like piercing a hundred lotus petals, the successive occurrences are mistaken for one because of the speed of entry. Therefore, if self-awareness is not accepted, the fault of infinite proliferation cannot be avoided. Moreover, the memory of both the form I saw before and the consciousness of seeing it as such arises later, which is established. If the nature of the consciousness that saw the form before does not perceive itself as self-aware, it is impossible to remember its object. If the memory of both objects in later times thinks, "I saw the form before," then its cause, the experience of both the object and consciousness themselves, is established. Self-awareness with the meaning of self-experience is established, and if it is established, one asks: Is it known by itself as being controlled by another? If so, establishing other-control as substantial and positing memory as the establisher, then in order to establish self-awareness that is not established in the ultimate sense. Because this specifically stated memory is not the establisher of that self-awareness, because like self-awareness, memory is also not established in the ultimate sense, because it does not arise from self, other, etc. However, if one examines, memory cannot be established as the establisher of self-awareness in the ultimate sense, but if one thinks that memory establishes self-awareness in the conventional sense without examination, then it cannot be established in that way even in the conventional sense (228a), if in the conventional sense, self-awareness and memory are definitely related as cause and effect like smoke and fire, then it could be established, but because such a cause-and-effect relationship is not established, because self-awareness is not only the cause of memory, and if self-awareness itself is not established, then the result, memory, which is caused by it, will also not be established. Thus, even if there is no self-awareness in the conventional sense, only memory will arise, because it arises from the conditions that give rise to memory. Just seeing water and fire does not necessarily require crystal and fire crystal, but water and fire arise from rain and rubbing wood, rubbing pads, etc.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་རང་རིག་གི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་དེའི་རྒྱུ་རང་རིག་མེད་པར་ཁྱེད་ཅག་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར་རང་རིག་དྲན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རང་རིག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ལ་རག་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟའང་དྲན་པས་དྲན་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །གཞན་ཕྱིར་མ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། །ཡང་དཔྱོད་ཚུལ་འདི་བཏང་ནས་རང་རིག་ཡོད་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ་དགག་པ་ནི། ཤེས་པས་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་མྱོང་བའི་རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ལ་རག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པའི་ཤེས་པས་སྔར་གྱི་ཡུལ་ཤེས་དེ་དག་དྲན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་མྱོང་བ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་(༢༢༨བ)
ན། བྱམས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲན་པས་རང་གིས་མ་ཤེས་པའི་ཉེར་སྦས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རང་རིག་པ་དང་ཡུལ་མྱོང་བ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡིན་ཡང་དྲན་ཏེ་སྔར་མྱོང་དང་ཕྱིས་དྲན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས་ཏེ། གང་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན། ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་རང་རིག་གི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་གྱུར་དེ་ལས། །དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། །འོ་ན་ཁྱོད་ལ་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གཞན་ཡིན་པ

【汉语翻译】
是这样的。因此，如果你们将自证的因，即先前已发生的果，也就是忆念，作为成立的标志，那么如果没有自证的因，你们就不会产生忆念的果。因此，不仅如你们所愿，自证忆念没有成立为因，而且为了成立在二谛中都不成立的自证，忆念的言辞的未成立，并不是自证的成立，就像声音的无常与眼睛的所见一样，因果关系无法成立。第二，因为是他者，所以不是忆念的对境，以及舍弃与自身相同者，这二者。第一：自证是成立的，但即使如此，忆念也不可能是忆念，因为是他者，就像在未知的相续中产生一样。这个理证也能摧毁差别。又放弃这种推断方式，假设自证存在而进行反驳：通过了知而体验对境和了知的自证，即使假设是成立的，但即使如此，后来的忆念之识也不可能忆念之前的对境和了知，因为之前的体验和后来的忆念是不同的实体。例如（228b）：就像慈氏的相续中的忆念，不会忆念自己不了解的近蕴的相续中所产生的自证和对境体验一样。如果说虽然是他者，但因为先前体验和后来忆念属于同一个相续，并且存在于因果的事物中，所以能够忆念，那么，因为是他者，这个理证也能摧毁属于同一个相续，以及存在于因果的事物等差别，因为凡是他者，就不可能是体验之识，也不属于同一个相续，也不存在于因果的事物中。例如，就像其他相续的识一样，后来的忆念和体验之识，与之前的自证之识是他者。等等，要广泛地进行反驳。第二：因为谁体验了对境，从那之后，这个忆念不是我所拥有的，因此我会忆念“我看到了”，这也是世间的名言习惯。那么，你不可能先前体验后来忆念，因为是他者。

【英语翻译】
It is like that. Therefore, if you establish the cause of self-awareness, which is the fruit of what has previously occurred, that is, mindfulness, as a sign of establishment, then without the cause of self-awareness, you will not produce the fruit of mindfulness. Therefore, not only is self-awareness mindfulness not established as a cause as you wish, but in order to establish self-awareness that is not established in the two truths, the non-establishment of the words of mindfulness is not the establishment of self-awareness, just as the impermanence of sound and what is seen by the eyes, the causal relationship cannot be established. Second, because it is other, it is not the object of mindfulness, and abandoning what is the same as oneself, these two. First: Self-awareness is established, but even so, mindfulness cannot be mindfulness, because it is other, just as it arises in an unknown continuum. This reasoning can also destroy differences. Also, abandoning this method of inference, assuming that self-awareness exists and refuting it: Self-awareness that experiences both the object and the knowledge through knowing, even if it is assumed to be established, but even so, the later consciousness of mindfulness cannot remember the previous object and knowledge, because the previous experience and the later mindfulness are different entities. For example (228b): Just as the mindfulness in the continuum of Maitreya does not remember the self-awareness and object experience produced in the continuum of the near aggregates that one does not understand. If it is said that although it is other, it can be remembered because the previous experience and the later mindfulness belong to the same continuum and exist in causal things, then, because it is other, this reasoning can also destroy the differences such as belonging to the same continuum and existing in causal things, because whatever is other, it cannot be the consciousness of experience, nor does it belong to the same continuum, nor does it exist in causal things. For example, just like the consciousness of other continuums, the later mindfulness and the consciousness of experience are other than the previous consciousness of self-awareness. And so on, to be widely refuted. Second: Because whoever experienced the object, from then on, this mindfulness is not what I possess, therefore I will remember "I saw", this is also the worldly expression habit. Then, it is impossible for you to have previous experience and later mindfulness, because it is other.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པས་ནི་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་ནི་དཔྱད་ནས་སྔར་རང་རིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕྱིས་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་པར་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྔར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་འདི་རྫས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ང་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫས་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་སོགས་མ་དཔྱད་པ་ནའང་བལྟོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་མི་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་དེ་ངོར་གོང་དུ། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་བུ་(༢༢༩ན)
འདི་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །ཤིང་ཡང་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་དེས་ན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། གོ་ཤཱཀ་སོགས་བོད་ཀྱི་འཇུག་འགྲེལ་བྱེད་པ་མང་པོས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པར་གཞུང་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་རང་ལུགས་ལ་རང་རིག་ཡོད་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། ། ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རང་རིག་ཕྱི་དོན་གང་ཟག་རྣམས་ལུགས་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་པ་མིན་ཀྱི། དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཀུན་གཞི་སོགས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལོ།།དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེས་ནི་རང་གི་རྐང་ནག་པོར་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདིས་རང་རིག་ཅེས་མདོ་སེམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་མཚོན་བྱའི་མིང་དེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མ་གྲགས་པས། དེ་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་དུའང་བྱས་པ་མིན་གྱི། རང་རིག་ཅེས་པའི་མཚོན་བྱ་མིང་དེ་གང་ལ་གདགས་པའི་གཞི་ཤེས་མྱོང་ཙམ་དེ་དང༌། དེ་ཕྱིས་དྲན་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་པས། དབུ་མ་པས་མ་དཔྱད་པར་དྲན་མྱོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན། དེ་ལྟར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཀྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་དཔྱད་པར་སོང་ལ་དཔྱད་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུགས་འདི་ལ་རང་ལུགས་གང་ཡང་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། རང་རིག་རྣམས་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་(༢༢༩བ)
འཇིག་རྟེན་ནའང་དོན་

【汉语翻译】
为什么呢？因为我中观派通过分析先前体验之后回忆，并不以先前存在自明的理由而产生之后回忆等来论证，而是不经分析仅仅在世间流传，这是为什么呢？先前以什么来体验境的知识，由此之后的忆念知识并非成立为与此不同的实体，我没有这样的观点。因为如果不是自身体性的实体和他者体性的实体等因果事物，那么即使不分析先前体验之后回忆等，也不能安立依赖性的因果关系。不经分析，世间随语的因果关系，在那时之前，因为世间仅仅播种种子之后，会说“我生了这个儿子”，也认为已经种了树，因此，世间上也没有从他者产生的。就像这样出现。果夏等许多藏地的入行论注释者认为，论师月称的观点是，此论在名言上成立自宗有自明。就像这样。同样，阿赖耶识、自明、外境、补特伽罗等，此宗并非在名言上遮止，而是遮止成立为可以分析的阿赖耶识等。像那样说，那就像是自己搬起石头砸自己的脚。因为此论中，自明这个在显宗论典中著名的象征性名称，在世间上并不普遍流传，所以世间人也没有这样称呼。自明这个名称所指代的，可以安立的基础，仅仅是了知体验，以及之后忆念，世间人会这样称呼。中观派如果不分析就进入忆念体验的世间名言，那么，像那样随语之后，就在自宗的名言中那样成立了。因为不那样成立。如果在名言中那样成立，那就进入了分析，分析之后成立的法，此派在二谛中都不承认。并且，此宗不成立任何自宗。为了进行世间的名言，阿赖耶识和外境的极微，以及自明等没有成立，所以为了进行世间的名言而那样成立，（229b）在世间上也是没有意义的。

【英语翻译】
Why is that? Because I, the Madhyamika, analyze the prior experience and subsequent recollection, and do not prove that the subsequent recollection arises from the reason that there was prior self-awareness, etc., but merely state what is renowned in the world without analysis. Why is it that the knowledge that previously experienced the object, from that subsequent knowledge of recollection, is not established as a different entity for me? Because if it is not established as a causal entity of one's own nature and the nature of others, etc., then even without analyzing prior experience and subsequent recollection, it is not impossible to establish the dependent cause and effect. Without analysis, the cause and effect of worldly re-utterance is prior to that. Because the world merely plants a seed and then says, "I have produced this son," and also thinks that a tree has been planted, therefore, there is no arising from others even in the world. This is how it appears. Many Tibetan commentators on the Bodhisattvacharyavatara, such as Gosha, believe that according to Acharya Chandrakirti, this text establishes that in conventional truth, the self-awareness exists in one's own system. Like that. Similarly, this system does not negate the alaya-vijnana, self-awareness, external objects, and individuals in conventional truth, but it negates the alaya-vijnana, etc., that are established as being able to be analyzed. Saying that is like lifting one's own black foot. Because in this text, the symbolic name "self-awareness," which is famous in the sutra-mind treatises, is not commonly known in the general world, so worldly people do not use that term either. The basis to which the name "self-awareness" is applied is merely the experience of knowing, and the subsequent recollection, which worldly people do use in conventional terms. When the Madhyamika enters into the worldly terminology of recollection and experience without analysis, then, after such re-utterance, it is established as such in the terminology of one's own system. Because it is not established that way. If it is established that way in conventional truth, then it goes into analysis, and this school does not accept the dharma that is established after analysis in either of the two truths. Furthermore, this school does not establish any system of its own. Because the alaya-vijnana and the subtle particles of external objects, and self-awareness, etc., are not established for the purpose of worldly terminology, so establishing them in that way for the purpose of worldly terminology (229b) is also meaningless in the world.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་གཞི་དང་རང་གིས་རང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རིག་པ་དང་ཆ་མེད་པའི་ཆ་བཅས་རྩོམ་གཞིའི་རྡུལ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དཔྱད་ན་མི་བཟོད་པས་མི་དགག་འོས་མེད་དུ་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་ཡང་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་གྲུབ་མེད་པས་དེ་དག་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆེས་ཆེར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་དང་ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགོག་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་འགོག་པ་ཡིན་ན་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ལ་ཆེད་དུ་བཀར་ནས་འདི་ཙམ་གྱི་དགག་པ་བྱེད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་ཆོས་ཐ་སྙད་པའི་གཞི་ཀ་བུམ་སོགས་ཡོད་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་ཆོས་ཀ་བུམ་སོགས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་པར་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་མི་བཞག་པས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་མ་དཔྱད་པ་ནའང་མི་འཇོག་ལ། ལས་འབྲས་དང་མྱོང་དྲན་ཙམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་རུང་བས་དེ་དག་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པར་བཏགས་ངོ་ན་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་མི་འགོག་ཅེས་གསུང་གི། དེའང་གང་ཟག་ཏུ་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་དབུ་མ་པས་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་རང་ལུགས་ཀྱིས་(༢༣༠ན)
སྒྲུབ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡང་རང་ལུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་ལས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྔར་ཐ་སྙད་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཕྱིས་དོན་དམ་པའི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ་དང༌། གཞན་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་གཞན་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ནང་འགལ་སྨྲ་བ་ཅན་གྱི་དངོས་སྨྲ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པའི་དངོས་སྨྲ་བར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུགས་ངན་འདི་འདྲ་འཛིན་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལ་འགྲེལ་པ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱི་དུབ་པ་བྱེད་པ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཅོལ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་འབད་ནས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་

【汉语翻译】
因为没有的缘故。特别是应成派认为，阿赖耶识和自证作为自己的境，以及与觉知无关的有分和作为造作基础的微尘，如果用二谛来观察，是无法忍受的，不仅不应该遮破，而且作为世俗名言的基础，这些在世间也没有公认的成立，因此如果不观察这些，在世间人的名言中也是不存在的，这样猛烈地驳斥，因此，自证和阿赖耶识在名言中不遮破而成立，如果遮破胜义中成立，那么就不应该特意区分阿赖耶识和自证而仅仅做这样的破斥，因为对于所有作为名言基础的事物，比如柱子、瓶子等都必须这样做。如果认为，对阿赖耶识和自证这样做，不遍及对事物柱子、瓶子等也这样做，那是不合理的，因为应成派认为世间人不把阿赖耶识和自证作为名言的基础，因此这些在名言中不观察时也不安立，仅仅业果和体验记忆可以作为名言的基础，因此不观察这些的名言，这些名言在世间可以安立，这样清楚地宣说。任何补特伽罗，如果未经世间俱生智慧观察而假立，那么不观察的时候是不遮破的，这样说。而且不仅是补特伽罗，对于一切法也是这样配合的。如果不是这样，中观派自己承许补特伽罗的事物在名言中存在（230a），胜义中不存在也是自己承许，那么比这样成立的中观派还有更执着事物的人吗？因为先前名言时的事物，之后在胜义时成立为空性和无实有，因此成为空性事物的破坏者，并且在其他方面，事物自性存在，在其他方面，事物自性不存在而成立，因此一边承认事物，一边诽谤事物，成为言语自相矛盾的事物论者中也最差的事物论者。因此，持有这样恶劣的宗派，并且对于难以理解的中观应成派的论典做注释的劳累，是谁委托的？特别是论师月称说，在名言中努力成立自证。

【英语翻译】
Because there is no such thing. In particular, the Consequentialists hold that the ālaya-vijñāna and self-awareness, as their own objects, as well as the partless aspects that are unrelated to awareness and the particles that are the basis of composition, cannot withstand scrutiny in terms of the two truths, and not only should they not be refuted, but also as the basis of worldly conventions, these are not established as commonly accepted in the world. Therefore, if these are not examined, they do not exist even in the conventions of worldly people. Thus, they are vehemently refuted. Therefore, if self-awareness and the ālaya-vijñāna are not refuted in conventions but are established, and if their establishment in ultimate truth is refuted, then it would be inappropriate to specifically single out the ālaya-vijñāna and self-awareness and make only this kind of refutation, because it would be necessary to do so for all phenomena that are the basis of conventions, such as pillars and pots. If you think that doing so to the ālaya-vijñāna and self-awareness does not necessarily extend to doing so to phenomena such as pillars and pots, it is not reasonable, because the Consequentialists hold that worldly people do not posit the ālaya-vijñāna and self-awareness as the basis of conventions, so they do not posit them even when they are not examined in conventions. Only cause and effect and experience and memory can serve as the basis of conventions, so these conventions, without being examined, can be established in the world, as is clearly stated. Any person who imputes something without examining it with the innate wisdom of the world does not refute it when it is not examined, as it is said. Moreover, this applies not only to persons but to all phenomena. If it were not so, the Madhyamikas would assert that the substance of a person exists in conventions (230a), and they would also assert that it does not exist in ultimate truth. Then, what is more attached to things than the Madhyamika who establishes it in this way? Because the thing that existed at the time of convention is later established as emptiness and non-existence at the time of ultimate truth, it follows that emptiness is the destroyer of things. Furthermore, in one respect, the nature of a thing exists, and in another respect, the nature of a thing does not exist, so while admitting things, they slander things, becoming the worst kind of thing-ists among the contradictory thing-ists. Therefore, who entrusted you with the task of holding such a bad system and laboring to write commentaries on the Madhyamika-Consequentialist texts, which are difficult to understand? In particular, Master Chandrakirti says that he strives to establish self-awareness in conventions.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི། འཆད་བཞིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དགོངས་པ་དེ་དོན་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ནས་གང་བཀག་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་གང་གི་སྐབས་སུའང་འབད་ནས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ། གསུང་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱི་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བརྩིས་པར་གོ་བཟློག་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདིར༑ དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཐ་སྙད་དུའང་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལས་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འདི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་དེའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པའམ། ཤེས་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་(༢༣༠བ)
བའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱིས་དཀྲུག་པར་བྱེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ན་སྔར་མྱོང་གི་རྫས་འགག་ཞིག་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྫས་སྐྱེ་བར་མི་བཞག་སྟེ། སྔར་གྱི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རྫས་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་མྱུག་སོགས་ཀྱི་རྫས་དངོས་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་པས་ལུགས་འདིར་ཆེས་འགོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་མདོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དབུ་མའི་གསུང་རབས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་སྔར་མྱོང་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་བར་མི་འཇོག་ཅིང༌། འཇོག་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པས་ང་ཡིས་སྔར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་ཤེས་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དྲན་པས་མ་མྱོང་བའང་མ་ཡིན་ལ། མྱོང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དེ་དྲན་པས་མ་བཅད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱོང་དྲན་གྱི་ཚུལ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་གཞན་ཡིན་ན་མྱོང་དྲན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དངོས་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་ཟློག་ཆེད་དུ་འདི་སྐད་སྨོས་ཀྱི། དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ལ་གཞན་མིན་པས་མྱོང་དྲན་འཐད་དོ་ཞེས་དཔྱད་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ལྟར་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་ལས་རང་གིས་སྔར་མྱོང

【汉语翻译】
说的是，有人说这部正在讲解的论著的观点不符合实际情况。因为这里是从空性的角度出发，对于所遮止的内容，无论在两种真理的哪种情况下，都未曾努力去论证，这样说的缘故。你的说法，连狗都不如，完全是颠倒了。这里，在那个时候，用什么样的理证，对于从自和他产生是不合理的，那个理证在名言中也是不合理的，你的产生会是什么样的呢？像这样，在名言中，生与不生，已经变成了自和他两者，这对于智者来说，像风一样广为人知，难道你不知道吗？或者明知故犯，用烦恼来扰乱吉祥月称（阿阇梨月称）的法理，我们就无能为力了。因此，不能认为先前的经验之物灭亡后，后来的记忆之物才会产生。因为，无论是先前的种子和因等之物灭亡与否，后来的芽等之物都无法真实产生，所以这个宗派极力反对。如经中所说：“因此，芽生时，种子不会灭亡。”等等。还有，龙树父子的中观论著中，对于缘起的因果进行分析时，不会认为先前经验之物灭亡与否，都会导致后来的因果事物产生。如果这样认为，因果关系就会变成常断论。就会有“断灭和业都浪费”等等的过失。因此，后来的意识也会回忆说：“我以前见过。”因为前后的意识不是不同的事物。因为，凡是经历过的，记忆也不会是没有经历过的；凡是经历所断定的，记忆也不会是没有断定的。这种经历和记忆的方式，也只是世俗名言的方式，不需要过多的分析。因为所有的世俗名言都是虚假的。说如果意义不同，就不会有经历和记忆，这是为了遣除实事论者的邪见而说的。中观派并不是通过分析论证，认为因为在自己的宗派中不是他者，所以经历和记忆是合理的。还有，有些人认为，不同相续的意识不是他者，而是相似，所以自己以前经历过

【英语翻译】
It is said that someone claimed that the view of this treatise being explained does not conform to reality. Because here, starting from the perspective of emptiness, whatever is negated is not diligently proven in either of the two truths, that's why it is said. Your statement is even worse than a dog, completely reversed. Here, at that time, with what kind of reasoning, is it unreasonable for arising from self and other? That reasoning is also unreasonable in conventional truth. What kind of arising would yours be? Like this, in conventional truth, arising and non-arising have already become both self and other. This is as well-known as the wind to the wise. Don't you know that? Or, knowingly violating, using afflictions to disturb the Dharma principles of glorious Chandrakirti (Acharya Chandrakirti), we can do nothing about it. Therefore, it cannot be assumed that the subsequent object of memory arises from the destruction of the previous object of experience. Because, whether the previous seed and cause, etc., are destroyed or not, the subsequent sprout, etc., cannot truly arise, so this school strongly opposes it. As the sutra says, "Therefore, when the sprout arises, the seed does not perish," etc. Also, in the Madhyamaka treatises of Nagarjuna and his son, when analyzing the cause and effect of dependent origination, it is not assumed that whether the previous object of experience is destroyed or not will lead to the subsequent cause and effect objects arising. If it is assumed like that, the causal relationship will become eternalism and nihilism. There will be faults such as "annihilation and actions are wasted," etc. Therefore, the subsequent consciousness will also recall, "I have seen it before." Because the previous and subsequent consciousnesses are not different entities. Because, whatever has been experienced, memory will not be something that has not been experienced; whatever has been determined by experience, memory will not be something that has not been determined. This way of experiencing and remembering is also just the way of worldly convention, and does not require excessive analysis. Because all worldly conventions are false. Saying that if the meaning is different, there will be no experience and memory, this is said to dispel the wrong views of the realists. The Madhyamikas do not prove through analytical reasoning that experience and memory are reasonable because they are not other in their own school. Also, some people think that the consciousness of different continuums is not other, but similar, so they have experienced it before.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མྱོང་ངོ་(༢༣༡ན)
ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དབུ་མ་པས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གཅིག་མིན་པས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་རིགས་མ་ཡིན། །རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་པས་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རིག་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཅོད་པོ་གང་ཟག་དང་བཅད་བྱ་ཤིང་དང་དུམ་བུར་གཅོད་པ་གསུམ་ལ་གཅིག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལང་གཤེགས་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་གི་སོ། །གཅོད་པར་མི་བྱེད་སོར་མོ་ནི། །རང་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་ལྟར། །རང་རིག་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མ་ཤེས་པའི། །བདག་ཅན་གཞན་དབང་ངོ་བོའི་དངོས་ཡོད་ན། །གང་གིས་ན་འདི་ཡོད་པར་མི་རིགས་པ། །གཞན་ལ་མོ་གཤམ་བུས་གནོད་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ། །ད་ནི་གཞན་དབང་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་སྤྲོས་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་མི་འཐད་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་དབང་དེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། བདག་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཞན་དབང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་རིགས་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་དེ་གང་གིས་ན། མོ་གཤམ་བུ་ལའང་ཡོད་པར་མཚུངས་པས་གཞན་དབང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང༌། མོ་གཤམ་བུ་ནི་ཡོད་པར་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གཞན་རྣམ་རིག་པ་ལ་མོ་གཤམ་བུས་གནོད་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ་ལ། (༢༣༡བ)
གཞན་དབང་གིས་ཕན་ཇི་ཙམ་བཏགས། དེས་ན་ཉེ་རིང་སྙོམས་ལ་མོ་གཤམ་བུའང་གཞན་དབང་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག གཞན་དབང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་མེད་ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གནས་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པ་དམིགས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
如是安立名言。若有人怀疑，为何他人不如此安立名言，而作答复，则不应理。因为，虽然世间人承认异体相续的识是异体，但中观师并不承认是他体。第三，因此，如果无有自证，你的依他起将由何者执持？作者、业、作用并非一体，因此，彼自身执持彼自身是不应理的。唯识宗，你的依他起有境之识将由何者执持？定然不能执持。因为如前所说之理，无有自证的缘故，并且也无有他证的缘故。识彼自身执持彼自身是不应理的，因为作者、业、作用三者并非一体的缘故。如同能断者人与所断之树以及断为几段，三者并非一体一样。《楞伽经》中说：犹如利剑不能自割其刃，指端不能自触自身一样，自证心也是如此。如是说。第三，如果无生且不被了知的，具有自性的依他起本体实有，那么，凭什么此不应有？于他人，石女之子有何损害？现在认为依他起是无戏论的智慧之境，而非戏论之境是不应理的。如果依他起如前所说，无有自他所生，并且是任何自他都不能了知的自性，依他起以离戏论的本体实有存在，那么，以何理由，石女之子也同样存在，因此认为依他起存在，而石女之子是不应存在的呢？说此对于其他唯识宗，石女之子有何损害呢？(231b)
依他起有何利益呢？因此，亲疏平等，石女之子也如依他起一样，在远离戏论的圣者智慧之境中，以不可言说的自性存在吧。依他起是圣者智慧的行境。《经庄严论》中说：若无彼，则彼之因，如何能明了观照？如是安住则是他性，观照非真实之分别。如世间

【英语翻译】
Thus, a designation is established. If someone doubts why others do not establish the designation in this way and responds, it is unreasonable. Because, although worldly people acknowledge that consciousnesses of different continuums are different entities, the Madhyamikas do not acknowledge them as other. Third, therefore, if there is no self-awareness, by what will your dependent arising be held? Since the agent, action, and object are not one, it is not reasonable for it to hold itself. O Mind-Only school, by what will the consciousness of your dependent arising, which is the object-possessor, be held? It certainly cannot be held. Because, as just explained, there is no self-awareness, and also because there is no other-awareness. It is not reasonable for that consciousness to hold itself, because the agent, action, and object are not one. Just as the cutter, the person, and the tree to be cut, and cutting it into pieces, are not one. The *Laṅkāvatāra Sūtra* says: Just as a sword cannot cut its own blade, and the fingertip cannot touch itself, so is the self-aware mind. So it is said. Third, if the unproduced and unknown, possessing self-nature, the entity of dependent arising, truly exists, then by what reason should this not exist? What harm does a barren woman's child cause to others? Now, it is unreasonable to think that dependent arising is the realm of non-conceptual wisdom, not the realm of conceptualization. If dependent arising, as previously explained, is not produced from self or other, and is a self-nature that cannot be known by any self or other, and dependent arising exists as an entity of non-conceptual essence, then by what reason does the barren woman's child also exist in the same way? Therefore, it is thought that dependent arising exists, but the barren woman's child should not exist? What harm does saying this cause to other Mind-Only schools? (231b)
What benefit does dependent arising have? Therefore, with equality between near and far, may the barren woman's child also exist like dependent arising, in the realm of noble wisdom, which is free from conceptualization, in an inexpressible nature. Dependent arising is the object of noble wisdom. The *Ornament of the Sūtras* says: If that is not, then the cause of that, how can it be clearly observed? If it abides in such a way, it is otherness, observing non-reality, conceptualization. Like the world

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
མ་འཁྲུལ་བ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྡོམ་བརྩོན་མ་འཁྲུལ་བ། །གནས་གཞན་གྱུར་པ་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །ཅེས་དང༌། དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པར། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་གཞན་དབང་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འོང་ཞེས་དོགས་ན། །མི་འགལ་ཏེ་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལུགས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པས་ནི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དབང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་མིན་པར་བསྟན་ལ། རྣམ་རིག་པས་ནི་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་ཙམ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པས་རང་ལུགས་གཅིག་གཞིར་བཞག་ལ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་དང༌། གཞན་དབང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་དམིགས་ན་དོན་དམ་དུ་བཤད་ལ། མཉམ་གཞག་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཇི་(༢༣༢ན)
ལྟར་མི་འགལ་ཏེ། ཁྱད་གཞི་རིག་ཙམ་དང་མྱོང་ཙམ་དང་གསལ་ཙམ་མ་དམིགས་པར་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ། གཞན་དབང་ཡོད་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས་ཉམས། བདེན་གཉིས་ལས་ཉམས་ན་ཐར་པ་མི་ཐོབ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། མེད་པ་རྒྱུར་མི་རུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་རྒྱུར་ནི་གང་ཞིག་འགྱུར། །དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་ནི་གཞན་དབང་གང་ཞིག་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཕྱོགས་སྔ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། རྩ་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོས་རྙིང་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལྟར་ན་རྫས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀུན་ཀྱང་བརླག །སེམས་ཙམ་པས་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་མེད་པས་སེམས་

【汉语翻译】
不谬误。从那样的因中随欲受用。同样，精进持戒不谬误，转生他处随欲受用。如是说。因此，三界有为法，于非真实之遍计上，以甚极清净之智慧，以无二之义而见。如是说。若问：如是则与中观宗所说之他起非是胜义智慧之境相违耶？不相违，以中观与唯识之宗派各别决定之故。中观宗说，以非真实之遍计自性之他起，非是圣者等持之境。唯识宗则说，他起唯是识，是等持与后得二者之境，故于自宗一基之上不相违。若不然者，于一切唯识宗之论典中，他起为空性之遍计所遍，是为圆成实，及若以圆成实之分而观他起，则说为胜义谛，及说等持是圆成实之境等，如何不相违耶？以不观差别基之唯识、唯验、唯明，则不容有二无差别之识故，及说他起是遍染与遍净二者之因不合理之故。第四，若有他起，则从世俗谛退失。若从二谛退失，则不得解脱。说彼之因由，有三。初，一、无者不能为因，二、与世间相违。初者：何之时，他起少分亦非有，彼时，何者将成为世俗之因？若思：实事成立之因，他起之存在是合理者。然亦不应理，以何者将成为世俗事物之因，终将不成，以何时无有成立者，且有损害者之故，他起少分亦非有之彼性故。此于前说作连结者，于旧疏中说：非是根本释及释论等之意趣。二者：于他人之见，以贪著实物，一切世间共称之安立亦将毁坏。唯识师以名言世俗之因是他起，如是承许，则彼既非是名言之因，故心

【英语翻译】
Not mistaken. From that cause, one enjoys whatever one desires. Likewise, diligently keeping vows without error, one is reborn elsewhere and enjoys whatever one desires. Thus it is said. Therefore, the three realms of conditioned phenomena, on the unreal imputed nature, with extremely pure wisdom, are seen with the meaning of non-duality. Thus it is said. If one asks: If so, does this contradict the Madhyamaka school's statement that the other-powered is not the object of ultimate wisdom? It does not contradict, because the Madhyamaka and Mind-Only schools are separately determined. The Madhyamaka school says that the other-powered, which is the nature of unreal imputation, is not the object of the noble equipoise. The Mind-Only school says that the other-powered, which is only consciousness, is the object of both equipoise and subsequent attainment, so it does not contradict when based on one's own system. Otherwise, in all the Mind-Only treatises, how is it not contradictory that the other-powered is empty of the imputed, is the perfectly established, and that if one observes the other-powered from the aspect of the perfectly established, it is said to be the ultimate truth, and that equipoise is said to be the object of the perfectly established, etc.? Because without observing the basis of distinction, such as mere consciousness, mere experience, and mere clarity, there cannot be a non-dual consciousness, and because it is unreasonable to say that the other-powered is the cause of both complete defilement and complete purification. Fourth, if there is other-powered, then one falls from the conventional truth. If one falls from the two truths, then one does not attain liberation. There are three reasons for this. First, 1. What does not exist cannot be a cause, 2. It contradicts the world. First: When there is not even a little other-powered, then what will become the cause of the conventional? If one thinks: The existence of the other-powered, which is the cause of establishing reality, is reasonable. But that is also unreasonable, because what will become the cause of conventional things will ultimately not become, because when there is no establisher and there is a destroyer, the very nature of the other-powered is not even a little. This, when connecting to the previous statement, the old commentary says: It is not the intention of the root text, commentary, and explanation, etc. Second: According to others' view, by clinging to substance, all the worldly established conventions will also be destroyed. The Mind-Only school acknowledges that the cause of conventional nominal terms is the other-powered, so if that is the case, then since it is not the cause of nominal terms, the mind

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་སྨྲ་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་མི་ཐུབ་པས་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད། རྣམ་རིག་པ་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་གཞན་དབང་གི་རྫས་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ། ཡོད་དོ་ཞེས་དེར་ཆགས་པ་ཡིས་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་བཞིན་བྱེད་དོ་ཞེས་ཞེན་ནས་སྨྲ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འདུག་ཅིག་སོང་ཞིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་དེས་(༢༣༢བ)
བསྐྱེད་པའི་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་གི་འགྲོ་འདུག་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བརླག་པས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། འཕྲལ་གྱི་གྲགས་པའི་ལེགས་ཉེས་ལོག་པར་སྤྱད་ན་རྒུད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མངོན་མཐོ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་འགྲུབ་ཡོད་མིན། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རང་དགར་རྣམ་རྟོག་གིས་སྦྱར་བའི་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་རིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་གང་ཟག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་སེམས་ཙམ་པ་ནས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་བར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ་སྟེ། རྣམ་རིག་སོགས་དེ་དག་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་གཞན་དབང་དང་བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞོག ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱི་མཐུན་དུ་མ་གྲགས་པ་རྣམས་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འཇོག་པས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཉམས་ཤིང༌། འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། བདེན་གཉིས་དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་བདེན་གཉིས་བལྟོས་འཇོག་གི་འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་འཐད་ལྡན་ལས་གཞན་དུ་སྤྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་གྱིས་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལ་ངལ་བས་ཐར་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དོན་ཅན་དུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །བདེན་གཉིས་ལས་ཉམས་ན་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་(༢༣༣ན)
ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི

【汉语翻译】
仅仅是说说而已，就无法安立名言的范畴，唉呀唉呀。按照其他唯识宗的观点，他缘自性不是实有，却执着地说有，因此，对于轮回涅槃的一切法，明明不是因却执着地认为是因，如果这样说，那么世间上所说的“坐一下，走一下”等等的一切名言范畴也都会被破坏，因为他缘自性（232b）所产生的名言范畴的行住等等在世间是不可能存在的。如果认为破坏了又有什么大不了的呢？那么，如果错误地使用眼前的名声的好坏，就会变成衰败，因为连增上生也无法获得。第二，是龙树论师的道路：外道所变的，没有寂灭的方法。那些世俗，从真理中退失。从那退失，解脱不能成就。因此，龙树论师安立二谛的道路，对于外道所变的，随意用分别念捏造的，为了解脱，而说唯识、微尘、补特伽罗和自在等，从唯识宗到顺世外道之间的人来说，是没有寂灭的方法的。因为，如果用理智分析唯识等，就会发现它们是分别假立的他缘自性，而我和自在等，不要说在胜义中，即使在世俗名言中，世间上没有共同承认的那些，也按照自己的宗派安立为存在，因为与世间不符，所以从世俗谛中退失，并且因为所说与圣者的见解不符，所以会从真实性胜义谛中退失。如果从二谛中退失，就不会有成就解脱的可能性，因为如果在世间上，不按照二谛相互依存的轮回涅槃束缚解脱的合理性来运用，那么世间上的轮回涅槃束缚解脱等就会颠倒。就像数论派在安立二谛的道路上徒劳无功，最终解脱变得毫无意义一样。第三，名言谛成为方便，胜义谛成为方便所生。如果不能区分这二者，那就是由于颠倒分别念而进入了邪道。不能从二谛中获得解脱的原因是：名言谛是蕴、界、处（233a）的缘起。

【英语翻译】
It is impossible to establish the category of terms by just talking, alas, alas. According to the view of other Vijnanavada schools, other-dependent nature is not real, but they cling to the idea that it exists. Therefore, for all the dharmas of samsara and nirvana, they cling to the idea that it is the cause even though it is not the cause. If they say this, then all the categories of terms that are known in the world, such as "sit down, go away," etc., will be destroyed, because the activities of going and staying, etc., of the categories of terms produced by other-dependent nature (232b) are impossible in the world. If you think, "What does it matter if it is destroyed?" then if you misuse the immediate reputation of good and bad, it will turn into ruin, because you will not even be able to obtain higher realms. Second, the path of Master Nagarjuna: There is no method of pacification for those who have become external. Those conventional truths are lost from the truth. By losing that, liberation cannot be achieved. Therefore, the path of establishing the two truths by Master Nagarjuna, for those who have become external, who arbitrarily fabricate with conceptual thought for the sake of liberation, and who speak of Vijnana, atoms, persons, and Ishvara, etc., from the Vijnanavada to the Carvaka, there is no method of pacification. Because, if you analyze Vijnana, etc., with reason, you will find that they are other-dependent natures that are conceptually fabricated, and as for self and Ishvara, etc., not to mention in the ultimate sense, even in conventional terms, those that are not commonly known in the world are established as existing according to their own tenets. Because they do not conform to the world, they are lost from the conventional truth, and because they speak in a way that does not conform to the views of the noble ones, they will be lost from the ultimate truth of reality. If you are lost from the two truths, there is no possibility of achieving liberation, because if you do not use the interdependence of samsara, nirvana, bondage, and liberation of the two truths in the world, then samsara, nirvana, bondage, liberation, etc., in the world will be reversed. Just as the Samkhya school's efforts to establish the path of the two truths were in vain, and liberation became meaningless. Third, conventional truth becomes the means, and ultimate truth becomes the result of the means. If you do not know the distinction between these two, then you have entered the wrong path due to distorted conceptual thought. The reason why you cannot obtain liberation if you are lost from the two truths is that conventional truth is the dependent arising of the aggregates, elements, and sense bases (233a).

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་རྫོགས་སངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྟེ། ཏིང་རྒྱལ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལས་ནི། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང༌། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་དམ་སྟོན་ལ། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་དོན་དམ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐོབ་བྱ་དང་རྟོགས་བྱ་དང་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་དང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་ལྟར་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་སྦྱར་བའི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་ལུགས་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤློ་ཀ་བཅུ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཅིག་འགྲེལ་པར་དྲངས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། ལུང་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བ་དང་རང་(༢༣༣བ)
རྒྱུད་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་བཀག་ནས། ཐལ་འགྱུར་བས་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་སྒོ་མ་བསྟུན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཁས་བླངས་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་སྣང་ན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཀུན་རྫོབ་དགག་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད

【汉语翻译】
圆满正等觉所教导的法，是成为证悟胜义谛之方便，如《定王经》中说：从无文字之法中，听者为何？说者为何？于无变异上作增益，然而听且说。如是说。 胜义谛之开示是成为从方便生出者，即依于世俗谛而开示胜义，从彼领会而获得胜义，即不住涅槃之故。经论中说：不依于世俗，不能开示胜义谛，不证胜义谛，则不得涅槃。如是说。 此处方便所生与果和所获得与所证悟和等持智慧所观之境与不住涅槃等是异名。因此，唯识宗等对于二谛之差别不了解如中观之宗派者，则是进入以自之分别邪念所造之恶道，而与世尊之意愿相违背。经论中说：若有不善巧，此二谛差别，彼等佛所说，甚深之真如，亦不能善巧。如是说。 二谛之安立方式，于圣者《彼性决定显示定》之十二颂及一偈之足，引用于解释中而广说之。彼经之义是：遮破了有实事宗与自续派之二谛安立方式后，宣说了随应成派的他许之二谛的体性，如其所是。一切法于二谛中皆自性空且离戏论，然于名言中作名言时，不随顺宗派论者与门户，如世间所称，如是安立六道众生与高低等等为世俗之故。第二，分二：遮遣与世俗相违及遮遣与经教相违。第一，分三：以世俗所需之故而承诺之方式，于世间不显现则不承诺之方式，于世间不能遮破世俗之方式。第一是：如汝所许他宗有自性，我亦未曾许世俗，为果故此等无。

【英语翻译】
The Dharma taught by the perfectly enlightened Buddha is the means to realize the ultimate truth. As it is said in the Samadhiraja Sutra: From the Dharma without letters, what is the listener? What is the speaker? By imputing on the unchanging, yet one listens and speaks. Thus it appears. The teaching of the ultimate truth arises from means, that is, it relies on the conventional truth to teach the ultimate, and from understanding that, one attains the ultimate, that is, non-abiding Nirvana. As it is said in the scriptures: Without relying on conventions, one cannot teach the ultimate meaning. Without realizing the ultimate meaning, one will not attain Nirvana. Thus it is said. Here, arising from means, and result, and what is to be attained, and what is to be realized, and the object to be viewed by meditative wisdom, and non-abiding Nirvana are all synonyms. Therefore, those who, like the Mind-Only school, do not understand the distinction between the two truths in this way, according to the Madhyamaka school, have entered the wrong path created by their own distorted thoughts, and are contrary to the intention of the Bhagavan. As it is said in the scriptures: Those who do not know the distinction between these two truths do not know the profound Suchness taught by the Buddha. Thus it is said. The way of establishing the two truths is explained in detail by quoting twelve shlokas and one line of the Arya Definitive Exposition of Suchness Samadhi in the commentary. The meaning of that scripture is this: After refuting the way of establishing the two truths of the substantialists and the Svatantrika school, it explains the nature of the two truths as merely what is accepted by others, according to the Prasangika school. All dharmas are empty of inherent existence and free from elaboration in both truths, but when making statements in conventional terms, without conforming to sectarian proponents and schools, one establishes the six realms of beings and high and low, etc., conventionally, as they are known in the world. Secondly, there are two: avoiding contradiction with the conventional and avoiding contradiction with the scriptures. First, there are three: the way of accepting due to the necessity of the conventional, the way of not accepting if it does not appear to the world, and the way of not being able to refute the conventional in the world. The first is: Just as you accept the other-powered as real, I have not accepted the conventional either. These are nonexistent for the sake of the result.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །རྣམ་རིག་པ་ན་རེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་རིགས་པས་གཞན་དབང་དགག་པར་བྱེད་ན། ངེད་རྣམ་རིག་པའང་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱོད་རང་དབུ་མ་པའི་བདག་གཞན་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་བཟློག་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་ན་ཁྱོད་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནོར་འཕྲོག་པོ་ལ་ཕྲོགས་ཤོར་བ་པོ་དེས་མཛའ་བར་བྱས་ནས་དུག་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་བྱིན་པ་སླར་འཕྲོགས་ནས་མ་བྱིན་ན་ནོར་འཕྲོག་པོ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་དབུ་མའི་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་དཔྱད་ནས་འགོག་པ་ཆེས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བཞག་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་(༢༣༤ན)
ནི་དཔྱད་ནས་མི་འཇོག་པར་མ་དཔྱད་གྲགས་ངོར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་བྱར་འདོད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་དབུ་མ་པ་བདག་གིས་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་ལུགས་ལ་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནའི་ངོར་བྱས་ནས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིས་དངོས་སྨྲ་བའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་འཇོག་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པས། འོག་མ་འོག་མའི་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་པ་ཀུན་གོང་མ་གོང་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཟེར་བ་དང༌། ལེགས་ལྡན་སོགས་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་ཚུལ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཞི་འཚོ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཚུལ་དང༌། བོད་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཟིགས་ངོར་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་གནོད་དོ། །མདོར་ན་རབ་རིབ་ཅན

【汉语翻译】
也存在啊，我是在世俗的层面这样说的。唯识宗说：你们中观宗不顾忌我们这一方，用理证来破斥他性，我们唯识宗也不会容忍你们中观宗的，如果把你们中观宗破斥自他的理证反过来，破斥你们自己所承认的世俗谛，你们该怎么办呢？就像从无始以来积累的财物被强盗抢走，失主与强盗交好，给了掺有毒药的食物，又抢回来不给，强盗就会感到高兴一样。我们中观宗很想用中观的理证来分析破斥世俗谛在世间是如何流传的，就像你们用他性的理证分析安立一样，世俗谛（234a）不是通过分析来安立的，而是通过未经分析的流传来安立的，这是在说明这一点。就像你们认为他性的事物是圣者智慧的证悟对象一样，世俗谛也不是我中观宗自己随意承认的，那么世俗的安立应该如何确立呢？为了引导世间众生获得果报或利益，这些世俗谛虽然在胜义上不存在，但因为只在世间流传，所以说是存在的，我只是在世间的层面上这样说的。之后所说的是为了遣除认为世俗的法是真实存在的观点。如薄伽梵所说：我和世间人一起争论，我不和世间争论，凡是世间认为存在的，我也认为存在；凡是世间认为不存在的，我也认为不存在。就像实事论者安立胜义谛真实存在一样，中观宗不是以自己的宗派来安立世俗谛的。因此，认为下下者被安立为胜义谛，一切上上者都是世俗谛的说法，以及善护等自续派安立世俗的方式，还有瑜伽行中观寂护等人的观点，以及有些藏人认为在应成派中观的观点中，名言谛是存在的说法，这些都有过失。总之，对于患有眼翳的人

【英语翻译】
also exists, I say this on the conventional level. The Mind-Only school says: If you Madhyamikas, without regard for our side, use reasoning to refute other-dependence, we Mind-Only will not tolerate you Madhyamikas either. If you turn back the reasoning of your Madhyamikas that refutes self and other, and refute the conventional truth that you yourselves acknowledge, what will you do? Just as if wealth accumulated from beginningless time is stolen by a robber, and the victim makes friends with the robber, gives food mixed with poison, and then snatches it back and doesn't give it, the robber will be happy. We Madhyamikas very much want to analyze and refute how the conventional truth is propagated in the world by means of Madhyamika reasoning, just as you establish it by analyzing it with the reasoning of other-dependence, the conventional truth (234a) is not established by analysis, but is established by unanalyzed propagation, this is to explain this point. Just as you think that the object of other-dependence is the object of realization of the wisdom of the noble ones, the conventional truth is not something that I, the Madhyamika, arbitrarily acknowledge, so how should the establishment of the conventional be established? In order to guide sentient beings to obtain the result or benefit, these conventional truths, although they do not exist in reality, are said to exist because they are only propagated in the world, I only say this on the level of the world. What is said afterwards is to dispel the view that the conventional dharma is truly existent. As the Bhagavan said: I argue with the people of the world, I do not argue with the world, whatever the world thinks exists, I also think exists; whatever the world thinks does not exist, I also think does not exist. Just as the realists establish the ultimate truth as truly existent, the Madhyamikas do not establish the conventional truth by their own tenets. Therefore, the statement that the lower and lower are established as the ultimate truth, and all the higher and higher are the conventional truth, and the way the Svatantrikas such as Śāntarakṣita establish the conventional, and the views of Yogācāra-Madhyamikas such as Śāntarakṣita, and the statement that some Tibetans think that the nominal truth exists in the view of the Prāsaṅgika-Madhyamika, all have faults. In short, for a person with cataracts

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་རྣམས་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་(༢༣༤བ)
ཀྱང༌། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བདེན་འཛིན་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་སྐྲ་ཤད་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་ཡང་གཞན་ངོར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འདོར་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཙམ་དང་གྲགས་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་བདེན་ཞེན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྔར་བྱོན་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ལས་རིང་དུ་གྲོལ་བ་དག་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པ་འདི་ནི་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་འདི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ལུགས་སྔ་ཕྱི་འདི་གཉིས་སྣང་མུན་ལྟར་འདུག་པས་གང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་མངོན་པ་མཐོ་བ་ཡོད་པ་ག་ལ་བ་དེར་སྲིད་ཞི་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གཤེགས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞིར་ཞུགས་པ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མིན་དེ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་འདི། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་དུའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་ཞི་བ་མྱང་འདས་སུ་ཞུགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེད་(༢༣༥ན)
ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ་སྟེ། མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ན་ནི་དེའི་རྗེས་བརྗོད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ལ། མེད་པར་གྲགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ན་ནི་དེའི་རྗེས་བརྗོད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
即使没有眼翳等，头发等显现也不是名言中存在的（234b），但是，为了遣除有眼翳者的头发显现的实执，就像说头发显现却无自性一样。如果分析世俗，虽然在远离戏论和圣者的等持中不显现名言，但在他人面前，从色到一切智智的名言也不会舍弃而应允。因为对于迷惑者来说，仅仅是显现和声称，就是世间和论师们遣除一切遍计的实执的方法。这在雪域（西藏）这片土地上，是以前那些远离错谬垢染的应成派的观点。而宗喀巴大师则认为，在应成派不共的自宗中，世俗谛是名言量成立的，因此，作为宗义的破斥对象，这与二谛的安立没有相违，所以必须承认是真实存在的，这是从至尊文殊菩萨那里亲自听到的。因此，这两种观点就像光明和黑暗一样，在哪一种观点中，能够获得一切智智的解脱之门更加高显呢？愿那些不执着于轮回和寂灭的圣者们迅速前往那里！第二点是：就像舍弃蕴身后进入寂灭的阿罗汉们不存在一样，如果世间也不存在，那么就像这样，我也不会说它比世间还存在。那么，中观派的你，在世俗世间中，也有在世间面前说“不存在”的时候吗？回答说：非常存在。就像舍弃了所有蕴的残余，进入寂灭涅槃的阿罗汉们不存在世俗一样，如果世间也不存在（235a），那么就像阿罗汉的蕴身一样，这些世俗相对于世间的名声来说，我也不说它们存在。对于未经分析的世间人来说，如果名言中世俗存在而被声称和说出，那么就随顺他们那样说；如果不存在而被声称和说出，那么就随顺他们那样做。因为在世俗名言中，无论自宗的有无，都没有承诺。第三点是：如果对于你来说，世

【英语翻译】
Even if there are no eye defects, the appearance of hair, etc., is not something that exists in name (234b). However, in order to dispel the belief in the reality of the appearance of hair for those with eye defects, it is said that although hair appears, it has no inherent existence. If we analyze conventionally, although names do not appear in the equality of the noble ones, which is free from elaboration, in the presence of others, the names from form to omniscience are not abandoned but accepted. This is because, for those who are deluded, the mere appearance and assertion are the means by which the world and the logicians dispel all imputed beliefs in reality. This is the view of those who, in this land of snow (Tibet), have long been freed from the stains of erroneousness among the Prasangikas of the past. The great Tsongkhapa, however, believes that in the unique system of the Prasangikas, conventional truth is established by name and measure, and therefore, as the object of refutation of the thesis, this is not contradictory to the establishment of the two truths. Therefore, it must be admitted that it is truly existent, and this was personally heard from the venerable Manjushri. Therefore, these two views are like light and darkness. In which view is the door to liberation, which leads to the attainment of omniscience, more exalted? May those holy beings who are not attached to samsara and nirvana quickly go there! The second point is: Just as there is no Arhat who has abandoned the aggregates and entered into peace, if the world also does not exist, then in the same way, I would not say that it exists more than the world. So, Madhyamika, do you also have occasions in the conventional world when you say "it does not exist" in the face of the world? The answer is: Very much so. Just as there is no conventional existence for the Arhats who have abandoned all the remaining aggregates and entered into peaceful nirvana, if the world also does not exist (235a), then just like the aggregates of the Arhats, I would not say that these conventions exist relative to the fame of the world. For those worldly people who have not analyzed, if conventional existence is proclaimed and spoken of in name, then we speak in accordance with them; if it is proclaimed and spoken of as non-existent, then we act in accordance with them. Because in conventional names, we have not committed to either existence or non-existence in our own system. The third point is: If for you, the world

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་གྱིས་དང༌། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཁྱེད་སེམས་ཙམ་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དགག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་འགར་ཡང་ཡོད་པ་རྣམ་པར་མ་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པས་དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབུ་མ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་སོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཚེགས་ཆེ་བར་འབད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་རང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པར་སྨྲ་བ་ན་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་མི་གནོད་ན་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ངས་ཀྱང་(༢༣༥བ)
ཁྱོད་ལ་སྟོང་གདབ་པ་སྟེ་གྲོགས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་གནོད་ན་ནི་མ་དཔྱད་པར་མཐུན་འཇུག་སྨྲ་སྐབས་སུ་མ་དཔྱད་པའི་གྲགས་པ་མི་འགོག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་སྡོད་རིགས་ལ། གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་མེད་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འདིར་ནི་རྩོད་པར་གྱིས་དང༌། ཁྱོད་རྒྱལ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ལ་སྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བ་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁྱོད་ཕམ་པར་བྱས་ན་ནི། ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །རྣམ་རིག་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྣང་ཙམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་མེད་ལ། སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་ནི་དེ་དགག་མི་ནུས་པའི་ཁར་སླར་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཞེན་པའི་བདེན་ཞེན་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་ལོག་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རིགས་པ་གཏན་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གཞུག་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ

【汉语翻译】
若不损害，就应依世间，遮破此（世俗）。你与世间，在此争辩吧！之后我将依仗有势力者。你们唯识宗以遮破自生、他生的理路等，遮破世俗，说是没有意义的。因为我们中观宗，于二谛中，对自宗的任何有，都不安立的缘故。世俗是仅仅由世间所承认的，所以你的过失，仅仅施于承认世俗的世间，所以应当遣除他们的世俗。其他中观宗圣者具有智慧等，不应遣除世俗，因为他们不住于世俗的相的缘故。显示：我等中观宗在观察世俗法时，为了遣除将非自性有误认为有的错觉，虽以大悲心的力量而努力，但如果唯识宗你自己说与世间相符而行，若世间名声不损害你，就应依世间，不观察而遮破此名声的世俗吧！我也(235b)将助你一臂之力，成为你的朋友。那时，若世间名声损害你，那么在说不观察而随顺行事之时，本应不遮止不观察的名声，而保持中立。在不观察的面前，对于名声的世俗的有无，你唯识宗与世间之人，在此争辩吧！你若胜利，我们也将依仗你，因为我们也想遣除世俗的缘故。然而，若世间使你失败，那么之后我将依仗有势力的世间之人。唯识不能遮破世间，因为你没有成立唯是显现离戏论的理路。以成立显现为心的理路，不但不能遮破它，反而会引生执著显现为心的强烈实执的邪见。世间之人并非完全不承认理路，如果那样，就无法使世间之人进入证悟。

【英语翻译】
If it does not harm, then rely on the world itself and refute this (conventional truth). You and the world, debate here! Afterwards, I will rely on the powerful. It is meaningless to say that you, Mind-Only proponents, refute conventional truth with reasoning that refutes self-origination, other-origination, etc. Because we Madhyamikas, in the two truths, do not establish any existence in our own system. Since conventional truth is only accepted by the world, your fault only applies to the world that accepts conventional truth, so it is appropriate to eliminate their conventional truth. Others, Madhyamikas who possess the wisdom of the noble ones, etc., should not eliminate conventional truth, because they do not abide in the characteristics of conventional truth. Showing: We Madhyamikas, when examining conventional phenomena, strive diligently with the power of great compassion to dispel the illusion of mistaking non-inherent existence for existence. However, if you, Mind-Only proponents, say that you act in accordance with the world, if worldly reputation does not harm you, then rely on the world itself and refute this conventional truth of reputation without examination! I also (235b) will give you a helping hand and be your friend. At that time, if worldly reputation harms you, then when speaking of acting in accordance without examination, you should not prevent the reputation of non-examination, but remain neutral. In the face of non-examination, regarding the existence or non-existence of the conventional truth of reputation, you Mind-Only proponents and the people of the world, debate here! If you win, we will also rely on you, because we also want to eliminate conventional truth. However, if the world defeats you, then afterwards I will rely on the powerful people of the world. Mind-Only cannot refute the world, because you do not have the reasoning to establish mere appearance as free from elaboration. With the reasoning to establish appearance as mind, not only can it not refute it, but it will lead to the arising of strong clinging to reality, which clings to appearance as mind, and leads to wrong views. The people of the world do not completely reject reasoning, because if they did, there would be no way to lead the people of the world into realization.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
། རིགས་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན། དེ་མ་བླངས་པར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོག་ཕྱོགས་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་འགར་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་ཙམ་ཞིག་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་འགོག་མི་ནུས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་(༢༣༦ན)
དང༌། གྲགས་པས་གྲགས་པ་འགོག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་དང་པོ་གཉིས་ལྟར་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྫུན་ལ། བརྫུན་པ་རང་ཉིད་རང་བདེན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བཀོད་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གྲགས་པས་གྲགས་པ་འགོག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་པས་གྲགས་པ་རང་ལུགས་སུ་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་བློ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་བདེན་པར་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆ་དེ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་རིགས་པས་བཀག་པ་ན་དེ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མངོན་འགྱུར་བ་འགག་ལ། ཕྱིས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བམ་རིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་བདེན་སྣང་གི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་བ་ན་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་དེའང་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཕོར་པ་ལྟ་བུའི་གཞིར་སྐྲ་ཤད་སྣང་ཞེན་གྱི་ངོར་སྨན་པ་མཁས་པས་སྐྲ་ཤད་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པའི་ངག་གིས་ཡོད་པ་བཀག་ན། སྐྲ་ཤད་ཡོད་ཞེན་བཟློག་ནས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་(༢༣༦བ)
ད་དུང་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་བཟློག་པས་དེ་བཟློག་ཆེད་སྨན་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྨན་བསྟེན་དུ་བཅུག་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པས་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་སྐྲ་ཤད་ཀྱང་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ཉེ་བར

【汉语翻译】
因为不承认理智，如果不接受它，就不会阻止它本身的反面。因此，证悟胜义谛的瑜伽士们，在某些合理与不合理之处，也同样寂静，通过仅仅安立世间名声的方式，向应调伏的世间众生显示超世间的真如。对此，有些人这样怀疑：以世间的名声无法阻止世间的世俗，因为在世间，世俗被认为是真实的(236a)。如果名声阻止名声，世间将会受到损害。仅仅显现如幻象般的事物，是无法被理智驳倒的。如果这样说，那么前两个理由并不普遍成立。被认为是世俗真实的，在世俗中也是虚假的。如果将虚假本身作为证明自身真实的依据，那将变得不确定。如果名声阻止名声，世间将会受到损害，这仅仅存在于世间本身，而对于中观派来说则不存在，因为中观派没有将名声作为自己的宗派。如果损害了世间，那么这对我们来说是好的，因为他们将会远离错乱的思维。后一个理由并不成立。对于仅仅显现如幻象般的事物，首先通过闻思的理智来阻止对其真实显现的执着，那么对它的真实执着就会停止显现。之后，通过闻思智慧的力量与禅定相结合的止观瑜伽的缘起，产生无漏的修所生智慧或理智，从而连根拔除真实显现的习气，那么仅仅显现如幻象般的事物，其显现的部分也会变得像无所缘的虚空一样清净。例如，对于有眼翳的人来说，在碗状的物体上，出现毛发的幻觉，这时，有经验的医生会用理智的语言否定毛发的存在，说这仅仅是眼翳的作用。这样，对毛发存在的执着就会被消除，从而理解其不存在。即使如此(236b)，毛发的幻觉仍然没有消除，为了消除它，医生会让他服用精心调配的药物，通过药物的力量消除眼翳，那么毛发也会像无所缘的虚空一样消失。因此，仅仅显现的对境接近于

【英语翻译】
Because reason is not accepted, and if it is not accepted, its opposite will not be prevented. Therefore, yogis who see the ultimate truth, being equally peaceful in some reasonable and unreasonable aspects, show the transcendent reality to the sentient beings to be tamed by merely establishing worldly fame. Some people doubt this way: worldly fame cannot prevent worldly convention, because in the world, convention is considered true (236a). If fame prevents fame, the world will be harmed. Merely appearing things like illusions cannot be refuted by reason. If so, the first two reasons are not universally valid. What is considered conventionally true is also false in convention. If falsehood itself is used as proof of its own truth, it will become uncertain. If fame prevents fame, the world will be harmed, but this only exists in the world itself, not for the Madhyamikas, because the Madhyamikas do not establish fame as their own system. If it harms the world, it will be good for us, because they will be free from deluded thoughts. The last reason is not established. For things that merely appear like illusions, when the aspect of clinging to true appearance is first blocked by the reason of hearing and thinking, the clinging to truth will cease to manifest. Later, through the interdependence of calm and insight yoga, combining the power of wisdom from hearing and thinking with samadhi, wisdom born from meditation or reason arises, uprooting the habit of true appearance, so that the appearing aspect of things that merely appear like illusions also becomes pure like aimless space. For example, for someone with cataracts, on a bowl-like object, there is an illusion of hair. At that time, an experienced doctor will deny the existence of hair with the language of reason, saying that it is only the effect of cataracts. In this way, the clinging to the existence of hair will be reversed, and it will be understood that it does not exist. Even so (236b), the illusion of hair has not yet been eliminated. In order to eliminate it, the doctor will have him take carefully prepared medicine, and by the power of the medicine, the cataracts will be eliminated, and the hair will also disappear like aimless space. Therefore, the object of mere appearance is close to

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་རང་གཞན་གང་ལ་དེ་སྲིད་དུ་སྣང་ཙམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་བསླུ་བ་མེད་པར་བརྗོད་ནས་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་སྣང་དེའང་དཔྱད་ན་བལྟོས་བཞག་གི་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་མི་འགྲུབ་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དེའང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འཇིག་རྟེན་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དགག་པ་དང་སེལ་བ་འདི་ལ་ཇི་སྲིད་སྣང་བ་དེ་དག་མ་བཟློག་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་བརྩོན་པར་རིགས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ལ་ནི་སེལ་བྱར་མེད་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཁོ་བོའི་ཕ་རས་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས། ལས་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་ལྟ་རྣམས་ལ། །དངོས་འཛིན་གྱི་འགལ་འདུ་ཅིར་ཡང་གདའོ། །ལས་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་མེད་ལ། །དངོས་འཛིན་གྱི་འགལ་འདུས་ཅི་བྱར་ཡོད། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་བཏགས་བཞག་ཅི་(༢༣༧ན)
བྱར་ཡང༌། །དེ་ཀུན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཅལ་སྒྲོགས་ཏེ། །དོན་མེད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཡང་རྩོད། །རྩོད་གཞིའི་དམིགས་པ་ཞི་བ་ཡིས། །མདུད་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཙ་ན། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་རྒོལ་བ་ཡིས། །གླགས་ལྟའི་སྒྲོ་སྐུར་ཅི་འདེབས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་མཚོན་ཆ་བཏབ་པ་བཞིན། །སྤུ་རིས་ཙམ་ཡང་མ་དོད་ཚེ། །བྱར་མེད་མིན་པའི་བྱེད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་ཙམ་རིགས་པས་དགག་མི་དགོས་པ་དང༌། དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་ཙམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རིགས་པས་མི་གནོད་པར་དཔྱད་བཟོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསླད་ཆོས་བདེན་པ་བ་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་ན་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་པར་མཚུངས་ལ། རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་འགོག་བྱེད་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི

【汉语翻译】
那么，对于尚未寂灭的自他任何一方，在那之前，仅仅显现的假立如何述说呢？ 只要如此显现者们的显现相符，就述说业因果等不虚妄，如果考察如不虚妄之因果显现，也是观待而安立的不虚妄显现。但以自之体性和自性成立的不虚妄因果则不成立，因此业因果不虚妄，也是因为各自体性为空性之故，如此远离戏论而使世间了悟，并以闻思修所生的智慧到达彼岸，从而远离错乱，获得不退转之智慧自在，而现前菩提。 因此，对于遮破和遣除世俗的显现，只要那些显现未被遣除，世间人就理应精进。对于诸法如虚空般离于所缘的圣者瑜伽士们的等持而言，没有可遣除之物，应如是作意。 我的父亲热巴大师的道歌中说： 对于视业果为实有者， 实执的矛盾重重叠叠。 对于业果之实有无所缘， 实执的矛盾又有何用？ 二谛的安立又有何用？ 这一切都是世间的空谈， 无意义地世间争论不休。 以争论之基础的所缘寂灭， 结缚自然解脱之时， 宗派执持的论敌们， 无论如何安立伺机而动的诽谤， 犹如向虚空掷武器， 连毛发之端也未损之时， 没有无所作为之作为。 如是说。 除此之外，仅仅显现无需以理智遮破，如果不能遮破，则会变成这样：仅仅显现也会变成胜义谛，因为那是不被理智损害而可堪忍考察之义的缘故。并且，世间人不会了悟那真如，因为世俗的虚妄法实有者不能被理智遮破。遍及，如果不能被理智遮破，那么也同样不能被道遮破。如果不是理智和道的遮破对象，那么也没有其他的遮破者。 那么，所有世间和宗派论者们

【英语翻译】
Then, how should one speak of the mere appearances for oneself and others who have not yet become peaceful? As long as those who appear in this way conform to their appearances, one speaks of karma, cause and effect, etc., as not being deceptive. If one examines the appearance of cause and effect as not being deceptive, it appears as not being deceptive in dependence. However, the cause and effect that is not deceptive, established by its own entity and nature, is not established. Therefore, the non-deceptive nature of karma, cause and effect, is also because each entity is emptiness. In this way, one makes the world realize by being free from elaboration, and by the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, one goes to the other shore, thereby being free from delusion, gaining mastery over irreversible wisdom, and realizing perfect enlightenment. Therefore, regarding the refutation and removal of the appearances of conventional truth, as long as those appearances have not been reversed, worldly people should strive. Regarding the equipoise of noble yogis who are free from objects of focus like the sky, there is nothing to be removed. Consider this. In the song of my great father, Raspa, it is said: For those who see karma and its effects as real, There are all sorts of contradictions of grasping at reality. For the reality of karma and its effects, which is without focus, What use are the contradictions of grasping at reality? What use is the establishment of the two truths? All of that is worldly chatter, The world argues meaninglessly. When the object of focus, the basis of argument, is pacified, And the knot is naturally untied, The opponents who hold to philosophical tenets, No matter what accusations they make, looking for flaws, It is like throwing weapons at the sky, When not even a hair's breadth is affected, There is no action that is not inaction. So it is said. Apart from that, mere appearance does not need to be refuted by reasoning, and if it cannot be refuted, it will become like this: mere appearance will also become the ultimate truth, because it is not harmed by reasoning and is worthy of examination. Furthermore, worldly people will not realize that very suchness, because those who hold to the reality of deceptive worldly phenomena cannot be refuted by reasoning. It is pervasive, because if it cannot be refuted by reasoning, then it is equally impossible to refute it by the path. If it is not an object to be refuted by reasoning and the path, then there is no other refuter. Then, all the world and proponents of philosophical tenets

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་སྙད་ནོར་བར་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ལྟར་མི་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་རྟོག་གེས་བཏགས་པས་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུའང་མེད་པ་མང་པོ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པས་འདིར་དེའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནས་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ལ། འོན་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཐ་སྙད་ལྟར་གཞན་ངོར་བརྗོད་ནས་གཞན་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་བཏགས་འགོག་པར་(༢༣༧བ)
མི་བྱེད་པའང་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པས་རྣམ་རིག་པའི་རིགས་པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འགོག་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས་བྱེ་སྨྲ་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་དོན་འགོག་པར་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞན་གྱི་གྲགས་པས་གཞན་འགོག་པས་རང་ལ་ཐལ་འགྱུར་བཟློག་པའི་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་རིགས་པ་དེ་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་རྟོག་བཏགས་དེ་དབུ་མ་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བརྗོད་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་མི་འགོག་སྟེ། དགོས་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དྲང་དོན་འགའ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་དང༌། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དགོངས་གཞི་གཞན་ལ་བསམས་ནས་དགོས་དབང་གིས་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་དགོངས་གཅིག་ཏུ། བོད་འདིར་གྲུབ་མཐའ་མཐོ་བསྙེགས་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་(༢༣༨ན)
སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཉིས་པ་ལ། ས་བཅུ་པའི་མདོའི་དོན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། མདོ་གཞན་གྱི་དོན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཙམ་སྒྲ་བྱེད་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་ཅན་དུ་བཤ

【汉语翻译】
如果像错误的概念一样不加以分析，为什么不按照世俗的说法，以宗派论者的术语来表达，而要承认其他人的观点呢？因为大多数宗派论者的术语都是由臆想所设定的，他们承认许多未经分析的世俗中不存在的事物，所以在这里主要不按照他们的术语来表达。然而，如果按照宗派的术语向他人表达，从而阻止他人宗派的臆想，也并非完全不行。因为中观派通过陈述唯识宗的推理，来阻止共同认定的极微，从而也阻止了分别说部所认同的外境。因此，通过他人的名声来阻止他人，丝毫没有对自己造成反驳的危害，这种摧毁他人宗义的推理方式，被佛护论师和月称论师很好地阐明的，被称为中观派的伟大论述，像太阳和月亮一样著名。即使如此，仅仅因为陈述了那个推理，也并不意味着已经表达了中观派自己成立的推理。如果中观派为了引导其他可调伏者，可以不加分析地陈述那些宗派论者的臆想吗？并非禁止这样做。因为由于需要，世尊自己也曾将一些不了义经如实地宣说。中观派也考虑到其他意图，由于需要而在中观论典中多次陈述了五种知识、三种自性、八种识等等。例如，龙树论师在《菩提心释》中阐述了阿赖耶识的分类。与此相符，龙树菩萨的伟大化身，三界怙主直贡巴在《一意》中说：虽然在西藏这里有许多抬高宗派的人，但我认为别解脱戒的自性，是按照分别说部的观点，不是唯识宗的无表无碍之色。第二，分为避免与《十地经》的意义相违背，以及避免与其他经典意义相违背两种。第一，解释“仅仅”这个词具有排除其他作者的意义。

【英语翻译】
If, like erroneous concepts, it is not analyzed, why not express it in the terms of sectarian debaters, acknowledging the views of others according to worldly parlance? Because most of the terms of sectarian debaters are set by conjecture, they acknowledge many things that do not exist in the unanalyzed world, so here we do not mainly express it according to their terms. However, it is not entirely impossible to express it to others according to the terms of sects, thereby preventing the conjectures of other sects. Because the Madhyamikas, by stating the reasoning of Vijnanavada, prevent the jointly determined atoms, thereby also preventing the external objects recognized by the Vaibhashikas. Therefore, by preventing others through the reputation of others, there is no harm of refutation to oneself, and this method of reasoning that destroys the tenets of others, well explained by Acharya Buddhapalita and Chandrakirti, is called the great discourse of the Madhyamikas, famous like the sun and the moon. Even so, merely because that reasoning is stated, it does not mean that the reasoning established by the Madhyamikas themselves has been expressed. If the Madhyamikas, in order to guide other trainees, can state the conjectures of those sectarian debaters without analysis, is that permissible? It is not forbidden to do so. Because due to necessity, the Bhagavan himself has also taught some provisional meanings as they are. The Madhyamikas also, considering other intentions, have repeatedly stated in the Madhyamika treatises the five knowledges, the three natures, the eight consciousnesses, and so on, due to necessity. For example, Acharya Nagarjuna, in the Bodhicitta-vyakhyana, explained the classification of the Alaya-vijnana. In accordance with this, the great incarnation of Lord Nagarjuna, the protector of the three realms, Drigungpa, in the "One Intention," said: Although there are many who elevate sects here in Tibet, I believe that the nature of the Pratimoksha vows, according to the view of the Vaibhashikas, is non-cognitive, unobstructed form. Second, it is divided into two: avoiding contradiction with the meaning of the Dasabhumika Sutra, and avoiding contradiction with the meaning of other sutras. First, explaining that the word "merely" has the meaning of excluding other authors.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ད། གཟུགས་ལས་སེམས་གཙོ་བོའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད། གཟུགས་སེམས་ཡོད་མེད་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མདོའི་དགོངས་པ་བཤད། དེ་མདོ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མངོན་གྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ཡང་རྣམ་རིག་པ་ན་རེ། དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀུན་རྫོབ་བསལ་བ་རིགས་པར་ཡང་མི་ལྡན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པའི་ཕྱིར་མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པར་རིགས་ཏེ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་གསུང་མདོ་སྡེའི་དོན་ཨནྡ་རྙིལ་གྱི་ཞལ་བ་ལ་ཞལ་པར་མ་ཤེས་པར་རྣམ་རིག་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆུར་འཁྲུལ་ནས་དེར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆུ་བཅུ་བར་འདོད་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་དེ་བསྙུགས་པས་བློའི་བུམ་པ་ཞལ་བ་དེར་བརྡབས་ཏེ་དུམ་བུ་དུ་མར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ནོར་བུའི་ཞལ་བ་ལས་དེར་ཆུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བཞད་གད་བྱ་བར་འོས་པ་ལྟར་མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་(༢༣༨བ)
གང་རྟོགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྲིད་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱེད་པོ་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་གྲགས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པས་མ་གྲུབ་པར་བདེན་གཉིས་དང་འགལ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྲིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་རྒྱུར་རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དཔའ་དེས་ཐ་སྙད་གཞན་ངོར་སྲིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་སྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དཔྱད་ན་འགར་ཡང་མ་རྙེད་ཅིང༌། མ་དཔྱད་གྲགས་ངོ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཀྱང་བལྟོས་བཞག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
ད། 解释说，从色法来说，心是主要的。有无色心，显示相同的三种情况。第一种情况是，解释经部的意趣。那是其他经部成立的两种情况。第一种是，现证现向菩萨，所证悟的三有唯识，为了证悟遮止常我作者，因此，了悟作者唯是心。又唯识宗说，中观派，你们破除世俗，既不合道理，又被世间所损害，如果不观察就安立世俗的法，那么就应该承认一切世俗的法都是心，因为《十地经》中说，三界唯是心。如果这样说，导师所说的经部意义，对于安陀罗尼的口诀不了解，唯识宗误以为是唯识之水，认为那里有十种识的实物之水。不放掉智慧的瓶子，就把水倒进去，智慧的瓶子就撞到那个口诀上，变成了许多碎片，另一个人知道从珍宝的口诀里没有水，就像应该嘲笑一样，经部的意趣不是像你所想的那样，这样显示的是：处于第六地现证，对于法界现向的菩萨，所说证悟的三有唯识的意义是：对于成为三有果的因的作者，从不观察的世间共同承认的角度来说，安立为唯识。因为为了证悟遮止不是名声所成立的，与二谛相违的俱生智，以及遍计所执的增益的三有的作者，所以，那位菩萨在其他名言面前，了悟三有的作者的因不是唯识。因为，除此之外，如果观察三有的因和缘，什么也找不到，如果不观察，在名声面前，也和世间一样，除此之外没有其他名声。如世尊所说，凡是世间认为存在的，我也认为是存在的。就像这样，安住在第六地的菩萨，也观察待立缘起的法。

【英语翻译】
Da. It is explained that, from the perspective of form, the mind is the main thing. Three situations show the sameness of having or not having form and mind. The first situation is, explaining the intention of the sutras. That is, two situations established by other sutras. The first is: A Bodhisattva who has directly realized and is directly oriented towards enlightenment, whatever they realize as the three realms being only consciousness, in order to realize the negation of the permanent self and agent, therefore, they realize that the agent is only the mind. Again, the Vijnanavada says, "Madhyamika, your refutation of the conventional is not only unreasonable but also harmful to the world. If you establish the conventional without examination, then you should admit that all conventional dharmas are mind, because the Sutra of the Ten Bhumis says, 'The three realms are only mind.'" If they say this, the meaning of the Sutra spoken by the Teacher, without understanding the oral instructions of Andarani, the Vijnanavada mistakes it for the water of only mind, thinking that there are ten kinds of water of the substance of consciousness there. Without letting go of the vase of wisdom, they pour the water in, and the vase of wisdom hits that oral instruction, turning into many pieces. Another person knows that there is no water from the jewel-like oral instruction, just as one should laugh. The intention of the Sutra is not as you think, showing that: The Bodhisattva who abides in the sixth ground, having directly realized and oriented towards the realm of reality, the meaning of what is said to be the realization of the three realms as only consciousness is: For the agent that is the cause of the fruit of the three realms, from the perspective of the common worldly agreement that is not examined, it is established as only mind. Because in order to realize the negation of the permanent self and agent as the agent of the three realms, which is not established by fame, contradicts the two truths, and is imputed by conceptual imputation, therefore, that Bodhisattva realizes in front of other terms that the cause of the agent of the three realms is not only mind. Because, other than that, if one examines the cause and condition of the three realms, nothing can be found, and if one does not examine, in front of fame, it is also the same as the world, and there is no other fame other than that. As the Bhagavan said, "Whatever the world thinks exists, I also think exists." Just like that, the Bodhisattva who abides in the sixth ground also observes the dependent arising of relative phenomena.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་བདེན་པ་ལའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། །བྱེད་པོ་ཟ་པོ་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མདོ་ལས། ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་(༢༣༩ན)
པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་2པ་ལ། མདོ་འགོད་པ་དང༌། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལང་ཀར་གཤེགས་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མུ་སྟེགས་སྤོ་མཐོན་རི་འཇོམས་ངག་རང་བཞིན༌། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དགོངས་པ་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །མདོ་དེའི་དོན་མདོ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་བྱེད་པོར་སེམས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་རི་བོའི་སྤོ་མཐོན་པོ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ངག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འདྲ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་བྱེད་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ན། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང༌། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་བཞིན་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དེ་དེ་ལས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག །སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་མ་གཟིགས་ནས། །རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས། །རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་དང་དེ་ལས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
对于符合世俗谛的真理，也不会像内外道那样，以不颠倒的方式去理解与世俗相悖的知识状态。如《中观心髓》所说：“经中说唯心，为遣作者受者故。”就像这样。经中说：“对于以规律出现的方式，要深刻理解缘起。”因此，痛苦之蕴、痛苦之树，这个没有作者和感受者的唯一存在，将会显现实现，我是这么想的。他心想：因为执着于作者，业才会存在；对于没有作者的事物，从胜义谛的角度来看，业也是不可见的，我是这么想的。他心想：像这样，这三界唯是心，如来所开示的十二有支，所有这些都依赖于一个心。经中广说如是。第二，引用经典和解释其含义。第一：因此，为了增长智者之智，从《楞伽经》中，一切智者为了摧毁外道高耸的山峰，说了这如同金刚般的语言自性，是为了断除（对此）的理解。用其他经典解释该经的含义：从圣《楞伽经》中，一切智者为了摧毁外道所执着的我、自在等作为作者的邪见之山的高峰，说了这如同金刚霹雳般的语言自性，是为了完全断除认为唯心是作者的理解。因此，为了增长智者菩萨们证悟无我的智慧，如是说：士夫常与蕴，如是缘与尘，自在大自在，作者我已说。第二：如其自宗论典，外道们所说的士夫等，未见彼等为作者，胜者说唯心是世间作者。各自宗派的论典如何，外道们

【英语翻译】
Regarding the truth that accords with conventional reality, it is not understood in a non-inverted way, like the knowledge states of inner and outer heretics that contradict the conventional. As the Madhyamaka-hrdaya states: "The Sutra speaks of mind-only, to refute the agent and the enjoyer." Just like that. The Sutra says: "For things that arise according to the norm, one should thoroughly understand dependent origination." Thus, this sole existence of the heap of suffering, the tree of suffering, without an agent and a feeler, will manifestly be accomplished, I think. He thinks thus: because of clinging to the agent, actions come to exist; for that which has no agent, from the ultimate point of view, actions are also invisible, I think. He thinks thus: like this, these three realms are mind-only, and all those twelve branches of existence that the Tathagata has thoroughly taught, all of them rely on a single mind. Thus it is extensively taught. Secondly, quoting the Sutra and explaining its meaning. First: Therefore, in order to increase the wisdom of the wise, from the Lankavatara Sutra, the All-Knowing One spoke this vajra-like nature of speech to destroy the high peaks of the heretics' mountains, in order to cut off (this) understanding. Explaining the meaning of that Sutra with other Sutras: From the Holy Lankavatara Sutra, the All-Knowing One spoke this vajra-like nature of speech, like a vajra thunderbolt, to destroy the high peaks of the mountains of wrong views held by the heretics, such as the self and Ishvara, as agents, in order to completely cut off the understanding that mind-only is the agent. Therefore, in order to increase the wisdom of the wise Bodhisattvas who realize selflessness, it is said: The person, the constant and the aggregates, likewise the conditions and the dust, Ishvara, the great Ishvara, the agent, I have spoken of as mind-only. Secondly: As in their own treatises, the heretics, such as the person, etc., not seeing those as agents, the Victorious One said that mind-only is the agent of the world. How are the treatises of each of their own schools, the heretics

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གང་ཟག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་སྨྲས་པ་དང༌། རང་སྡེའང་གང་ཟག་དང་ཐོབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཀུན་གཞི་སོགས་བྱེད་པོར་བཏགས་པ་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བྱེད་པོར་མ་གཟིགས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་(༢༣༩བ)
འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལང་གཤེགས་ཀྱི་མདོ་དོན་ཡིན་ནོ། །ཙམ་སྒྲ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་ཅན་དུ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ནི། དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པོ་སོགས་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་པའི་རྟོག་གེ་པ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་རིགས་ཏེ། བསྟན་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཆོས་འདི་པའི་བོད་གང་དག་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དངོས་པོ་འདུས་མ་བྱས་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བདག་དང་གང་ཟག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དང༌། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བར་ཆད་དུ་མི་འཇུག་པའི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་དང༌། དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ཁྱབ་བྱེད་དང་སྤྲོ་སྡུད་ཀྱི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་དེ་ནི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་པ་དོན་མཐུན་གྱི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རང་གཞན་གང་གི་སྡེ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་པར་ཅིས་འགྲུབ་ན། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་འགྲུབ་སྟེ། ལང་གཤེགས་ལས། རྐྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་གང་རྟོག་པ། །མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ཅན་དག་ནི། །བསྟན་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པར་ཤེས། །ཞེས་དང༌། ང་ཡི་བསྟན་པ་སུན་(༢༤༠ན)
འབྱིན་པ། །ངུར་སྨྲིག་དག་གི་གོས་བགོས་ཤིང༌། །འབྲས་བུ་ཡོད་དང་མེད་སྨྲ་བ། །མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་པ། །གོས་མེད་བཅས་པ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུང་པ་ཡིན་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ཕུང་སོགས་ལ་

【汉语翻译】
说这些人，即补特伽罗和自在等是作者，并且自宗也把补特伽罗、获得、不坏、阿赖耶等假立为作者，既然没有在名言中也视为作者，那么在名言中，佛说唯识（239b）是世界的作者，这是《楞伽经》的要义。量词“唯”具有遮遣其他作者的作用，导师善护也曾在《正理光明论》中这样说过。所谓“外道”一词，可以用于一切承许事物具有作者等自性的论师，因为他们对教义的理解与实际意义背道而驰，就像外道一样。月称论师认为，这些佛教中的实事论者也不是真正的佛教徒。然而，有些藏族佛教徒认为，如来藏的无为法是轮回和涅槃一切法的作者；在名言中，补特伽罗和人是业果的所依和作者；认为不坏的实事论者是名言量成立的业果关系不间断的作者；认为清净、不坏、具有三种特性的事物是轮回和涅槃一切法的自性、遍及者和摄散的作者，按照这种说法，这些人与外道在意义上是相符的，可以被归为外道之列，有些人也这样说。因此，无论是自宗还是他宗，只要这样说，怎么能证明他们是外道呢？可以通过圆满正等觉佛陀和龙树等的教证来证明。如《楞伽经》中说：“于缘起之事物，若思有或无，外道见者彼，当知远离教。”又说：“我之教法坏，披着袈裟衣，说有果或无，未来时当生。”又如《宝鬘论》中说：“说人是蕴者，世间数论枭，裸形有系缚，若坏说有无，故佛说诸法，胜过有及无，寂灭深奥法，当知是法藏。”等等经文可以得知。因此，对于蕴等

【英语翻译】
said that those such as the person and the chief were the agents, and that our own school also designated the person, attainment, non-decay, and the basis of all as agents, since they did not regard them as agents even in name, in name the Victorious One said that mind-only (239b) is the agent of the world, which is the meaning of the Laṅkāvatāra Sūtra. The word "only" has the meaning of refuting other agents, which the teacher Lekden also explained in the Blaze of Reasoning. The term "tīrthika" can be applied to all logicians who accept the inherent nature of things as agents, because their understanding of the meaning of the teachings is contrary to the actual meaning, like the outsiders. The teacher Candrakīrti considered that these realists of Buddhism are also not true Buddhists. However, some Tibetan Buddhists consider that the unconditioned element of the tathāgatagarbha is the agent of all phenomena of saṃsāra and nirvāṇa; in name, the person and the individual are the basis and agent of karmic results; they consider the indestructible realists to be the uninterrupted agents of the karmic relationship established by name and measure; they consider the pure, indestructible, and three-characteristic things to be the nature, pervader, and gatherer and disperser of all phenomena of saṃsāra and nirvāṇa, according to this view, these people are consistent with the meaning of the tīrthikas and can be classified as tīrthikas, some also say this. Therefore, whether it is our own school or another, how can it be proven that those who say this are tīrthikas? It can be proven by the teachings of the complete and perfect Buddha and Nāgārjuna, etc. As it says in the Laṅkāvatāra Sūtra: "Those who think of things as arising from conditions, as existing or not existing, those with tīrthika views, should be known to be far from the teachings." It also says: "My teachings will be destroyed, wearing the robes of a monk, saying that there is fruit or no fruit, will arise in the future." Also, as it says in the Ratnāvalī: "Those who say that a person is an aggregate, the world's Sāṃkhya owl, naked and bound, if destroyed, say that there is or is not, therefore the Buddhas said that all phenomena are, superior to existence and non-existence, the profound Dharma of quiescence, should be known as the treasure of Dharma." It can be known from these and other scriptures. Therefore, regarding the aggregates, etc.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་མཐས་བརྟགས་ཏེ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་ཐོག་མཐར་བྱེད་པོ་སོགས་ལ་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་མི་རྟོག་པས་ད་ལྟའང་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་དཀར་པོའམ་སྐྱ་བསེང་སོགས་ཕུང་པོ་ལ་བྱེད་པོར་སྟོན་པ་འདིར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གཙོར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ལ། །མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་གཟུགས་ནི་འདིར། །འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོ་ཡི་དོན་མ་ཡིན། །ཙམ་སྒྲས་བྱེད་པོ་དགག་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་དགག་པ་གཏན་མིན་ཅེས་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསྙད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའང་གཟུགས་སོགས་གཞན་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་པས་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས། མདོ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་བྱེད་པོ་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། གཟུགས་ནི་འདིར་མེད་དོ་ཞེས་འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོའི་དོན་(༢༤༠བ)
མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་སུ་བདེན་ན་མདོ་དང་འགལ། སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཟུགས་གཙོ་བོ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཞེས་མཁྱེན་ནས། །དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་ན་ནི། །སླར་ཡང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས། །གཏི་མུག་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། །མདོའི་དོན་ནི་དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ལྟར་སྨྲ་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཁྱོད་ལྟར་གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཅིང༌། སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །ཞེས་མཁྱེན་ནས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་ན་ནི། སླར་ཡང་མདོ་དེ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏི་མུག་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྣམ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་

【汉语翻译】
通过宗派来考察而执着于常断见，应当知晓这是外道。像这样误入歧途的这些外道，对于轮回的起始和终结的作者等认为是真实的，对于无我的道理不理解，所以现在也像显现的那样，有裸体派的比丘，或者蓬发白衣或者灰衣等，将蕴聚视为作者。第二，分为：简略地指示，详细地解说，总结意义三部分。第一部分是：就像对于那真实的智慧广大者称为佛一样，同样对于以心为主的世界，经中说“唯心”，如果否定色，那样就不是经的意义。说明“唯”字是遮破作者，但绝对不是否定了知识的对境外境的存在。就像对于那真实的智慧广大者称为佛，省略了前面的词语而称呼一样，同样对于以心为主的世界，也因为遮破了色等其他是主要的，而省略了（其他的），经中说三界的作者是唯心，而不是说只有心，色在这里是没有的，如果那样否定就不是经的意义(240b)。第二，分为：如果无色的心是真实的，就与经相违背；心是主要的原因；色不是主要的原因三个方面。第一方面是：如果知道这些是唯心，因此就否定色，那么，为何大自在者又说心是从愚痴和业产生的呢？说明经的意义应该像我中观派那样说。像你那样，如果这三界是唯心，心是胜义谛中真实成立的法，这样理解后，如果从《十地经》中否定色，那么，为何又从那部经中，圆满的佛陀大自在者说心识是从愚痴无明和行产生的呢？不应该那样说，因为如果识以自己的自性在胜义谛中成立，就不依赖于无明和行的因缘。因此，心不是自性存在的，而是随着无明和行等颠倒的因缘的有无而变化。

【英语翻译】
To examine through sectarianism and cling to permanence and annihilation is to be known as the way of outsiders. These heretics who have gone astray in this way regard the creator of the beginning and end of samsara as true, and do not understand the meaning of selflessness, so now, as it appears, there are naked monks, or white-robed or gray-robed ascetics, who regard the aggregates as the creator. Secondly, it is divided into three parts: brief indication, detailed explanation, and summary of meaning. The first part is: Just as one calls a Buddha one who has expanded his mind on that very reality, so too, in the world where mind is the main thing, the sutra says "only mind," and if one denies form, that is not the meaning of the sutra. It shows that the word "only" negates the agent, but it is definitely not negating the existence of the external object of knowledge. Just as one calls a Buddha one who has expanded his mind on that very reality, omitting the previous words, so too, in the world where mind is the main thing, because it negates that form and others are the main things, it is omitted (the others), and the sutra says that the creator of the three realms is only mind, but it is not saying that there is only mind, and that form is not here, and if one denies that, it is not the meaning of the sutra (240b). Secondly, it is divided into three aspects: if the formless mind is true, it contradicts the sutra; the reason why mind is the main thing; and the reason why form is not the main thing. The first aspect is: If you know that these are only mind, and therefore deny form, then why does the Great Self again say that mind is born from ignorance and karma? It shows that the meaning of the sutra should be spoken like me, the Madhyamika. Like you, if these three realms are only mind, and mind is a dharma that is truly established in the ultimate truth, then, knowing this, if you deny form from the Tenth Bhumi Sutra, then why does the complete Buddha, the Great Self, say again from that sutra that consciousness is born from ignorance, ignorance, and the karma of action? It should not be said that way, because if consciousness is established in the ultimate truth by its own nature, it does not depend on the causes and conditions of ignorance and action. Therefore, mind is not self-existent, but changes according to the presence or absence of the reversed conditions of ignorance and action.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྲར་སྣང་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ས་བཅུ་པའི་མདོར་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་འཆི་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་རང་འགྲེལ་དུ་བལྟའོ། །འདིར་འཆི་བ་འཇིག་རྟེན་ན་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་པོར་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་གོང་འོག་དག་ལས་ཀྱང་འཆི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་(༢༤༡ན)
གཅིག་སྟེ། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དེ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ཞིག་ནི་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི། འཆི་བ་ཤི་བ་སྟེ་ཚེ་སྔ་མའི་འཇུག་པ་ཆད་པའི་ཚེ་སྲོག་འགག་པ་དང་ཤི་བས་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ནི་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཤི་བས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རིས་འདྲའི་རྒྱུ་བྱེད་དམ། དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་གཏན་མི་འཆི་བར་ཐལ་བ་དང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་བལྟོས་པ་ལས་འབྱུང་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཐལ་བ་གང་འདོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ཆེར་བླུན་པ་གནག་རྫིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཤི་བ་དང་ཞིག་པས་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་ན་འདིའི་རང་འགྲེལ་དུ་མདོ་དྲངས་པར། འདུ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །བྲལ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སོགས་བྲལ་བ་དང་མ་ཚོགས་པ་དང་ཆད་པ་དང་ཞིག་པ་དང་འདས་པ་དང་འགགས་པས་དངོས་པོའི་རྒྱུན་མི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལའང་ཁྱེད་ཅག་བསྙོན་འདེབས་པར་ནུས་སམ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་སླར་ཡང་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་རང་འགྲེལ་དུ་དྲངས་ནས། སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེར་བལྟོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྱུང་གི། རྒྱུ་འགགས་པ་ན་འབྲས་བུ་ས

【汉语翻译】
为了这个缘故，就像眼翳患者所见毛发之幻象，随着眼翳的来去而生灭一样。因此，《十地经》中说无明和行产生识，如经中所说：如是菩萨如理作意缘起法，乃至死亡也近于两种作用，即能使行坏灭，也能生起不间断无知的因。其中广说部分见自释。这里将死亡显示为世间未经观察所认为的实有之物。上下《法蕴论》中也说，死心只有一个刹那（241n），它能使先前一世的生存坏灭，也能生起后世的生存。宗喀巴大师说，死亡是死，即前世的结束，寿命断绝时，生命停止和死亡能做两种作用，这在未经观察的世间共许中也无法成立。如果说死亡能作为出生的因，那么是作为与先前出生相似的因，还是作为与先前出生不相似的因？如果是前者，则会陷入永远不死的过失；如果是后者，则会陷入果不需从与因相符的观待中产生的过失。无论你承许哪个过失，即使是愚笨的牧童也不会那样说，如果有人那样说，却认为那是大学者龙树的究竟密意和月称的特点，那是不合理的。因此，如果死亡和坏灭能作为其他事物的因，那么此处的自释中引用经文说：聚合产生和合，分离不产生和合，集合产生和合，不集合不产生和合。像这样，分离、不集合、断绝、坏灭、过去和停止不会产生事物的相续，你们难道还能否认吗？如是宣说的结论，再次引用经文及其自释说，无明灭则行灭等等。心和识依赖于此，只要因存在就会产生，因灭则果

【英语翻译】
For this reason, just as the illusion of hair seen by a person with cataracts arises and ceases with the coming and going of the cataracts. Therefore, the *Ten Bhumi Sutra* says that ignorance and action produce consciousness, as the sutra says: Thus, Bodhisattvas thoroughly contemplate dependent origination in a proper manner, even death is close to two functions, namely, it can cause the destruction of action, and it can also produce the cause of uninterrupted ignorance. The extensive explanation of this is found in the auto-commentary. Here, death is shown as something real as it is known in the world without investigation. The upper and lower *Dharma Skandha Sutras* also say that the mind of death is only one moment (241n), it can destroy the previous life's existence, and it can also generate the existence of the next life. Master Tsongkhapa said that death is dying, that is, the end of the previous life, when life ceases, the cessation of life and death can perform two functions, which cannot be established even in the unexamined worldly consensus. If death can be the cause of birth, then is it the cause similar to the previous birth, or is it the cause dissimilar to the previous birth? If it is the former, then it will fall into the fault of never dying; if it is the latter, then it will fall into the fault that the result does not need to arise from the dependence that is consistent with the cause. Whichever fault you accept, even a foolish shepherd would not say that, if someone says that, but thinks that it is the ultimate intention of the great scholar Nagarjuna and the characteristic of Chandrakirti, that is unreasonable. Therefore, if death and destruction can be the cause of other things, then the sutra is quoted in the auto-commentary here: Aggregation produces combination, separation does not produce combination, collection produces combination, non-collection does not produce combination. Like this, separation, non-collection, cessation, destruction, past and cessation do not produce the continuity of things, can you still deny this? The conclusion of such a statement, again quoting the sutra and its auto-commentary, says that when ignorance ceases, action ceases, and so on. Mind and consciousness depend on this, as long as the cause exists, it will arise, when the cause ceases, the result

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་(༢༤༡བ)
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་འགག་པར་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གནད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལའང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སོགས་གཏན་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེའི་ང་རོ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་ལས། ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་འབྲོམ་སྟོན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཁྲིད་སྐོར་རྣམ་བཤད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་པར་གསུངས་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་གྲངས་མེད་པར་ཡོད་པ་ལ། ལྕང་ར་དགེ་ལེགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་གང་ཡང་ཤེས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨོད་ཚིག་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ཡང་བྱར་མི་རིགས་པ་མང་པོ་བྱེད་མོད། ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་འདི་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་སྣང་བས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འབྲོམ་སྟོན་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་གི་ལྟ་གྲུབ་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་(༢༤༢ན)
ཀྱིས་ནི་ལས་ཉོན་བསགས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དམྱལ་བ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་དཀྱིལ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སོགས་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ། པདྨ་སོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རི། །ནག་པོ་དུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དཔེར། །སེམས་དམྱལ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཚོན་དང་རིན་ཆེན་

【汉语翻译】
心（241b）
“识也于世俗中灭”之说，乃是月称论师之善说。具足此要点所不能夺之所有智慧的圆满佛陀，亦无心及心所生之识或智慧，因彼之因无明等已断尽之故。如是宣说无畏狮子大吼。然从觉沃之教传，仲敦巴至善知识三昆仲等三士道次第引导之所有论释中，皆一致主张中观应成派认为佛陀无有智慧，并有无数典籍阐释此甚深广大之义。然章嘉·嘉乐巴却说：“圆满佛陀已证得一切智智，通达一切所知法，却说没有遍知智慧，还有比这更颠倒的见解吗？”虽作诸多不应重复的责骂之词。然似也说：“你们的见修行之方式乃是噶当派之方式。”故当以甚深智慧详细分析觉沃大师与仲敦巴·纳措译师、善知识三昆仲等殊胜士夫，安住于佛陀及大地之菩萨化身等之究竟见解而宣说之。第二，
心性即是众生世间，器世间，安置种种极繁杂。
一切有情说由业所生，离心则无业存在。
心性（242a）
以积集业惑，使一切轮回之法为诸人所获得。众生世间从地狱至有顶，器世间从风轮至色究竟天，安置种种极繁杂故。其中，如孔雀羽毛等乃由不共业所生，莲花等乃由众生共同业所生。如是说：有情为业力所使，于黑暗之时而生，譬如，心于地狱、天界、世间中，化为兵器与珍宝。

【英语翻译】
Mind (241b)
The statement that "consciousness also ceases in worldly terms" is a well-spoken teaching of Master Chandrakirti. Even the perfect Buddha, who possesses all the wisdom that cannot be taken away by this essential point, does not have mind and the consciousness or wisdom that arises from mind, because the cause of that, ignorance, etc., has been completely eliminated. Thus, he proclaimed the great roar of the fearless lion. However, from the Kadampa lineage of Jowo, from Dromton to the three virtuous spiritual brothers and so on, in all the commentaries on the Lamrim teachings of the three types of individuals, it is unanimously stated that the Prasangika school believes that the Buddha does not have wisdom, and there are countless texts that explain this profound and vast meaning. However, Changra Gelekpa said, "The perfect Buddha has attained the wisdom of omniscience and knows all knowable things, but to say that there is no omniscient wisdom is there any view more perverse than that?" Although he makes many reproaches that should not be repeated. However, it also seems to say, "Your way of view, meditation, and conduct is the way of the Kadampas." Therefore, one should carefully analyze with profound wisdom the ultimate views of the great Jowo and Dromton Nagtso Lotsawa, the three virtuous spiritual brothers, and other noble individuals, emanations of Buddhas and Bodhisattvas residing on the great earth, and then speak. Secondly,
Mind itself arranges the sentient world,
The vessel world, in extremely diverse ways.
All beings are said to be born from karma,
Without mind, there is no karma.
Mind itself (242a)
By accumulating karma and afflictions, all the phenomena of samsara are obtained by individuals. The sentient world ranges from hell to the peak of existence, and the vessel world ranges from the wind mandala to Akanishta, arranging them in extremely diverse ways. Among them, the colors of peacocks, etc., are produced by uncommon karma, and lotuses, etc., are produced by the common karma of sentient beings. As it is said: Sentient beings are driven by the power of karma, born in dark times, for example, the mind in hell, heaven, and the world, transforms into weapons and jewels.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནའང་ལྕགས་སྲེག་རང་གིས་བདེན་གྲུབ་པ་སྐྱེས་བུའི་ལག་པས་ཞུན་ཐར་བྱས་པ་སོགས་རང་བདེན་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་བལྟོས་པ་ལས་དམྱལ་བར་ལྕགས་སྲེག་ཞུན་མའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ལྕགས་སྲེག་གི་རྒྱུ་རང་བདེན་པར་ཞེན་ནས་དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་བྱེ་མདོ་དག་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རྫས་གྲུབ་པ་ཞིག་འཚོལ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་རིག་པ་དག་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་ཞིག་འཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རང་བདེན་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཁོ་བོའི་མགུར་མར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །རྒྱུ་མཚན་བཏགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །སྐྱེ་འགག་བྱས་པའི་སྐྱེ་འགག་ལ། །རྒྱུ་མཚན་རང་བདེན་ཡོད་པ་ལྟར། །དངོས་འཛིན་ཅན་ལ་སྣང་ཞིང་འཛིན། །སྣང་དང་འཛིན་པ་དེ་བྲལ་ན། །དངོས་པོར་སྣང་དང་དེར་འཛིན་པའི། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན། །གཉིད་སད་རྨི་ལམ་(༢༤༢བ)
ཇི་བཞིན་དུ། །དམིགས་མེད་མཁའ་དང་གལ་ཏེ་ན། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་གཟིགས་པའི། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་དེར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕྱི་ནང་གི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ལས་ཀྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་སོག་གི་སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་སོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་མོད་ཀྱིད་དེ་ལ་ནི། །སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་སེམས་བཞིན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སོག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བེམ་པོ་ལ་བློའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ། །བཟློག་གི་གཟུགས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་དང་སེམས་ལ་བྱེད་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་རྩོད་པ་ཡོད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བཟློག་གི། གཟུགས་ནི་བྱེད་པོར་བཀག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུལ་གཅིག་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལས་གཅིག་བཏོན་ནས་གཅིག་གིས་ཡུལ་ཐོབ་པ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་མཁོ་བའི་འབངས་མི་འདོན་པ་བཞིན་སེམས་དང་གཙོ་བོ་སོགས་གང་བྱེད་པོར་འདོད་ཀྱང་གཟུགས་མཁོ་བས་དགག་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། དེ

【汉语翻译】
如木头一般。如是说。因此，在器世间中，铁水本身真实成立，被人的手融化等，不依赖于自真相，而是依赖于业的因，从地狱中铁水融化的果，也仅仅依赖于那个因的缘而产生，就像梦一样，却执着于铁水的因是自真相，而说那个因是实物的分别部和经部，寻找微尘的物质组成。唯识宗寻找真实成立的识，但那些法中没有自真相的因果。我的道歌中说：无缘无故的因缘中，对安立原因的因果，产生和灭亡的生灭，如同原因有自真相一样，显现和执着于有实执者，如果远离显现和执着，对显现为实物和执着于此的，无缘无故的所有原因，如从睡眠中醒来的梦境一般，如果安住在无所缘的虚空中，如同观看幻化的城市一般，对佛陀、声闻、成就者，所有事物都顶礼膜拜。因为也这样出现。因此，所有内外的众生，都说是从共同和不共同的业中产生。业也仅仅是与心在一起，如果舍弃心，业也不会存在。第三是：如果色存在，但它没有，如心一样的作者。如果色在名言中也如心一样存在，但它没有，如心一样行走的因，所生的作者也不存在，因为物质没有心的作用。第三是：因此，除了心之外的作者，遮止色不是遮止。我和自在天等与心有作者是否的争论，但色没有，因此，除了心之外的自在天等是作者则遮止。色不需要遮止为作者，例如，在一个地方争夺的两个国王中，赶走一个后，一个获得地方，如同不需要赶走两个都需要的人民一样，心和自在天等无论谁被认为是作者，色都需要，因此不应该遮止，那

【英语翻译】
Like wood. It is said. Therefore, in the world of containers, molten iron itself is truly established, melted by the hands of men, etc., not relying on its own truth, but relying on the cause of karma, from the result of molten iron in hell, also relying only on the condition of that cause, it arises like a dream, but clinging to the cause of molten iron as self-truth, and saying that the cause is the real object, the Vaibhashikas and Sutrantikas seek a composition of subtle particles. The Vijnanavadins seek a truly established consciousness, but in those dharmas there is no self-truth of cause and effect. In my song, it says: In the causeless cause and condition, to the cause and effect of establishing a cause, the arising and ceasing of arising and ceasing, as if the cause has self-truth, it appears and clings to those who have real clinging, if appearance and clinging are separated, to the cause of appearing as real and clinging to it, all the causeless causes, like a dream awakened from sleep, if abiding in the objectless space, like seeing an illusory city, to the Buddhas, Shravakas, and Siddhas, all things prostrate. Because it also appears like this. Therefore, all internal and external beings are said to arise from common and uncommon karma. Karma is also only with the mind, if the mind is abandoned, karma will not exist. The third is: If form exists, but it does not have, like the mind, an agent. If form also exists in name like the mind, but it does not have, like the mind, the cause of walking, the agent born from it does not exist, because matter does not have the function of the mind. The third is: Therefore, the agent other than the mind, the negation of form is not a negation. There is a dispute between me and Ishvara, etc., and the mind as to whether or not there is an agent, but form does not have it, therefore, the Ishvara, etc., other than the mind, are negated as agents. Form does not need to be negated as an agent, for example, in a place where two kings are fighting, after one is driven away, one obtains the place, just as it is not necessary to drive away the people who are needed by both, no matter who is considered the agent, the mind and Ishvara, etc., form is needed, therefore it should not be negated, that

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། གཉིས་ཀ་བདེན་གཉིས་ཡོད་མོད་མཚུངས་པ་དང༌། བདེན་གཉིས་བཤིགས་ནས་རྫས་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྐྱེས་འཕགས་གཉིས་ཀྱི་བློ་ངོར་མཚུངས་པ་དང༌། དཔྱད་མ་(༢༤༣ན)
དཔྱད་དུ་མཚུངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ལ། །ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཏེ་ལྔ་ཆར་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྔ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཕྱི་དོན་མེད་ལ་ནང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བྱིས་བློ་ལས་ཡིན་ནམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ནས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ངོར་དེ་ལྔ་ཅར་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བློ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡོད་མཚུངས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ངོར་ལྔ་ཅར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན་སྟེ་རྟོགས་པ་ན་སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཅིག །སེམས་ཡོད་ཉིད་ནའང་གཟུགས་མེད་མ་འཛིན་ཅིག །གཟུགས་མེད་སེམས་ཡོད་ནི་དཔྱད་མ་དཔྱད་གཉིས་ཀར་མི་འཐད་དེ། དཔྱད་ཚེ་གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཅིག་སྟེ། དེ་གཉིས་བལྟོས་བཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་དཔྱད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་ཉིད་ནའང་གཟུགས་མེད་མ་འཛིན་ཅིག་སྟེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཚུལ་མདོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཚུངས་པར་སྤངས་ཤིང་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་གསུངས། །གཟུགས་མེད་སེམས་ཡོད་དེ་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་ལུང་གང་གི་ཡང་དོན་དུ་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་སེམས་དེ་དག་ཡུམ་སོགས་ཤེས་རབ་ཚུལ་མདོར་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་སྤངས་ཤིང༌། མངོན་པའི་ཆོས་ལས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལྔ་ཆར་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་གཉིས་རིམ་པ་འདི་དག་བཤིག་ནས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་བཀག་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་མེད་སེམས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་ལུང་རིགས་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་གཉིས་རིམ་པ་འདི་དག་བཤིག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཤིགས་ནས་(༢༤༣བ)
ཀྱང་ཁྱོ

【汉语翻译】
因为未经观察而存在于名言中。第三，二者都有二谛，但相同；破二谛后，实体不成立；以及总结意义三者。第一，理证和教证的立宗相同二者。第一，生者和圣者二者的心前相同，以及观察和不观察时相同二者。第一是：安住于世间者的实性上，五蕴即是世间所称，全部存在。如果想要实性生起智慧，那么瑜伽士不会生起那五者。外境不存在而内心识存在，是从孩童的心识产生，还是从圣者的观照中产生？如果按照前者，那么在那者面前那五者全部存在，如上文所示，因为心识安住于世间者的所见之实性上，五蕴全部存在，如同在世间所称一样。因为那样的缘故。如果按照后者，那么瑜伽士在那者面前不会生起五者，因为想要证悟那实性而生起智慧时，即证悟时，一切戏论相都寂灭的缘故。第二是：无色则不应执著有心，有心之时也不应执著无色。无色有心在观察和不观察二者中都不合理，观察时，无色则不应执著有心，因为二者是观待而安立的缘故。不观察时，有心之时也不应执著无色，因为那在世间是存在的缘故。第二是：彼等智慧之理经中，佛陀平等遮止，并在对法中宣说。无色有心，那在需要解释和不必解释的经典中都不合理，因为色心彼等在母经等智慧之理经中，从色性本空到识性本空，佛陀平等遮止，并在对法中从自相共相等详细区分而宣说五者全部存在的缘故。第二是：这些二谛次第即使破除，你的实体被遮止也不会成立。说无色有心是徒劳无益的，如果那样说，就会破除与教理名声相符的如是所说之二谛次第，破除那(２４３ｂ)之后，你

【英语翻译】
Because it exists in name without examination. Third, both have two truths, but are the same; after breaking the two truths, the entity is not established; and summarizing the meaning, three things. First, the reason and the proof of the scriptures are the same, two things. First, the minds of both the born and the holy are the same, and the same when examining and not examining, two things. The first is: Abiding in the reality of the worldly, the five aggregates are known as the world, all five exist. If you want wisdom to arise from reality, then the yogi will not generate those five. Does the existence of inner consciousness without external objects arise from the mind of a child, or from the vision of a holy person? According to the former, all five exist in front of that person, as shown above, because the mind abides in the reality seen by the worldly, all five aggregates exist, just as they are called in the world. Because of that reason. According to the latter, the yogi will not generate the five in front of that person, because when you want to realize that reality and generate wisdom, that is, when you realize it, all the phenomena are pacified. The second is: If there is no form, then do not cling to having mind, and when there is mind, do not cling to having no form. Having no form and having mind are not reasonable in both examination and non-examination. When examining, if there is no form, then do not cling to having mind, because the two are established in dependence. When not examining, when there is mind, do not cling to having no form, because that exists in the world. The second is: In the sutras of the wisdom of those, the Buddha equally forbade them, and spoke of them in the Dharma. Having no form and having mind are not reasonable in the sutras that need to be explained and do not need to be explained, because in the sutras of the wisdom of the mother sutras, etc., from the emptiness of the nature of form to the emptiness of the nature of consciousness, the Buddha equally forbade them, and in the Dharma, from the characteristics of self and common, etc., they are distinguished in detail and said that all five exist. The second is: Even if these two truths are broken, your entity will not be established because it is blocked. Saying that there is no form and there is mind is futile, if you say that, you will break the two truths that are in accordance with the scriptures and fame, and after breaking that (243b), you

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་རྫས་ནི་བཀག་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་རིམ་པས་དངོས་གདོད་ནས། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིག་བྱ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་བཤད། ཞར་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡོད་མིན། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། །གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་གང་དེ་དག་ལ། །གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད། །ཡང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དོན་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ལུང་གཞན་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་ངེས་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་ལུས་ནི་མིག་སོགས་དང༌། ཡུལ་ནི་གཟུགས་སོགས་དང༌། གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་སེམས་ཙམ་དེ་ལུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་མངོན་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་མིན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དགོངས་གཞི་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས་སྡིག་ཆེན་པོ་སོག་ཅིང༌། ཚོགས་གཉིས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གང་དེ་དག་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཆགས་སོགས་སྤོང་ཆེད་དུ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་བཟློག་པ་(༢༤༤ན)
ཡིན་གྱི། དེ་བཟློག་ནས་སེམས་ཡོད་ཆེད་དུ་དེར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང༌། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོ་འདི་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། དེས་འདི་འདྲའི་མདོ་གཞན་ཡང་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདི་ནི་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་གསུངས་ཤིང༌། །འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་རིགས་པས་འཐད། །མདོ་འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ལང་གཤེགས་སུ་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་འཆད་འགྱ

【汉语翻译】
如今他者的自在之物，因遮止而不能成就。第三，因此，以如是的次第，事物從本初，彼性未生，世間生，應知。因此，一切事物從本初彼性中未生，應知僅於世間名言中生；因為所說之故，以如是之理路次第而成就之故。第二，經中所說唯心，顯示為不了義。宣說其能立之教理。附帶宣說了義與不了義之差別，共有三點。第一點是：何經中說外境非有，心乃顯現種種相。對於極度貪著色者，轉變色想，此亦不了義。又，十地經的經義，雖可容許如此說法，然於其他經典中則確定是唯心。如《楞伽經》云：「外境顯現有與無，心乃顯現種種相，身及受用住處等，我說唯是心。」其中，身是指眼等，境是指色等，住處是指器世間。若謂心外無實，唯心顯現為身等，此乃心與外境異體顯現，故三界唯心耶？經中何處說外境非有，然心自身顯現為身等種種相，此乃具有密意。其密意是，對於那些因貪著色而造作大罪，並從二資糧中退失者，為了捨棄由色所引起的貪著等，如全知者所說，應修不淨觀，即是轉變色想(༢༤༤ན)。
因為並非為了轉變彼想而顯示心之存在，而是因為此經亦宣說為不了義之故。第二，有教證和理證兩種能立。第一，有此經是不了義的能立。由此也顯示了其他類似的經是不了義的，有二者。第一是：此乃導師說不了義，此乃以理亦應是不了義。此經如下文所說，如《楞伽經》中導師所說是不了義，此乃以理亦應作解釋

【英语翻译】
Now, the objects of others' independence cannot be accomplished by blocking them. Third, therefore, with such a sequence, things from the very beginning, that nature is unborn, the world is born, should be known. Therefore, all things are unborn from that nature from the very beginning, and it should be known that they are born only in worldly terms; because of what is said, because it is accomplished by such a sequence of reasoning. Second, the mind-only spoken in the sutras is shown to be provisional. The reasoning of its proof is explained. Incidentally, the distinction between definitive and provisional is shown, there are three points. The first is: In which sutra is it said that external appearances do not exist, but the mind appears in various forms? For those who are extremely attached to form, transforming the form, that is also provisional. Also, the meaning of the Ten Bhumi Sutra, although it may be allowed to be explained in that way, it is certain that it is mind-only in other sutras. As it is said in the Lankavatara Sutra: "External appearances exist or do not exist, the mind appears in various forms, body and enjoyment, dwelling place, I say are only mind." Among them, the body refers to the eyes, etc., the object refers to forms, etc., and the dwelling place refers to the container world. If it is said that there is no reality outside the mind, but the mind itself appears as the body, etc., this is the mind appearing as different from the external object, so are the three realms only mind? Where does the sutra say that external objects do not exist, but the mind itself appears as various forms such as the body, this is with intention. The intention is that, for those who create great sins because of attachment to form, and fall away from the two accumulations, in order to abandon attachment, etc. caused by form, as the all-knowing one said, one should meditate on ugliness, that is, transforming the form (༢༤༤ན).
Because it is not shown there to transform that thought and show the existence of mind, but because that sutra is also declared to be provisional. Second, there are two proofs: scriptural proof and logical proof. First, there is the proof that this sutra is provisional. From this, it also shows that other similar sutras are also provisional, there are two. The first is: This is the teacher saying it is provisional, this should also be provisional by reason. This sutra, as explained below, as the teacher said in the Lankavatara Sutra, is provisional, this should also be explained by reason.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ུར་གྱི་ནི་རིགས་པས་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ནི། །དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བྱེད། །མདོ་འདི་དྲང་དོན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྣམ་རིག་པས་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་བདག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་སོགས་ལས་བརྟགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཅེས་མང་དུ་འབྱུང་བ་གཞན་ཡང་ནི། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་འདིས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སྟོན་པས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པའང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྨན་པས་ནད་དབང་ཐ་དད་ཀྱིས་དུག་ཀྱང་སྨན་དུ་གཏོང་བ་བཞིན། དེས་ན་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་དང་པོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་(༢༤༤བ)
བཀག་ན་སྐྲག་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་དེ་འཇུག་ཆེད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དགའ་བ། །དེ་ལ་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་བདག་བདེན་གྲུབ་བྱེད་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཁྱབ་པ་འཇིག་མེད་དུ་བསྟན་པ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་རང་འགྲེལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་དྲངས་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་རྫས་བདེན་པ་བར་སྟོང་པ་ནི། དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་ལས། དགོས་པ་ནི། དངོས་འཛིན་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱི་བཀྲི་ཆེད་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཟིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱའི་རིས། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཆགས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་

【汉语翻译】
于此以理是合理的。第二，像那样的经部，也以此教证阐明为不了义。此经不仅是不了义，而且以唯识宗认为的了义之词所显示的真实我的相状的那样的经，在圣者《解深密经》等中，是无所考察的自性，以及他有性，和圆成实性。如云：“取蕴之识极深细，一切种子如河流，若执为我则不应，故吾未曾为童说。”等诸多经文也说：如医师给病人施药一样，佛陀也同样对众生说唯心。等等的教证阐明为不了义。因为导师说唯心，也是观待所化众生的意乐差别而说的。如医师因病势不同而将毒药也当成药物来施用一样。因此，对于执着实有者，如果一开始就遮止一切事物自性存在（第244页b），他们会害怕而不进入佛法，为了让他们进入佛法，就显示事物如同自性存在一样。如云：“于何者何所喜，于彼者彼先应说，令退失之圣法器，无论如何皆非是。”因为有这样的说法。因此，在《楞伽经》中，菩萨摩诃萨大慧以请问和回答的方式，将如来藏显示为常、我、实有、作者、无功德、周遍、不坏，由于有此必要，所以说是不了义，这在自释中，从“世尊”到“应随无我”之间有详细引用，请参阅。意思是这样的：如来藏常恒实有空性，从意图、必要、对实有造成损害三者来说，必要是：为了逐步引导执着实有的所化众生，如前已述。特别是所化众生的类别。如云：“心怯劣及轻蔑有情，于正见颠倒及谤正法，贪著我执增上之五过，何者有者为彼说断除。”如所说的那样。

【英语翻译】
Here, it is reasonable with reason. Secondly, even other sutras of that kind are clarified as provisional by this scriptural authority. Not only is this sutra provisional, but also that kind of sutra which shows the appearance of a true self, as expressed by the words that the Mind-Only school considers definitive, is the unexamined nature in the Noble Explanatory Sutra, etc., as well as the nature of other-dependence, and the nature of perfect accomplishment. As it is said: "The consciousness of grasping is extremely deep and subtle, all seeds flow like a river, it is not appropriate to grasp it as self, therefore I have not shown it to children." And many other scriptures also say: Just as a doctor gives medicine to a sick person, so too does the Buddha speak of Mind-Only to sentient beings. Etc., this scriptural authority clarifies it as provisional. Because the Teacher speaks of Mind-Only, it is also spoken in reliance on the differences in the intentions of the beings to be tamed. Just as a doctor uses poison as medicine because of the different conditions of the disease. Therefore, for those who cling to reality, if from the beginning all things are denied as existing by their own nature (p. 244b), they will be afraid and not enter the teachings, so in order to get them to enter, things are shown as if they exist by their own nature. As it is said: "Whatever one likes in whatever, that should be said first to that one, the vessel of the sacred Dharma that deteriorates, is certainly not that." Because there is such a saying. Therefore, in the Lankavatara Sutra, Bodhisattva Mahasattva Mahamati, through questions and answers, shows the Tathagatagarbha as permanent, self, real, maker, without qualities, pervasive, and indestructible. Because there is this necessity, it is said to be provisional, which is quoted in detail in the self-commentary from "The Blessed One" to "should follow non-self," please refer to it there. The meaning is this: The Tathagatagarbha, permanent, substantial, real, empty, from the three of intention, necessity, and harm to reality, the necessity is: in order to gradually guide the beings to be tamed who cling to reality, as has already been said. Especially the types of beings to be tamed. As it is said: "Those who are timid, despise inferior beings, have wrong views, and slander the true Dharma, the five faults of excessive attachment to self, whoever has them, it is said that they should be abandoned." As it is shown.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཟག་དེ་དག་གི་ངོར་དེ་ལྟར་བསྟན་དགོས་པའོ། །དགོངས་གཞི་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་ལང་གཤེགས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཀུན་(༢༤༥ན)
གཞིའི་སྟེང་གི་རྣམ་བྱང་གི་ས་བོན་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དགུ་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི། དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ན་ཡོད་མེད་སོགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོ་བ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་དེ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་འཕྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། མདོར་བསྟན་པའི་སྒྲས་ཟིན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཞོག་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་མི་འགྲུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་སོགས་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང༌། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྟག་པ་དང་བདག་དང་བདེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་དཔལ་ཕྲེང་དང་མྱང་འདས་དང་རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདག་དང་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན་ཕྱི་(༢༤༥བ)
རོལ་པའི་བདག་དགག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགྲེལ་བཤད་ལས། སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་ཙམ་ཡང་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ཅེས་དང༌། ཁ་ཅིག་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཀུན་གཞ

【汉语翻译】
应当在那样的人面前那样显示。原因在于，在印度，中观和唯识两种观点似乎出现了两种不同的见解。瑜伽行者们认为《庄严经论》和《楞伽经》等的内容，是关于阿赖耶识的；有些人认为阿赖耶识是清净的种子；有些人认为其他是依他起，遍计所执是空性的圆成实；有些人认为无垢意是第九识。说自性空者是，在观察或圣者的境界中，有无等寂灭之相，佛和众生各自的真如自性清净，成为平等性，但不观察世俗的境界，在轮回和涅槃的分别时，考虑到众生相续中有成就佛的种姓，以及从那个种姓中圆满的佛身与所化相应而显现，所以这样说。如云：圆满佛身显现故，如是真如无别故，有种姓故有情众，恒常具有如来藏。因此，对实有的损害是：如果按照简略的语句来理解，那么仅仅是名言也无法成立，更不用说胜义谛了，因为世尊亲自遮止了。在《涅槃经》等经中也多次说到一切众生没有相好的功德。在不清净的状态下，没有常、乐、我、净，也在《宝鬘论》、《涅槃经》、《宝性论》根本释等中多次说到。如果认为如来藏是我和非造作的实有，那么所有对外道的我的破斥都将变得没有意义。释论中说：如经中说如来藏是不了义一样，唯识也是不了义。有些人认为，世尊所说的如来藏就是心，如《楞伽经》中说：大慧，善与非善是这样的，八识就是。八识是什么呢？是如来藏。

【英语翻译】
It should be shown that way to those people. The reason is that in India, it seems that two different views of Madhyamaka and Chittamatra have arisen. Yogacharas consider the contents of Ornament of the Sutras and the Lankavatara Sutra, etc., to be about the Alaya-consciousness; some consider the Alaya-consciousness to be the seed of purity; some consider others to be dependent on others, and the completely established is the emptiness of the imputed; some consider the immaculate mind to be the ninth consciousness. Those who say that there is no self-nature are: in the realm of observation or the noble ones, there is a state of quiescence of existence and non-existence, etc., the true nature of each Buddha and sentient being is pure by nature, and becomes equality, but without observing the worldly realm, when distinguishing between samsara and nirvana, considering that sentient beings have the lineage of accomplishing Buddhahood in their continuum, and that the complete Buddha body from that lineage appears in accordance with the disciples, so it is said. As it is said: Because the perfect Buddha body appears, Likewise, the true nature is inseparable, Because there is lineage, all sentient beings, Always have the essence of the Buddha. Therefore, the harm to reality is: if understood according to the brief statement, then even mere words cannot be established, let alone the ultimate truth, because the Blessed One himself has forbidden it. In the Nirvana Sutra and other sutras, it is also repeatedly said that all sentient beings do not have the merits of signs and examples. In the impure state, there is no permanence, happiness, self, or purity, and it is also repeatedly said in the Jewel Garland, the Nirvana Sutra, and the Root Commentary of the Treatise on the Jewel Lineage, etc. If it is believed that the Tathagatagarbha is the self and the uncreated reality, then all refutations of the self of externalists will become meaningless. The commentary says: Just as the Tathagatagarbha is taught as provisional meaning in the sutras, so is Mind-Only also taught as provisional meaning. Some people think that the Tathagatagarbha mentioned by the Blessed One is the mind, as it is said in the Lankavatara Sutra: Great wisdom, good and non-good are like this, the eight consciousnesses are. What are the eight consciousnesses? It is the Tathagatagarbha.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ཉིད་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཆད་དང༌། རིགས་གཏན་ངེས་དང༌། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང༌། གཞན་སྟོང་དང༌། རང་རིག་བསྟན་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལང་གཤེགས་ཀྱི་ལུང་གིས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས༌། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོར་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི་བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པས་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དང་པོར། ཕྱིར་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱིས་ཤེས་པ་བཀག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའང་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི། རེས་འགའ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟོགས་ལ། རེས་འགའ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། (༢༤༦ན)
དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་དྲང་བྱ་ཞིང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་གང་གིས་བརྗོད་བྱ་དྲང་ངེས་སྟོན་ཅེས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར། དངོས་སུ་སྐྱེ་འགག་རང་བདེན་པ་སོགས་བཤད་པའི་དོན་ཅན་ནི་ཟབ་དོན་ལ་འཇུག་ཆེད་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ལུང་དེས་དེས་འདུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དམ་པའི་དོན་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་རེག་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་གི་མཐོང་བྱ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པས་མིག་གི་མཐོང་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རེག་བྱ་མིག་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་གཟུགས་མིག་གི་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན

【汉语翻译】
因为宣说了“意的名色识”，等等。因为心性本身被显示为不了义，所以阿赖耶识也被显示为不了义。同样，断种姓、种姓决定、最终决定于三乘、他空、以及宣说自证的所有的经文，都被《楞伽经》的经文显示为不了义。第二，如果所知不存在，则能知也会被消除：
佛说易得，若无所知者。
若无所知者，能知被遮止。
故初先遮止，所知而行持。
如果作为境的所知不存在，那么作为有境的能知也会被消除，佛陀们这样说过，因为境和有境是相互依赖而安立的。就像导师以布施等福德资粮先行，从而进入智慧的资粮一样，首先，以外境显现存在与否等来遮止所知，因为如果了悟所知无我，那么之后能知自然会被遮止，正因为如此。而且，如果所知不存在，那么能知也不存在，有时仅仅通过自己就能了悟，有时通过稍微地指示也能了悟。第三，(246页)
如是知晓经文之历史，
何经非是彼性具意义。
了知不了义说亦应导，
通达空性义者为了义。
具有智慧者们，在刚刚解释的不了义和了义的所说之事物那样进行观察之后，知晓经文的历史，即通过什么来显示所说之事物是不了义和了义，之后，对于哪些不是直接明示远离缘起生等八边的真如，而是具有直接宣说生灭、自性成立等意义的经藏，也要了知那是为了进入甚深意义而宣说了不了义，并且应该引导和宣说那些经文所要调伏的所化众生趋入究竟的意义，也就是说，实事论者会说，地水火风等四大是所触，因此不是眼所见，而色不是这样，所以是眼所见。对此，中观派会说，如果这样，那么作为产生原因的四大所触不是眼所见，那么由它所产生的果——色也不会成立，因此实际上已经暗示了色不是眼所见。

【英语翻译】
Because it proclaims "the mind-consciousness of name and form," and so forth. Because the very essence is shown to be provisional, the alaya-consciousness is also shown to be provisional. Similarly, all the scriptures that teach the extinction of lineage, the definite lineage, the final determination in the three vehicles, other-emptiness, and self-awareness are shown to be provisional by the scriptures of the Lankavatara Sutra. Second: If there is no object of knowledge, then knowledge is eliminated:
"Easy to attain," say the Buddhas,
"If there is no object of knowledge."
If there is no object of knowledge, knowledge is blocked and accomplished,
Therefore, first, the object of knowledge is negated.
If the object of knowledge, the object, does not exist, then the knowledge that possesses the object is eliminated, as the Buddhas have said, because the object and the object-possessor are established in dependence. Just as the teacher first engages in the accumulation of merit, such as generosity, and then enters the accumulation of wisdom, so at first, by "whether or not external appearances exist," and so forth, the object of knowledge is negated, because if one realizes that the object of knowledge is without self, then later the blocking of knowledge itself will be accomplished, and for that very reason. Moreover, if there is no object of knowledge, then there is no knowledge, sometimes one realizes it only by oneself, and sometimes one realizes it even by a slight indication. Third: (246n)
Having thus understood the history of the scriptures,
Whatever sutra is not that very nature, but has meaning,
Having understood that the provisional meaning is also spoken, one should guide,
And understand that the one with the meaning of emptiness is definitive.
Those with intelligence, having examined the subject matter of the provisional and definitive meanings just explained, should understand the history of the scriptures, that is, by what is the subject matter shown to be provisional and definitive. Then, for those sutras that do not directly clarify the thusness that is free from the eight extremes of dependent origination, arising, etc., but have the meaning of directly proclaiming arising and ceasing, self-establishment, etc., one should also understand that the provisional meaning is spoken in order to enter the profound meaning, and one should guide and explain those trainees who are to be tamed by those scriptures to enter the ultimate meaning, that is, the proponents of entities will say that the elements earth, water, fire, and wind are tangible, therefore they are not visible to the eye, but form is not like that, so it is visible to the eye. To this, the Madhyamikas will say that if that is the case, then the tangible elements that are the cause are not perceived by the eye, so the result produced by them, form, will not be established, therefore it is actually implied that form is not to be seen by the eye.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་དྲང་དོན་གྱི་ངག་ལས་ཀྱང་ངེས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། འབྱུང་རྣམས་མིག་བཟུང་མ་ཡིན་ན། །དེ་བྱུང་མིག་བཟུང་ཇི་ལྟར་ཞེས། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་མདོ་ལས་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་སྔ་མ་འགྱུར་བའི་མེད་དོན་ཅན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡོད་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དབུ་མ་པས་མི་རྟག་མེད་དོན་ཅན་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་བདེན་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་དངོས་སྨྲ་(༢༤༦བ)
བའི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལུང་དེའང་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའམ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་སྟོང་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ནི་ངེས་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། མདོ་དོན་དེ་གཞན་དུ་དྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་འཕགས་པ་ཏིང་རྒྱལ་ལས། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡིས་མདོ་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་མང་པོ། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་ཡིན། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །མདོ་གང་ལས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་(༢༤༧ན)
པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་ཟབ་པ་བལྟ་བར་དཀའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། ། མདོ་གང་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང

【汉语翻译】
因此，从需诠释之语中，也以善巧方便生起不需诠释之证悟。在《超世赞》中说：“诸要素若非眼所取，彼所生者如何眼所取？于色如是说之时，汝之色之执着即遣除。”如是说。又，有实语者认为，经中无常之义，乃是先有之有变为空无之义，而使后有成为有义。然中观派说，以无常为空无之义，亦不能成立无常为真实存在，故有实语者（246b）之需诠释即转为需引导，故该教证亦应知是趣入不需诠释之空性，或是为了引导。如是教诫。何经直接宣说缘起生等远离八边之空性，具有此义者，当知是真实不需诠释之义。因此经义不能转为其他引导之义。如是即是需诠释与不需诠释之差别，如圣《定王经》中说：“空性如来所宣说，当知不需诠释经之差别。何经之中宣说有情、补特伽罗、士夫，当知彼等一切是需引导之义。”又说：“于千世界中，我所宣说之诸经，字异而义一，不能完全宣说。若思惟一事物，彼等一切皆成修，诸佛一切之多法，于世间极显示者，诸法皆是无我性，何人于义善巧者，若于此处勤学者，获得佛法不为难。”又，在圣《无尽慧所说经》中说：“何为需引导之义之经？何经之中所说世俗谛，彼即是需引导之义。何为不需引导之义之经？何经之中为了现证胜义谛而宣说者，此即是不需引导之义。何经之中宣说种种词句与文字（247a），彼即是需引导之义。何经之中所说甚深难见、难以通达者，彼即是不需引导之义。何经之中说我、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗等，

【英语翻译】
Therefore, from the words of interpretable meaning, skillful means themselves generate the realization of definitive meaning. In the Praise of Transcending the World, it says: "If the elements are not apprehended by the eye, how can what arises from them be apprehended by the eye? When such words are spoken about form, your apprehension of form is reversed." It arises thus. Furthermore, those who speak of entities think that the meaning of impermanence in the sutras is that the former existent transforms into a non-existent meaning, and makes the latter existent into an existent meaning. However, the Madhyamikas say that even by speaking of impermanence as a non-existent meaning, impermanence cannot be established as truly existent, so the interpretable meaning of those who speak of entities (246b) becomes a provisional meaning, so that scripture should be known as entering into the definitive meaning of emptiness or for the sake of guidance. Thus it is taught. Any sutra that directly shows emptiness as being free from the eight extremes, such as dependent arising, etc., that has this meaning, know that it is truly definitive meaning, because the meaning of that sutra cannot be turned into another guiding meaning. This is the distinction between interpretable and definitive, as it says in the Noble King of Samadhi Sutra: "As emptiness is explained by the Sugata, know the distinctions of the definitive sutras. Whatever sutra teaches sentient beings, individuals, and persons, know that all those teachings are of interpretable meaning." And: "In thousands of world realms, whatever sutras I have spoken, the letters are different but the meaning is the same, they cannot be fully proclaimed. If one contemplates one thing, all of those will become meditation, all the many teachings of all the Buddhas, those that are greatly shown in the world, all phenomena are without self. Whoever is skilled in meaning, if they study diligently in this place, it will not be difficult to find the Buddha's teachings." Also, in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intelligence, it says: "What is a sutra of interpretable meaning? Whatever sutra speaks of conventional truth, that is of interpretable meaning. What is a sutra of definitive meaning? Whatever sutra is spoken for the sake of manifesting ultimate truth, this is of definitive meaning. Whatever sutra speaks of various words and letters (247a), that is of interpretable meaning. Whatever sutra speaks of what is profound, difficult to see, and difficult to comprehend, that is of definitive meaning. Whatever sutra speaks of self, sentient beings, life, nourishment, persons, individuals, etc.,

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང་བྱེད་པོ་དང་ཚོར་བ་པོའི་སྒྲ་དང་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་ནི་དངོས་བསྟན་གྱི་མདོ་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཐོག་མར་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་ཆེད་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་འདོད་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟོན་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དངོས་ཀྱི་སྒྲས་ཟིན་ལ་རིགས་པས་གནོད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་བསྟན་གྱི་མདོ་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་དང་བལྟ་དཀའ་བ་དང་གདོད་ནས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པར་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོན་པ་ནི་དངོས་འཛིན་ལ་རིགས་པས་མི་གནོད་ཅིང་བསྟན་པའི་མོད་ལ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐར་པ་(༢༤༧བ)
ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དང༌། ཀུན་བརྟགས་མེད་ཅིང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་ཡུམ་སོགས་འཁོར་ལོ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་དྲང་དོན་དང༌། མདོ་འདི་སོགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཡོད་མེད་སོ་སོར་སྟོན་པ་རྣམས་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལོན་བཞིན་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སོགས་དངོས་བསྟན་དེ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་རེ་བའི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་སོགས་བཀག་ཅིང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅན་གཟོད་མ་ནས་དབེན་པ་མིན་ན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་གཉིས་བདེན་ཡོད་ལ་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如说由力所生、力之子、作者和感受者的声音和各种语言，如同无主有主一般，这是不了义。从任何经中说空性、无相、无愿、无作、无生、无生、无物、无有情、无命、无人、无我、以及解脱之门，这是了义。如是说。其义为，直接开示的经义被理智妨害，这是不了义，为了使所化最初进入道，并成熟相续，通过各种词语和文字，顺应每个人的意愿，主要宣说世俗谛。虽然如此宣说的直接词义被理智妨害，但为了逐步引导所化而宣说。直接开示的经义不被理智妨害，这是了义，为了使所化进入果位，并解脱相续，通过甚深、难见、以及本初寂静之门，与圣者的智慧相符，宣说胜义谛，对实执不被理智妨害，并在开示的瞬间领会意义，从而获得解脱（247b）。那么，在《圣解深密经》中说，所有法宣说无自性的经是不了义，宣说无遍计所执，有他起和圆成实的经是了义，这又如何呢？对此，唯识宗说，那是如字面意义，如母经等中转法轮，所有法宣说无自性是不了义，此经等后转法轮，从三种自性中分别宣说有无是了义。他们这样说。这完全是没有领会世尊的意图而说的，因为所有法自性空等直接开示是了义，因为对此没有妨害，并且遮止和将要遮止希望妨害的四边生等，并且如果所有法从本初就不是空性，那么将与过去和未来的所有名言相违，并且后两种自性是真实存在，会被理智妨害。

【英语翻译】
As it is said that the sounds and various languages of those born of power, sons of power, authors, and experiencers are like having a master when there is none, this is provisional meaning. From whatever sutra it is said that emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, unborn, unarisen, non-existent, without sentient beings, without life, without person, without self, and the doors of liberation, this is definitive meaning. Thus it is said. Its meaning is that the directly taught meaning of the sutra is harmed by reason, this is provisional meaning, in order to make the disciples initially enter the path and ripen their continuum, through various words and letters, in accordance with the wishes of each individual, mainly explaining the conventional truth. Although the direct meaning of the words thus taught is harmed by reason, it is said in order to gradually guide the disciples. The directly taught meaning of the sutra is not harmed by reason, this is definitive meaning, in order to make the disciples enter the fruit and liberate their continuum, through the doors of profundity, difficult to see, and primordially peaceful, in accordance with the wisdom of the noble ones, explaining the ultimate truth, the grasping of reality is not harmed by reason, and in the moment of teaching, the meaning is understood and liberation is attained (247b). Then, in the "Noble Explanation of the Thought", it is said that the sutras that teach all phenomena as without essence are provisional meaning, and the sutras that teach that there is no completely imputed, but there are other-powered and perfectly established are definitive meaning, how is that? To this, the Mind-Only school says, that is according to the literal meaning, such as the middle turning of the wheel of the Dharma in the Mother Sutra and others, teaching that all phenomena are without essence is provisional meaning, and the final turning of the wheel of the Dharma in this sutra and others, separately teaching existence and non-existence from the three characteristics is definitive meaning. They say this. This is completely speaking without having understood the intention of the Bhagavan, because the direct teaching of all phenomena as empty of essence is definitive meaning, because there is no harm to it, and it prevents and will prevent the four extremes of birth and so on that hope to harm it, and if all phenomena were not empty from the beginning, then it would contradict all the terms of past and future, and the latter two characteristics are truly existent and would be harmed by reason.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་ཡོད་པ་སྔར་བཀག་ཅིང༌། དེ་མེད་ན་ཆོས་ཅན་སྤངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡན་གར་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཀྱང་དབུ་མ་པའི་བཞེད་པ་ཁོ་ན་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དེ་དག་ལས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བསལ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲས་ཟིན་དྲང་དོན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་སྒྲ་(༢༤༨ན)
ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ངེས་པའི་དོན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལྟར་མ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་ཉིད་ལྷག་པར་དབུ་མ་སྟོན་པའི་མདོར་གསལ་ལོ་ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་རིག་པ་སོགས་དངོས་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་འདོད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་བར་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བཞེད་དོན་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ན་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་ཅན་དང་རིགས་པས་གནོད་པས་མི་འཇིགས་པར་སྨྲ་བའི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བ་དང༌། གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་ལ་འབབ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་རང་གི་མཐའ་མ་ཆོད་པར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་དེང་སང་ཟི་ལུང་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཀའི་རང་ལུགས་དེ་སོ་སོ་ནས་དབུ་མའི་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ནས་དབུ་མར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་འོག་མ་གསུམ་པོས་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དོན་རང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་ཅིང༌། གཞན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ན་ལུང་དོན་དེ་ལྟར་དུ་འཆད་པ་བཀག་ནས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་དངོས་སུ་བརྩི་བ་སྐད་དུ་བྱེད་པར་ཟད་ལ། སྟོན་པས་གང་ཟག་སོ་(༢༤༨བ)
སོར་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དབུ་མ་བཞི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞག་ན་ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་མཐུན་པར་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལ་གོང་མའི་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བས་གྲུབ་

【汉语翻译】
如是，他性实有先前已被遮止，若无彼，则舍弃有法之法性游荡者亦不成立。我等中观派如是说：如《解深密经》等中，亦唯如中观派之观点而宣说，非如唯识宗之观点而宣说，是具悲者所未宣说。彼等经中，所说三自性有无之差别，彼一切皆是字面直解之正义，以彼义非如字面之故，乃是了义，以显示三自性皆无自性之故，未如唯识宗之观点而宣说，故不成唯识宗所说之经。观此义之自在，三界之怙主直贡巴云：“唯识宗所说之经，尤为显明中观之经”，作狮子大吼。是故，唯识等实事师各自之观点，皆与二谛相违，如是安立者，皆非导师之经论之意趣所在。若如是，则一切经论皆成自相矛盾，且为理智所害，与无畏宣说之誓言相违，一切经论皆成文字各异而义一，与此相违，且导师将成非全知，于自宗未决而为他宣说。未解此要点，现今孜隆巴等 कुछ 人，主张四宗各自之自宗，皆已成为中观之真实宗派，谓以自宗之断常边已遣除，以显示安立为中观之法相，故是导师所说。此不成立，以三下部宗派，将导师之经义引为自宗之后盾，若引为他宗之后盾，则遮止如是阐释经义，徒以口头尊重导师之语而已。以导师未于各别有情，安立以理智成立之离断常之中观四者之故，若安立，则于所知，将成有与二谛、四宗相符之四种不同安立之故，如是则下部宗派亦将成无有上部宗派之理智所害之故。

【英语翻译】
Thus, the existence of other-powered substantially existent has been previously refuted, and without that, the wandering nature of phenomena that abandons the subject of phenomena is also not established. We Madhyamikas say as follows: In the Samdhinirmocana Sutra and others, it is also shown only according to the Madhyamika's view, and it is not shown according to the Yogacara's view, it was not taught by the compassionate one. In those sutras, all the distinctions of whether the three characteristics exist or not are all literally definitive meanings, because their meaning is not as literal, it is a definitive meaning, because it shows that all three characteristics are without self-nature, it is not taught according to the Yogacara's view, so it does not establish the sutra that teaches only mind. Seeing this meaning's power, the protector of the three realms, Drikungpa, said, "The sutra that teaches only mind is especially clear as the sutra that teaches Madhyamika," making a great lion's roar. Therefore, all the views of the respective substantialists such as Yogacara, which are established as contradictory to both truths, are not the intention of the Teacher's scriptures. If so, all the scriptures would become self-contradictory and harmed by reason, contradicting the vow to speak without fear, and all the scriptures would become different in words but the same in meaning, contradicting this, and the Teacher would become non-omniscient, teaching others without deciding on his own view. Not understanding this key point, some Zilungpas and others nowadays claim that the self-views of all four tenet systems have become the correct Madhyamika system, saying that because the extremes of permanence and annihilation of their own system have been eliminated, and because the Teacher has taught the Dharma that establishes Madhyamika, it is said. This is not established, because the three lower tenet systems draw the meaning of the Teacher's scriptures to support their own system, and if they draw it to support another system, then they only verbally respect the Teacher's words by prohibiting such explanations of the meaning of the scriptures. Because the Teacher has not established the four Madhyamikas that are established by reason and free from permanence and annihilation for each individual person, if they were established, then in the knowable, there would be four different establishments that are in accordance with the two truths and the four systems, and in that case, the lower systems would also become unharmed by the reason of the upper systems.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་བཟང་ངན་དག་ཐར་ལམ་གང་ལ་ཡོད་མེད་སོགས་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲགས་པར་ཡང་འཇོག་བྱེད་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་བཏགས་པའི་གྲུབ་པ་ནི་དེ་དག་གི་འདོད་པའི་ཁུངས་སུ་སྨྲོས་པའི་ལུང་དེའི་དགོངས་པར་ཡང་མི་གནས་ན། དེ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པར་སོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག རྒྱུ་མཚན་དེས་དངོས་སྨྲ་བས་ངེས་དོན་དུ་བཞག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་དྲང་དོན་ཁོ་ནར་འགྲེལ་དགོས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དྲང་དོན་གྱི་གསུང་རབས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ངེས་དོན་དུ་མོས་ན་ནི་སྟོན་པའི་བཞེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །ངག་དོན་འཁོར་ལོ་བར་པ་ངེས་དོན་དང༌། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་དོན་དང༌། གཞན་དབང་ཀུན་གཞི་རང་རིག་བདག་དང་རྟག་པ་མི་སྟོང་པ་དང་རིགས་ཆད་དང་རིགས་གཏན་ངེས་དང་མཐར་ཐུག་ཐེག་གསུམ་སོགས་བསྟན་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་བསྟན་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་མདོ་ལས་བར་པ་དྲང་དོན་(༢༤༩ན)
དང༌། ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ནའང་དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་དེ་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་ནི་གདུལ་བྱ་ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ལ་བདེན་བཞི་དང༌། བར་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་སོགས་བསྟན་པ་ལ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་གིས་ནི་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དུ་མོས་ནས་ངེས་དོན་གྱི་བཀའ་དྲང་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེར་འགྲེལ་ཞིང༌། དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་དག་ནི་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར་ངེས་དོན་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེར་འགྲེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་རིམ་གསུམ་དུ་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེག་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་གསུང་རབས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ

【汉语翻译】
对于好坏等极端以及解脱道是否存在等，如果不对这些进行考察，那么就连在名言的声誉中，也找不到安立之处。因此，如果唯实论者所安立的宗义，也不符合他们所说的教证的意旨，那么又怎么能通达宣说它的究竟意旨呢？因此，唯实论者所认为的究竟意义，大多只能解释为不了义。如果将不了义的经典视为字面意义上的究竟意义，那就完全颠倒了佛陀的意愿。如《经庄严论》中说：若于义唯依言诠释，则生骄慢及失坏慧，善说亦舍故当知，于法忿恚障解脱。中间法轮的意义是究竟意义，而最后法轮则有不了义和究竟意义两种。因为，宣说一切法无自性是究竟意义，而宣说他起、阿赖耶识、自性、我、常、不空、种姓断绝、种姓决定、究竟三乘等是不了义，因为它们并不符合字面意义所表达的意义。那么，如果经中说中间法轮是不了义（249a），而最后法轮是究竟意义，那又是怎么回事呢？即使为了调伏众生而如此宣说，但这种不了义和究竟意义的区分并不是最终的意旨区分，因此没有损害。也就是说，佛陀的初、中、后三法轮是针对不同根器的众生，即小乘的不共、大乘的不共以及各种根器的众生而宣说的。在初法轮中宣说了四谛，在中间法轮中宣说了无自性，在最后法轮中宣说了三自性等。对于执着实有的人来说，他们将不了义视为究竟意义，并将究竟意义的教法解释为不了义，从而解释为世尊的意旨。而不执着实有的人，则不将不了义执为究竟意义，而是将究竟意义视为究竟意义，从而解释为世尊的意旨。佛陀在三转法轮中如何宣说了不了义和究竟意义的教法，所有这些都成为了三乘一切所化众生获得增上生和决定胜的方便，没有丝毫例外，因此所有这些经典都是解脱之因。

【英语翻译】
If one does not examine extremes such as good and bad, and whether or not there is a path to liberation, then even in the reputation of conventional terms, one will not find a place to establish them. Therefore, if the established tenets of the realists do not even accord with the intent of the scriptures they cite as the source of their claims, how can they possibly understand the ultimate intent that those scriptures reveal? For this reason, what the realists consider to be of ultimate meaning must mostly be interpreted as provisional meaning. If one regards scriptures of provisional meaning as being of ultimate meaning in their literal sense, then one completely reverses the intention of the Buddha. As it says in the Ornament of the Sutras: 'If one fully interprets the meaning according to the literal sound, one becomes arrogant and loses intelligence. Because one abandons what is well-spoken, one will be obscured by anger towards the Dharma, leading to ruin.' The meaning of the intermediate turning of the wheel is definitive meaning, while the final turning of the wheel has both provisional and definitive meanings. This is because the teaching that all phenomena are without inherent existence is definitive meaning, while the teachings of other-powered nature, the basis of all, self-awareness, self, permanence, non-emptiness, the cutting off of lineage, the determination of lineage, and the ultimate three vehicles are provisional meaning, because they do not accord with the meaning as grasped by the literal expression. Then, if the sutras say that the intermediate turning is of provisional meaning (249a) and the final turning is of definitive meaning, what is the explanation? Even if it is taught in that way for the sake of training disciples, there is no harm because this distinction between provisional and definitive meaning is not the ultimate distinction of intent. That is, the Buddha's three turnings of the wheel, the first, intermediate, and final, are made in accordance with the dispositions of trainees, namely, those who are not common to the lesser vehicle, those who are not common to the great vehicle, and those of various vehicles. In the first turning, the four noble truths are taught; in the intermediate turning, the absence of inherent existence is taught; and in the final turning, the three characteristics, etc., are taught. Those who hold to things as real regard the provisional meaning as definitive meaning and establish the definitive meaning teachings as provisional meaning, and thus interpret them as the intention of the Bhagavan. Those who do not perceive things as real do not hold the provisional meaning as definitive meaning, but hold the definitive meaning as definitive meaning, and thus interpret them as the intention of the Bhagavan. How the Buddha taught the provisional and definitive meaning teachings in the three turnings of the wheel of Dharma, all of that has become a means for all trainees of the three vehicles to attain higher realms and definite goodness, without any exception, and therefore all those scriptures are the cause of liberation.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཆོག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ནས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། སྦྲུལ་ནི་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་དངོས་ལ་ནི་སྦྲུལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་སྦྲུལ་དུ་གྲུབ་པས་དེའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་(༢༤༩བ)
དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་རྟེན་འབྱུང་གི་འདུས་བྱས་ལ་མེད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་རང་བཞིན་དེ་བཅོས་མའི་བཏགས་བཞག་མ་ཡིན་པར་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མ་དཔྱད་པ་དག་ཀྱང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ས་ལེ་སྦྲམ་སོགས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འཇོག་གི། ར་གན་ལ་གསེར་ལྟར་བཅོས་མའི་འདུས་བྱས་ལ་གསེར་དུ་མི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བཟུང་2བཞིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་ཅན་གཞན་དབང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དང་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་རིག་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ། མ་བཅོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང༌། རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ནི་དཔྱད་མ་དཔྱད་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཉིད་ལས་(༢༥༠ན)
བཞེངས་པ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་འདུས་བྱས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་རིག་གི་ཆོས་ཅན་ལ་མ་རེག་པ་སྟེ་གཞན་དབང་དེའི་དངོས་པོའི་མཚན་སྤྲོས་ཀྱི་ཆ་མ་བཟུང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་

【汉语翻译】
最为殊胜而成办。那么所有经部中所说的三种自性，其意义如何呢？我中观派是这样认为的：例如，蛇是相对于绳索的缠绕而安立的，但安立为蛇的那个，并不存在于绳索的缠绕之上。真实的蛇，蛇是完全成立的，因为蛇成立为蛇，所以它的名言是周遍计度的缘故。同样地（249b），事物的自性也是，在作为有法、他起、缘起的有为法上，虽然没有，却是周遍计度的。如果存在，那么自性就不是虚假的安立，而是必须有不造作的、能自主存在的自性。但事实上并非如此。未经观察的世间人，也认为黄金等的自性，在像萨勒萨布拉姆等未造作的黄金自性上，才安立有黄金的自性。就像不会把铜当成黄金一样，不会把虚假的造作之物当成黄金一样，这是为了显示其他共称的量。因为经中说：自性是不造作的，不依赖于其他的。凡是有自性的，就不可能是由他者所造作的。因此，像被抓住2一样的缘起所造作的他起，如同影像一般，在事物中不存在，它具有空性圆成实性和他起识的两种自性。唯识宗认为，周遍计度是法，周遍计度并非如此存在于它的自性中。虽然如果观察不造作的空性圆成实性，则不成立，但不观察，那么自性就是，在佛陀以胜义谛所见的智慧的行境中，不是以他起缘起所造作，也不是以分别念所周遍计度而成立的缘故。并且，他起识的自性，无论观察与否，都不能成立，因为已经被广泛遮破的缘故。因此，在那之中（250a），没有建立的才称为佛陀。不触及他起的有为法之识的法，也就是不执著他起的那个事物的相的戏论之分，对于一切法，在事物自性空性的自性中，不观察，就像世间所称的那样，从色到一切种智。

【英语翻译】
It is accomplished as the most excellent. So, what is the meaning of the three natures spoken of in all the sutras? I, a Madhyamika, think like this: For example, a snake is established in relation to the coiling of a rope, but that which is established as a snake does not exist on the coiling of the rope. The real snake, the snake is completely established, because the snake is established as a snake, therefore its expression is all-pervasive. Similarly (249b), the nature of things is also, although it does not exist in the dependent arising of other-powered conditioned phenomena as a subject of law, it is all-pervasively conceived. If it exists, then the nature is not a false establishment, but must have an uncreated, self-sufficient nature. But in fact it is not so. Even those who have not examined the world think that the nature of gold, etc., is established as having the nature of gold only in the uncreated nature of gold such as Salay Sabram. Just as copper is not regarded as gold, and false creations are not regarded as gold, this is to show the measure of other common claims. Because it is said in the sutra: Nature is uncreated and does not depend on others. Whatever has nature cannot be created by others. Therefore, the other-powered, created by dependent arising, like being grasped2, like an image, does not exist in things, it has both the emptiness of perfect reality and the nature of other-powered consciousness. The Vijnanavada school believes that all-pervasive conception is the law, and all-pervasive conception does not exist in its nature in this way. Although if one examines the uncreated emptiness of perfect reality, it is not established, but if one does not examine, then the nature is, in the realm of wisdom seen by the Buddha with the ultimate truth, not created by other-powered dependent arising, nor established by all-pervasive conception. Moreover, the nature of other-powered consciousness cannot be established whether it is examined or not, because it has been widely refuted. Therefore, in that (250a), only that which is not established is called Buddha. Not touching the law of consciousness of other-powered conditioned phenomena, that is, not grasping the part of the play of characteristics of that other-powered thing, for all phenomena, in the nature of the emptiness of the nature of things, without examining, as it is called in the world, from form to omniscience.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་སོགས་དངོས་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལ་རང་བཞིན་འགར་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟའི་རྣམ་གཞག་ནི་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་ན་འཐད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་རིག་པས་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཟད། མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་མ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པས་དཔྱད་པ་ན་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའང་འདུས་བྱས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་རྭ་མེད་རི་བོང་གི་རྭར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མ་དཔྱད་པར་མཚན་ཉིད་གསུམ་འཇོག་ན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ནི་གཞན་དབང་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བར་གྲགས་པའི་(༢༥༠བ)
ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་དང་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་རིག་སོགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། བལྟོས་བཞག་གི་གྲགས་པ་ལས་བཅོས་མ་འདུས་བྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་ན་མ་བཅོས་པ་འདུས་མ་བྱས་ལ་དོན་དམ་དུ་འཇོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཐུན་འཇུག་དང་མི་འགལ་བ་ཙམ་གྱིས་མདོའི་དགོངས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་པས། ཡང་དག་མིན་རྟོག་གམ་རྣམ་རིག་ཙམ་ནི་གཞན་དབང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས། གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུའང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་རུང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ལ་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པར་བཞག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སུ་འགྱུ

【汉语翻译】
之间的所有法，都显现为空性之自性唯一的真如，因此能领悟它。因为在依他起等有为法上没有确定自性，所以佛陀的智慧也没有在其中看到任何自性。这样的安立，在未经观察的世间是合理的，因为不违背世间的名声。唯识宗安立三种自性和事物自性的方式，不仅在胜义谛中不合理，在未经观察的世俗谛中也不合理，因为那样真实成立的自性也违背了世间的量。中观宗在观察时，也不会将空性胜义谛说成是有为法的自性，如果那样说，那么广泛遮止二谛有自性就变得毫无意义，并且无自性变成自性，那就没有比这更离谱的说法了，就像将没有兔角的角说成是兔子的角一样。因此，如果不作观察而安立三种自性，那么世俗的缘起就是依他起，因为在名言中，它被称为依赖因缘而生起（250b）。自性、实相、如是、不变的体性，以及事物和唯识等是遍计所执，因为在世俗缘起的法上作了这样的增益。空性胜义谛是圆成实，因为从观待假立的名声来看，如果将虚假的、有为法安立为世俗，那么就会认为无为法、无为法是胜义，这仅仅是以不违背世间共许的方式来解释经典的意趣。唯识宗说：非真实分别或唯识只是依他起，所取和能取是遍计所执，依他起和遍计所执所空是圆成实。那是不合理的，因为与所许的三自性相违，因为即使在名言中，除了世间所称的依他起世俗的如幻缘起之外，显现可得的量也没有确定遍计所执和圆成实的体性。在依他起上安立自性不变的圆成实，就变成了遍计所执。

【英语翻译】
All phenomena in between manifest the suchness that is solely the nature of emptiness, and therefore one can comprehend it. Because no self-nature is ascertained in dependent origination and other conditioned phenomena, the wisdom of the Buddha does not perceive any self-nature in them. Such an establishment is reasonable in the unexamined world, because it does not contradict worldly fame. The way in which the Mind-Only school establishes the three natures and the self-nature of things is unreasonable not only in the ultimate truth, but also in the unexamined conventional truth, because such a truly established self-nature also contradicts worldly valid cognition. When the Madhyamaka school examines, it does not say that emptiness, the ultimate truth, is the self-nature of conditioned phenomena, because if it were said that way, then the extensive negation of the two truths having self-nature would become meaningless, and if no self-nature becomes self-nature, then there would be no more absurd statement than that, just like saying that the horn of a rabbit without horns is the horn of a rabbit. Therefore, if the three natures are established without examination, then conventional dependent origination is dependent origination, because in name, it is said to arise in dependence on causes and conditions (250b). Self-nature, reality, suchness, the nature of being unconditioned, and things and consciousness, etc., are all completely imputed, because such superimpositions are made on the phenomena of conventional dependent origination. Emptiness, the ultimate truth, is the perfectly established, because from the perspective of relative imputation, if the false, conditioned is established as conventional, then the unconditioned, the unconditioned, is seen as ultimate, which is said to be the meaning of the sutras only in a way that does not contradict worldly agreement. The Mind-Only school says: unreal imagination or mere consciousness is dependent origination, the apprehended and the apprehender are completely imputed, and that which is empty of dependent origination and completely imputed is said to be perfectly established. That is unreasonable, because it contradicts the three natures that are accepted, because even in name, apart from the illusory dependent origination of dependent origination, which is known in the world, the valid cognition that appears does not ascertain the nature of the completely imputed and the perfectly established. Establishing the perfectly established as the unchanging nature on dependent origination becomes completely imputed.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་པ་ལ་འཐད་ཀྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པ་གཞན་དབང་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་དོན། གཞན་དབང་ནི་ཡོད་མེད་མ་དཔྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོད་དེ། མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐས་(༢༥༡ན)
སྒྲོ་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་དེ། དེས་བདེན་པར་བརྟགས་ཙམ་ལས་ཐ་སྙད་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་རྣམ་རིག་པ་གཞན་དབང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་མི་འཐད་དེ། གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་བརྟགས་སུ་འདོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཅོས་མ་དང་འདུས་བྱས་པའི་དོན་བྱེད་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཀུན་བརྟགས་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོས་མ་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དབུ་མ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ། ཀུན་བརྟགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའང་ཡིན་ལ། མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་གྲུབ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང་མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འཇོག་ལ། དཔྱད་ན་དོན་དམ་པ་ནི་བསླུ་བ་དང་མི་བསླུ་བ་གཉིས་(༢༥༡བ)
ཀས་དབེན་ན་དེས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་པ་ལྟར་ན་གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། དགག་པའི་རིགས་པ་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བ། སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི

【汉语翻译】
如是，自性不变的圆成实，对于非由因缘所造作的才是合理的。因缘所造作的他法，其自性圆成实则不过是周遍计度而已。经中说周遍计度无，以及他法有之义，是他法不考察有无，如缘起幻化般有，因为不考察在名言中是存在的。自他宗派（251a） 增益的世间俱生名声不相符的周遍计度是没有的，因为彼仅是执为真实，在名言中也不成立之故，如是理解。又，唯识宗说他法实有，周遍计度于义虽无，然于名言有，此说亦不合理，因为他法实有先前已遮破之故，且所许的周遍计度之能取所取二者，并非在他法之自性之外存在，因为在名言中是存在的缘起造作和合的能作之故。你们所许的周遍计度，对于彼具有体性的非造作之自性而周遍计度，于名言中也不成立之故。又经中说：周遍计度相无自性，他法生无自性，圆成实胜义无自性。所说之义，如中观宗所说的三自性那样，则极为合理，因为周遍计度如兔角般，于名言中也不为量所成立之故，且他法如幻化般，非由自性而生，而是依赖于因缘之故，且圆成实于名言中也是空性的自性，故也是无自性，且因不欺诳之故，于胜义中也是成立的。胜义中成立，因不欺诳之故，此也是不考察仅于世俗中安立，若考察，则胜义是远离欺诳与不欺诳二者（251b），则须思考彼如何成立。如唯识宗所说，他法也并非无生之自性，因为已承诺胜义中生之故。第三，宣说破斥之理。结尾。又显示破斥之途径。第一是：

【英语翻译】
Thus, the perfectly established reality of unchanging nature is reasonable for that which is not fabricated by causes and conditions. For other-powered phenomena fabricated by causes and conditions, their perfectly established nature is merely a complete imputation. The meaning of the sutra stating that complete imputation is non-existent and other-powered phenomena are existent is that other-powered phenomena exist like an illusion of dependent origination without investigating existence or non-existence, because they exist nominally without investigation. The complete imputation that does not accord with the innate worldly fame fabricated by self and other schools (251a) does not exist, because it is only considered to be true, and therefore not established even nominally. Furthermore, it is also unreasonable for the Mind-Only school to say that other-powered phenomena are substantially existent, and that complete imputation is non-existent in meaning but existent nominally, because the substantial existence of other-powered phenomena has already been refuted, and the two objects of grasping and the grasper, which are considered to be completely imputed, do not exist apart from the nature of other-powered phenomena, because they are known as the functional dependent origination and compounded phenomena that exist nominally. The complete imputation that you accept, the complete imputation that there is a non-fabricated nature of the characteristic essence for it, is not established even nominally. Furthermore, the sutra says: The characteristic of complete imputation is without essence, the arising of other-powered phenomena is without essence, and the ultimate reality of perfect establishment is without essence. The meaning of what is said is very reasonable according to the three essences spoken of by the Madhyamikas, because complete imputation, like a rabbit's horn, is not established by valid cognition even nominally, and other-powered phenomena, like an illusion, do not arise from their own nature but depend on causes and conditions, and perfect establishment is also the nature of emptiness even nominally, so it is also without essence, and because it is not deceptive, it is also established ultimately. Established ultimately, because it is not deceptive, this is also established only conventionally without investigation, but if investigated, the ultimate is separated from both deception and non-deception (251b), then it is necessary to think about how it is established. According to the Mind-Only school, other-powered phenomena also do not become without the essence of arising, because they have promised to arise ultimately. The third is: Explaining the reasoning of refutation. Conclusion. Also showing other ways of refutation. The first is:

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་ན་རེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་དབྱིག་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྐུད་པ་དང་ཆུ་དང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་འབྱུང་བ་ན་འཇིམ་པ་དང་བུམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫ་མཁན་དང་འཁོར་ལོ་སོགས་བུམ་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྲོག་སྲོག་མིན་སོགས་ཚིག་གི་དོན་དགུར་གནས་པ་ལས། བྱམས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་ནི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་རྒྱུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱམས་པ་ཕ་མ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དང་ཟག་པ་སོགས་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་སྐྱེ་དང་གཞན་སྐྱེ་བཀག་པ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། བདག་དང་གཞན་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང༌། གཞན་ལ་བརྟེན་(༢༥༢ན)
ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་མ་ཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་སོགས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མིན་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་མིན་ཏེ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མིན་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའང་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། (གསུམ་པ་སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ནི།(1 གང་ཕྱིར་རེ་རེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་བདག་གཞན་རེ་རེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཏིལ་གཅིག་གིས་འབྲུ་མར་འབྱིན་པ་ན་མང་པོས་ཀྱང་འབྱིན་ལ། བྱེ་མ་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་མང་པོས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་དགག་པ་དང༌། སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདེན་པ་

【汉语翻译】
从二者产生也不是理性的本质，因为，已经说过的那些过失会降临到它上面。裸体外道说：内外的事物是从自他二者产生的，比如，从泥土的团块、泥浆、轮子、绳子、水和陶匠等产生瓶子时，泥土和瓶子不是他者，陶匠和轮子等是从瓶子之外产生的。同样，内部的事物也是从自他二者产生的，事物存在于生命和非生命等九种意义中，慈氏菩萨在其他世也具有生命的自性，所以会取这个生，生命具有足，所以通过行走本身，被认为是走向其他天等处，慈氏菩萨也从父母、法与非法和烦恼等他者产生。因此，遮止自生和他生对我们没有损害，因为我们没有承诺只从自和他中的一个产生。从自他二者产生也不是理性的本质，因为，已经说过的过失会降临到两个方面，如果从那产生，则没有任何功德。等等，并且，依赖于他，(252a)如果另一个产生，那么，火焰中也会产生漆黑的黑暗。等等，已经说过了过失。第二，这不是世间也不是胜义中承认的，从二者产生，这既不是从世俗世间产生，也不是从胜义中产生，因为在两种谛中都遮止了从自他产生。（三、进一步揭示破斥的途径：（1、因为从每一个都不能成立产生，从二者也不能成立，因为从自和他中的每一个都不能成立产生。例如，一粒芝麻能榨出油，很多也能榨出，但每一粒沙子都没有能力，所以很多也没有能力。四、驳斥自性论者和驳斥心识由生而转变的观点。第一、真谛

【英语翻译】
That arising from both is not the nature of reason either, because those faults already mentioned will fall upon it. The naked ascetics say: External and internal things arise from both self and other, for example, when a pot arises from a lump of clay, mud, wheel, rope, water, and potter, the clay and the pot are not other, and the potter and wheel etc. are other than the pot. Similarly, internal things also arise from both self and other, because things exist in nine meanings such as life and non-life, Maitreya Bodhisattva also has the nature of life in other lives, so he will take this birth, life has feet, so through walking itself, it is considered to go to other places such as gods, Maitreya Bodhisattva also arises from others such as parents, Dharma and non-Dharma, and afflictions. Therefore, preventing self-arising and other-arising does not harm us, because we have not promised to arise only from one of self and other. Arising from both self and other is not the nature of reason either, because the faults already mentioned will fall on both sides, and if it arises from that, then there is no merit at all. And so on, and relying on others, (252a) if another arises, then pitch-black darkness will also arise from the flame. And so on, the fault has already been mentioned. Second, this is neither the world nor the ultimate truth that is recognized, arising from both, this is neither arising from the conventional world nor from the ultimate truth, because in both truths, arising from self and other is prevented. (Three, further revealing the path of refutation: (1, because arising cannot be established from each, nor can it be established from both, because arising cannot be established from each of self and other. For example, one sesame seed can produce oil, and many can also produce it, but each grain of sand has no ability, so many also have no ability. Four, refuting the naturalists and refuting the view that consciousness is transformed by birth. First, the truth

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཅར་དུ་དགག དམིགས་སུ་མི་རུང་བའི་འཐད་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ཚེ་མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ན་བདག་གཞན་ནམ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་ཆུག་ནའང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། པདྨའི་ཆུ་བ་དང་འདབ་མ་དག་གི་རྩུབ་པ་དང་འཇམ་ཤ་དག་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གི་བྱེད་པོ་མེད་ཀྱང་དེར་འབྱུང་བ་དང་རྨ་བྱ་དང་མཐིང་རིལ་ལ་སོགས་པ་ལའང་འགའ་ཞིག་གིས་བཟུང་ནས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་འགོད་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་མཐའ་(༢༥༢བ)
དག་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་པ་ན་སའི་ཤིང་དེ་ཤིང་ཐོག་གི་རྒྱུ་མིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་མིན་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་མྲ་སོགས་སྨིན་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པ་དེ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་བཞིན་བྱ་རོག་ལ་ཡང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དོ་ཞེས་ཞེན་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་མ་ཟད་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཡིས་འབྲུ་དང་ཤིང་བལ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་ཅིང་འབད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲའི་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པའང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་གི་བློ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཅན། ནམ་མཁའ

【汉语翻译】
两者皆遮破。以不容许之理遮破二者。第一者是：如果认为唯有无因而生，那么一切事物就会恒常地从一切事物中产生。为了产生果实，世间之人就不会通过成百上千的途径来收集种子等。自性论者说：事物从因产生，无论是从自、他，还是从二者产生，即使会产生所说的过失，但对我们来说没有过失，因为我们没有承认事物是从因产生的。内外的事物都是从自性产生的。例如，莲花的茎和花瓣的粗糙和柔软，虽然没有某种作者，但它们在那里产生。孔雀和蓝宝石等也是如此，虽然没有谁抓住它们来安排颜色和形状等，但它们是从自性产生的。如果认为内外的一切事物唯有无因而生，那么一切果实（252b）都会在任何时候从一切因或非因中产生。就像波那娑树从不是果实之因的树木中产生一样，芒果等也会从不是因的事物中产生，因为它们在不是因这一点上是相同的。同样，芒果等成熟依赖于时间的差别，也会恒常存在，因为不依赖于时间。同样，就像孔雀不是孔雀羽毛之因一样，乌鸦也会有孔雀的羽毛。因此，如果一切众生在一切处所和时间产生，那也是不存在的。如果执着认为存在，那不仅与理相违，也与所见相违。因为如果无因而生，世间之人为了产生谷物、树木、棉花等的果实，就不会通过成百上千的辛劳来收集和努力。第二者是：如果众生没有因，就像虚空的乌 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤ་ལ་，梵文天城体：उट्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的香味一样，无法把握。因此，持有极其光辉的世间，也因此，请按照自己的智慧，了解世间是从因产生的。再说，世间有法，虚空

【英语翻译】
Both are refuted. Refuting both with reasons that are not permissible. The first is: If it is considered that things arise only without a cause, then all things would always arise from all things. To produce fruits, people in the world would not collect seeds, etc., through hundreds and thousands of ways. The Samkhyas say: If things arise from a cause, whether from self, other, or both, even if the said faults arise, there is no fault for us, because we have not admitted that things arise from a cause. Inner and outer things arise from nature. For example, the roughness and softness of the stems and petals of lotuses, although there is no certain author, they arise there. The same is true for peacocks and sapphires, etc., although no one grasps them to arrange colors and shapes, etc., they arise from nature. If it is considered that all inner and outer things arise only without a cause, then all fruits (252b) would arise at any time from all causes or non-causes. Just as the Panasa tree arises from trees that are not the cause of fruits, mangoes, etc., would also arise from things that are not causes, because they are the same in that they are not causes. Similarly, the ripening of mangoes, etc., which depends on the difference of time, would also always exist, because it does not depend on time. Similarly, just as the peacock is not the cause of peacock feathers, crows would also have peacock feathers. Therefore, if all beings arise in all places and times, that is also non-existent. If one clings to the idea that it exists, it is not only contrary to reason but also contrary to what is seen. Because if it arises without a cause, people in the world would not collect and strive through hundreds and thousands of labors to produce the fruits of grains, trees, cotton, etc. The second is: If beings are without a cause, like the fragrance of a Utpala (藏文：ཨུཏྤ་ལ་，梵文天城体：उट्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus) in the sky, it cannot be grasped. Therefore, holding the extremely bright world, also therefore, please understand according to your own wisdom that the world arises from a cause. Furthermore, the world, which is a dharma, the sky

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཨུཏྤལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་བཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན་སྟེ་མེད་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་གྱུར་ན་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་འཛིན་པའང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒོལ་བ་རང་གི་བློ་ཡུལ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། ། དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ན་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེའི། དེ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། འདི་ལའང་རྨོངས་ན་ཕ་རོལ་རྟོགས་པར་འགལ། ཕ་རོལ་མེད་(༢༥༣ན)
རྟོག་ལོག་པར་ལྟ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི། །ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན། །གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་འཐུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ན་རེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་མཐོང་བཞིན་བསྙོན་ནུས་པ་མིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཤད་པའི་སྐྱོན་དུའང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདིར་མཐོང་གང་ནི་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །དེ་དག་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་པདྨ་དང་བལ་པོ་སེའུ་དང་རྨ་བྱ་དང་བྱ་གག་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན་བློའི་དངོས་པོ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་བྱེད་དེའང་འབྱུང་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ཆན་དང་ཕབས་སོགས་ཕྲད་པའི་ཁྱད་པར་སྨིན་པ་ལས་སྲོག་ཆགས་མྱོས་པའི་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཁུ་ཁྲག་གི་ནུར་ནུར་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨིན་པ་ལས་བློ་སྐྱེ་ལ། བློས་དངོསས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་གི། དགེ་མི་དགེའི་ལས་འབྲས་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མཛེས་མ་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བར་གྱིས། །ལུས་མཆོག་འདས་གང་དེ་ཁྱོད་ལ་མི་འབྱུང༌། །ལུས་འདི་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །འཇིག་གམ་སོང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རང་གི་བུ་མོས་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་དེ་ལ་བགྲོད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་མེད་པ་དེ་འཐད་པ་ཅིས་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་ལན་དུ། འཇིག་རྟེན་སྔ་

【汉语翻译】
犹如青莲花的香味一样，因为自己的境识无法把握，所以不存在，因为如果众生空无原因，正是因为这个原因。这个世界，你们要知道是从原因产生的，因为极其光明的世界也被各个世间众生的境识所把握。反驳者就像从自己的心境中产生一样。如果说例子不成立，那就成立，因为你产生具有蓝色相状的意识时，也是从蓝色产生的，因为你看到没有蓝色就无法产生。第二，如果对这个也迷惑，就违背了理解彼岸。显示了对彼岸不存在的错误理解的两种方式。第一种是：那些要素，你的意识以何者的自性作为境，如果不是那样的自性，谁的心中存在着浓厚的愚昧，他怎么能正确理解彼岸世界呢？主张要素是原因的人说：明明看到心和心所是从要素的原因产生的，怎么能否认呢？因为看到了，而且也会陷入言说的过失。在这里，因果的事物有什么可见的呢？这些事物的因是四大要素。就像从那些要素成熟的差别中看到莲花、棉花、苹果、孔雀和乌鸦的颜色和形状等一样，意识的事物，即完全断除境的，也是从四大要素产生的。例如，就像酒和药等混合的差别成熟后产生使众生陶醉的能力一样，精血的濡湿等的差别成熟后产生意识，意识完全断除事物。因此，这个世界只是从要素的原因产生的，善与非善的业果在此世和来世产生是不可能的。美人啊，好好享用和吃喝吧！你不会再有逝去的身体了。这个身体只是一个集合体，毁灭或逝去后不会再回来。自己的女儿为了让她相信没有来世，并为了让她走向那个方向，所以这样说。对此可以这样问：你是怎么知道没有来世是合理的呢？回答说：以前的世界

【英语翻译】
Just like the fragrance of a blue lotus, it does not exist because it cannot be grasped by one's own cognitive consciousness, because if beings were empty of causes, it is precisely for this reason. This world, you should know, arises from causes, because the extremely bright world is also grasped by the cognitive consciousness of each sentient being. The opponent is like arising from one's own mental state. If you say the example is not established, then it is established, because when you generate a mind with a blue appearance, it arises from blue, because you see that it cannot arise without it. Secondly, if you are confused about this, it contradicts understanding the other shore. Two ways of showing the wrong view of the non-existence of the other shore. The first is: Those elements, by what nature does your consciousness take as its object, if it is not of that nature, who has thick darkness of mind, how can he correctly understand the other world? Those who claim that elements are the cause say: How can one deny that mind and mental events arise from the cause of elements, when it is clearly seen? Because it is seen, and also because it would fall into the fault of speaking. What is visible in this matter of cause and effect? The cause of these things is the four great elements. Just as one sees the colors and shapes of lotuses, cotton, apples, peacocks, and crows from the differences in the ripening of those elements, so too the objects of consciousness, which completely sever the object, also arise from the four great elements. For example, just as the ability to intoxicate beings arises from the ripening of the differences in the mixture of alcohol and medicine, so too consciousness arises from the ripening of the differences in the moisture of semen and blood, and consciousness completely severs things. Therefore, this world arises only from the cause of elements, and it is impossible for the results of good and non-good actions to arise in this life and the next. Beautiful woman, enjoy and eat well! You will not have the body that has passed away again. This body is just an aggregate, and it will not return after it is destroyed or gone. One's own daughter said this in order to make her believe that there is no afterlife, and in order to lead her in that direction. One can ask this: How do you know that it is reasonable that there is no afterlife? The answer is: The previous world

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཡོད་ན་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མམ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་གང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་གྲང༌། མངོན་སུམ་མོ་ཞེ་ན། འཇིག་(༢༥༣བ)
རྟེན་ཕ་རོལ་དངོས་པོར་མེད་པ་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་དུ་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དངོས་མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོར་ཐལ། མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་ཐལ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་འབྲེལ་ཟླ་མེད་ན་འབྲེལ་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འབྱུང་བ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དངོས་པོར་མེད་པ་དག་མི་འཐད་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་མིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ལས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བློས་མ་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་སྟེ། རྗེས་དཔག་གིས་བཟུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱེད་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་མི་འཐད་པས་རྗེས་དཔག་མི་སྲིད་ཅེས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྗེས་དཔག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་འདིའི་ལམ་ནས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མིག་ཅན་ལ་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟླ་གཉིས་སྣང་བ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་(༢༥༤ན)
པ་སྣང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་རྒྱང་འཕེན་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ས་སོགས་དེ་དག་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན་སྟེ། ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་རྡོ་སོགས་ལ་རྣམ་ཤེས་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་སོགས་འབྱུང་རིགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱང་འཕེན་གང་ལ་འབྱུང་བས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡ

【汉语翻译】
外境是不存在的，如果存在就必须是现量，因为不是现量。不是现量本身是现量吗？或者从何得知不是现量呢？如果是现量，那么彼世不存在事物，应是现量，因为彼世没有显现是现量。如果承认，那么不存在的事物对你来说也应是事物，因为是现量，如同事物一样。如果承认，那么事物也应是不存在的，因为没有称为事物不存在的任何事物，如果没有关联，关联者就无法成立。如果承认，那么存在的事物和彼世不存在的事物就不合理，因为事物和不存在的事物是不存在的。如果不是现量，而是从不是现量的标志得知，那么如何不会通过没有领受的方式来推断彼世不存在呢？如果彼世不是现量本身不是现量，那么任何事物都没有领受彼世不存在。不成立，因为是通过比量领受的。那么你们从今生的苦乐等标志来推断彼世，如同狼的足迹之前的历史一样不合理，因此比量是不可能的，并且所及的只是感官现量的范围，这样说是不合理的，因为比量成立彼世不存在。因此，对于诽谤彼世等，应通过这种方式来陈述驳斥。例如，对于被眼翳所迷惑的眼睛来说，虚空中显现不存在的两个月亮时，除此之外的毛发和苍蝇等显现也不是存在的，同样，地等元素是内外一切事物的因，是什么使你这个顺世外道的意识对象变成地等，如果地等不是知识的因，那么外境的石头等应有意识，并且与其一起应有呼吸等。顺世外道从何处产生而成为知识的因呢？

【英语翻译】
External objects do not exist; if they did, they would have to be directly perceived, but they are not directly perceived. Is the non-directly perceived itself directly perceived? Or how is it known to be non-directly perceived? If it is directly perceived, then the other world, which does not exist as an object, should be directly perceived, because the other world that is not manifest is directly perceived. If you accept this, then even non-existent things should be objects for you, because they are directly perceived, just like objects. If you accept this, then objects should also be non-existent, because there is nothing that is called non-existent, and if there is no connection, the connected cannot be established. If you accept this, then the existence of elements as objects and the non-existence of the other world as objects are not reasonable, because objects and non-existent objects do not exist. If what is not directly perceived is known from the sign of not being directly perceived, then how can it not be inferred that the other world does not exist through not apprehending it? If the other world that is not directly perceived is itself not directly perceived, then nothing has apprehended the non-existence of the other world. This is not established, because it is apprehended through inference. Then your inference of the other world from the signs of happiness and suffering in this life is unreasonable, like the history before the wolf's tracks, so inference is impossible, and what is reached is only the scope of sensory perception, which is unreasonable, because inference establishes the non-existence of the other world. Therefore, for those who slander the other world, refutations should be stated in this way. For example, when two non-existent moons appear in the sky to eyes deluded by cataracts, just as the appearance of hairs and flies, etc., are also non-existent, similarly, the elements of earth, etc., are the cause of all internal and external objects, and what makes the earth, etc., which become the object of your Carvaka's consciousness, if the earth, etc., are not the cause of knowledge, then external stones, etc., should have consciousness, and along with it, there should be breathing, etc. From where does the Carvaka arise to be the cause of knowledge?

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་མུན་པ་མཐུག་པོའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ལྷའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་བཏང་བར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བརྗོད། དཔེ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །རྒྱང་འཕེན་གྱི་བློས་འབྱུང་བ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དེ་ཞེས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་འཕེན་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཕྱིན་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་ཐལ། ཕྱིན་ལོག་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་རྟེན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འདྲ་བ་སྟེ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་བདེན་མེད་ལ་བདེན་ཡོད་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ལོག་ལྟའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་(༢༥༤བ)
པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་རང་གཞན་ལས་དང་གཉིས་ཀ་ལས། །སྐྱེ་དང་རྒྱུ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མ་བཤད་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལྟ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་བདེན་ལྟ་མ་ལྡོག་པའམ་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་པར་འབྱུང་བ་བདེན་ལྟའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ལ་བདེན་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཐུན་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མིན་པར་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་ལས་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་མ་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་སོགས་བདེན་པར་སྤྱིར་བ

【汉语翻译】
由于浓厚愚昧的黑暗势力，说这样的显现世间存在，那么如何能正确了悟那极其微细，成为天眼所见之境的彼世呢？不能了悟。因为不舍弃邪见，正见不可能产生。第二，讲述为他人所知的比量，以及两个未成立的例子。第一：当遮止彼世时，自身是：应知颠倒看待所知之自性，因为彼见之形态的所依相同，具有身体之故。何时承认地等生起之自性为有，彼时亦然。外道以地等诸法为真实而执着，以及执着没有彼世这二者，对此应如此说：遮止说没有彼世之时，外道自身是法，应知颠倒看待所知之自性，即真实与世俗，成为具有颠倒见者。因为能作颠倒见之形态之因的所依，具有相同的分，即具有相同的身体之故。何时承认地等生起之自性为非真实而为真实有，彼时如同具有邪见之形态的所依相同的身体一样。第二：彼等生起如何非有，如是已说。因为之前从自他以及二者，生与无因已共同遮止之故。未说之此等生起，视其为非有。若说对于地等生起未曾退转真实之见，或未生起怀疑，则生起真实见之形态的所依相同的身体之例子未成立。不需要成立生起上无有真实与生之相似例子，因为我等已如是说彼等生起如何不以真实之自性而存在。因为之前一切事物从自他以及二者生起，以及无因而生已共同遮止之故。对于未说无自性之此等生起，我的生等真实普遍

【英语翻译】
Due to the power of thick darkness of ignorance, how can one who says that such a manifest world exists truly realize the other world, which is extremely subtle and becomes the object of divine vision? It is impossible to realize. Because without abandoning wrong views, right views cannot arise. Secondly, to explain the inference known to others, and two unestablished examples. The first is: When refuting the other world, the self is: It should be understood as viewing the nature of knowable things in a reversed way, because the basis of that view's form is the same, due to having a body. When one asserts that the nature of arising from earth, etc., exists, it is the same. The materialists hold earth and other phenomena to be true, and also hold that there is no other world. To this, it should be said: When refuting and saying that there is no other world, the materialist himself is the subject. It should be understood as viewing the nature of knowable things, that is, reality and convention, in a reversed way, thus becoming one with reversed views. Because the basis of the cause that can form the form of reversed views has the same share, that is, due to having the same body. When one asserts that the nature of arising from earth, etc., is not real but real, then it is like having the same body as the basis of the form of wrong views. Secondly: How those arising are not existent has already been explained. Because previously, arising from self, other, and both, and arising without a cause have been commonly refuted. These unmentioned arisings, see them as non-existent. If one says that the example of the same basis of the form of arising with true views is not established, because one has not turned away from the true view of arising from earth, etc., or has not given rise to doubt, then there is no need to establish a similar example of the absence of truth and arising in arising, because we have already said how those arising do not exist in the nature of truth. Because previously, the arising of all things from self, other, and both, and arising without a cause have been commonly refuted. For these unmentioned arisings without inherent nature, my arising, etc., are generally true.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ཀག་པས་བདེན་པར་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ས་དང༌། རྡུལ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱང་འཕེན་ནས་རྣམ་རིག་པའི་བར་རང་རང་གིས་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་པོ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནས་སྐབས་འགར་ཡང་མ་དཔྱད་པ་ན་བདེན་(༢༥༥ན)
གཉིས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། དཔྱད་ན་རང་ཚིག་འགལ་བའི་མི་འདོད་པ་འགར་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་ན་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ཚུལ་སེམས་པ་ན་ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་མེད་པ་བཀག་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པས་ཀླན་ཀ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་བསལ་བར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་བཀག་པས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་དེར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་ལོག་པར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཁོ་བོས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ལོག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་གཞན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱང་རིགས་བསྒྲེས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཇུ

【汉语翻译】
因为卡格巴对真实的看法连少许的立足之地也没有，所以比喻成立了。同样地，诽谤一切智者，以及说事物存在、不存在、自在天、地、微尘、自性、本体是因等，总之，从顺世外道到唯识宗之间，各自以自己的分别念颠倒地加以混合。因此，应当了知如此混合者是具有颠倒见者。如下所说：当阻止圆满正等觉之时，自己应当了知将所知之自性视为颠倒之见。因为他的见解之形态与所依相同的缘故。何时承认有产生之自性存在之时亦是如此。如是想要遮破一切有无之见。因此，我们即使在某些时候没有观察，也会与二谛的世俗相违背。如果观察，则不会得到任何自语相违的不悦之处。因为如果进入世间的名言，则会如世俗所说；如果思考实情，则因为遮止了有而未取无的方面，遮止了无而未取有的方面，所以从一切诤论中解脱。因此，智者应当完全转变，并且应当确定此偈颂已经遣除了内外所有论师所安立的宗派。因为遮止了一切分别念之网，所以显现想要成立胜义智慧。如果你们说，在那里有太过之失，则并非如此，因为我说正在倒立建立，所以没有比喻。不仅如此，因为我已在一切时处了知事物的实情是远离颠倒的。如是所说：当了知世间他者了知为存在之时，我应当了知所知之自性是胜义谛之见。因为我的见解之形态与所依相同的缘故。何时承认了知无我之时亦是如此。以及，当了知此为一切智者存在之时，我等也应当类推而说。如果遮止了因的四边生，那么它的果也会变成无因而生吗？如果这样问，我们进入因果的行

【英语翻译】
Because Kagba's view of truth has not even a little bit of ground, the metaphor is established. Similarly, to slander the omniscient, and to say that things exist, do not exist, the Lord, earth, dust, nature, and essence are the cause, in short, from the Lokayata to the Vijnanavada, each has mixed them up in a reversed way with their own thoughts. Therefore, it should be known that such a mixer is a person with reversed views. As it is said: When preventing the perfect Buddha, one should realize that one's own nature of knowable is seen as reversed. Because the form of his view is the same as the support. Whenever one admits that there is a nature of arising, it is the same. Thus, one wants to refute all views of existence and non-existence. Therefore, even if we do not examine it at some times, it will contradict the fame of the two truths. If you examine it, you will not get any unpleasantness of self-contradictory words. Because if you enter the worldly terms, you will speak as the world says; if you think about the situation, because you have blocked the existence and have not taken the side of non-existence, and you have blocked the non-existence and have not taken the side of existence, you are freed from all disputes. Therefore, the wise should completely transform, and it should be determined that this verse has eliminated all the sects established by the inner and outer logicians. Because the net of all thoughts is blocked, it is obvious that one wants to establish the ultimate wisdom. If you say that there is too much fault there, it is not so, because I say that I am establishing upside down, so there is no metaphor. Moreover, because I have realized that the reality of things is free from reversal at all times. As it is said: When the world knows that others know that it exists, I should realize that the nature of knowable is the view of the ultimate truth. Because the form of my view is the same as the support. Whenever one admits to knowing selflessness, it is the same. And, when it is known that this is the existence of the omniscient, we should also say it by analogy. If the four births of the cause are blocked, then will its effect also become causeless? If you ask this, we enter the conduct of cause and effect.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་ལ་མཐའ་བཞི་གང་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་ཞེས་མི་དཔྱོད་པར་(༢༥༥བ)
འཁྲུལ་ངོའི་རྒྱུ་འབྲས་གྲགས་ཙམ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དང་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགོག་པ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བླང་དོར་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་མེད་དུའང་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཚོལ་བ་ན་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། དེས་ན་སྐྱེས་འཕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སོ་སོའི་ཤེས་ངོ་ན་བདེན་གཉིས་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རིགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འགལ་བར་བརྩད་དུ་མེད་པས། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གང་དམ་བཅས་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་དང༌། །རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ཡོད་པ་མིན་པས་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ། །དེས་ན་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་སྲིད་ན་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ནའང་མཐའ་བཞི་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་མཐའ་ལྔ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པར་འགལ་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། (༢༥༦ན)
དང་པོ་ལ། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་མི་མཁས་པས་མཐོང་བའི་ཚུལ་དང༌། མཁས་པ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་མཐོང་བའི་འགལ་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་གིས་སྤྲིན་ཚོགས་དང་མཚུངས་གཏི་མུག་སྟུག་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཡོད་པ་དེས་ན་ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །འོ་ན་སྔོན་པོ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས་མ་བཟུང་ན་ཡང་ཡང་དུ་མདུན་ན་སྣང་བ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
在何处，对于因果的生等，不以四边中的任何一边来观察生，（255b）而是追随错觉显现的因果之名，为了对合意与不合意的善恶的增上生、决定胜及其反面进行取舍。例如，如同在梦中行善一样。中观派在遮止一切法具有自性的同时，也不会遮止世俗中的取舍。原因是，正因为如此，他们也不会说一切法都是断灭，并且因为不是断灭。在这些法中寻找有无的自性时，丝毫也找不到自性。因此，在圣者和凡夫各自的错觉与非错觉的认知中，二谛和缘起的道理，即中观的正道，与理相符，无可辩驳。它本身是否由此产生？又何必从其他地方寻找呢？既非从二者产生，也非无因而生，怎么会有呢？因此，凡是所承诺的，都是极力成立的。第三是：因为从自、他、二者产生，以及不依赖因，事物并非存在，所以诸法无自性。因此，如果存在实有的生，那么除了设想从四边产生之外，别无可能。即使认为是从自在天等产生，也只能是从四边中的任何一边产生，不可能从第五边产生。所以说诸法无自性，因为从自、他、二者产生，以及不依赖因的产生是不存在的，所以如此。第二，遣除与所见相违，以及遣除若无自性，则在世俗中存在也有相违的争论。 (256a) 第一，由于愚痴，不智者所见之相，以及智者所不见之相。第一，事物和非事物，遣除二者相违。第一是：谁以如云般的浓厚愚痴覆盖世间，那么，对于有显现执着者来说，所见之境都会颠倒显现。如果说，青色等事物并未产生，也不会成为对境，即使不执取，也常常在眼前显现，那是什么呢？所见之境并非如其自性，而是对于有显现执着者来说，会颠倒显现。

【英语翻译】
Where, regarding the arising of cause and effect, one does not examine from which of the four extremes it arises, (255b) but follows the mere name of cause and effect that appears in illusion, in order to accept and reject the higher realms and definite goodness of desirable and undesirable good and bad, and their opposites. For example, like acting virtuously in a dream. When the Madhyamikas negate that all phenomena have inherent existence, they do not negate acceptance and rejection in conventional terms. The reason is that, for that very reason, they do not say that all phenomena are utterly nonexistent, and because they are not utterly nonexistent. When searching for the inherent existence of existence or non-existence in those phenomena, not even a little inherent existence is found. Therefore, in the separate cognitions of illusion and non-illusion of noble and ordinary beings, the two truths and the mode of dependent arising, that is, the excellent path of the Middle Way, are in accordance with reason and cannot be disputed. Whether it arises from that itself, why look from elsewhere? How can it be from both, or without a cause? Therefore, whatever is vowed is thoroughly established. The third is: Because arising from self, other, or both, and because things do not exist without relying on causes, phenomena are devoid of inherent existence. Therefore, if there is an inherently existent arising, it is impossible to conceive of it arising from anything other than the four extremes. Even if it is thought to arise from Ishvara (自在天) etc., it can only arise from one of the four extremes; it cannot arise from a fifth extreme. Therefore, phenomena are devoid of inherent existence, because arising from self, other, or both, and because arising without relying on causes does not exist, therefore. Second, refuting contradictions with what is seen, and refuting the argument that if there is no inherent existence, then existence in conventional terms is also contradictory. (256a) First, the way non-wise people see due to the power of ignorance, and the way wise people do not see. First, things and non-things, refuting the contradiction between seeing them. The first is: Whoever covers the world with thick ignorance like clouds, then, for those who have attachment to appearances, the objects of perception will appear as inverted. If it is said that blue things etc. have not arisen and will not become objects, even if they are not apprehended, they often appear in front of us, what is that? The objects of perception are not seen as they are in their inherent nature, but appear inverted to those who have attachment to appearances.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཆར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པའི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་མཐུག་པོས་ནམ་མཁའི་སྔོན་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གཡོགས་ནས་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡོད་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དཔེ་དང༌། དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་འགའ་ཞིག་སྐྲ་ཤད་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་ལོག་པར་འཛིན་བྱེད་པ། །གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་དབང་གིས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རག་མོད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་མིན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་རབ་རིབ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་མི་མཁས་པས། །འདུས་བྱས་ལྟ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར།།དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་མ་མཐོང་སྟེ། མི་མཁས་པས་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འདུས་བྱས་འདི་ལྟ་ཞིག་སྣ་(༢༥༦བ)
ཚོགས་པ་ཡོད་པར་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཞེས་དང༌། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་འབྱུང་གཏི་མུག་མེད་པར་དེ། །མི་འབྱུང་ཞེས་བྱར་མི་མཁས་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་གོར་མ་ཆག །བློ་བཟང་ཉི་མས་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡི། །མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་འགག་གི་ཚུལ་འདིས་ནི་གཏི་མུག་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་འབྱུང་ལ། གཏི་མུག་གི་རྫས་མེད་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དེ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱར་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་གོར་མ་ཆག་སྟེ། གཉིས་ཀ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོག

【汉语翻译】
因为，对于那些被如同遮蔽虚空自性的乌云般的浓厚愚痴黑暗所覆盖，以至于无法见到虚空蓝色自性空性的世间人来说，就是这样。第二，有比喻和意义两种。首先是比喻：如同眼翳的威力，使某些人错误地执着于毛发、双月、孔雀羽毛和蜜蜂等。依赖于愚痴的遮蔽力量，以至于无法见到它们。如果问：如何颠倒地见到呢？回答说：由于无明的力量，将非彼视为彼。这是通过比喻的方式来展示的。如同眼翳的威力，使得患有眼翳病的人，将原本不存在的毛发、双月、孔雀羽毛和蜜蜂等，虽然它们本质上是未生的，却错误地执着为真实存在的事物。第二是意义：同样地，由于愚痴的过失，不智者会以各种智慧来理解有为法。譬如，如同上述的比喻，众生也因愚痴的过失而无法见到事物的本性。不智者通过积累福德、非福德和不动业，以各种智慧来理解轮回的器情有为法。经中说：“这是由于无明的缘故而产生诸行。”以及“与无明相关的补特伽罗，会积聚福德的显现之行，非福德的显现之行，以及不动的显现之行。”又说：“无明灭尽则诸行灭尽。”世尊如是说。第二是：如果依赖愚痴而产生业，没有愚痴则业不生。愚昧者才会如此认为。贤善的太阳驱散浓厚的黑暗，智者们则能领悟空性并获得解脱。如果以生灭之理来说，依赖于愚痴的无自性而产生业的无自性。如果没有愚痴的实体，则不会产生诸行的实体。只有愚昧的孩童才会如此认为，因为他们没有领悟到两者从根本上就是不生的。

【英语翻译】
Because, for those worldly people who are covered by the thick darkness of ignorance, which is like a mass of rain clouds obscuring the nature of space, so that they cannot see the emptiness of the blue nature of space, it is like that. Secondly, there are two types: simile and meaning. First, the simile: Just as the power of cataracts causes some to mistakenly grasp at hairs, double moons, peacock feathers, and bees, etc. Relying on the obscuring power of ignorance, so that they cannot see them. If asked, how do they see them in reverse? The answer is: Due to the power of ignorance, they appear as such to what is not. This is shown through the way of simile. Just as the power of cataracts causes those with cataracts to mistakenly grasp at hairs, double moons, peacock feathers, and bees, etc., which do not exist, although they are essentially unborn, as real things. Secondly, the meaning: Similarly, due to the fault of ignorance, the unwise understand conditioned phenomena in various ways. For example, just like the above simile, sentient beings also cannot see the nature of things due to the fault of ignorance. The unwise accumulate merit, non-merit, and immovable karma, and understand the conditioned phenomena of samsara's vessel and contents in various ways. The sutra says, "This is because of ignorance that actions arise." And, "The person associated with ignorance accumulates meritorious manifest actions, non-meritorious manifest actions, and immovable manifest actions." It also says, "When ignorance ceases, actions cease." Thus spoke the Bhagavan. Secondly: If karma arises dependent on ignorance, and without ignorance, it does not arise. Only the unwise think so. The sun of virtue dispels the thick darkness, and the wise understand emptiness and are liberated. If we speak in terms of arising and ceasing, dependent on the non-nature of ignorance, the non-nature of karma arises. If there is no entity of ignorance, then the entity of actions will not arise. Only foolish children think so, because they have not realized that both are unborn from the beginning.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་འབྱུང་བ་དང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་མཁས་པ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མ་རིག་པ་སྤོང་ཞིང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྩོད། ལན་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་བུ་ཇི་བཞིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སོགས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟེ་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར་(༢༥༧ན)
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དཔེ་མ་ངེས་པར་བསྟན། དབུ་མ་པ་ལ་འདིའི་ཀླན་ཀ་མི་འཇུག རང་གི་སྡེ་པས་བརྒལ་བར་མི་རིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མ་ངེས་པ་དང༌། ཁྱོད་རང་ཉིད་ལ་མ་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་དག་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་ཡུལ་འགྱུར་བ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པས། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྩད་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་མ་རིག་རབ་རིབ་རྗེས་འབྲེལ་ལའོ། །དེའི་ལན་དུ། གང་དག་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་པ་ལས། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྲ་ཤད་མཐོང་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེས་རེ་ཞིག་རབ་རིབ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྩད་པར་བྱ་བར་འོས་ཏེ། ཕྱི་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་མཐོང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མཐོང་བ་མིན་པ་ཅི་ཞེས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་མིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བརྟག་ཏུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང༌། གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ལུང་ལ་བ

【汉语翻译】
因为执着于业由无明所生，无明灭则业不生。因此，以见彼真如之善慧智慧之日光，彻底消除愚痴之黑暗的智者们，将从轮回中解脱。如经中所说，由无明之缘而有行，通达如幻之缘起，无自性之空性，故能舍弃无明，亦不复取行。第二，辩论。有二答。第一：若诸法于彼性中无，世俗中亦如石女儿。彼等即成无，故彼等，自性即是有。色等彼等在胜义中，自性即是有。若色等事物于彼真如中，即胜义中无，则在世俗中也如石女儿一样，那些世俗也理应在世俗中也成为无。因为并非如此，而是在世俗中存在，故如是说。第二，显示比喻不定。此责难不适用于中观派。自宗不应辩驳之三事。第一，有为眼翳者所不定与汝自身所不定二者。第一：何者眼翳等境变者，毛发等彼等未生故，暂且应责彼等自身，从后无明眼翳相连故。答：何者成为眼翳等心之境者，毛发等彼等与石女儿未生相同。汝等见非有之毛发，为何不见石女儿？应暂且责难眼翳者彼等自身。从后，为何见未生之色，而不见石女儿？应责难为无明眼翳所系缚遮蔽之智慧眼者。不应责难我等，如是我等瑜伽士如是见诸事物。欲得瑜伽士之智慧者，亦应特别信受如是宣说诸法自性者之教证。

【英语翻译】
Because of clinging to the belief that actions arise from ignorance and do not arise without it. Therefore, those wise ones who have completely dispelled the darkness of delusion with the sunlight of good wisdom that sees that very reality will be liberated from samsara. As it is said in the scriptures, actions arise from the condition of ignorance, and by understanding the emptiness of dependent origination as an illusion, ignorance is abandoned, and actions are no longer taken. Second, debate. There are two answers. First: If things do not exist in that very nature, then in convention they are like the child of a barren woman. They would become non-existent, therefore, they are by their very nature existent. Form and so on, those are truly existent by their very nature. If form and other things do not exist in that very reality, that is, in the ultimate sense, then in convention, just like the child of a barren woman, those conventional things should also become non-existent in convention. Since that is not the case, but they exist in convention, that is why it is said. Second, showing that the example is uncertain. This accusation does not apply to the Madhyamikas. Three things that one's own school should not refute. First, there are two things that are uncertain for those with cataracts and uncertain for yourself. First: Those who are changed by the objects of cataracts, such as hairs, etc., since they are unborn, should be blamed for a while, because they are connected with the ignorance of cataracts from behind. Answer: Those who have become the objects of minds such as cataracts, hairs, etc., are the same as the unborn child of a barren woman. You see non-existent hairs, why do you not see the child of a barren woman? You should temporarily blame those with cataracts themselves. From behind, why do you see unborn forms and not see the child of a barren woman? Those whose eyes of wisdom are bound and obscured by the cataracts of ignorance should be blamed and investigated. We should not be blamed, because we yogis see things in this way. Those who wish to attain the wisdom of yogis should especially believe in the teachings that declare the nature of things in this way.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་རང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པར་མི་བསྒྲུབས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣང་ལ། མོ་གཤམ་བུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་རང་(༢༥༧བ)
བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་བྱིས་བློའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སོགས་འགྱུར་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་མི་འགྱུར་བ་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་མི་སྣང་བ་ལྟར་འཕགས་པས་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་འགར་ཡང་མ་གཟིགས་པས་གཟུགས་སོགས་གཟིགས་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཅིས་མི་གཟིགས་པའི་བརྟག་པ་ག་ལ་འཇུག གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གིས་མ་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མིག་འཕྲུལ་གཟུགས་བརྙན་སོགས། །སྐྱེ་མེད་མཐོང་ན་ཡོད་ཉིད་མིན་མཚུངས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་དེར་འགྱུར་དེ་མི་རིགས། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཕར་འདུག་ཅིག རེ་ཞིག་འདི་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཆེར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སོགས་པས་བྲག་ཆ་དང་སྦྲུལ་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་མཐོང་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་དོན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མིན་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སོགས་མཐོང་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མི་མཐོང་བ་དེར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡིན་ཅེས་རང་ལ་བརྒལ་བརྟག་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ནས་ངེད་ལའང་བརྒལ་བརྟག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་ཡོད་མེད་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱང༌། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྨྲ་འདི་མ་ངེས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཡུ

【汉语翻译】
依靠而将事物解释为无自性，但世间人以自己的意识为权威，并不证明色等存在和石女之子不存在。因为无明的昏暗遮蔽了智慧之眼，所以无法那样证明。因此，虽然与未生相同，但对于有昏暗者来说，毛发等显现，如同石女之子不显现一样，在名言中也一样，虽然与无自性相同，但在孩童的意识境界面前，色等会变化，而石女之子等不会变化，要知道这没有矛盾。如同没有昏暗者看不到毛发一样，圣者看到那事物时，对世俗的任何法也不看，所以看到色等，为何不看石女之子的考察怎么会进行呢？第二，以理和教证不能确定两种。第一种是：如果梦境、乾闼婆城市等，海市蜃楼的水和眼花、影像等，见到无生，虽然与不存在相同，但你为何会那样，这不合理。对于有昏暗者进行辩驳和考察暂且停止。暂时要对你自身进行大的辩驳和考察，如果连你也见到梦境和带有围墙的乾闼婆城市，以及海市蜃楼的水和眼花以及影像等，还有岩石缝隙和蛇等，明明无自性却显现，虽然与石女之子在意义上与不存在相同，但你为何能见到梦境等，却见不到石女之子呢？这样对自己进行辩驳考察后，之后再对我们进行辩驳考察吧。因此，如果色等无自性，就和石女之子一样存在与否相同，这样说是没有道理的。第二种是：于彼性中此等云何虽无生，何故如石女儿不为世间境，见境非有故，是故此言不决定。你（对方）说：如果事物在那自性中不存在，在名言中也如石女之子一样。这样说是周遍不确定的，因为色等这些在胜义中，梦境等这些是如何无生的，但为何不像石女之子一样成为世间所见的境

【英语翻译】
It is by relying that things are explained as being without inherent existence, but worldly people take their own consciousness as authority and do not prove that form etc. exist and that a barren woman's child does not exist. Because the darkness of ignorance obscures the eye of wisdom, it is impossible to prove it that way. Therefore, although similar to being unborn, things like hair streaks appear to those with dimness, just as a barren woman's child does not appear. Similarly, in conventional terms, although similar to being without inherent existence, form etc. change in the realm of a child's mind, while a barren woman's child etc. do not change. It should be understood that there is no contradiction. Just as hair streaks do not appear to those without dimness, when the noble ones see that very thing, they do not see any conventional dharmas, so they see form etc. How could there be an investigation into why they do not see a barren woman's child? Secondly, there are two types: those not determined by reason and those not determined by scripture. The first is: If dreams, Gandharva cities, etc., mirage water, optical illusions, reflections, etc., are seen as unborn, although similar to being non-existent, why does it happen that way for you? That is not reasonable. Let the debate and investigation for those with dimness stop. For now, this should be greatly debated and investigated by you yourself. If even you see dreams and Gandharva cities with enclosures, as well as mirage water and optical illusions and reflections, etc., and rock crevices and snakes, although they appear without inherent existence, although similar to a barren woman's child in the sense of being non-existent, why do you see dreams etc., but not see a barren woman's child? After debating and investigating yourself in this way, then debate and investigate us as well. Therefore, it is unreasonable to say that if form etc. are without inherent existence, then existence or non-existence is the same as a barren woman's child. The second is: In that very nature, how are these unborn, yet why, like a barren woman's child, are they not objects of worldly sight? Because they are not objects of sight, therefore this statement is not definite. You (the opponent) say: If things do not exist in that very nature, then in conventional terms they are like a barren woman's child. Saying this becomes an uncertain pervasion, because how are these, such as form etc., unborn in the ultimate sense, like dreams etc., but why do they not become objects seen by the world like a barren woman's child?

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་(༢༥༨ན)
ཕྱིར་ནའོ། །ངག་དོན་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་མོ་གཤམ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་སྣང་རུང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་ལྟར་གཟུགས་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་མཚུངས་ནི་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་དང་མི་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང༌། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །དེས་ན་དབུ་མ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒལ་བརྟག་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུ་མ་སྐྱེས་ཏེ། དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བློ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མེད་དེ། འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་དེ་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། བཅོས་མིན་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་གང་གིའང་གནས་སྣང་ལ་དཔྱད་ན་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་བཏགས་སུ་ཟད་ལ། རྟོག་བཏགས་སུ་ཟད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་བློ་རྟོག་པར་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་དེ། རྟོག་བཏགས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པོ་(༢༥༨བ)
རང་རང་གི་ས་ནས་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྙེངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག རང་རྒྱུད་པ་དག་སྣང་མྱོང་མཐོང་གསུམ་མི་འགོག་གི། བཏགས་པ་འགོག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་དག་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་སྣང་ན་མཉམ་གཞག་འཁྲུལ་བློར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་མྱོང་གཞན་གྱུར་བསླ

【汉语翻译】
因此，不会改变的缘故。（258a）语词的意义是，世间上幻化的八种比喻，和石女的儿子一样，都是无自性的。虽然梦等幻化的八种比喻可以显现，但石女的儿子却不能显现。如同色法和石女的儿子一样，无自性相同，但显现与不显现的差别，没有不遍的肯定。第二，有理性和教证不相违背两种。第一是：石女之子以自性，彼生彼处实无有，世间亦无，如是此等诸事物，自性彼处未曾生。因此，对于中观派，你没有可以辩驳的机会。因为我们承认色法等在世俗中是自性生的，而不是在胜义中遮止生。如同石女的儿子以自性，在彼处即是，在胜义中没有，在世间名言中也没有一样，色法等这些事物，自性在世间世俗和彼处胜义中都没有产生。如果分析，在二谛中都远离戏论的缘故。自性生，是指不依赖于心识，以自己的特征而生。这在二谛中都没有。如果一切轮涅、系缚解脱的因果都有自性和自性，那么它就必须是不造作的、不依赖于他者的、不会改变的。而不造作等三者，如果分析任何法的存在显现，都不会涉入。因此，一切法都只是假立。因为一切法都只是假立，所以永远不会认为一切法的作者是心识。因为仅仅是假立，一切法，人与法的作者（258b）都各自从自己的位置上，以自性空性的方式，领悟到如此甚深的意义，并且远离一切骄慢，向他人展示。我以极大的恭敬心，向至尊曼巴惹钦的足下顶礼并皈依。请加持！自续派说，不会遮止显现、体验、所见三种，而是遮止假立。如果这些在圣者的等持中显现，那么等持就会变成错乱的心识。显现体验变成其他错误。

【英语翻译】
Therefore, it is because it does not change. (258a) The meaning of the words is that the eight similes of illusion in the world are like the son of a barren woman, all without self-nature. Although the eight similes of illusion such as dreams can appear, the son of a barren woman cannot appear. Just as form and the son of a barren woman are the same in being without self-nature, the difference between appearing and not appearing is not necessarily pervasive. Secondly, there are two types: those that do not contradict reason and those that do not contradict scripture. The first is: The son of a barren woman, by his own nature, is not born in that place, nor does he exist in the world. Likewise, all these things are not born in that place by their own nature. Therefore, you have no opportunity to argue with the Madhyamikas. Because we admit that form and so on are born by their own nature in the conventional, but we do not deny birth in the ultimate. Just as the son of a barren woman, by his own nature, is in that very place, not existing in the ultimate, nor existing in the worldly convention, likewise, all these things such as form are not born by their own nature in the worldly conventional and in that very place in the ultimate. If analyzed, it is because in both truths they are free from elaboration. The so-called birth by its own nature means birth by its own characteristics without relying on the mind. This does not exist in either of the two truths. If all the causes and effects of samsara, nirvana, bondage, and liberation have self-nature and self-nature, then it must be uncreated, independent of others, and unchanging. But the three, such as uncreated, do not enter into the existence and appearance of any dharma when analyzed. Therefore, all dharmas are merely imputed. Because all dharmas are merely imputed, it is never thought that the creator of all dharmas is the mind. Because it is merely imputed, all dharmas, the agent of the person and the dharma (258b), each from their own position, understand such a profound meaning through emptiness of self-nature, and show it to others, free from all pride. I prostrate and take refuge with great reverence at the feet of the venerable Nyanpa Rechen. Please bless me! The Svatantrikas say that they do not deny the three: appearance, experience, and seeing, but they deny imputation. If these appear in the samadhi of the noble ones, then the samadhi will become a confused mind. Appearance and experience become other errors.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཆོས་བཅོས་མ་ཡིན་པས་དམ་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མི་སྣང་ན་དེ་རིགས་པས་དགག་ནུས་ཏེ། རིགས་པ་འཐད་ལྡན་དུ་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆར་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་འབྲུག་པ་རྒྱ་རས་པས། སེམས་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པས། །འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མི་བདག་གི་ལྟ་བའི་གདེང་ཚད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཅེས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་(༢༥༩ན)
དེ་ཞི་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཡོད་ན་སྐྱེ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་མིན་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་སྔར་མ་བྱུང་ལས་ཕྱིས་བྱུང་དང༌། ཕྱིས་བྱུང་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ནར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་གོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནས་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒོད་ཚང་པས། སྐྱེ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདུག་པ་ལ། །བླ་མས་བསྟན་ཀྱང་མ་དགོས་པར། །རྟོགས་སུ་ཐོད་པར་གཤའ་བ་ལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གདོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྗོད་དོ། །བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་གཞི་རྩ་དང་བྲལ

【汉语翻译】
因为法是虚假的，所以与圣义背道而驰。如果不承认，可以用理智来驳斥，因为理智被认为是合理的，如果这样论证，那么特殊的瑜伽士会生起无根无基的觉悟。 尊者竹巴噶举派说： 证悟心无根的意义， 轮回涅槃融为一体。 不见有可破可立之物。 这是我等之见解的保证。 如是说。 第二，因此，如是导师所说一切法， 本来寂静，离生，自性， 已说完全寂灭， 因此恒时无有生者。 一切法在二谛中恒时没有生，因为如前所说。 如此导师佛陀， 在转法轮时， 本来寂静且不生， 自性寂灭之法， 怙主您已宣说。 如是，从色到一切种智之间的所有法，本来寂静，远离生，自性完全寂灭，因为这个缘故。 也是因为智慧是寂静的境地，所以一切法都是寂静的。 智慧的境地(༢༥༩ན) 
那寂静是因为不生。 什么是不生呢？ 自性完全寂灭。 如果有些法有自性和体性，那就会生，但如果没有，那又生什么呢？ 因为在一切时中远离生，所以不是从先前没有而后来有，即使后来有也不会改变，而是自性本身就完全寂灭等等。 所谓“本来”，不是说那些只是瑜伽士智慧的境地才不生，而是说在那之前，从世俗谛的角度来看，那些法就不是以自己的体性而生的。 考虑到这一点，法王郭仓巴说： 众生的时识， 安住于法身中， 即使上师不指点， 也能豁然开悟。 如是说。 “本来”一词是“最初”一词的同义词，指的是世俗谛的境地。 沃东·多吉坚赞说： 一切法本来不生，无有根基。

【英语翻译】
Because the Dharma is artificial, it is contrary to the sacred meaning. If it is not acknowledged, it can be refuted by reason, because reason is considered reasonable, and if argued in this way, then special yogis will generate rootless and baseless realizations. The Venerable Drukpa Kagyu said: By realizing the meaning of the rootless mind, Samsara and Nirvana merge into one. Nothing to be refuted or established is seen. This is the assurance of our view. Thus it is said. Secondly, therefore, as the Teacher said, all Dharmas, Are originally peaceful, free from birth, and by nature, Have been said to be completely extinguished, Therefore, there is always no being. All Dharmas do not always have birth in the two truths, because of what was said before. Thus, the Teacher Buddha, When turning the wheel of Dharma, Originally peaceful and unborn, The Dharmas of self-nature Nirvana, Protector, you have declared. Thus, all Dharmas from form to omniscience are originally peaceful, free from birth, and by nature completely extinguished, for this reason. Also, because wisdom is the realm of peace, all Dharmas are peaceful. The realm of wisdom (༢༥༩ན) That peace is because of non-birth. What is non-birth? Self-nature is completely extinguished. If some Dharmas have self-nature and essence, then they will be born, but if they do not, then what is born? Because it is free from birth at all times, it is not from previously non-existent to later existent, and even if it is later existent, it will not change, but self-nature itself is completely extinguished, and so on. The so-called "originally" does not mean that those are only unborn in the realm of yogic wisdom, but rather that before that, from the perspective of conventional truth, those Dharmas are not born with their own essence. Considering this, Dharma King Götsangpa said: The consciousness of sentient beings, Abides in the Dharmakaya, Even if the Lama does not point it out, It can be suddenly enlightened. Thus it is said. The word "originally" is a synonym for the word "first", referring to the realm of conventional truth. Bo Dong Chokley Namgyal said: All Dharmas are originally unborn, without foundation.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྐྱེ་ནི་སྐྱེ། སྐྱེ་བ་གདོད་ནས་གཞི་མེད་དུ་ཁས་བླངས་ན་རང་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་སྐབས་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཆེས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་མོའི་དོན་བཤད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་འཐིང་སླད་དུ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་(༢༥༩བ)
ནས་སྟོང་པའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་གང་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ན་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ལམ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྐབས་དེར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་དེ་དང་འགལ་ཀྱང་བླ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཚེ་བ་དག་དང་མ་བསྟུན་པར་སོ་སྐྱེ་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་བར་དང་བསྟུན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་བྱིས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་ཚེའང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་འགག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟའི་སྐྱེ་འགག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་གང་དུའང་སྐྱེ་འགག་རང་བཞིན་པར་མ་སྐྱེས་པས་དཔྱད་པ་ན་སྐྱེས་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་འཁྲུལ་ཚ་འགའ་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྐྱེ་མེད་དུ་སོང་ཞིང༌། དེར་སྨྲ་བའང་མིན་པས་རང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པས་རྒྱུ་མེད་ལས་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་པའང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཚིག་གི་རྫུན་རིབ་ཀྱིས་རྒྱབ་གཡོར་ནས་དོན་ལ་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་འགག་གི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེན་པའི་དངོས་འཛིན་གྱི་འཁོན་ནད་གཏོང་དུ་མི་འདོད་པར་དབུ་མ་པའི་མཐོ་གྲལ་སྙེག་(༢༦༠ན)
པར་བྱེད་པའི་ཟོལ་དུ་གོར་མ་ཆག་ནའང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དཔྱད་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་དངོས་སྨྲ་བའ

【汉语翻译】
如果那样说，一切法都将变成无因。这样一来，就与缘起的生灭因果相违背。一切法都由缘起而生。如果承认生从一开始就没有基础，那也与自己的话相违背。像这样说，就像在本论的根本和注释等场合，大德月称论师所说的那种极其无畏的甚深之义，你们只是在其中搅浑，这样做是不合理的。从一开始，凭借空性的力量，对于任何戏论，一切智慧的行境，都在寂灭的境和境者平等性的面向上，为了空性和缘起的法与法性之理，以及中观的见、修、道、果全部寂灭的缘故，那个时候，无论谁见到缘起的生灭，以及见到之物，即使与此相违背也没有关系。我们中观派不与那些只说宗派的狭隘世间人相随顺，而是与从凡夫到十地尽头的后得世间的名声相随顺。因为一切法都是空性，所以才安立缘起和二谛。当向他人宣说时，就像小孩子显现缘起生一样，那个时候，虽然没有以自己的自性而生，但显现的却是错乱的生灭。像那样的生灭之生，无论在哪里，都没有以生灭自性而生，所以在观察时，也不能说是生。缘起无生是在圣者的等持之境中。对于此，缘起的生灭的错乱，也从一开始就远离了生的基础而见到，一个生已经变成了无生。在那里也不是在说，所以哪里会有与自己所说相违背的情况呢？你们中观派遮止从无因而生实法，却在名言中说缘起生，这也是用语言的虚假来掩盖缘起，实际上是不想舍弃对于名言的生灭之生的实有物的执着，却假装追求中观派的高位。即使是这样，如果在二谛上进行观察，谁说缘起的生灭之实有物存在，那些就是实有论者。

【英语翻译】
If it is said that way, all dharmas will become causeless. In that case, it would contradict the cause and effect of interdependent origination's arising and ceasing. All dharmas arise from interdependent origination. If it is admitted that arising has no basis from the beginning, it would also contradict one's own words. Saying this is like, in the context of the root and commentary of this treatise, the great teacher Chandrakirti explaining the extremely fearless profound meaning, which you are just muddling up, and doing so is unreasonable. From the beginning, by the power of emptiness, for any elaboration, all the objects of wisdom's activity, in the face of the equality of the realm and the one who is in the realm of quiescence, for the sake of the reason of emptiness and interdependent dharmas and dharmata, and all the view, meditation, path, and result of Madhyamaka are also quiescent, at that time, no matter who sees the arising and ceasing of interdependent origination, and what is seen, even if it contradicts it, it doesn't matter. We Madhyamikas do not conform to those narrow-minded worldly people who only speak of tenets, but conform to the fame of the world from ordinary beings to the post-attainment of the tenth ground. Because all dharmas are emptiness, interdependent origination and the two truths are established. When proclaiming to others, just as a child manifests interdependent arising, at that time, although it does not arise with its own nature, what appears there is the deluded arising and ceasing. Such arising of arising and ceasing, nowhere does it arise with the nature of arising and ceasing, so when examined, it cannot be said to have arisen. Interdependent non-arising is in the realm of the samadhi of the noble ones. For this, the delusion of interdependent origination's arising and ceasing is also seen from the beginning as being separated from the root of arising, and one arising has become non-arising. It is not being spoken there, so where would there be a situation that contradicts what one has said? You Madhyamikas prevent the arising of real phenomena from no cause, but speak of interdependent arising in name, and this is also using the falsehood of language to cover up interdependent origination, and in reality, you do not want to abandon the clinging to the real entity of arising and ceasing in name, but pretend to pursue the high position of Madhyamika. Even so, if examined on the two truths, whoever says that the real entity of interdependent origination's arising and ceasing exists, those are the realists.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཙམ་ལས་དཔྱད་ཚེ་མཐར་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་སོགས་བཀག རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་སོགས་མ་བཀག་ཅེས་པ་ནི། དཔྱད་ཚེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེར་མི་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་མ་དཔྱད་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པར་སྨྲ་ཞིང་རློམ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་དེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་འགྲོ་བས། དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཅན་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་སེམས་སྒྲིབ་སེལ་གྱིས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་འདི་དག་ཀུན་རྗོབ་བཏགས་ཡོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅེས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཛོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་རགས་པ་བཏགས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་དཔྱད་ན་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་དངོས་པོ་(༢༦༠བ)
ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཚུངས་ཏེ། བུམ་སོགས་གདགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་བཞི་སོགས་རྫས་སུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དེས་བུམ་པར་བཏགས་པའི་བུམ་པ་འབྲས་བུར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འཐད་ཀྱང་དབུ་མ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་དེའི་རྒྱུའི་རྫས་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐམས་ཅད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མི་ལྡོག་གོ་སྙམ་ན། མི་རིགས་ཏེ། གདགས་པའི་རྟེན་ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་སྒྲུབ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རླུང་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །གཟུ

【汉语翻译】
哦，正如导师月称的足下所认为的那样，仅仅是分析时，就遮止了执常的生等，而没有遮止缘起的生等。也就是说，分析时，就成立了有为法的声音是无常的，而没有在那无为法的声音上成立，这样说有什么意义呢？我们没有分析时，世间人会说缘起有生灭，并且自以为是。即使那样，那也不是以中观宗的方式来表达的。所以，让充满激烈情绪的人们安住于极度寂静的大慈悲中吧。像那样，在转法轮的时候，就显示了诸法无生，这是通过陈述卓越功德的方式来赞颂薄伽梵，由菩萨除盖障所作的赞颂。第三是：瓶等这些东西，在那本身并不存在，就像在世间广为人知的那样。同样，一切事物都是由因缘产生的，所以不会成为与石女之子相同的情况。自己的宗派，毗婆沙宗和经部宗认为，如果事物在胜义中不存在，那么在名言中也会不存在，这是无法反驳的。按照你们的观点，瓶子和森林等这些都是世俗安立的，因此在胜义中并不存在，但在世间却广为人知。对于什么进行破坏，用智慧进行其他方式的消除，如果那样智慧无法接受，就像瓶子和水一样，在世俗中存在，但在胜义中存在其他。就像承认粗大的东西是安立存在的那样，同样，如果分析色等，即使不存在，但在世间共称中，不经分析，自然而然地，一切事物(260b)也会显现，因此，如果在那本身不存在，那么在名言中也会像石女的儿子一样，成为完全不存在的过失。那是不相同的，因为瓶等安立的所依，地等四大要素作为实有存在，因此，以那个因，安立为瓶子的瓶子，作为果，在世俗中存在是合理的，但是按照中观宗的观点，一切法都只是安立的部分，因此，它的因的实体完全不存在。如果认为，那一切都会像石女的儿子一样，无法避免过失，那是不合理的，因为无法成立安立的所依，地等是实有存在的。如《四百论》所说：除了色等之外，就像瓶子不存在一样，同样，除了风等之外，色

【英语翻译】
As Master Chandrakirti stated, only when analyzing, the arising of permanence, etc., is prevented, but the arising of dependent origination, etc., is not prevented. That is, when analyzing, it is established that the sound of conditioned phenomena is impermanent, but it is not established on the sound of unconditioned phenomena. What is the point of saying that? When we do not analyze, worldly people say that dependent origination has arising and ceasing, and they are arrogant. Even so, that is not expressed in the manner of the Madhyamaka school. Therefore, let those who are full of intense emotions abide in the great compassion of extreme peace. Like that, when turning the wheel of Dharma, it is shown that all phenomena are unborn. This is praising the Bhagavan through stating excellent qualities, a praise made by the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin. The third is: These pots, etc., do not exist in themselves, just as they are widely known in the world. Similarly, since all things arise from causes and conditions, it will not be the same as the child of a barren woman. One's own schools, the Vaibhashika and Sautrantika, argue that if things do not exist in ultimate reality, then they will not exist in conventional reality either, which is irrefutable. According to your view, these pots and forests, etc., are all conventionally established, so they do not exist in ultimate reality, but they are widely known in the world. What is destroyed, and what is eliminated by wisdom in another way, if wisdom cannot accept that, like a pot and water, it exists in conventional reality, but it exists differently in ultimate reality. Just as it is admitted that coarse things are established as existing, similarly, if one analyzes forms, etc., even if they do not exist, in the common parlance of the world, without analysis, naturally, all things (260b) will appear. Therefore, if they do not exist in themselves, then in conventional reality they will be like the son of a barren woman, and it will not be a fault of being completely non-existent. That is not the same, because the basis of establishment for pots, etc., the four elements such as earth, etc., exist as real substances. Therefore, with that cause, the pot that is established as a pot exists conventionally as a result. However, according to the Madhyamaka view, all phenomena are only parts of establishment, so the substance of its cause does not exist at all. If one thinks that all of that will be like the son of a barren woman, and the fault cannot be avoided, that is unreasonable, because it is not possible to establish that the basis of establishment, earth, etc., exists as a real substance. As the Four Hundred Verses says: Without forms, etc., just as a pot cannot exist, similarly, without wind, etc., form

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རེ་རེའང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །གང་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་དེ། །གལ་ཏེ་གསུམ་མེད་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་ན། །སོ་སོར་རང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་རེ་རེ་བ་ཟླ་མེད་ཀྱི་དེར་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་མེད་པར་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོས་འབྱུང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གདགས་གཞི་རྫས་སུ་ཡོད་དུ་ཆུག དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་རྟག་པ་ལས་དེར་མ་གྲུབ་པའི་བདེན་མེད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་(༢༦༡ན)
བྱུང་བ། །མི་རྟག་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ། །ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བཏགས་ཡོད་མེ་ལོང་དང་བཞིན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་བཏགས་པ་ཙམ་དམིགས་པ་དང༌། བརྟགས་ཡོད་ཀ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དུ་བཏགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཤིང་གི་རྟེན་ལ་ནགས་ཚལ་བཏགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་བཞིན་དངོས་པོ་བཏགས་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏགས་པ་ཡང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་རིགས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནས། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་སྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་དངོས་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི། །རྒྱུ་ལ་སོགས་དང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་ན། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་ཤེས་དང་ས་མྱུག་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེ་ན། མ་དཔྱད་གྲགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་བཅད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་སྣང་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
也没有。如《宝鬘论》云：地水火风诸，一一非自性，何三无一无，一无亦无三，设若三无一，一无亦无三，各自非自有，云何集而生。如是地水火风等之微尘，亦不待他微尘，不成一一个别之体。以无缘故，体性之因不生故。设若许立基之实事有，如是则胜义有实事，世俗无实事，不应理。以胜义谛实有常法，不生彼不成立之无实之故。《四百论》云：物从常有生，云何为无常，因果相各异，未曾得见故。如是也。是故依于假有之镜及面等之集合，而缘假立之影像，依于假立之柱等，而假立为房屋，如是依于树木之所依，而假立为森林，如于梦中，缘未生之自性之种子，而生未生之自性之苗芽。如是一切假有事物之假立，亦应是假立之所依。经中云：如是导师之化身，神通圆满而化现，乃至如乾闼婆城，如阳焰如梦。如是说也。二者，显示世俗生为缘起之体性，及了悟缘起之利益。初者，何以故，从无因及自在天，因等及自他二者，诸物不生，是故依缘而生。设若汝遮止从四边生，从无明及行生识，及从地生芽等，如何决定是世俗生耶？为不遮止未经观察之世间共称，故依于种子显现之因缘，此等苗芽等之果，极生也。

【英语翻译】
Nor is there. As the Ratnavali says: Earth, water, fire, and wind, each is not self-existent. Without any three, there is no one. Without one, there are no three. If there are no three, there is no one. If there is no one, there are no three. Each is not self-existent separately. How can they arise by assembling? Thus, even the atoms of earth, water, fire, and wind, etc., do not exist as single, indivisible entities without depending on other atoms. Because without conditions, the cause does not arise by its own nature. If it is accepted that the basis of imputation exists as a substance, then it would follow that there is a truly existent substance in the ultimate sense, and it would be unreasonable for there to be no substance in the conventional sense. Because from the ultimately truly established and permanent, the non-existent, which is not established as such, does not arise. The Four Hundred says: How can a thing that arises from the permanent become impermanent? It is never seen that the characteristics of cause and effect are different. So it is. Therefore, depending on the collection of conventionally existent mirrors and faces, etc., one perceives the mere imputation of an image. Depending on conventionally existent pillars, etc., one imputes a house. Similarly, depending on a support of trees, one imputes a forest. Just as in a dream, one perceives the sprout of an unarisen nature arising from a seed of an unarisen nature, so too, the imputation of all conventionally existent things should be understood as having a basis for imputation. As the scriptures say: Just as the Teacher emanates, manifesting a perfect display of miraculous powers, and so on, like a city of gandharvas, like a mirage, like a dream. This is what is said. Secondly, there are two topics: showing the conventional arising as dependent origination, and the benefits of understanding dependent origination. The first is: Why is it that things do not arise from no cause, from a lord, from a cause, etc., or from both self and other? Therefore, they arise dependently. If you refute arising from the four extremes, how is it certain that consciousness arises from ignorance and action, and sprouts arise from the earth, etc., in a conventional way? In order not to cut off the worldly conventions that are renowned without investigation, these effects, such as sprouts, etc., arise greatly depending on the cause and conditions of the mere appearance of the seed.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ་(༢༦༡བ)
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ཡོད་པས་ནི་འདི་འབྱུང་དཔེར། །རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་ངུ་བཞིན། །འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་དཔེར། །མར་མེ་བྱུང་བས་འོད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲའོ། །དེས་ན་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཚེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་འགག་གི་རྣམ་གཞག་ལ་གནོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྐྱེ་འགག་དང་མི་འགལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་བདེན་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་སྤྱི་ལ་གནས་ཤིང་གྲུབ་མོད་ཀྱང༌། རྟེན་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དང་ཐབས་གཞན་མེད་པས་རྟེན་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྗེས་འཇུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དབུ་མར་འབོད་པར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། རྒྱང་འཕེན་ནས་རྣམ་རིག་(༢༦༢ན)
པའི་བར་གཞན་ལ་མེད་ལ། གཞན་གྱི་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུའང་བླང་དོར་གྱི་གཞིར་གཏན་མེད་པ་ཁོ་ནར་བཏགས་པ་ཉིད་མང་བས་མ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྱུང་བ་འདི་དབུ་མ་པ་རང་

【汉语翻译】
如是，因为如前所说的无因和自在天的因等，以及从自、他、二者中事物都不会在二谛中产生。因此，如是所说：
世尊说：“对此，法的表示是这样的，即此有故彼生，此生故彼生，即无明缘行等。”《宝鬘论》中说：“此有故此生，譬如长有则短有。此生故此生，譬如灯生则光生。”又论中说：“作者依赖于业，业也依赖于作者，除了依赖而生之外，未见有成立之因。同样应知近取，为了遣除业和作者。应知作者和业，是剩余的事物。”说仅仅是这些因而已，这是世间随语而说。因此，仅仅依赖于这些因的产生，虽然损害了世间庸常的实有论者的生灭安立，但与世间共许的生灭不相违，因此世俗的名称也与世俗不相违，并且与胜义谛的体性也相合而入，这种世间随入，只要世间存在世俗的安立，就普遍存在和成立。然而，没有其他方法可以从缘起的世俗进入胜义，因此像这样的缘起世俗的名称，与世间共许的一样，如实地随顺而说，只有被称为中观的圣者才具有，从顺世外道到唯识之间的人都没有。而且，其他宗派所认为的大部分世俗谛，不仅不能作为进入胜义的所依，而且在名言中也大多是安立为根本没有取舍之处。即使是不观察的情况下，也对名言的世俗缘起作了各种各样的增益。即使这样，世俗的缘起生起，也是中观自宗。

【英语翻译】
Thus, because things do not arise in either of the two truths from causelessness, the cause of the Lord of Power, etc., and from self, other, or both. Therefore, as it is said:
The Blessed One said, "For this, the sign of Dharma is this: this being, this arises; this arising, this arises; that is, actions conditioned by ignorance, etc." In the Precious Garland it is said, "This being, this arises, like long being, short exists. This arising, this arises, like a lamp arising, light exists." And in the treatise it is said, "The agent depends on the action, and the action also depends on the agent. Apart from arising in dependence, no cause of establishment is seen. Likewise, the proximate cause should be known, in order to eliminate action and agent. The agent and actions should be known as remaining things." It is said that it is only these causes, which is spoken of in accordance with worldly speech. Therefore, arising in dependence on only these causes, although it harms the establishment of arising and ceasing of the mundane substantialists, it does not contradict the worldly conventional common agreement of arising and ceasing. Therefore, the conventional term is not inconsistent with the conventional, and this worldly conformity that accords with the nature of ultimate truth exists and is established in general as long as the worldly conventional establishment exists. However, since there is no other means to enter the ultimate from this conventional dependent arising, only noble beings who are called Madhyamikas have the ability to speak of such a conventional dependent arising term in accordance with the worldly common agreement, as it is. Others, from the Carvakas to the Mind-Only school, do not have it. Moreover, most of the conventional truths that other schools believe in are not only unsuitable as a basis for entering the ultimate, but also in terms of terminology, they are mostly established as having no basis for acceptance or rejection. Even if one does not examine it, they have made various kinds of exaggerations about the conventional dependent arising of terminology. Even so, this conventional dependent arising is the Madhyamika's own.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ལུགས་ཀྱིས་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བྱིས་ངོར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་འཇོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་དང་མིང་མཐུན་ཀྱང་དོན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་འཇོག་པ་དང༌། འདིར་ནི་རང་ལུགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གྲགས་པ་ལྟར་མི་འཇིག་ཀ་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི། བྱེད་པོ་དང་ལས་དང༌། བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་(༢༦༢བ)
དང་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་དང༌། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དང༌། རྟག་མི་རྟག་དང༌། འདུས་བྱས་མ་བྱས་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་སོགས། མདོར་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་བལྟོས་ནས་གཅིག་བཞག་པ་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོས་བལྟོས་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པས་ཡིན་པས་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་སྐྱེ་འགག་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་འཐད་དོ་ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་དག་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་བཅས་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར། །སྟོན་པས་དེ་དག་བསྟན་དོན་ལ། །མཁས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་སུ་བལྟ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་

【汉语翻译】
不是以理而安立。中观派将世俗谛在凡夫面前安立为缘起之法，此缘起虽与那些说有实事者所说的缘起之法名称相同，但意义并不相同。因为他们的缘起是作为实事之法，以自性成立而安立的；而此处则不是以自性成立，无论在实事或非实事中，任何成立之法，在名言中也不成立，因此，在名言中，缘起之法的体性，如同通常所说的那样，在世间面前不会磨灭。由于安立了缘起之世俗法，因此能轻易进入胜义谛，即因果自性空性之中，成为其所依之基础。即作者与业，我与近取，因与果，行者与所行，所见与能见，所说与能说，支分与有支，部分与有分，功德与有功德，基体与特性，自相与相基，所取与能取，所知与能知，量与所量，所成立（262b）与能成立，所断与对治，有漏与无漏，超世与未超世，实事与非实事，常与无常，有为与无为，识与智慧，虚假与真实，法与法性，世俗与胜义，轮回与涅槃等等。总之，由二法所摄的一切法，都是互相观待而安立的，除此之外，没有任何事物是以自己的体性不观待而成立的，因此能从断常二边中解脱。像这样的缘起，因缘和合、生灭、一异等等，如果以自宗的方式来安立“如此合理”，那就是背离了佛陀的教法。如经中所说：“何者于我及诸法，彼等自体及异体，导师未说彼等义，智者不应作是念。”因此，对这些事物以一或异等方式观察，只是孩童的行为，圣者不会如此。如《六十正理论》中说：

【英语翻译】
It is not established by reason. The Madhyamikas establish the conventional truth as the law of dependent origination in front of ordinary people. Although this dependent origination has the same name as the law of dependent origination spoken by those who speak of reality, the meaning is not the same. Because their dependent origination is established as the law of reality and established by its own nature; but here, it is not established by its own nature, and any established law, whether in reality or non-reality, is not established in name, so in name, the nature of the law of dependent origination, as commonly said, will not be erased in front of the world. Because the conventional law of dependent origination is established, it can easily enter the ultimate truth, that is, the emptiness of the nature of cause and effect, and become its foundation. That is, the author and the karma, the self and the near-taking, the cause and the effect, the goer and the going, the seen and the seer, the spoken and the speaker, the branch and the branched, the part and the part-possessing, the merit and the merit-possessing, the base and the characteristic, the self-character and the character-base, the object and the subject, the knowable and the knowing, the measure and the measurable, the to-be-established (262b) and the establishing, the to-be-abandoned and the antidote, the contaminated and the uncontaminated, the transcendent and the non-transcendent, the real and the unreal, the permanent and the impermanent, the conditioned and the unconditioned, the consciousness and the wisdom, the false and the true, the dharma and the dharma-nature, the conventional and the ultimate, the samsara and the nirvana, and so on. In short, all the dharmas included in the two dharmas are established in dependence on each other. Apart from this, there is nothing that is established independently by its own nature, so it can be liberated from the extremes of permanence and annihilation. Such dependent origination, the combination of causes and conditions, arising and ceasing, one and different, etc., if one establishes "it is so reasonable" in one's own way, then it is deviating from the Buddha's teachings. As it is said in the scriptures: "Whoever thinks of me and all dharmas, their own nature and different nature, the teacher did not say their meaning, the wise should not think so." Therefore, observing these things in terms of one or different is only the behavior of children, and the saints do not do so. As it is said in the Sixty Stanzas of Reasoning:

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་གང་འབྲས་བུ་གང་གི་རྒྱུར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མི་སྣང་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་མ་(༢༦༣ན)
དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ངོར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇོག་པ་ན། དེའི་སྐྱེ་འགག་རྒྱུ་འབྲས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་བལྟོས་བཞག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནོད་པར་འགྱུར་པ། དེ་ལ་གནོད་པས་གྲུབ་དོན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བལྟ་བ་ཡང་འགོག་ནུས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་འཐད་པར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དང་བལྟོས་འབྱུང་གི་སྐྱེ་འགག་སོགས་བཀོད་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འཐད་ལྡན་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་པ་ན་འཐད་ལྡན་དུ་འཇོག་རྒྱུར་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་བལྟོས་འབྱུང་གི་སྐྱེ་འགག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགག་འགོག་པ་ནི་སྒྲས་ཟིན་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགག་འགོག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཀྱང་དོན་འཆུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པས་དེ་མ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། མཐའ་བཞིའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་ནི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབས་ན་འགལ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བས་མི་འགྲུབ་ལ། རྟེན་(༢༦༣བ)
འབྲེལ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་སོགས་ནི་རྟགས་དེས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྟགས་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་འགག་དང་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པ་ནི་མ་དཔྱད་པའི་དུས་སུ་འཇོག་ལ། དཔྱད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲ

【汉语翻译】
未见汝时视世间，为已入寂灭之想；见汝之时视世间，不作寂灭之想。如是说。其中，所谓“唯此为缘”是指，世间所共称的某法为某果之因，则其即为彼之因，此乃显示远离了不可见之自在天与阿赖耶等他宗所立之因。中观派若不作观察，则于世间他者之前安立世俗谛时，仅言其生灭因果是世间共许之假立，即能完全破除四边生。破除四边生，亦能遮止说实有之生灭见。安立缘起与待缘生之生灭等，即是对成立一切法无生之理赞叹至极，若如是缘起，则成立为空性之周遍，亦安立于世间他者共许之世俗谛，而非中观自宗。因中观自宗于观察缘起之世间世俗时，不得安立为合理之故。因此，以他者所许之待缘生之生灭之理，遮止他宗所许之四边生灭，是名言上已成立。虽有如以生与灭遮止生灭，然非义理有误，因是说由缘所生即说为非生之场合之故，唯应依义不应依语。由缘所生即非生，此乃胜智者所说。如是说。若问：然则中观派应以缘起之理，于名言中成立世俗之生等耶？答：若以彼理成立四边之世俗生等，则成相违之理，故不能成立。然亦不能以彼理成立缘起之世俗生等，因理与法不异体之故。如是，以缘起安立世俗之生灭与因果，是在未观察之时安立，观察之后，以缘起之理，缘起

【英语翻译】
When I have not seen you, I regard the world as having entered into peace; when I see you, I do not regard the world as having entered into peace. Thus it is said. Among these, the so-called "only this as a condition" means that whatever dharma is commonly known in the world as the cause of a certain result, that is its cause. This shows that it is separate from the causes established by other schools, such as the invisible Ishvara and the Alaya. If the Madhyamika school does not investigate, then when establishing conventional truth before others in the world, merely saying that its arising, ceasing, cause, and effect are merely hypothetical as commonly accepted in the world will completely refute the four extremes of arising. By refuting the four extremes of arising, it can also prevent the view of arising and ceasing that speaks of real existence. Establishing dependent origination and the arising of dependence, such as arising and ceasing, is the ultimate praise for the reason of establishing all dharmas as unborn. If it is such dependent origination, then the pervasion of establishing emptiness also abides in the conventional truth that is commonly accepted by others in the world, but not in the Madhyamika's own system. Because the Madhyamika school itself cannot find a way to establish it as reasonable when examining the conventional world of dependent origination. Therefore, using the reasoning of the arising and ceasing of dependence accepted by others to refute the four extremes of arising and ceasing accepted by other schools is already established in name. Although there are cases such as using arising and ceasing to prevent arising and ceasing, the meaning is not wrong, because it is the occasion of saying that what arises from conditions is said to be unborn. Therefore, one should rely on the meaning and not on the words. What arises from conditions is unborn, this is what the supreme wise ones have said. Thus it is said. If asked: Then should the Madhyamika school establish the conventional arising and so on in name with the reason of dependent origination? Answer: If the conventional arising and so on of the four extremes are established by that reason, it will become a contradictory reason, so it cannot be established. However, it is also not possible to establish the conventional arising and so on of dependent origination with that reason, because the reason and the dharma are not different entities. Thus, establishing the conventional arising, ceasing, cause, and effect with dependent origination is established at the time of non-investigation. After investigation, with the reason of dependent origination, dependent origination

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་གྱི་སྐྱེ་སོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔྱད་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ཤུལ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་སོགས་བསྒྲུབས་ན་སྔར་རིགས་ཚུལ་དུ་མས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་སོགས་བཀག་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དབུ་མར་གནས་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་དངོས་སྨྲ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོད་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་འབད་ནས་འཐད་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་ལ་མཚན་མ་དང་དངོས་པོར་བལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བློ་ཞིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་ན་དེ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགག་གིས་བྱས་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གིས་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འཆིང་ན་གསེར་ཐག་དང་ལྕགས་ཐག་འཆིང་བྱེད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དཔྱད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་འབད་པས་བསྒྲུབས་ན་སྐྱེ་འགག་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་འགག་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་བདེན་པར་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ནུས། གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་འགག་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་བརྗོད་དུ་ལད་མོར་འདོན་པ་ལས་དཔྱད་ནས་འཇོག་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་སོགས་(༢༦༤ན)
རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པས་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། དཔྱད་ནས་སྐྱེ་འགག་འཇོག་ན་སྐྱེ་འགག་དཔྱད་བཟོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་དཔྱད་བཟོད་ཅན་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་གཉིས་མིན་གྱི་བདེན་པ་ཕུང་གསུམ་པར་ཁས་ལེན་ན་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་སྲིད་ནས་སུ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་ལེགས་པར་བསམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་དབུ་མ་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ན་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མ་བཏབ་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བླང་དོར་བྱེད་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དོན་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་དཔྱད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་སོགས་འཇོག་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ

【汉语翻译】
如果致力於成立生等，那就像大象的沐浴一樣。如果經過觀察，在遮止了四邊的生之後，成立緣起的生等，那麼先前以多種理路在二諦上遮止生等，從安住於離言思的（不可言說，不可思議，不可表達）中觀中退失，再次進入了說實有者的行列中，因為最初努力成立世俗的生為合理之故。實際上，如果以對生滅執持為相和實有的執著心來增益，那麼這種增益與四邊的生滅所為，和緣起的生滅所為沒有差別，如同束縛時，金繩和鐵繩在束縛上沒有差別一樣。不僅如此，如果經過觀察，努力成立緣起的生滅，那麼這個生滅是依於勝義諦和世俗諦的生滅哪一個而說的呢？如果是前者，則不合理，因為在勝義諦中遠離生滅，誰能如此成立呢？如果是後者，也不合理，因為中觀派對於世俗諦的生滅，只是模仿不經觀察的世間言說，如果經過觀察而安立，那麼世俗諦的生等（264a）就不是符號的遮破對象，而是變成了成立對象。這樣一來，中觀派經過觀察，遮破世俗諦的生等的各自體性和自性就變得沒有意義了。如果經過觀察而安立生滅，那麼生滅就變成了可以觀察的。如果想要那樣可以觀察的緣起生滅，除非承認那樣不是二諦的第三諦，否則像那樣以觀察成立的法在二諦中是不可能的，誰能如此成立呢？必須好好思考。言詞的意義是，中觀派不經觀察而安立緣起的因果生滅時，僅僅是顯現的世間世俗諦，因為沒有增損，所以在名言上取捨時，沒有從世俗諦的體性上退失，因為如實宣說了如何顯現的意義。即使如此，如果經過觀察而安立緣起的生滅等，那麼在二諦上

【英语翻译】
If one strives to establish arising and so forth, it would be like an elephant's bath. If, after examination, one establishes the arising of dependent origination after having negated the arising of the four extremes, then one has deteriorated from abiding in the inexpressible Madhyamaka, having previously negated arising and so forth in both truths through various reasonings, and has entered back into the ranks of those who assert reality, because one initially strives to establish conventional arising as valid. In reality, if one imputes with a mind that holds onto arising and ceasing as characteristics and entities, then that imputation is no different from what is done by the arising and ceasing of the four extremes and what is done by the arising and ceasing of dependent origination, just as when bound, there is no difference in the act of binding between a gold rope and an iron rope. Moreover, if after examination one strives to establish the arising and ceasing of dependent origination, then to which of the arising and ceasing of the ultimate truth and the conventional truth does that arising and ceasing belong? If it is the former, it is not reasonable, because who could establish that in the ultimate truth, which is devoid of arising and ceasing? If it is the latter, it is also not reasonable, because Madhyamikas merely imitate the unexamined worldly expressions of conventional truth, and if they establish it after examination, then the arising and so forth of conventional truth (264a) would not be the object of negation by a sign, but would become the object of establishment. In that case, it would also become meaningless for Madhyamikas to examine and negate the individual entities and natures of the arising and so forth of conventional truth. If one establishes arising and ceasing after examination, then arising and ceasing would become amenable to examination. If one desires such an examinable arising and ceasing of dependent origination, then unless one accepts such a thing as a third truth that is not the two truths, such a phenomenon established by examination is impossible in the two truths, and who could establish it in that way? One must think carefully. The meaning of the words is that when Madhyamikas establish the arising and ceasing of cause and effect of dependent origination without examination, they do not impute upon the merely apparent worldly conventional truth, and therefore when they engage in acceptance and rejection in terms of conventions, they do not deteriorate from the nature of conventional truth, because they speak of the meaning of how things appear without adding or subtracting. Even so, if one establishes the arising and ceasing of dependent origination and so forth after examination, then in both truths

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་པས་དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་ངོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་མི་འགྲུབ་བཞིན་འགྲུབ་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང༌། དེ་གྲུབ་པར་རློམ་པས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གངས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་རང་ལུགས་ཀྱི་འཐད་པས་འཇོག་པ་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་(༢༦༤བ)
འགག་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ནི་དབུ་མའི་དྲི་ཙམ་མི་བྲོ་བར་ཟད་དེ། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་འགག་ཉིད་དོ་ཞེས་མཐའ་བྲལ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་དག་གི་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དཔྱད་པ་དང་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཡིན་གྱི། དེར་སྐྱེ་འགག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དུ་རྨི་ལམ་དུའང་རྨི་བ་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཀྱེ་མ་ལ། དེས་ན་མ་དཔྱད་པར་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་ལུགས་ནི་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་འཛིན་དང་འགལ་བས་དབུ་མ་པའི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་དངོས་སྨྲ་བའི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། ཁོ་བོའི་ཕ་རས་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས། བལྟོས་བཞག་གི་བདེན་གཉིས་རྣམ་གཞག་ཀྱང༌། །ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ངོར་ཙམ་འདོན། །ད་འཇིག་རྟེན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཙ་ན། །བལྟོས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འགག་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀུན། །དམིགས་མེད་དུ་ཞི་བའི་གནས་སྐབས་དེར། །རང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཙ་ན། །གཞན་ལུགས་ཀྱང་འགོག་དོན་མི་མདུག་པས། །དབུ་མར་ཡང་མིང་འདོགས་ཀྱང་(༢༦༥ན)
མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱིས་སོ། །དེས་ན་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རྒ

【汉语翻译】
由于妄加诽谤，在进入胜义谛时，就会失去二谛的体性。因为在观察时，将本不成立的世俗谛的实法，妄加执着为成立；又自以为成立，就会遮止远离生灭的胜义谛，因此也变成了诽谤胜义谛。因此，某些藏地人说，中观宗以自宗的道理安立缘起的生灭，是不共的特点，说因为如幻觉般的生灭已经很好地成立，为了遣除断边而赞叹。这简直连中观的边都不沾。所谓如幻觉般的生灭，是从离边的论师们的教证中出现的，那是观察和圣者所见中，缘起的生灭如幻觉的生灭般，是成立远离生灭的教证。在那里，缘起真实存在的成立教证，连做梦都不可能梦到。因此，像这样说的人真是可悲啊！因此，不经观察，仅凭这一点就安立的方式，与认为四边生起的实执相违，因此中观宗的二谛安立方式，与实有宗的二谛安立方式非常不同，因为宣说佛和有情等一切所知，与世间共称不相违背，仅此而已。我的父亲热巴大师的道歌中说：依赖假立的二谛分别，我也只是在世间共称中说而已。现在世间远离戏论时，依赖法的真假等等，一切生灭的相，有无是非的一切破立，在那无所缘寂灭的境界中，自宗的见修行如何存在？自宗的宗派消失时，因为也没有遮止他宗的必要，所以连中观的名字也不要安立。这样教诫，忆念无法回报的恩德，以一切事物顶礼。因此，仅仅凭借这一点缘起，就能遣除一切无因的观点。

【英语翻译】
By falsely accusing, one loses the nature of both truths when entering the ultimate meaning. Because, upon examination, one falsely clings to the conventional reality of dependent arising as if it were established when it is not. And by presuming it to be established, one obstructs the ultimate truth, which is free from arising and ceasing, thus also becoming a slander of the ultimate truth. Therefore, some Tibetans say that the Madhyamikas establish the arising and ceasing of dependent arising with their own system's reasoning as a unique characteristic, saying that because the arising and ceasing like illusions without inherent existence are well established, they are praised for the sake of eliminating the extreme of nihilism. This does not even touch the edge of Madhyamaka. The so-called arising and ceasing like illusions without inherent existence, which appears in the teachings of the teachers who speak of non-extremism, is a teaching that establishes the dependent arising as free from arising and ceasing, like the arising and ceasing of illusions, in the view of examination and the noble ones. There, a teaching that establishes the real existence of arising and ceasing is impossible to even dream of. Therefore, those who speak in this way are truly pitiful! Therefore, the way of establishing merely by this without examination contradicts the clinging to reality that believes in the arising of the four extremes. Therefore, the way the Madhyamikas establish the two truths is very different from the way the realists establish the two truths, because they declare that all objects of knowledge, such as Buddhas and sentient beings, do not contradict what is commonly known in the world, and that is all. In the song of my great father Repa, he said: The distinctions of the two truths that are dependent and imputed, I only speak of them in terms of worldly conventions. Now, when the world is free from elaboration, depending on the truth and falsity of phenomena, etc., all the characteristics of arising and ceasing, all affirmations and negations of existence and non-existence, in that state of aimless peace, how can the view and meditation of one's own system exist? When one's own system disappears, because there is no need to refute other systems, do not even give the name Madhyamaka. Remembering the kindness that cannot be repaid by such instructions, I prostrate with all things. Therefore, merely by this dependent arising, all views of causelessness are eliminated.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མེད་ནི་གང་ལའང་བལྟོས་མེད་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ནི་བལྟོས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ཁ་ཡར་བ་ལས་བྱུང་བ་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་ན་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལ་བལྟོས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་རྟག་པ་ལའང་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་བལྟོས་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པར་མི་རིགས་ལ། རྒྱུ་ཁ་ཡར་བ་ལས་འབྱུང་ནའང་ཚོགས་པ་ལ་བལྟོས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་དང་འགལ་ཏེ། རང་ཉིད་རང་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ལ་བྱ་བྱེད་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་མ་གྲུབ་ན་བལྟོས་ས་ལྟོས་ཆོས་གཉིས་ཀར་མི་རུང་ཞིང༌། གྲུབ་ན་བལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལའང་མ་གྲུབ་ན་བལྟོས་ས་ལྟོས་ཆོས་གཉིས་ཀར་མི་རུང་ཞིང་གཞན་དུ་མི་འཐད་ལ། གྲུབ་ན་བལྟོས་མི་དགོས་ཤིང་བལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའང་སྐྱོན་གཉིས་ཀས་རེག་པའི་ཕྱིར་བལྟོས་པར་འགལ་ལོ། །དེས་ན་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ན་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉིས་ཀས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། ཕྲ་རབ་ལས་མ་བྱུང༌། རང་བཞིན་(༢༦༥བ)
ལས་མ་བྱུང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་བཤད་པས་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཟློག་པར་མ་ཟད། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པས་མ་དཔྱད་པར་སྐྱེ་འགག་རྒྱུ་འབྲས་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་སྣང་མྱོང་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟག་ཆད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་མ་ཟད་ཐ་སྙད་དུའང་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་འགལ་ཡང་ར

【汉语翻译】
因为无有是不依赖于任何事物的，而缘起是有依赖性的。从自在天等常、一、异、俱生起，与缘起相违，因为从唯一的因生起，就不必依赖其他的缘；对于常因，也因为远离作用而不必依赖；从异因生起，也不必依赖自己的因缘；从俱因生起，也不必依赖集合。从自、他、二者生起，也与缘起相违，因为自己不依赖自己，自己对自己有作用是相违的，自己未成立，则所依赖处和所依赖法二者都不行，成立了则不必依赖。对于他，未成立则所依赖处和所依赖法二者都不行，而且对他来说也不合理，成立了则不必依赖，依赖则太过分。从二者生起，也被两种过失所触及，因此与依赖相违。因此，《萨律粳子经》中说：从种子因生起，在生起时也不是自己所作，不是他所作，不是二者所作，不是自在天所作，不是时间所变，不是极微所生，不是自性所生，不是自性所生，不是本体所生，不是无因所生等等。第二，一切恶见的对治，及其两个理由。第一是：因为事物依赖而生起，这些分别念无法考察。因此，缘起正理能断除一切恶见之网。这样，仅仅宣说此有故彼有的缘起，不仅能遣除从无因生起等的分别念，而且此有故彼有的缘起正理，能断除一切执边的恶见之网，因为事物依赖此而生起，不作观察，生灭因果如所知般显现和体验就能成立，除此之外，常断、有实无实等二取分别念，不仅在胜义中，即使在世俗中也无法考察。因此，事物即使相违

【英语翻译】
Because non-existence is independent of anything, while dependent origination implies dependence. Arising from permanent, singular, dissimilar, or simultaneous causes such as Īśvara contradicts dependent origination. This is because arising from a single cause eliminates the need to rely on other conditions. Similarly, a permanent cause, being devoid of action, does not require dependence. Arising from dissimilar causes also negates reliance on one's own causal conditions, and arising from simultaneous causes eliminates the need for aggregation. The arising from self, other, or both also contradicts dependent origination, as the self does not depend on itself, and self-action is contradictory. If the self is not established, neither the object nor the basis of dependence is possible; if established, dependence is unnecessary. For the other, if unestablished, neither the object nor the basis of dependence is possible, and it is unreasonable for the other. If established, dependence is unnecessary, and dependence would be excessive. Arising from both is touched by both faults, thus contradicting dependence. Therefore, in the Śālistamba Sūtra, it is said: 'That which arises from the seed cause is not made by itself, not made by another, not made by both, not made by Īśvara, not transformed by time, not born from atoms, not born from nature, not born from essence, not born from substance, not born from no cause,' and so on. Secondly, the antidote to all wrong views, and its two reasons. The first is: Because things arise dependently, these conceptions cannot be examined. Therefore, this reasoning of dependent origination cuts through all nets of wrong views. Thus, merely explaining dependent origination as 'this being, that arises' not only dispels conceptions such as arising from no cause, but also this reasoning of dependent origination as 'this being, that arises' cuts through all nets of extremist views. Because things arise dependently on this, without examination, the appearance and experience of arising, ceasing, cause, and effect are established as known. Apart from that, dualistic conceptions such as permanence, annihilation, existence, and non-existence cannot be examined, not only in ultimate truth but even in conventional truth. Therefore, even if things are contradictory,

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་གྱིས་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་གང༌། །དེ་ནི་སྐྱེ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལྟ་ངན་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་(༢༦༦ན)
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྙོན་མེད་དུ་གྲགས་ཤིང༌། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལ་བདེན་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན་དག་གིས་དཔྱད་པ་དང་མ་དཔྱད་པའི་དབང་ལས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་དགྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ངེས་དོན་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་གིས་གྲུབ་པར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས། རྟེན་འབྱུང་འདི་ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དམ་པ་དང༌། གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མའི་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ས་དང་ལམ་ཉིད་དུ་བས་པས། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ཞེས་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་བཞི་སོགས་མཐོང་བར་གསུངས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་གཏམ་ཚོགས་དང༌། རིགས་ཚོགས་དང༌། བསྟོད་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འབའ་ཞིག་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབས་དང་བརྗོད་བྱ་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་དཔྱད་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་དཔེར། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ

【汉语翻译】
我没有那样承诺，因为要确立仅仅是这种因缘的缘起。如《理六十颂》中说：‘依彼与彼而生者，于自性中彼未生，若自性中未生者，彼云何能说为生？’又如经中说：‘何为缘起，即是说为空性，彼为因所作施设，彼即是中道。’又如经部中说：‘何者由缘而生彼未生，于彼生之自性实无有，何者依缘彼即说为空，何者知空性彼即为不放逸。’如是说。因此，仅仅说无自性，并不会导致其相续中产生邪见。（266a）如此一来，所有缘起的世俗生灭，在世间都无可否认地存在。对于未经观察，仅仅是令人愉悦的显现，通达二谛不颠倒，那些具有广大无碍的超世智慧者，根据观察与不观察，为了救度世间而对二谛的安立，在究竟意义的中观论典中已经善加阐述，除此之外，执着实有者无法成立这样的观点。因此，缘起是所有邪见的对治，是确立空性离戏的殊胜理路，是所有经论所诠释的真如，是二谛双运的中道，是所有圣者所行走的道与地。因此，一切智者也说，谁见缘起，谁就见法，等等，说见三宝和四谛等。论师也在《中观论集》、《理集》和《赞集》中，都仅仅通过宣说缘起的方式来赞叹薄伽梵，并通过缘起的法理来确定能诠的经论和所诠的知识。

【英语翻译】
I did not make such a promise, because I am establishing the arising of dependent origination as merely this condition. As it says in the "Sixty Stanzas on Reasoning": 'Whatever arises in dependence on this and that, That is not born in its own nature. If it is not born in its own nature, How can it be said to be born?' And as it says in the scripture: 'Whatever is dependent arising, That is explained as emptiness. That is a designation made by cause, That itself is the Middle Way.' And as it says in the Sutra Pitaka: 'Whatever is born from conditions is unborn, In it, there is no nature of birth. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is diligent.' Thus it is said. Therefore, merely speaking of no self-nature will not cause wrong views to arise in their continuum. (266a) Thus, all the conventional arising and ceasing of dependent origination are undeniably known in the world. For this mere appearance that is pleasing to the mind when unexamined, those with vast, unobstructed, and transcendent wisdom, having realized the two truths without inversion, have well explained the establishment of the two truths in the definitive meaning Madhyamaka scriptures for the sake of liberating the world. Other than that, those who cling to things as real cannot establish such a view. Therefore, dependent origination is the antidote to all wrong views, the supreme reasoning that establishes emptiness free from elaboration, the suchness that is the subject of all scriptures, the Middle Way of the union of the two truths, and the path and ground traversed by all noble beings. Therefore, the Omniscient One also said, 'Whoever sees dependent origination sees the Dharma,' and so forth, saying that one sees the Three Jewels and the Four Noble Truths, etc. The teachers also, in all the "Compendium of Madhyamaka," the "Compendium of Reasoning," and the "Compendium of Praise," praised the Bhagavan solely through the way of explaining dependent origination, and established the expressing scriptures and the expressed knowledge through the principle of dependent origination.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་མིན་དེ་བཞིན། །བདག་གཞན་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་རྟོག་པ་རྣམས་ཆོས་ཀུན་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་(༢༦༦བ)
སྟེ་བཤད་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཟིན་པས་འཕགས་པས་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པས་དངོས་པོ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དངོས་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་མཛད་པ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུང༌། །དེས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་ཕགས་པ་སྤྲོས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །སྟོང་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྟོག་པས་མཐོང་བས་འཆིང་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་འགོག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བསལ་བར་བྱས་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ས་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་གི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མེད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་རྟོག་པ་ཞིག་བཟློག་ནས་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་བ་གཞན་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་མི་སྟོང་བའི་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བཟློག་ནས་དངོས་པོ་(༢༦༧ན)
མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་གི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། འདིར་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། །མེད་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མིན། །ནག་པོ་མིན་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། །དཀར་པོ་ཡིན་ཅེས་མ་བརྗོད་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བློ་ཅན་

【汉语翻译】
如同没有柴薪就没有火一样。第三，（一、）辨别的真实果实，以及（二、）辨别所做的慈悲之因的显现。第一，凡夫俗子都被妄念束缚，不作念的瑜伽士则会解脱，所有颠倒的念头，智者都说是辨别的果实。因此，没有领悟自性空性的凡夫俗子，都被自己的分别念所束缚；而那些领悟了这一点，对任何事物都不作念的圣者瑜伽士，则会获得解脱，因为所有的执着念头都完全颠倒了。导师们在论典中说，这就是辨别的果实。因此，正如所说：如果事物是自性存在的，那么看到空性有什么功德？因为通过念头所见而束缚，而这在这里是被遮止的。这样说，是为了消除什么呢？世尊和进入大地的菩萨及其弟子们，所有从浩瀚的中观论典中所说的道理，都是为了遣除从无始以来颠倒的念头，而不是为了遣除一个念头而生起另一个特殊的念头。例如，遣除事物不空的存在的念头，并不是为了生起事物不存在的空性不存在的念头。如果这样想，那本身也是没有进入事物实相的束缚。导师说：在这里是否定有，而不是完全执取无。如同说不是黑色，并不是说就是白色。就像这样。对于空性的道理持有邪见的

【英语翻译】
Just as there is no fire without fuel. Third, (1) the actual fruit of discernment, and (2) the manifestation of the cause of compassion that makes discernment. First, ordinary people are bound by thoughts, while yogis who do not think will be liberated. Whatever thoughts are reversed, the wise say that is the fruit of discernment. Therefore, ordinary people who have not understood the emptiness of self-nature are bound by their own discriminating thoughts; but those noble yogis who have understood this and do not think about anything will be liberated, because all clinging thoughts are completely reversed. The teachers say in the treatises that this is the fruit of discernment. Therefore, as it is said: If things exist by their own nature, then what is the merit of seeing emptiness? Because seeing through thoughts binds, and that is what is prevented here. What is being eliminated by saying this? All the reasoning spoken of in the vast Madhyamaka treatises by the Bhagavan and the bodhisattvas who have entered the great earth, together with their disciples, is spoken for the purpose of reversing the thoughts that have been reversed since beginningless time, and not for the purpose of eliminating one thought and generating another special thought. For example, eliminating the thought of the existence of things that are not empty is not for the purpose of generating the thought of the non-existence of emptiness of things that do not exist. If one thinks like that, that itself is a bondage that has not entered the reality of things. The teacher said: Here, it is the negation of existence, not the complete grasping of non-existence. Just as saying it is not black does not mean saying it is white. It's like that. Those who have wrong views about the doctrine of emptiness

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཅིག་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མི་འདོད་པ་དེ་ཅང་མེད་པའི་ཆད་ལྟ་ཧད་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་ཧད་པོར་ཐལ་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཡོད་ལྟ་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་ཅན་དུའང་ཅིས་མི་ཐལ། ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་བས་མེད་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་མེད་པ་སུན་ཕྱུང་བས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མེད་དང་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པ་པར་འགྱུར་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཡོད་པ་པར་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་བས། །དོན་གྱིས་འདི་ནི་མེད་རབ་བསླན། །དེ་བཞིན་མེད་པ་སུན་ཕྱུང་བས། །ཡོད་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བསླན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་གཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ལ་བསམས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་(༢༦༧བ)
པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པས་དེ་གཞི་གྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ན་ཡང་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཞུང་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཀྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མཐར་ལྟའི་དུག་ཆུ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསླད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་ཁོ་ནར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་རང་གི་སར་ཡོད་མེད་དམ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བཙན་པོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་སྲོག་མཁར་གཞིག་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད་བཅས་འདུག་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་བསགས་སྦྱང་གི་མཐུ་རྩལ་ཅན་གང་དག་ལུགས་འདི་བཏང་སྙོམས་སུ

【汉语翻译】
有些人说，不承认任何存在或不存在的事物，就会变成断见的极端。如果因为不承认存在和不存在两者就陷入断见的极端，那么为什么不因为不承认存在和不存在两者，也陷入常有的、不变的、永恒的极端呢？如果认为驳斥了存在就视为不存在，那么为什么驳斥了不存在就不能视为存在呢？因为理由相同。因此，论师说：以如实完全知晓，不欲有与无，若因此成无，为何不成有？若驳斥了有，实际上就恢复了无，同样，驳斥了无，为何不恢复有？就像这样说的。因此，非有非无，非有非无两者，也不是两者的自性，从四边解脱，那就是中观派所理解的。等等的意义。夏东喀巴大师说：所有法都考虑到名言量成立，所以在世俗谛中不是没有，自性上不是有，但在名言上存在（267b），所以存在是有意义的，在胜义谛中不存在，所以不存在是没有意义的，因此它是作为基础成立的法而存在的，即使在圣者的观照中，也是以二取消失的方式存在的。这样说。觉囊派大师说：所有胜义谛都不是没有，所有世俗谛都不是有。这样说。像这样解释的那些人，就是把经论颠倒地解释，用佛陀教法的精髓——中观宗的经典甘露，掺杂了四种极端的恶见毒水，污染了大海。按照他们的观点，非有非无，非有非无两者，也不是两者的自性，从四边解脱，那就是中观派所理解的。就仅仅变成了这样。这样一来，两种真理所包含的一切法的实相就变成了不是离戏的，因为在两种真理各自的立场上，都存在着难以摧毁的、将存在或不存在或者常断的极端视为实有的生命堡垒。那些想要守护中观宗珍贵教法、具有积累和净化的力量的人，对于这种观点采取放任的态度

【英语翻译】
Some say that not accepting anything as either existent or nonexistent will turn into an extreme of nihilistic annihilationism. If one falls into the extreme of annihilationism because one does not accept both existence and nonexistence, then why does one not also fall into the extreme of permanence, existence, immutability, and eternity because one does not accept both existence and nonexistence? If one thinks that by refuting existence, one regards it as nonexistence, then why is it not the case that by refuting nonexistence, one regards it as existence? Because the reasons are the same. Therefore, the teacher said: By completely knowing exactly as it is, not desiring existence and nonexistence, if it becomes nonexistent because of that, why does it not become existent? If one refutes existence, in reality, this thoroughly establishes nonexistence. Likewise, if one refutes nonexistence, why does it not establish existence? As it is said. Therefore, neither existent nor nonexistent, neither both existent and nonexistent, nor is it the nature of both, liberated from the four extremes, that is what the Madhyamikas understand. And so on. The great Tsongkhapa of Shar said: Considering all phenomena as established by conventional valid cognition, they are not nonexistent in the conventional truth. They are not existent by nature, but they exist in name (267b), so existence is meaningful, and they do not exist in the ultimate truth, so nonexistence is not meaningful, so it exists as a dharma established as a basis, and even in the view of the noble ones, it exists in the way that dualistic appearances disappear. Thus he speaks. The great Jonangpa said: All ultimate truths are not nonexistent, all conventional truths are not existent. Thus they speak. Those who explain in this way have interpreted the scriptures in a perverse way, and have contaminated the ocean with the nectar of the Madhyamaka scriptures, the essence of the Buddha's teachings, with four great poisonous waters of extreme views. According to their view, neither existent nor nonexistent, neither both existent and nonexistent, nor is it the nature of both, liberated from the four extremes, that is what the Madhyamikas understand. It has become only that. In this way, the reality of all phenomena included in the two truths becomes non-elaborate, because in the respective positions of the two truths, there exists a life fortress that is difficult to destroy, which regards existence or nonexistence or the extremes of permanence and annihilation as real. Those who wish to protect the precious teachings of the Madhyamikas and have the power of accumulation and purification, should take a neutral attitude towards this view.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་འཇོག་རིགས་སམ། ལུགས་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། མེད་པ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ལ་ཡོད་འཛིན་དང་མེད་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུའང་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་པའང་མེད་(༢༦༨ན)
པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་རུང་ལ། མེད་པའང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་དུ་ཞེན་པ་གཉིས་ཀ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་དག་མ་སྤངས་པར་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང༌། དཀོན་བརྩེགས་དང༌། ལང་གཤེགས་དང༌། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་གདམས་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་མེད་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་སྤང་བར་གསུངས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་གཉིས་ཀ་སྤང་བར་གསུངས་ཏེ། རྩ་བ་ལས། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གནས་མེད་ཆོས་འདིས་སྐྲག་གྱུར་པའི། །སྐྱེ་བོ་གནས་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང༌། །ཡོད་དང་མེད་པར་ཞེན་པ་ལས། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། མེད་པ་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཡོད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པར་བལྟ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆད་པར་བལྟ། །དེས་ན་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །དེས་ན་(༢༦༨བ)
ཆོས་རྣམས་མུ་བཞི་དང༌། །བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལགས། །རྣམ་ཤེས་བྱ་བའང་མ་ལགས་ན། །ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ལགས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་དུ་བལྟ་བ་བཀག་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་བྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལ

【汉语翻译】
安立宗派吗？按照那些宗派的观点，轮回和涅槃的一切名相都不能成立。如果自性存在，就不能改变；如果不存在，就远离能作和所作。因此，对于二谛，执著有和执著无的分别念是不能舍弃的。而且，二谛也不能是法和法性，因为存在的事物不能是无的法和法性，不存在的事物也不能是有的法和法性。因此，希求解脱的人必须舍弃执著有和执著无这两种观念，因为不舍弃这些就不能获得解脱。考虑到这一点，薄伽梵（释迦牟尼佛）也在《胜母经》、《三昧王经》、《宝积经》、《楞伽经》和对迦旃延的教诲等大小乘的经典中，都说要舍弃执著有和执著无这两种观点。论师（龙树菩萨）也在所有的论著中说要舍弃这两种观点。如《根本慧论》中说：“于诸法有无，少慧之所见，是则于寂灭，永不能得脱。”又如《宝鬘论》中说：“无有自性法，令诸愚夫怖，彼等耽著有，故为非智毁。无有者趣恶，有有者趣善，如实知诸法，不依二得脱。”又如《六十正理论》中说：“由有不能脱，由无非有生，若能遍知有，及以无所有，是则大士脱。”又如《思择焰》中说：“有者是常见，无者是断见，故离于二边，佛说为正见。是故(268b)诸法离四句，是故佛所说，识亦非有故，何有言说境。”等等，依靠广泛出现的教证和理证，通过信解作意来遮止执著有无的观点，从而生起能分别的智慧，对于通达一切法无自性的意义，一心专注于依止寂止。

【英语翻译】
Are these established schools of thought? According to those schools, all the terms of samsara and nirvana cannot be established. If it exists by its own nature, it cannot be changed; if it does not exist, it is free from action and agent. Therefore, with regard to the two truths, the conceptualizations of clinging to existence and clinging to non-existence cannot be abandoned. Moreover, the two truths cannot be the subject and the nature of phenomena, because what exists cannot be the subject and nature of non-existence, and what does not exist cannot be the subject and nature of existence. Therefore, those who seek liberation must abandon both clinging to existence and clinging to non-existence, because without abandoning these, liberation cannot be attained. Considering this, the Bhagavan (Shakyamuni Buddha) also stated in all the scriptures of the Greater and Lesser Vehicles, such as the Mother of the Victorious Ones, the King of Samadhi, the Jewel Heap, the Lankavatara, and the teachings to Katyayana, that both views of clinging to existence and clinging to non-existence should be abandoned. The teacher (Nagarjuna) also stated in all the treatises that both of these should be abandoned. As it is said in the Root Verses: "Those of little intelligence who see things as either existent or non-existent will not see the peace of near quiescence." And as it is said in the Precious Garland: "Those who are frightened by the absence of inherent existence are delighted in existence. From clinging to existence and non-existence, the unwise are destroyed." And: "Those who are non-existent go to bad destinies, those who are existent go to good destinies. Because of fully knowing things as they are, one becomes liberated without relying on either." And as it is said in the Sixty Stanzas on Reasoning: "By existence, one is not liberated; by non-existence, one is not born from this existence. By fully knowing existence and non-existence, the great being is liberated." And as it is said in the Praise of the Inconceivable: "To say 'it exists' is to see permanence; to say 'it does not exist' is to see annihilation. Therefore, you have taught the Dharma that is free from the two extremes. Therefore (268b) the Dharmas are free from the four extremes, therefore the Buddha has spoken. Since consciousness is also not existent, how can there be an object of speech?" And so forth, relying on the extensively appearing scriptural and logical proofs, through faith and attention, the view of clinging to existence and non-existence is prohibited, thereby generating discriminating wisdom. For the meaning of understanding that all Dharmas are without inherent existence, one should single-mindedly abide in meditative quiescence.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ྷག་མཐོང་གི་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་པར་དག་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་བསགས་སྤྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། མདོར༑ སྐྱེ་བ་པོ་ཡི་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། །མཚན་མའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་མཆོག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཀླན་ཀ་སྤང་བ་དང༌། ཆགས་སྡང་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་རིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རིགས་པའི་ཚོགས་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་ཆགས་པ་གཞན་སྨྲ་དབབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་མཛད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་(༢༦༩ན)
ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒོལ་བས་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་སྟེ་རྩོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་པ་བཟློག་ཙམ་ཁོ་ན་འབྲས་བུར་བཞག་པ་མ་སོང་ངོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། དཔྱད་པ་རྩོད་ཕྱིར་མིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། གཞན་གཞུང་འཐད་པ་དང་བྲལ་བས་སྐྱོང་བར་མ་ནུས་ཏེ་རྡོ་རྗེས་བྲག་རི་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར། །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུག་གང་རྟོག་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་བསལ་ཏེ། །རྣམ་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་སྡང་དྲག་པོས་རྩོད་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ན་རྟོག་པ་བཟློག་མི་ས

【汉语翻译】
通过增上修习毗钵舍那的见修行，当积累净治达到究竟时，就会获得圆满正等觉。总而言之：由生者的毗钵舍那，以及串习奢摩他之后，就能从恶趣的束缚和相的束缚中解脱。如是说。因此，为了获得解脱和一切智，最殊胜的因，就是以无自性的方式来证悟一切法，通过闻思修生起能证悟的各别自证智，必须摧毁执著一切法为实有自性等的二障迷乱，这就是此论典所诠释的究竟意趣。第二，分三：一、正文；二、破斥诤论；三、断除贪嗔而如理观察。第一：论典中说，因为贪执辩论，所以没有造，为了解脱才宣说。论师的中观论典中，以众多理聚进行广泛观察，不是因为贪执辩论，想要驳倒他人之说。那么，是什么呢？从那之中进行广泛观察，是为了宣说真如，如果一切众生都能通达法性，从而获得解脱，那该多好啊！是为了让众生获得解脱才宣说的。第二：如果如实宣说，摧毁他宗，也没有过失。如果你认为，驳斥者驳倒一切考察，为了辩论，仅仅是遮破分别念作为结果，这样是不对的。虽然观察不是为了辩论，但如果通过观察如实宣说，他宗就会因为不合道理而无法成立，就像金刚摧毁山崖一样，我们没有过失。百论中说：此法是如来所说，不是为了进行辩论而说，然而就像火烧柴薪一样，它能焚烧他人的论敌。第三：对于自己的观点贪执，同样地，对于他人的观点嗔恨，都是分别念。因此，断除贪欲和嗔恚，进行观察，就能迅速获得解脱。如果因为对自他宗派的强烈贪嗔而进行辩论，就不可能遮止分别念。

【英语翻译】
Through enhancing the practice of Vipassanā's view and meditation, when the accumulation of purification reaches its ultimate point, one will attain complete and perfect enlightenment. In summary: Through the Vipassanā of beings, and after familiarizing oneself with Śamatha, one can be liberated from the bonds of the lower realms and the bonds of signs. Thus it is said. Therefore, in order to attain liberation and omniscience, the most supreme cause is to realize all phenomena as devoid of inherent existence, and through hearing, thinking, and meditating, generate the wisdom of individual self-awareness that can realize this. One must destroy all the delusions of the two obscurations, such as clinging to all phenomena as having inherent existence. This is the ultimate intention explained in this treatise. Second, there are three parts: 1. The main text; 2. Refuting disputes; 3. Abandoning attachment and aversion and examining properly. First: The treatise says, 'Because of attachment to debate, it was not composed; it was taught for the sake of liberation.' In the Madhyamaka treatises of the teacher, the extensive examination with many collections of reasoning was not done because of attachment to debate, wanting to refute the speech of others. Then, what is it? From that, extensive examination is to declare the suchness, if all beings could understand the nature of reality, thereby attaining liberation, how wonderful it would be! It is taught for the sake of beings attaining liberation. Second: If one explains the reality, and destroys other doctrines, there is no fault. If you think that the opponent refutes all investigations, and for the sake of debate, only the reversal of conceptualization is established as the result, that is not right. Although the examination is not for the sake of debate, if one explains the reality through examination, other doctrines will not be able to stand because they are devoid of reason, just as a vajra destroys a rocky mountain, we have no fault. In the Hundred Verses it says: 'This Dharma was spoken by the Tathāgatas, not for the sake of debate, but like fire burns firewood, it burns the opponent's adversaries.' Third: Attachment to one's own view, and similarly, anger towards the views of others, are both conceptualizations. Therefore, abandoning desire and anger, and examining properly, one will quickly attain liberation. If one teaches the Dharma for the sake of debating with strong attachment and aversion to one's own and others' schools, it is impossible to prevent conceptualization.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་པས་རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་མ་ལོག་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་རྩོད་ཆེད་དུ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་རྣམས་བསལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང༌། བརྒྱ་པ་ལས། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། །གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱོད་མི་དགའ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་སྤྱོད་ཞི་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་(༢༦༩བ)
པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་རྒྱགས་པས་བཅོམ་པ་དེ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང༌། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་བཏང་སྟེ་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་ལ་གྲགས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་དེ་ཐར་འདོད་ཀྱིས་བསྟེན་ན། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་དཔྱད་པ་དང་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐར་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་ཅིང༌། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང༌། གཉིས་མིན་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་བརྗོད་པས་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་མི་འཛིན་མི་རྩོལ་བར་བྱར་མེད་རང་བབ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གྲག་སྟོང་རིག་སྟོང་ལ་ཅེར་ལྟ་ཅེར་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྲིད་སྲོལ་བར་མ་ཆད་པ་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟམས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་

【汉语翻译】
由於執著於自己的觀點，以及對他人觀點的反感，這些都是對事物的錯誤認識，因此，如果這種錯誤的認識不消除，就無法獲得解脫。這個法並非為了爭論，因此，消除對自己和他人的貪戀和嗔恨，以渴望理解真相的心態來分析事物的本質，就能迅速獲得解脫。《六十頌如理論》中說：「無諍大自在，於彼無有 পক্ষ（藏文），對於沒有 पक्ष（藏文）者，何來他方 पक्ष（藏文）？」又，《百頌如理論》中說：「若於自方有貪著，於他方麵不喜悅，不能趨入於寂滅，雙行終將不得息。」又，《經部》中說：「若有聞此法而生貪，聞非正法而生嗔，為慢與驕所摧毀，以慢之故受諸苦。」因此，捨棄明顯的執著，以渴望解脫的心態，依止聖者龍樹所闡述的、世間普遍認同的知識——二諦的分類，僅僅是依賴緣起，就能成為解脫之因，因此必須學習它，並進行研究。在聖者的觀點中，僅僅是緣起，依賴它，解脫的自由也超越了完全的涅槃，無法用其他方式來表達。因此，所有要獲得的、獲得的方法和獲得的結果都不是真實存在的。在那個時候，也不能說它們不存在。不能說存在和不存在是二元，也不能說它們是非二元，或者既是二元又是非二元。因此，不要在任何地方進行思考、執著或努力，而是在這不做作、自然而然的偉大狀態中保持平等。在那個時候，六識及其對應的對象，無論內外顯現的任何現象，都要用各自的辨識智慧和正念，來理解其空性的本質。就像雪落在石頭上，顯現即空，聲音即空，覺知即空，要以這種方式凝視，就能達到凝視即解脫。這種甚深而廣大的中觀見修行訣竅，是沒有間斷的吉祥達波噶舉派的命脈，噶瑪噶舉派的口耳相傳，如同以一盞燈點燃另一盞燈。這就是瑜伽自在者傑尊米年巴成就者的教導。

【英语翻译】
Because of clinging to one's own view and being hostile to the views of others, these are all misperceptions of things. Therefore, if this misperception is not eliminated, liberation cannot be attained. This Dharma is not for the sake of argument. Therefore, eliminating attachment and anger towards oneself and others, and analyzing the nature of things with a desire to understand the truth, one will quickly attain liberation. The Sixty Stanza Reasoning states: 'The great master of non-contention, for them there is no पक्ष (Tibetan), for those who have no पक्ष (Tibetan), where is the other side पक्ष (Tibetan)?' Also, The Hundred Stanza Reasoning states: 'If you are attached to your own side and dislike the other side, you will not go to Nirvana, and dualistic practices will never be pacified.' Also, The Sutra Pitaka states: 'If one hears this Dharma and becomes attached, and hears non-Dharma and becomes angry, destroyed by pride and arrogance, one will suffer because of pride.' Therefore, abandoning obvious attachments, and relying on the classification of the two truths, which are universally recognized in the world, as explained by the noble Nagarjuna, with a desire for liberation, merely relying on dependent origination can become the cause of liberation. Therefore, one must study it and research it. In the view of the noble ones, merely dependent origination, relying on it, the freedom of liberation also transcends complete Nirvana and cannot be expressed in any other way. Therefore, all that is to be obtained, the method of obtaining, and the result of obtaining are not truly existent. At that time, it cannot be said that they do not exist either. It cannot be said that existence and non-existence are dual, nor can it be said that they are non-dual, or both dual and non-dual. Therefore, do not think, cling, or strive anywhere, but remain equally in this unadulterated, natural, and great state. At that time, all phenomena that arise, whether internal or external, of the six consciousnesses and their corresponding objects, must be understood in their nature of emptiness with their respective discriminating wisdom and mindfulness. Just as snow falls on a stone, appearance is emptiness, sound is emptiness, awareness is emptiness, and by gazing in this way, one can achieve liberation through gazing. This profound and vast instruction on the view and practice of Madhyamaka, the unbroken lifeline of the glorious Dagpo Kagyu, the oral transmission of the Karma Kagyu, like lighting one lamp from another, is the teaching of the yogi Jetsun Mianpa, the accomplished one.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་འདི་(༢༧༠ན)
ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ལ་གདམས་པ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ལས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་ཀ་བཀག་ནས་སྐྱེ་མེད་1སྒྲུབ་པ་འདི་འདྲ་ནི་ལོག་ལྟ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་ཡིན་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མེད་པ་བཀག་ནས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་ཡིན་བཀག་ནས་གཉིས་མིན་སྒྲུབ་རྗེས་གཉིས་མིན་བཀག་ནས་གཉིས་ཡིན་སྒྲུབ་པ་ནི་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མར་གོ་བས་རང་ཚིག་དང་འགལ་ཞིང༌། ཚིག་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཏན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ལུགས་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གདམས་པ་དང་རྗེས་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ལ། ལྕང་ར་དགེ་ལེགས་པས་ཀྱང༌། ཁོ་བོའི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་འདི་ནི་མར་པ་འབྲོག་མི་སྔགས་གསར་རྙིང་རྫོགས་ཆེན་གཅོད་ཡུལ་ཞི་བྱེད་པ་སྔོན་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་བྱོན་ནོ་ཅོག་གི་ཐུགས་ལ་མ་ཤར་ཞིང༌། སྔོན་བྱོན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་མོད། བདེན་སྙམ་མི་བགྱིད་དེ། སྔ་རབས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཛད་ནས་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་དང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་དང༌། ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམ་གསུམ་དང༌། ཕ་གཅིག་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང༌། ཞང་གཡུ་བྲག་པ་དང༌། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་(༢༧༠བ)
དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཡང་གྲགས་ལ། གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཡས་བྱོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་གཤེགས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག རིང་ལུགས་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཕམ་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་འདི་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རྒྱ་རས་པས་མ་འོངས་པ་འབྱུང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་

【汉语翻译】
是由于他的恩德而轻易获得的。我所善说的这种中观见修之法（270a），至尊文殊师利曾对宗喀巴大师开示说，对于二谛中的每一谛，都遮止有无等四边，而证成无生，这是一种极大的邪见。遮止有而说成无之后，接着又遮止无而证成有；遮止二是之后证成非二，遮止非二之后又证成二是，这是以两个遮止来真正理解，与自己的言辞相违背。所有这些词义，都不能彻底领会空性的意义，所以西藏早期噶当派的中观有非有、无非无的宗派，就像汉地和尚的见修一样，完全是错谬的。这样开示并广作后示。章嘉·格勒巴也说：我的至尊一切智者的中观见修，是玛尔巴、卓弥、新旧密咒、大圆满、断法、息解派等，以前来到雪域的所有人都未曾想到过的。以前的宗派的中观见修，都堕入了常断的极大边见之中。虽然广泛地建立宗义，但我并不认为是真的。因为对早期噶当派的中观见修进行讲、辩、著，闻、思、修三事，而成为贤善美的至尊噶当巴，还有卓浦·洛扎瓦·绛巴贝，萨迦派的至尊上师三尊，帕当巴·桑结（印度），香·玉扎巴，布顿仁波切，至尊热达瓦等等，他们都被称为是佛和菩萨（270b）大士的化身。即使不是化身，也是从显密教法的大道上走来，获得了成就大地的所有那些人的见修怎么会有过失呢？那个宗派没有丝毫错谬的污垢。因此，所有追随他们的人都不必灰心，说这种见解是宗喀巴大师带有错谬的见解，这是至尊那若巴的化身巴丹竹巴·嘉热尊者预知未来将会发生的事情，以金刚

【英语翻译】
It was easily obtained due to his kindness. This way of Madhyamaka view and meditation that I have explained well (270a), the venerable Manjushri once instructed Tsongkhapa the Great, saying that for each of the two truths, all four extremes such as existence and non-existence are negated, and the unborn is proven. This kind of thing is a great wrong view. After negating existence and saying it is non-existence, then negating non-existence and proving existence; negating two and then proving non-two, and negating non-two and then proving two, this is truly understood by two negations, contradicting one's own words. All these meanings do not thoroughly understand the meaning of emptiness, so the early Tibetan Kadampa's Madhyamaka school of existence and non-existence, non-existence and non-non-existence, is just as wrong as the view and meditation of the Chinese Heshang. He taught in this way and made extensive post-teachings. Changra Gelekpa also said: My omniscient master's Madhyamaka view and meditation is something that Marpa, Dromi, the new and old mantras, Dzogchen, Chod, and the pacifiers, all those who came to the snowy land before had never thought of. The Madhyamaka view and meditation of the previous schools have fallen into the great extremes of permanence and annihilation. Although they extensively establish tenets, I do not think it is true. Because the early Kadampa's Madhyamaka view and meditation were explained, debated, and written, and the three activities of hearing, thinking, and meditating were performed, and the venerable Gampopa, who became wise, virtuous, and excellent, and Khrophu Lotsawa Jampa Pal, the three supreme masters of the Sakya school, Phadampa Sangye (India), Zhang Yudrakpa, Buton Rinpoche, and the venerable Redawa, etc., all of them are also said to be emanations of Buddhas and Bodhisattvas (270b) great beings. Even if they are not emanations, how can there be faults in the view and meditation of all those who have walked the great path of Sutra and Tantra and attained the great ground of accomplishment? That school has not the slightest stain of error. Therefore, all those who follow them do not need to be discouraged, saying that this view is Tsongkhapa the Great's view with errors. This is the venerable Naropa's emanation, Paldan Drukpa Gyare, foreseeing what will happen in the future, with the vajra.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
གླུ་འདི་ལྟར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་ལགས་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་རྒྱུ་མི་གདའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་བྱོན་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་འདི་ལ་འཇམ་དབྱངས་ལས་གཞན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ནོར་རོ། །འཁྲུལ་ལོ། །ཕུང་ངོ༌། །ཉེས་སོ། །བསྟན་པ་བཤིག་གོ། །ཞེས་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་ཡིད་གཏོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞིང་འདིའི་ངེས་དོན་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མར་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ན་ཁྱེད་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་སྙམ་ན་གྲུབ་སྟེ། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དབུ་མའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་མི་གསལ་བར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་པར་བླ་མ་དབུ་མ་པ་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་འཆད་ཀྱིན་འདུག་ལ། (༢༧༡ན)
སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་བའི་ཐལ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་དང༌། འཁྲུལ་ཤེས་དང༌། ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་དང༌། དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་རང་སར་བདེན་པས་དེ་དེར་འཛིན་པ་ནི་དངོས་འཛིན་དང་བདེན་འཛིན་མ་ཡིན་ལ། བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་བདེན་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ན་མི་སྲིད་ཅིང༌། བདེན་མེད་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་དེ་མི་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་ལྟའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་མེད་པར་སུས་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་པས་དེང་སང་གི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་བདེན་དང་ཐ་སྙད་པའི་དངོས་པོའི་བདག་བདེན་འདྲེས་པ་དེས་ལན་ཅིང༌། དངོས་པོ་བདག་བདེན་བཀག་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་ཡོད་པའི་ང་དང་བདག་ཙམ་ཐེག་པ་གསུམ་གར་དགག་བྱའི་གང་ཟག་གི་བདག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུའང་ཞིག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་ངོ་བོར་སྨྲ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་མི་མཐུན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་བའི་བདེན་པ་དོན་བྱེད་པ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མི་བྱེད་པར་བདེན་གཉིས་ཕྲལ་བའི་ས

【汉语翻译】
因為唱了這樣的歌：安住於自心的智慧，是藉由上師的恩德所證悟，即使千百佛陀降臨，也不會有任何懷疑。如是說。對於先前中觀的見修行，除了妙音（འཇམ་དབྱངས།，文殊菩薩）之外，三世的一切諸佛都如烏雲密布般降臨於前方的虛空中，並且異口同聲地說：錯了！謬誤了！毀壞了！有罪啊！破壞了教法！即使他們這樣說，也不應該相信。因為，為了在此淨土中確立中觀的見修行教法，在此淨土的導師所授記的聖者龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ།）師徒的宗義中，你所希求的那種中觀見修行，連一個字也沒有。如果認為沒有成立，那已經成立了。因為，你們自己也說，中觀的文獻中沒有像妙音那樣清楚地開示，而是透過上師中觀派傳承來闡釋的。(271a)
在隨學龍樹論師的應成派和自續派的宗義中，你們所認為的世俗量成、錯亂識、量之基礎相同、事物具有作用能力等等，如果像這樣在各自的位置上是真實的，那麼執著於這些就是實執和真執。而且，應該確定為無真實的真實，如果作為所知是不可能的。如果不認識已經成立的真實，就無法證悟無真實。像這樣的宗義的破斥對象，如果沒有妙音的口耳傳承，任何人都無法認識。因此，現在的中觀派沒有證悟空性，是因為宗義的破斥對象的自性真實和名言的事物自性真實混淆了。如果破斥事物自性真實，就會變成斷見。並且，由俱生我執所執著的，存在於一切有情心中的我和我所，僅僅是三乘都要破斥的補特伽羅的我，並非如此。而且，在名言中，也說壞滅、無為本身就是事物的因果和本質。六道眾生的不同錯亂顯現，如果沒有成立為真實，那麼所有不顛倒的真實，都將成為衡量成立的事物。並且，不是在存在、不存在、生、滅、真、二諦的一切法之上進行，而是將真二諦分離的

【英语翻译】
Because it was sung like this: The wisdom that abides in oneself is realized through the kindness of the Guru, even if a thousand Buddhas were to come, there would be no doubt. Thus it was said. Regarding the view and practice of the Middle Way of the past, other than Jamyang (འཇམ་དབྱངས།, Manjushri), all the Buddhas of the three times would come like a dense cloud in the sky in front, and with one voice would say: It is wrong! It is mistaken! It is ruined! It is sinful! It has destroyed the Dharma! Even if they say so, one should not believe it. Because, in order to establish the doctrine of the view and practice of the Middle Way in this pure land, in the system of the noble Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ།) and his disciples, who were prophesied by the teacher of this pure land, such a view and practice of the Middle Way as you desire does not appear even in a single letter. If you think it is not established, it is already established. Because you yourselves also say that the Middle Way texts do not explain it as clearly as Jamyang, but that it is explained through the lineage of the Lama Madhyamika. (271a)
In the system of the Consequentialist and Autonomist schools that follow the teacher Nagarjuna, if all the things you desire, such as conventional valid cognition, erroneous consciousness, the common basis of valid cognition, and the ability of things to perform functions, are true in their own place in this way, then grasping at them is not grasping at reality or grasping at truth. Moreover, the truth that should be determined as unreal cannot be known as an object of knowledge. If one does not recognize the established truth, one cannot realize the unreal. The object of negation of such a reason, if there is no oral transmission of Jamyang, no one can recognize it. Therefore, the reason why the Madhyamikas of today do not realize emptiness is that the self-truth of the object of negation of the reason and the self-truth of the nominal things are confused. If the self-truth of things is negated, it will become nihilism. And, the self and the self-belonging that are grasped by the innate ego-grasping, which exist in all sentient beings, are merely the self of the person that all three vehicles must negate, and it is not so. Moreover, in name, it is also said that destruction and the unconditioned itself are the cause and effect and the essence of things. If the different erroneous appearances of the six realms are not established as true, then all the non-erroneous truths will become things that are established by measurement. And, it is not done on top of all the phenomena of existence, non-existence, arising, ceasing, truth, and two truths, but separating the two truths

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ྟེང་ནས་བྱེད་པ་དང༌། བདག་སྐྱེ་སོགས་འགོག་པ་ན་ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་མི་འགོག་པར་དེ་ལ་སྣང་ཞེན་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་མིན་པའི་མྱུ་གུ་རང་བདེན་པ་གསར་རྩོམ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བདག་སྐྱེ་སོགས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་འདི་འདྲ་འགར་ཡང་མ་མཐོང་(༢༧༡བ)
ཞིང༌། ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འཆའ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་ལུང་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་འདྲེན་རྒྱུ་མ་རྙེད་འདུག་ཅིང༌། གང་དྲངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པར་ཀྱོག་བཤད་ཀྱི་འབྲུ་འབའ་ཞིག་བསྣན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན་ཁྱབ་སྟེ། གཞན་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཀྱང་བསྟན་པ་འདིའི་བསྟན་གཙོ་སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཡིན་ལ། བྱམས་འཇམ་སོགས་དེའི་འཁོར་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་དཔང་དུ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་བོད་སྔར་བྱོན་གྱི་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནི་ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་མ་བསྒྲུབས་པ་དང༌། གཉིས་ཡིན་བཀག་ནས་གཉིས་མིན་གཏན་མ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་བརྟགས་པ་གང་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཐམས་ཅད་དཔྱོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་པས་མི་འདོད་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ནན་གྱིས་ཁྱོད་འདིར་འདོད་བྱེད་པ། །གསལ་བར་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདེན་གཉིས་འཇོག་ན་ཡང༌། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གྲགས་གྲུབ་མེད་པ་དང༌། །ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟའི་བདེན་གཉིས་བལྟོས་བཞག་གི། །མ་དཔྱད་ཙམ་ངོར་ཐ་སྙད་བྱེད་(༢༧༢ན)
ཙམ་ལས། །དཔྱད་ཚེ་བལྟོས་ལས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པར་འཇོག་པ་ཡི། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དེ་ཡང་འགྲུབ་མིན་པས། །ཆོས་ཀུན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྱར་ག་ལ་བཏུབ། །དཔྱོད་བྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པ་ཡི། །དཔྱོད་བྱེད་དཔྱད་བྱ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི། །ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་ན། །ཤིང་གཉིས་དྲུད་ལས་མེ་ཉིད་བྱུང་བ་ན། །བསྲེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་ཀར། །འགར་ཡང་གནས་པའ

【汉语翻译】
从上面做，以及遮止我生等时，对于有法如苗芽等之上不遮止，而是对它有显现和执着二者，并非有，而是新创作苗芽自性成立，并对它作遮止我生等，这样之类哪里也没有见过（271b）。而且，您自己这样安立宗派，在圣者龙树的随行者的教证文字中，连一个可以引用的也没有找到，凡是引用的那些，也都与汉藏的所有的解释都不相符，只是添加了曲解的词句而已。如果认为根本上没有遍及，那是遍及的，因为，其他地方文殊菩萨自己成佛后，也现为菩萨十地的形象，但是此教法之教主是导师释迦牟尼，慈氏、文殊等是他的眷属，因此此时应当以导师自己作为 प्रमाण。特别是以前的藏地中观派，遮止了有，却没有成立无；遮止了二，却没有成立非二；那些人对于他人所作的邪分别，凡是缘起世俗，仅仅依靠世间其他人的共许而成立破斥，却没有作自己宗派的破立，如《入行论》中说：“如何随顺世间说，以此分析一切法。”就是像这样说的。如果又说，早期藏地的中观派不承认的，您必须承认，那么，正如所说：“强迫你在此承认，分明是自在天的行境。”那样就错了。此处说：即使在世间面前安立二谛，二谛之中也没有名言成立，即使有，那样的二谛也是观待安立的，只是在没有观察的面前作名言（272a）而已。观察时，从观待产生世间，并且也由此安立为空性，空性和缘起也是不成立的，因此一切法怎么能成为言说、思、表达的对境呢？以能观察的各自的分别的智慧，将诸法分析为空性，能观察者和所观察者自己，也在自性的体性上，完全寂灭时，就像两木摩擦而生火，燃烧本身将火和两木，任何一个

【英语翻译】
And when preventing self-generation etc., one does not prevent it on the basis of a subject of dharma such as a sprout, but rather one newly creates a sprout that is self-established, in which both appearance and attachment are present, and then prevents self-generation etc. on that basis. I have never seen anything like this anywhere (271b). Moreover, in establishing your own tenet in this way, you have not found a single quote from the texts of the followers of the noble Nagarjuna, and all that you have quoted does not agree with all the commentaries of China and Tibet, but only adds distorted words. If you think that it is not pervasive in the root, it is pervasive, because, elsewhere, even though Manjushri himself became a Buddha, he also took the form of a bodhisattva on the tenth bhumi, but the main teacher of this teaching is the teacher Shakyamuni, and Maitreya, Manjushri, etc. are his retinue, so in this case, the teacher himself should be taken as प्रमाण. In particular, the former Tibetan Madhyamikas did not establish non-existence after negating existence, and did not establish non-duality after negating duality. Those who refuted whatever wrong conceptions others had, based only on the acceptance of dependent arising as conventional truth by other worldly people, did not make their own system of affirmation and negation, as it says in the Bodhicaryavatara: "How to rely on what is famous, By analyzing everything." It is said only like this. Furthermore, if you say that you must accept something that the early Tibetan Madhyamikas did not accept, then, as it is said: "Forcing you to accept this here, Clearly is the realm of Ishvara." That would be wrong. Here it is said: Even if the two truths are established in the face of the world, There is no fame or establishment in either of the two truths, Even if there is, such two truths are established in relation, Only in the face of non-examination is there mere designation (272a). When examined, the world arises from relation, And by that very fact, it is established as emptiness, Since emptiness and dependent arising are also not established, How can all dharmas be suitable for speech, thought, and expression? With the wisdom of individual discriminating awareness, Which analyzes all dharmas as emptiness, The analyzer and the analyzed themselves, In the nature of their own essence, are completely pacified. When fire arises from rubbing two sticks, By the very act of burning, the fire and the two sticks, Neither of them remains.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ི་གོ་སྐབས་ཡོད་མིན་ལྟར། །བདེན་པར་མེད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ཏེ། །དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱས་པ་ན། །རྣམ་དཔྱོད་དེ་ལ་ཡང་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་རྣམ་དཔྱོད་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་ཚེ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཆད་མཐའ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །བདེན་སྟོང་ཉིད་ལས་བསྙོན་མེད་དོན་བྱེད་པ། །ཤུལ་དུ་ལུས་པར་འགྱུར་རམ་འགྲོ་ཀུན་སོམས། །ཞེས་སོ། །
གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བཤད་པ།
གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྐབས།གཉིས་པ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་དགག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་དགག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། བཀག་ནས་གང་ཟག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ཞིང༌། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ལུང་དང་རིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་བཀག་ནས་ད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པ་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འཇིག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད་རིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མྱ་ངན་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་(༢༧༢བ)
བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་དགག་རིགས་ཤིང༌། བདག་ནི་འཇིག་ལྟ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཁྱབ་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་སུན་མ་ཕྱུང་བར་ཡུལ་ཅན་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར།མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅན་དག་གོ། །ཞེས་འཇིག་ལྟ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བ་འབྱུང་བས་འཇིག་ལྟ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །ད་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་ན། གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་གང༌། དེ་དག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི་ཅི། དེ་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། གང་ཟག་གི་བདག་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཞེན་ཡུལ་ལ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། སྲོག་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། ཤེད་བ

【汉语翻译】
如若有无机会观，此无真实已领会，当于所察如是察，彼之分别亦无依，无依故此不生慧，无生即是说灭尽，尔时名言量所成，为遣断边俗谛故，于真性空无有欺，遗留于后诸有情，如是思维一切行。如是说。

讲述人无我。

广说人无我和法空性之时。第二，人我必须遮破之理由。广说遮破之理。遮破后，仅显示人是依仗而假立，共三点。第一点是：
烦恼诸过皆不余，坏聚见中所生起，我为此境已觉知，瑜伽士即遮我矣。
以教理和理证遮破法我后，现在要遮破人我，希求解脱的瑜伽士理应遮破坏聚见执着的对境之我，因为贪欲等烦恼和生老病死忧伤等过患全部和于我执的具有染污智慧的坏聚见中(272页背面)
所生起，以智慧见到后理应遮破。我即是坏聚见之所缘境。普遍来说，在没有驳倒我执的对境之前，无法驳倒有境。经中说：一切烦恼皆以坏聚见为根本，以坏聚见为因，以坏聚见为生起之处。如是说，从坏聚见中产生行等缘起支，以三烦恼所摄的生死轮回兴盛且长久流转，因此舍弃坏聚见的此种观察是成就解脱的无上方便。现在从二无我开始谈起，人与法的我执是什么？遮破它们的理证是什么？它们是如何不存在的呢？人我是指，执着我和我所的坏聚见之所缘境，即是我、有情、人、士夫、命、力生、力

【英语翻译】
As if there is or isn't an opportunity to observe, having understood this unreality,
When one examines what is to be examined in various ways,
That discriminating wisdom also has no basis.
Since there is no basis, discriminating wisdom does not arise,
That which is unborn is also called nirvana.
At that time, the conventional truth established by valid cognition,
In order to eliminate extremes of nihilism,
From true emptiness, there is no denying its function,
Will it remain as a legacy, or will all beings think about all actions?
Thus it is said.

Explanation of the Absence of Self of a Person.

When extensively explaining the absence of self of a person and the emptiness of phenomena. Secondly, the reason why the self of a person must be refuted. The reasons for refuting it are explained extensively. After refuting, it is shown that a person is merely imputed in dependence, in three points. The first is:
All afflictions and faults without exception,
Arise from the view of the aggregates;
Having realized that the self is the object of this,
The yogi refutes the self.
After refuting the self of phenomena with scripture and reasoning, now to refute the self of a person, the yogi who desires liberation should refute the self that is the object of the clinging of the view of the aggregates, because all afflictions such as desire and faults such as birth, aging, sickness, death, sorrow, etc., arise entirely from the view of the aggregates, which is the defiled wisdom that clings to "I" and "mine" (page 272b).
Having seen this with wisdom, it should be refuted. The self is the object of this view of the aggregates. Generally speaking, without refuting the object of clinging to the self, one cannot refute the subject. The sutra says: "All afflictions have the view of the aggregates as their root, the view of the aggregates as their cause, and the view of the aggregates as their origin." Thus, from the view of the aggregates arise the branches of dependent origination such as actions, which are included in the three afflictions, and the wheel of existence flourishes and revolves for a long time. Therefore, this investigation that abandons the view of the aggregates is the supreme means of accomplishing liberation. Now, starting from the two selflessnesses, what is the self of a person and of phenomena? What is the reasoning for refuting them? How do they not exist? The self of a person refers to the object of clinging of the view of the aggregates that clings to "I" and "mine," which is the self, sentient beings, persons, individuals, life, power-born, power.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
དག་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བརྟགས་པ་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཐོག་མེད་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གོམས་པས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་བདག་གོ་འདི་ནི་ངའིའོ་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་ཐ་ན་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་ཆོད་ལའང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་ལ། (༢༧༣ན)
དེའི་ཡུལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་སྟེ་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་དུ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕུང་པོའམ་སེམས་ཉིད་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། གནས་མ་བུ་པ་དག་ཕུང་པོ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བཏགས་པའི་བདག་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བདག་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་འཛིན་པ་ལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོག་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་གོམས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། བཤེས་གཉེན་ངན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་རྟོག་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི། གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཕྱེ་ན། ཀུན་བརྟགས་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་གཞུང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། གནས་མའི་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང༌། ཆོས་ལ་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་(༢༧༣བ)
འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་མ་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངའོ་ཞེས་དང་ང་ཡིའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ལོག

【汉语翻译】
以及，被称为感受者等等。其中又分俱生我见之境和遍计我见之境两种。第一种是，不依赖于邪恶的善知识和恶劣的宗派等分别，从无始以来，由于对我和我所的执著串习纯熟，以蕴为对境，心想“我是，是我的，这是我的，是我所”，乃至鸟类和野兽等也都会产生，这被称为俱生我见。（273那）它的境是俱生我见之境的我，不是宗派所安立的。遍计我见之境也有三种：其他外道将蕴之外的事物执著为常、一、自在等等；一些大众部将蕴或心性执著为我；上座部之子部则认为蕴和它本身以及他者没有差别；宗喀巴大师则认为，安立于与应破之我无有混杂的蕴上的我，是名言量成立的我。执著这些的，被称为遍计我见，不是仅仅从无始以来的串习而自然产生的，而是由于听闻、思考、修习恶知识和颠倒的宗派等因缘，由分别新造作的缘故。它们的执著方式的境，是遍计我见之境的我。法我则是，将非人我的蕴、界、处所摄的色蕴乃至一切种智之间的法，被世间人和宗派论者执著为各自的自性以及差别、常与无常等等，如果加以区分，则有遍计和俱生两种。这些的破除之理，如经中所说，是破除外道、大众部和上座部之子部等的我之理，而破除法我之理，如前所说。其中（273瓦）成为俱生我见之境的我，如果不加以观察，则仅仅是名言存在，因为见到一切有情都明显执著“我是”和“是我的”。遍计之境则是邪宗。

【英语翻译】
And, it is known as the feeler and so on. Among them, there are two types of objects: the object of innate view of self and the object of imputed view of self. The first is: without relying on bad spiritual friends and bad tenets, etc., from beginningless time, due to the complete familiarity with the habit of clinging to self and what belongs to self, focusing on the aggregates, thinking "I am, I am the self, this is mine, it belongs to me", even birds and wild animals will arise, which is called innate view of self. (273a) Its object is the self of the object of innate view of self, which is not established by tenets. There are also three types of objects of imputed view of self: other non-Buddhists impute things other than the aggregates as permanent, single, independent, etc.; some of the Mahasamghikas impute the aggregates or the nature of mind as self; the Sthavira-putras see no difference between the aggregates and itself and others; The great Tsongkhapa believes that the self established on the aggregates that are not mixed with the self to be refuted by reasoning is the self established by name and measure. Clinging to these is called imputed view of self, which is not spontaneously arising from the habit of beginningless time, but because of hearing, thinking, and meditating on bad spiritual friends and inverted tenets, etc., it is newly fabricated by thought. The object of their clinging is the self of the object of imputed view of self. The self of phenomena is: the phenomena from the form aggregate to the omniscient wisdom, which are included in the aggregates, elements, and sources that are not persons, are clung to by worldly people and tenet proponents as their own nature and differences, permanence and impermanence, etc. If divided, there are two types: imputed and innate. The reasoning that refutes these, as explained in the scriptures, is the reasoning that refutes the self of non-Buddhists, Mahasamghikas, and Sthavira-putras, etc., and the reasoning that refutes the self of phenomena is as previously explained. Among them (273b) The self that becomes the object of innate view of self exists only in name if not examined, because it is seen that all sentient beings clearly cling to "I am" and "it is mine". The object of imputation is the wrong tenet.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་གིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའི་ཐ་སྙད་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་བཏགས་པའི་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། མང་པོས་བཀུར་བ་དག་གི་བདག་གི་གདགས་གཞི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གནས་མ་བུ་པའི་བདག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདག་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཕུང་པོར་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས། དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རིག་པས་དཔྱད་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས། མ་དཔྱད་ན་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་སོགས་སུ་དཔྱོད་པ་མ་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་(༢༧༤ན)
བདེན་པར་འདོད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རིགས་པས་དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་ན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མི་འགོག་ཀྱང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དུ་འགོག་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ཐ་སྙད་དུའང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་འགོག་སྟེ། འཕགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ལྟས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟ་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་བརྟས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། 

【汉语翻译】
只是对宗派特别执着，以及有这种习气的人进行考察而已。因为这种宗派的术语等世间人并不知晓，所以也不是所有人都认同的术语，也不是世俗谛中存在的。然而，世间人不执着五蕴之外的“我”，所以外道所安立的“我”在名言中也不存在，这确实是事实。但是，多数人恭敬的“我”的施设处，在名言中是存在的，因为有情以五蕴为对境而执着为“我”。那么，正量部的“我”在名言中也是存在的，因为世间人不观察“我”与五蕴是一还是异，是常还是无常等等，是这样认为吗？不是的。因为他们通过理智进行观察后，承认五蕴是“我执”的所依，并且承认不可说是一还是异。因此，如果进行观察，在名言中也是不可能存在的，而且世间也不这样认为。世间人不是通过理智进行观察后才这样承认的。如果不进行观察，那么“我执”的所依是五蕴，这并没有矛盾，只是没有进行“是一还是异”等观察而已，并不是因为不可说的理由而（274页）认为是真实的。在通过理智进行观察，或者在圣者的等持面前，俱生和遍计所缘的“我”都不存在，因为所有将要阐述的理证都会对它造成损害。这样一来，俱生所缘的“我”就像是依赖五蕴而安立的“天授”一样，例如，就像是安立在集合上的“瓶子”一样。这在没有进行观察的名言中存在，并不否认，但是如果进行观察，那么自性存在的二谛都会被否定，因为以它为对境的坏聚见，依赖俱生而产生所有烦恼和过失，而且圣者的等持甚至在名言中也没有见到它。遍计的“我”在二谛中都被否定，因为它与圣者和世间人的名言都不相符，而且以它为对境的“我”见，也会使俱生的“我”见增长、扩大和稳固。

【英语翻译】
It is only examined by individuals who are particularly attached to sectarian views and who possess the habitual tendencies associated with them. Since such sectarian terminology is unknown to ordinary people, it is not a term that is universally accepted, nor does it exist as a conventional truth. However, it is true that ordinary people do not grasp a self as being separate from the aggregates, so the self that is posited by non-Buddhists does not exist even in name. But the basis for the imputation of a self that is revered by many does exist in name, because sentient beings grasp at the aggregates as a self. So, one might ask, does the self of the Vatsiputriyas also exist in name, since ordinary people do not investigate whether the self is the same as or different from the aggregates, whether it is permanent or impermanent, and so on? The answer is no. For they accept the aggregates as the basis of self-grasping after having investigated with reasoning, and they accept that it cannot be said to be either the same as or different from them. Therefore, it is impossible for it to exist even in name if it is investigated, and because it is not known in that way to ordinary people. Ordinary people do not accept it in that way after having investigated with reasoning. If it is not investigated, there is no contradiction in the aggregates being the basis of self-grasping, and it is merely that they have not engaged in investigating whether it is the same as or different from them, and so on. It is not that they believe it to be true (274n) for the reason that it is inexpressible. In the face of investigation with reasoning or the equipoise of the noble ones, all selves that are objects of innate and imputed grasping do not exist, because all of the lines of reasoning that will be explained will refute them. Thus, the self that is the object of innate grasping is like a Lasya who is imputed in dependence upon the aggregates, for example, like a pot that is imputed upon an assemblage. This does not preclude its existence as a convention without investigation, but if it is investigated, its existence by way of its own nature is precluded in both truths, because the view of the transitory collection that has it as its object gives rise to all defilements and faults in dependence upon the innate, and because the equipoise of the noble ones does not see it even in name. The imputed self is precluded in both truths, because it is not in accord with either the terminology of the noble ones or that of ordinary people, and because the view of self that has it as its object causes the innate view of self to increase, expand, and become entrenched.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་གྱི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་གཞུང་དུ་མི་བརྗོད་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་དང་གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ཅིང་(༢༧༤བ)
དགག་མི་ནུས་ལ་བཀག་པ་ལ་དགོས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགོག་ལ། དཔྱད་ནས་འགོག་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་པའི་དཔྱོད་ཚུལ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་གསུམ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཅིང༌། འཇིག་ལྟའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར། གཞུང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་མ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཕལ་ཆེར་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའམ་གྲགས་སུ་རུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པ། ཤེས་བྱ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་དང་དགུ་དང་རང་བཞིན་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང༌། ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་དང༌། གཉིས་མེད་ཀྱི་གཞན་དབང་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྟག་པ་དང༌། བཏགས་བཞག་གི་བདག་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་དང༌། བདེན་མེད་དོན་དམ་བདེན་པ་དེར་བདེན་དུ་གཞི་གྲུབ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྟོན་པས་མ་དཔྱད་པར་གསུངས་པ་ན་ཐ་སྙད་དུའང་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལྟའི་གསུང་ནི་ཐ་སྙད་(༢༧༥ན)
དུའང་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ཡིན་པས་རང་སྡེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞེན་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ངེས་དོན་མིན་ལ། སྟོན་པས་དཔྱད་ནས་གསུངས་སོ་ཅོག་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ངེས་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ད

【汉语翻译】
如果对它执着，那么解脱和一切智的道路，就无法通过舍弃两边，以中道而必然产生。然而，轮回的根本是俱生的我执，因此认为不应在论典中阐述破斥其境之我的道理，而只阐述破斥遍计所执之我的道理。并非如此，因为俱生的境之我和补特伽罗、有情等，在未经观察而承认名言时，不是所破，(274b) 既不能破，破了也没有必要，所以不破。但在观察后破斥时，不会超出三种理性的观察方式，因此破斥遍计所执之三我的道理，也是破斥俱生之我的道理。因为破斥了二十种坏聚见山的顶峰之境的一切。因此，论典中并非没有破斥俱生的我。法我方面：对于从色蕴到一切智之间的一切法，执着为自性，大多只存在于名言错乱的层面。特别是，在执着的事物中，世间所称或可称的事物，如来在经典中仅以名言的方式，为调伏对象而宣说的大部分，也存在于名言错乱的层面。而世间未称，如来未说，由内外道徒的分别念所安立的，如所知六句义、九句义、二十四自性等，以及无分微尘，外道的胜论派，二无自性的他起有，阿赖耶识，具有相好的如来藏，无为常，假立的我，名言量成，无实义胜义谛中成立真实等，在名言中也不存在。那么，阿赖耶识等不是佛陀所说吗？如果导师未经观察而宣说，那么在名言中也有不了义和了义两种。像这样的宣说，即使在名言(275a) 中也是不了义、具有密意的宣说，因此自宗认为导师在名言中宣说，所以如此宣说。但如此宣说在名言中不是了义。导师观察后宣说的一切，在二谛中都是唯有了义。

【英语翻译】
If one clings to that, then liberation and the path to omniscience will not necessarily arise through the Middle Way, which abandons both extremes. However, since the root of samsara is the innate clinging to self, it is thought that the reasoning for refuting the object of that self should not be stated in the treatises, but only the reasoning for refuting the imputed self. This is not the case, because the object of the innate self, such as persons and sentient beings, is not what is to be refuted when nominal existence is accepted without investigation (274b), and it cannot be refuted, nor is there any need to refute it, so it is not refuted. But when refuting after investigation, it does not go beyond the three ways of reasoning, so the reasoning for refuting the three imputed selves is also the reasoning for refuting the innate self. Because it refutes all the objects of the twenty peaks of the mountain of the view of the perishable. Therefore, the innate self is not not refuted in the treatises. As for the self of phenomena: clinging to all phenomena from form to omniscience as their own nature mostly exists only on the level of nominal delusion. In particular, among the things that are clung to, most of what is known or can be known in the world, which the Tathagata speaks of in the scriptures only nominally for the sake of those to be tamed, also exists on the level of nominal delusion. And what is not known in the world and not spoken of by the Tathagata, but is posited by the conceptual thoughts of the external and internal heretics, such as the six and nine meanings of knowable words and the twenty-four natures, as well as indivisible particles, the external object of the Nyaya school, the other-powered truth that is non-dual, the alaya-consciousness, the Tathagatagarbha adorned with marks and signs, the uncompounded permanence, the imputed self, the nominal valid cognition, and the establishment of truth as true in the ultimate truth that is without truth, etc., do not even exist nominally. Then, are not the alaya-consciousness, etc., spoken of by the Buddha? If the Teacher speaks without investigation, then there are two types of speech in nominal existence, provisional and definitive. Such speech, even in nominal existence (275a), is provisional and intentional speech, so the self-school thinks that the Teacher speaks in nominal existence, so he speaks in this way. But such speech is not definitive in nominal existence. All that the Teacher speaks after investigation is only definitive in both truths.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ྲང་བའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་དག་གི་སྲོག་གནད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་དོན་ཅི་ཞིག་གྲུབ་སྙམ་ན། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། བྱེ་སྨྲ་མདོ་སེམས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དག་གི་གསུང་རབ་ལས་གང་ཟག་བདག་འགོག་གི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང༌། ལུགས་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལུགས་དེ་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་རྣམ་གཞག་དེ་མི་འབྱུང་ལ། བདག་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་དེ་འགོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྲིད་མཐའ་བཀག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོས་བཟུང་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ལུགས་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་དང༌། ཕྱི་དོན་གཟུགས་སོགས་རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་བྱེད་ཀྱང་ལུགས་དེས་ཆོས་ཅན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་(༢༧༥བ)
དེ་དག་གི་དངོས་འཛིན་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དགག་མི་ནུས་ཤིང༌། འཇིག་ལྟ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལའང་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐལ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པར་འགྲོ་བའི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆེས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདི་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་དཔྱད་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱར་མཛད་ནས་བཀག་གོ་ཞེས་གོང་དུ་གསལ་བར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དང་ལུང་དོན་གྱི་རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒྲུབས་པ་ན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་བདེན་འགོག་མི་ནུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འོག་མར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་བདེན་བཟློག་པར་མཛད་པའང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེས་གང་ཟ

【汉语翻译】
並非正直之義。總之，從色法乃至一切種智之間的所有法的自性，特別是所有增益在二諦中自性空性，是這些中觀宗法之精要。那麼，如此善說有何意義呢？東宗喀巴大師說： 雖然經部、唯識、中觀自續部等之論典中，廣泛闡述了破除人我的理路，但這些宗派無法破除人我，因為這些宗派中，所謂的人我，並不存在非共同的標識之破除對象的安立，而且在未認識我之前，無法破除它。那麼，以遮止有邊的方式來認識我，並破除人我，唯有應成派的論典中才有，因此不依賴該宗派，就無法遣除人我之見。 如是，雖然唯識宗的論典中廣泛地破斥了極微、外境隱蔽分、外境色等，但該宗派無法破除這些法之自性，原因與前述相同。法（275b）的實執，若不依賴應成派的宗派，也無法破除。而且，對於壞聚見和人我執等，也有四句等說法，這些說法並非應成派的觀點。 已經非常清楚地說明了，我們這些目光短淺之輩，說俱生我執並非標識之破除對象，作為業果之所依，與觀察不相違，在名言中是成立的，大師已經將其作為標識之破除對象而遮破了，因為以上已經廣泛地闡述過了。而且，在下乘的宗派中，如果世尊的教言和教言之理無法成立人法無我，那麼其反面的我真就無法遮止，那麼世尊為了適應所化，而在下乘的宗派中宣說人法無我，那麼其反面的我真就被遮止也將變得毫無意義。如此宣說，那

【英语翻译】
It is not the meaning of uprightness. In short, the essence of all phenomena from form to omniscience, and especially the emptiness of inherent existence in both truths of all superimpositions, is the excellent lifeblood of these Madhyamaka doctrines. What is the point of such a well-spoken explanation? The great Tsongkhapa of the East said: Although the scriptures of the Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, and Svatantrika Madhyamaka extensively explain the reasoning for refuting the self of a person, these systems cannot refute the self of a person, because in these systems, the designation of the object to be refuted by the uncommon sign called the self of a person does not occur, and because without recognizing that self, it cannot be refuted. So, recognizing that kind of self by way of negating the extreme of existence and refuting the self of a person occurs only in the Prasangika's treatises, so without relying on that system, the view of self of a person cannot be reversed. Similarly, although the Chittamatra treatises extensively refute atoms, external objects, and external forms, etc., that system cannot refute the inherent existence of those phenomena, for the same reason just stated. (275b) The grasping of reality of those phenomena cannot be refuted without relying on the Prasangika system. And those who say that there are four alternatives, etc., for the view of the perishable collection and the grasping of the self of a person, etc., do not have a place to go to the Prasangika's tenets. It has been made very clear that we short-sighted people say that this innate grasping of self in our minds is not the object to be refuted by a sign, and that it is not contradictory to investigate as the basis of karma and its effects, and that it exists as a valid convention. The great teacher has made it the object to be refuted by a sign and has refuted it, because it has already been extensively explained above. Moreover, if the Buddha's words and the reasoning of the meaning of the words in the lower vehicles and tenets cannot establish the selflessness of persons and phenomena, then the opposite of that, the true self, cannot be prevented. Then, the Buddha, in accordance with the disciples to be tamed, taught the selflessness of persons and phenomena in the lower vehicles and tenets, so the opposite of that, the true self, would also become meaningless to be reversed. Such a teaching, then,

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདེན་འགོག་པའི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་བདག་སོགས་དངོས་པོར་བལྟ་བ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་དང་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གཉིས་ནས་བཟུང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་མན་གྱིས་(༢༧༦ན)
བཀྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེན་བཞི་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་ཁས་ལེན་ཞིང༌། དེ་ཙམ་དངོས་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དྲུངས་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཞེས་པའང་ནང་འགལ་ལོ། ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན། གཞི་གང་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བལྟ་བའི་བདག་དང༌། བདག་འཛིན་དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་མདོ་སེམས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བར་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་གྱི་མཆན་རྙིང་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བས་བཏབ་པར། བདག་གོ་ཞེས་པ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཞེས་སོགས་མདོའི་ལུང་དྲངས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་འཆད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་དང་འཇིག་ལྟ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཏུ་བཏགས་ནས་དེ་ཞེན་ཡུལ་དུ་བཞག་སྟེ། དེར་འཛིན་པ་ལ་འཇིག་ལྟ་དང་བདག་ལྟར་བྱས་ནས་དེ་བདག་གི་རྫས་སུ་ཡོད་ན་ཕུང་པོའི་རྫས་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་ནས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་དེ། །སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་དང༌། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལས། འཇིག་(༢༧༦བ)
ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང༌། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ང་དང་ང་ཡིར་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་

【汉语翻译】
因为不作遮止我和法之真实我的教法事业的缘故。如果这样认为，那么，所有下部乘和宗派的法，都应成为不是调伏对象之人对人我等事物执著的遮止教法。因为如此教法的教法和法，不是通达一切法空且无我的教法。如果承认，那么，从下部宗派二者开始，直到自续中观派（276a）所阐释的佛陀教法，将成为远离佛陀教法事业的。此外，还公开承认现量证悟苦等四谛十六行相的智慧瑜伽，仅仅这些从实事论者的论典中所说的，也不能根除俱生的人我执，这也是自相矛盾的。 如我们所认为的，对作为基础的何者执著为人我，以及如此执著的我，和遮止我执的理路是，从喀什米尔说一切有部到经部、唯识、中观应成派之间，并非不一致，因为在慈氏所造《入中论释》的古注中，擦瓦译师所作的注释中说：“我，即是魔的心。”等等，引用经部的教证，说明世亲所说的人无我之理，正是《入中论》所要阐释的。因为人我见和坏聚见是意义相同名称不同的，仅仅在近取蕴上假立有情和我的名称，并将其作为贪执的对境，将执著于此作为坏聚见和我见，如果它作为我的实体存在，那么它存在于蕴的实体中，或者存在于蕴之外的实体中，这样进行观察并遮止的理路已经阐述，如《释量论》中说：“凡是生起‘我’之念的，都是与生俱来的有情见。”以及《摄类学》中说：“坏聚见是什么呢？是对五取蕴，如实随观为我或我所的忍、欲、慧、分别、见，是作为一切见之所依的业。”以及《入中论释》中说：“其中坏聚见，就是以我与我所之想，以如是之相而转起的染污慧。”是缘于蕴的。

【英语翻译】
Because it does not perform the activity of the doctrine that prevents the true self of the self and the Dharma. If you think so, then all the doctrines of the lower vehicles and philosophical schools should become doctrines that do not abandon the view of the person, etc., as real objects for those who are to be tamed. Because such a doctrine of the doctrine and the Dharma is not a doctrine that understands that all dharmas are empty and selfless. If you admit it, then the Buddha's doctrine explained from the two lower philosophical schools up to the Svatantrika Madhyamaka (276a) will become separated from the activity of the Buddha's doctrine. Furthermore, it is also openly admitted that the wisdom yoga that directly realizes the sixteen aspects of the four truths, such as impermanence, etc., and that what is said in the treatises of the realists is not enough to eradicate the innate ego-grasping of the person, which is also self-contradictory. As we see it, the basis on which one clings to the self of a person, and the self that is clung to in this way, and the reasoning that prevents ego-grasping, are not inconsistent from the Kashmir Vaibhashikas to the Sutra school, Mind-Only school, and Prasangika Madhyamaka, because in the old commentary on the commentary on the "Entering the Middle Way" composed by Maitreya, the commentary by Tsap Lotsawa says: "The self is the mind of the demon." etc., quoting the scriptural authority of the Sutra school, explaining that the reason for the selflessness of the person explained by Vasubandhu is exactly what the "Entering the Middle Way" intends to explain. Because the view of the self of the person and the view of the perishable collection are the same in meaning and different in name, only the aggregates of close acquisition are nominally established as sentient beings and the self, and they are placed as objects of attachment. Taking attachment to this as the view of the perishable collection and the view of the self, if it exists as the substance of the self, then it exists in the substance of the aggregates, or it exists in the substance other than the aggregates. The reasoning of examining and preventing it in this way has been explained, as it says in the "Pramanavarttika": "Whatever thought arises as 'I' is the innate view of sentient beings." And in the "Abhidharmasamuccaya": "What is the view of the perishable collection? It is the tolerance, desire, wisdom, discrimination, and view that truly follow the five aggregates of close acquisition as the self or what belongs to the self, and it is the karma that serves as the basis for all views." And in the commentary on the "Entering the Middle Way": "Among them, the view of the perishable collection is the defiled wisdom that arises in the form of thinking 'I' and 'mine'." It is focused on the aggregates.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སེམས་ཅན་དང༌། བདག་དང༌། ང་དང་ང་ཡི་བར་རྟོག་པ་ལ་བདག་ལྟར་འཇོག་གོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་ཐ་སྙད་དུའང་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་རྫས་གྲུབ་བཀག་ནས་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟའི་བདག་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་བདག་དང་གང་ཟག་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ང་དང་ང་ཡི་བར་ལྟ་བ་བདག་ལྟར་བཤད་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ནའང་བྱེ་སྨྲས་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་བདག་དེ་དཔྱད་ནས་ཡོད་པར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་དཔྱད་ནས་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟའི་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མི་བཞེད་དོ། །བྱེ་སྨྲས་གང་ཟག་གི་བདག་(༢༧༧ན)
གིས་སྟོང་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་རྫས་སུ་ཁས་ལེན་ཅིང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དེ་ལྟའི་བདག་མེད་དང༌། སྟོང་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རྫས་བཏགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་དོ། །མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་མ་དཔྱད་བལྟོས་བཞག་གི་བདག་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟའི་བདག་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ལས། དགེ་ལུགས་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་མི་སྟོང་དུ་འཇོག་པའི་གནས་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་རང་ངོས་ནས་ཚུར་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་ཞིང་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་གང་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མུ་སྟེགས་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུད་སྨྲ་བ་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཤར་རྩོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྨྲ་བ་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བདག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགོག་བྱ་མིན་ཞེས་པ་ནི། དེ་འདྲའི་བདག་ཡོད་ན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་མ་ཞ

【汉语翻译】
因此，对于有情、我、以及我和我所之间的分别念，都执着为我。因此，世亲论师的《俱舍论》及其注释，以及月称论师的《入中论》及其注释，都在名言中，仅仅依靠蕴而假立的我，遮止了实有成立，而仅仅承许是假立，这之间没有差别。像这样执着实有成立的我，与生俱来的这种执着本身，作为推理的破斥对象，也没有丝毫的矛盾。除此之外，如果将从境自方成立的我与补特伽罗作为对境，然后以其为对境的我与我所之间的见解，说成是执着于我，那怎么可能呢？即使如此，毗婆沙宗认为假立的我经过分析后是存在的，并且认为它是假立的事物的自性而存在的。但是，应成派不认为它经过分析后是存在的，并且在未经分析的名言中，也不承许它是那样的假立的事物的自性而存在的。毗婆沙宗承认以补特伽罗的我(277a)
所空之补特伽罗无我，是苦谛所知的事物的实有。但是，应成派则说那样的无我与空性，是远离所知与非所知、实有与非实有、实物与非实物、自相与假立等等一切相状的。总而言之，应成派认为未经分析的观待安立的我，在二谛中都是无自性的，其意义也是解释为那样的我自身空性，而不是像格鲁派那样，根据境的住法是否从自方成立来安立是否自性空。因为，如果认为一切法都是从境自方以自性产生并成立的，那就仅仅是顺世外道说自性为因，除此之外，执着于那样的真实事物，无论自宗还是他宗的部派的宗义所遍计的，以及世间与生俱来的心识，都是不存在的。因此，除了顺世外道说自性为因之外，一切有情都将毫不费力地获得解脱。总而言之，东宗喀巴大师说，应成派的宗义中说补特伽罗无我时，说与生俱来的执着所执着的我不是业果之所依的破斥对象，这是因为，如果存在那样的我，那么通达无我的智慧就不会

【英语翻译】
Therefore, for sentient beings, the self, and the distinctions between "I" and "mine," all are grasped as the self. Thus, in both Vasubandhu's *Abhidharmakośa* and its commentary, and in Candrakīrti's *Madhyamakāvatāra* and its commentary, even in conventional truth, the self that is merely imputed in dependence on the aggregates is said to be merely imputed, denying its substantial existence. There is no difference between them. There is not even the slightest contradiction in taking the innate grasping of such a substantially existent self as the object to be refuted by reasoning. Apart from that, how could it be said that the view of "I" and "mine" that takes as its object a self and a person established from their own side is grasping at a self? Even so, the Vaibhāṣikas assert that the conventionally existent self exists upon analysis, and they consider it to exist as the nature of a conventionally existent thing. However, the Prāsaṅgikas do not assert that it exists upon analysis, and in the unanalyzed conventional truth, they do not accept that it exists as the nature of such a conventionally existent thing. The Vaibhāṣikas assert that the selflessness of the person (277a)
that is empty of the person's self is a substantially existent object of knowledge of the truth of suffering. However, the Prāsaṅgikas say that such selflessness and emptiness are devoid of all characteristics such as knowable and unknowable, existent and nonexistent, substance and imputation, etc. In short, the Prāsaṅgikas explain that the meaning of the unanalyzed, dependently designated self being without inherent existence in both truths is that such a self is empty of its own essence, rather than, as the Gelugpas do, establishing emptiness or non-emptiness of inherent existence based on whether or not something is established from its own side in the way it abides. Because, to assert that all phenomena arise and are established from their own side with their own essence is merely to assert self-nature as the cause, as the Tirthikas do. Apart from that, grasping at such a truly existent thing, whether it is imputed by the tenets of one's own or another's school, or by the innate mind of the world, does not exist. Therefore, apart from the Tirthikas who assert self-nature as the cause, all sentient beings would effortlessly attain liberation. In short, Shar Tsongkhapa Chenpo said that when the Prāsaṅgikas speak of the selflessness of the person, saying that the self grasped by innate grasping is not the object to be refuted as the basis of actions and their results, it is because if such a self existed, then the wisdom that realizes selflessness would not

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་(༢༧༧བ)
མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྫུན་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་གི་བླང་དོར་བྱེད་པར་རློམ་པའི་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེ་མ་དཔྱད་པ་ནའང་འཛིན་སྟངས་དང་མཚུངས་པར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡོད་ལ། དཔྱད་པ་ནའང་ཐེག་པ་གསུམ་གར་གྱི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་དེ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་མ་ཡིན་ན་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པ་གང་ཞིག ཐེག་པ་གསུམ་གའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདག་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་སྔོན་མ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་ཐོས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁྱབ་ཚད་མས་གྲུབ། མི་འདོད་ཀ་མེད། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲའི་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པ་ལ་སྤོང་བྱེད་གཞན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་བདག་ལྟ་དང་འཇིག་ལྟ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའང་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་པར་བྱེད། དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ན་འཇིག་ལྟ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བརྡ་ཁྱད་འཇོག་མཚམས་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ། གཏན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བཟོ་དེ་དག་ལ་ཡ་མཚན་དུ་སུ་ཞིག་འཛིན་ཏེ། འཛིན་ན་བཤོས་དང་པག་ལའང་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་བརྩི་(༢༧༨ན)
དགོས་པའང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་སུ་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ནས་ཟན་གྱི་བཤོས་དེ་བཤོས་ཡིན་ཀྱང་གྲོ་ཟན་གྱི་པག་མ་ཡིན་པའི་མུ་ལ་སོགས་སུ་སྨྲ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྨྲས་པས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཟེར་རྒྱུ་ཟད་པའི་ལོང་གཏམ་གྱིས་བྲེལ་བར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་མུ་དེ་དག་གི་བརྡ་ཁྱད་གསར་འཇོག་གི་དོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཕྱུགས་ཏེ། ང་ཡི་བ་མིག་རྣ་སོགས་རང་

【汉语翻译】
并且会变成错误，并且对俱生我执的执着不会错乱于意义，并且自己所说的诸法无我（277b）也相违背。而且，佛陀所说的诸法无我，那会变成谎言，因为我们这些自以为是能辨别取舍的人，对于俱生我执的对境之我，即使不观察，也和执着一样作为业果的所依，即使观察，也不是三乘经论所破斥的我，如果不是，那又为何要认为是所断呢？三乘的一切经论大海中，没有说过一个字，说我之外的，作为能立的所破的法相。像这样说，一切圣者连听都没听过。能立的周遍已经由量成立。无法不承认。这样一来，像这样的我也存在于佛陀的相续中，因为没有其他的对治，所以佛陀会变成具有我见和坏聚见者。如果也承认那样，那么圆满的佛陀会变成没有从轮回中解脱，因为具有坏聚见。像这样说法的应成派中观师，谁会相信他是中观师呢？如果他不值得信任，那么对于坏聚见和人我见的是与非的四句分别，是先前三乘的经论的言语差别，安立的界限是无法穷尽和难以测量的。因为根本不会出现，所以谁会对那些自造的东西感到惊奇呢？如果感到惊奇，那么也应该对糌粑和面疙瘩计算是与非的四句（278a），那也会变成应成派不共的宗派，因为必须说青稞糌粑是糌粑，但不是小麦面疙瘩等等。像那样说了之后，会怎么样呢？如果对于佛陀和伟大菩萨的论典，进行讲说、辩论、写作和闻思修，从而确定下来，却忙于那些不会成为解脱之因的空话，那不会变成魔业吗？你所希望的那些四句分别的新的安立的意义也极其错误，我的牛、眼睛、耳朵等自身

【英语翻译】
and it will become wrong, and the clinging to innate self-grasping will not be confused about the meaning, and it will also contradict what one says that all phenomena are without self (277b). Moreover, what the Buddha said that all phenomena are without self, that will become a lie, because we who pride ourselves on being able to distinguish between what to take and what to reject, even if we do not examine the object of innate self-grasping, the self, it exists as the basis of karma and its results just like clinging, and even if we examine it, it is not the self that is refuted by the scriptures and reasoning of the three vehicles, and if it is not, then why should it be considered something to be abandoned? In the ocean of all the scriptures of the three vehicles, not a single word has been said about the characteristics of the object to be refuted, which is the proof other than the self. Saying it like that, all the holy beings have not even heard of it. The pervasion of the proof has been established by valid cognition. There is no way to not admit it. In that case, such a self also exists in the Buddha's continuum, and because there is no other antidote, the Buddha will become one who has self-view and view of the perishable aggregate. If you also admit that, then the perfect Buddha will become not liberated from samsara, because he has the view of the perishable aggregate. Who would believe that such a consequentialist Madhyamika who speaks like this is a Madhyamika? If he is not trustworthy, then the fourfold distinctions of yes and no regarding the view of the perishable aggregate and the view of the self of a person are the verbal differences of the scriptures of the three vehicles of the past, and the limits of establishment are inexhaustible and immeasurable. Because it will never appear, who would be surprised by those self-made things? If you are surprised, then you should also calculate the fourfold distinctions of yes and no for tsampa and dumplings (278a), and that will also become a unique tenet of the consequentialists, because you have to say that barley tsampa is tsampa, but not wheat dumplings, and so on. After saying that, what will happen? If you engage in explaining, debating, writing, and studying, contemplating, and meditating on the treatises of the Buddha and the great Bodhisattvas, and thereby ascertain them, but are busy with empty talk that will not become a cause of liberation, will that not become the work of a demon? The meaning of the new establishment of those fourfold distinctions that you desire is also extremely mistaken, my cow, eyes, ears, etc.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་བློ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིན་ནམ། གང་ཟག་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་འགྱུར་ལ་དེར་ཡང་ཁྱེད་མི་འདོད་དོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན་པར་ཐལ། དང་པོ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཚད་མ། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན་འཇིག་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས། གསལ་བ་དངོས་འགལ། ཡང་དེ་འདྲའི་བློ་དེ་ཆོས་ལ་བདེན་འཛིན་མིན་ན། མིག་རྣ་སོགས་དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་འདྲའི་བློ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེ་བདག་འཛིན་ཕུང་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། ། གང་ཟག་གཞན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཇིག་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གཞན་དེའི་འཇིག་(༢༧༨བ)
ཚོགས་ལ་མ་བལྟས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་ལ་མ་བལྟས་པར་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཆ་ཤས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐལ་རང་གཉིས་ལ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བཟང་ངན་ཡོད་དེ། བདག་མེད་དེའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ངོས་ཟིན་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱུང་བའི་དབུ་མའི་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་ལྟ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སྟོང་ཐུན་དབུ་མའི་གྲུབ་ཐོབ་དག་གི་མགུར་མར་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་ཚིག་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་གསལ་ཁ་ཡོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོ་མནའ་ཆུ་མཐུང་བར་བྱེད་ལ། ཡང་ཁྱོད་མཐོང་ཐོས་ཆུང་བས་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཅིག དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཕལ་པ་ཐ་སྙད་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་གང་བཟུང་འདི་ཚུར་མཐོང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་དགོངས་དོན་མཆོག་དེ་ལ་ཁྱེད་ཆེས་སྐྲག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་འབྲས་འཇོག་ན། དངོས་པོ་འདུས་བྱས་སྔ་ཕྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པས་དངོས་པོ་བར་སྟོང་ལུས་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་རྒྱུན་ཆད་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་དངོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ལྟར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་ཐོབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་དང་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཆེར་སྲེད་པ

【汉语翻译】
以显现而成立的执着，对于所知分为法与补特伽罗二者，是对法执着之念，还是对补特伽罗执着之念？如果是后者，那就会变成补特伽罗我执，而对此你也是不认可的。如果是前者，那么，该法，应是法我执。因为是前者之故。周遍是量。如果认可，那么，该法，应不是坏聚见。因为是认可之故，周遍是你自己承诺的。显而易见，自相矛盾。还有，如果那样的念头不是对法执着，那么，眼耳等就不会变成分在那二者中的法。如果那样的念头既不是补特伽罗我执也不是法我执，那么它就会变成我执的第三种。如果视其他补特伽罗为我不是坏聚见，那么也不会变成视补特伽罗，因为不看其他补特伽罗的坏(278b)聚，就不会产生视补特伽罗为我，因为不看支分和部分，就不可能看有支分者和有部分者。因此，对于应成派和自续派二者，有二无我的见解的好坏，因为对于无我，那个作为标志的破除之我的认识如何，有这样的差别之故。这段话是说，以前在圣地和雪域（指西藏）这片土地上出现的，中观宗的论典注释、口诀、观修引导、记录、空性讲义中，中观成就者们的道歌里，像这样对名相有半句的清晰阐述也是没有的，我敢发誓。如果说，你因为见闻少所以才这样认为，那么请拿出可靠的清净的教证来。不仅如此，你对于一切法和补特伽罗，都被凡夫俗子执持名言概念的俱生心所占据，这如同被现量所证实一样，正是因为这样，你才非常害怕空性的空性，害怕佛陀和伟大菩萨们的甚深密意，如果安立有情相续的业果，那么，由于有为法前后刹那各异，物体中间空无所有，就会非常担心因产生果会中断，因此像一些内外道宗派一样，非常贪恋总相和别相、获得和不失坏以及阿赖耶识。

【英语翻译】
That clinging mind that is established by appearance, regarding the knowable as divided into two, phenomena and persons, is it a mind that clings to the truth of phenomena, or a mind that clings to the truth of persons? If it is the latter, then it will become the self-grasping of persons, and you do not accept that either. If it is the former, then, that phenomenon, should be the self-grasping of phenomena. Because it is the former. The pervasion is valid. If you accept, then, that phenomenon, should not be the view of the perishable aggregate. Because it is the acceptance, the pervasion is accepted by yourself. It is clear and contradictory. Also, if that kind of mind does not cling to the truth of phenomena, then, eyes, ears, etc., will not become phenomena divided into those two. If that kind of mind is neither the self-grasping of persons nor the self-grasping of phenomena, then it will become the third kind of self-grasping. If viewing another person as self is not the view of the perishable aggregate, then it will not become viewing a person either, because without looking at the perishable (278b) aggregate of that other person, the viewing of a person as self will not arise, because without looking at the limbs and parts, it is impossible to see the one with limbs and the one with parts. Therefore, for both Prasangikas and Svatantrikas, there is good and bad in the view of the two selflessnesses, because regarding selflessness, how the self to be refuted as the sign is recognized, there is such a difference. This is saying that in the past, in this land of the holy land and the snowy land (referring to Tibet), in the commentaries on the Madhyamaka treatises, oral instructions, meditation guides, records, and emptiness lectures that appeared, in the songs of the Madhyamaka accomplished ones, there is not even half a sentence of clear explanation of such terms, I dare to swear. If you say that you think so because you have little knowledge and hearing, then please show reliable and pure scriptural evidence. Moreover, you, regarding all phenomena and persons, are occupied by the innate mind of ordinary people who hold onto terms and concepts, which is like being proven by direct perception, and it is precisely because of this that you are very afraid of the emptiness of emptiness, afraid of the profound intentions of the Buddhas and great Bodhisattvas, and if you establish the karma and result of the sentient being's continuum, then, because conditioned phenomena are different in each moment before and after, and the object is empty in the middle, you will be very worried that the cause will be interrupted in producing the result, therefore, like some internal and external schools of thought, you are very attached to the general and specific, attainment and non-loss, and the alaya.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་གཏོང་བར་མ་ནུས་ནས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་ཞིག་དང༌། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདག་གཉིས་ཁས་(༢༧༩ན)
བླངས་པས། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཏུ་ཐལ། དངོས་པོའི་འཇིག་ཞིག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་འདོད་ཅིང་ཞིག་དངོས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་པར་རིགས་ན་འཇིག་དངོས་དེ་ཡིན་པ་ལའང་གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་ཁས་བླངས། གཉིས་པ་ཚད་གྲུབ། འདོད་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྔོན་མེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་གཅིག་བགྱིས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལས་གཉིས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དང་དེའི་རྟེན་གྱི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་བའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ལས་སོ་སོར་བསགས་ནས་འབྲས་བུའང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་ལས་སོག་པ་ན་དེ་གཉིས་བསྡོམས་ནས་ལས་གཅིག་ལས་མི་སོག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟའི་ལས་དེ་ཆ་མེད་ཡིན་ནམ་ཆ་བཅས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡོམས་ཏེ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ལས་དེ་ཆ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལས་དེ་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་ཆས་མ་བྱས་པར་མ་སོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལས་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་བདག་དང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་རང་སྡེ་གནས་མ་བུ་པ་དང་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་རང་(༢༧༩བ)
གི་སྡེ་པ་གང་གིའང་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་གཞུང་འདིར་བཀག་པ་ཉིད་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་གཞུང་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རམ། ངེས་པར་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་གང་ཟག་གི་བདག་སྨྲ་བའི་རང་སྡེ་འོག་མ་སྔར་བྱུང་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་ཁས་འཆེ་བ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྒྱ་བོད་འདིར་ཁྱེད་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བས་ཁྱེད་ཅག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དག་གཞི་གྲུབ་ན་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་སངས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་རྒྱུའི་བདག་དེ་གཞི་གྲུབ་ཅིང་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞ

【汉语翻译】
既然无法舍弃，就承认一个作为业果所依的坏灭事物，以及作为业果所依的我和我的所依的坏灭事物这二者。（279a）那么，业果的所依是二者是一还是他异？如果是一，那么一切事物都应成为造作业果所依之人。你们自己也承认一切事物的坏灭都是事物，如果坏灭事物可以作为业果所依之人，那么坏灭事物就是它也没有损害，而且有同样的能立。第一个宗法已承认，第二个是现量成立。如果承认，那么一切事物都将变成人，这会成为前所未有的善说。如果是他异，那么一个人做了一件杀生的业，那个人相续中就会得到两个业和两个果，因为作为业果所依的我，以及作为我的所依的坏灭事物的所依的业各自积累，果也会同样各自产生。这不成立，因为人造业时，这两个业加起来也只会积累一个业。那么，这样的业是无分还是有分？如果是前者，那么由两个所依共同造作的业不会变成部分，因为业是无分的。如果承认，那么业就不是由两个所依的部分所造作的。如果是后者，那么业就不是一个，因为有两个所依造作的各个部分。特别是，中观应成派必须承认自宗的必须承认的我，以及作为宗法所破的我这二者，总共有三个我，除了自宗的住自部和一些大众部之外，自己（279b）的任何宗派的论典中都没有这样说的。而且，你们所成立的正是圣者月称在此论中遮破的，这难道不是很好地解释了圣者月称的论典吗？虽然过去曾出现过说必须承认的补特伽罗我的自宗下部，但是在自诩为大乘行者的人中，承认补特伽罗我的，在汉藏地区你们之前没有出现过，因此你们这些追随者如果成立了所依，那么“非我”就不是被抛弃的，这种像风一样传遍整个佛教界的说法并不是普遍的，因为必须承认的我就是所依并且是我的缘故。

【英语翻译】
Since it is impossible to abandon, one should acknowledge a perishable entity as the basis of karma and its result, and the self that is the basis of karma and the perishable entity that is its basis. (279a) Then, are the two bases of karma and its result one or different? If they are one, then all entities would necessarily become persons who perform the basis of karma and its result. You yourselves acknowledge that all destructions of entities are entities, and if a destroyed entity can be the person who is the basis of karma and its result, then there is no harm in that destroyed entity being it, and there is equal proof. The first reason is acknowledged, the second is established by valid cognition. If you accept, then all entities will become persons, which will become an unprecedented good saying. If they are different, then when a person commits an act of killing, that person's continuum will receive two karmas and two results, because the self that has become the basis of karma and its result, and the karma of the perishable entity that is the basis of its basis, are accumulated separately, and the results will also arise separately in the same way. This is not established, because when a person accumulates karma, the two are combined and only one karma is accumulated. So, is such karma partless or partful? If it is the former, then the karma done jointly by the two bases will not become a part, because the karma is partless. If you accept, then the karma was not done by the parts of the two bases. If it is the latter, then the karma is not one, because there are separate parts done by the two bases. In particular, the Prasangika Madhyamikas must necessarily acknowledge the self that must be acknowledged in their own system, and the self that is the object of negation of the reason, these two, making a total of three selves. Apart from some of the Sthavira Nikaya and the Mahasamghika of one's own (279b) school, it does not appear that way in the scriptures of any of one's own schools. Moreover, your establishing what the glorious Chandrakirti refuted in this treatise, would that not be a good explanation of the glorious Chandrakirti's treatise? Although lower schools of one's own that speak of the self of the person that must be acknowledged have appeared in the past, among those who claim to be Mahayanists, acknowledging the self of the person has not appeared before you in this Sino-Tibetan region, therefore, if you and your followers establish a basis, then the saying that "non-self" is not abandoned, which is known like the wind throughout the entire Buddhist world, is not pervasive, because the self that must be acknowledged is the basis and is the self.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གྲུབ་མཐར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་སླར་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་སྦྱར་བར་རིགས་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་གུང་བསྒྲིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞི་གྲུབ་ན་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་འབུད་མི་ནུས་པའི་ལུགས་འཇོག་དགོས་པ་ཀྱེ་མ་ལ། འདིར་སྨྲས་པ། གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་བརྒལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་ལས་འབྲས་རྟེན་བདག་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའ་མེད། །ཅེས་པའང་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡོད་པའི་བདག་དང་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་བདག་གི་ཆོས་ཀྱང་ཁྱེད་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། དགག་རྒྱུའི་བདག་དང་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་བདག་གཉིས་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དང་པོ་དེ་ཤེས་བྱ་ལའང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས༌། ཁྱབ་པ་ཚད། འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་(༢༨༠ན)
ཐམས་ཅད་གུང་འགྲིགས་པ་དང་བཙན་པར་འགྱུར། ཡང་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་དགག་བྱའི་བདག་དེས་བདག་འཛིན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཛིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ལས་ཆོས་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པ་གང་ཞིག རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་བདག་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་རྟོག་པས་བཏགས་གཞག་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་ཆོད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་བཞིན་པ་དེ་བཏགས་བཞག་གི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམ་པར་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་འཚོལ་ན་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པར་སོང་བ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་གྲགས་ཤིང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་གསལ་བར་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་བཏགས་བཞགས་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བཏགས་བཞག་ཙམ་དུ་དེ་ངོར་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་བློ་

【汉语翻译】
因此，妙音（འཇམ་དབྱངས）已对中观应成派不共的宗义作了开示！因此，应该再次合订大部头的书，因为需要统一宗义。如果基成立，就必须确立不能去除非我之理，唉呀！此处说道：无论何者于畜生中度过众多劫，彼亦未见业果所依之我，然于彼等亦见有我执之行相，是故蕴聚之外别无有我。这也需要思考啊！而且，你们也应该承认有之我和于所知中无之我的法。因为你们承认所破之我和所许之我二者，并且认为前者于所知中亦无。立宗已承许，周遍已成立。如果承认，那就太好了，因为你们自己的所有宗义（༢༨༠ན）都会统一且稳固。又，如果认为所破之我不是法，那么，所破之我便不具有产生我执之相。从具有相和不具有相中，哪一个可以安立为法与非法呢？因为立宗的所破之我未成立为法。如果承认，那么立宗的所破之我，法性，便不是立宗的所破。因为它不是产生我执之法。还有，你们以分别念假立的作为业果所依的实法，连普通人和鸟兽都以量成立，仅仅满足于假立的存在，如果寻找如此假立的假立义，那就是走向了对实相的考察，这是应成派不共的观察，如果这样说，那么，缘起世俗谛在世间普遍流传，圆满正等觉佛陀和论师龙树已在名言中明确阐述的世间世俗缘起，就不需要佛菩萨们以无垢的教理来让众生领悟了。因为缘起的世俗之义是观待假立而产生的法，而所有普通人也都知道业果之所依仅仅是假立，并且知道在其面前做其事，仅仅如此

【英语翻译】
Therefore, Jamyang (འཇམ་དབྱངས) has given instructions on the uncommon tenets of the Prasangika Madhyamaka! Therefore, the large volumes should be compiled again, because the tenets need to be unified. If the basis is established, then it is necessary to establish the principle that the non-self cannot be removed, alas! Here it is said: Whatever beings have spent many eons in the animal realm, they have not seen the self that is the basis of karma and its results, but they also see the behavior of self-grasping in them, therefore, there is no self other than the aggregates. This also needs to be considered! Moreover, you should also admit the dharma of the existing self and the non-existent self in the knowable. Because you admit both the self to be refuted and the self to be accepted, and you think that the former does not exist even in the knowable. The sign has been accepted, and the pervasion has been established. If you admit it, that's great, because all your own tenets (༢༨༠ན) will be unified and firm. Also, if you think that the self to be refuted is not a dharma, then the self to be refuted does not have the characteristic of generating self-grasping. From having characteristics and not having characteristics, which one can be established as dharma and non-dharma? Because the self to be refuted in the sign has not been established as a dharma. If you admit it, then the subject of the sign, the self to be refuted, is not the object to be refuted in the sign. Because it is not the dharma that generates self-grasping. Also, you conceptually impute the real dharma that serves as the basis of karma and its results, which is established by the valid cognition of ordinary people, birds, and wild animals. If you are not satisfied with the mere existence of imputation, and if you seek the meaning of such imputation, then that is going to the investigation of reality, which is the uncommon examination of the Prasangika. If you say that, then the dependent arising of conventional truth, which is widely known in the world, and the dependent arising of worldly convention, which the perfect Buddha and the teacher Nagarjuna have clearly explained in terms of language, will not need to be understood by sentient beings through the flawless reasoning of the Buddhas and Bodhisattvas. Because the meaning of the conventional in dependent arising is the dharma that arises in dependence on imputation, and all ordinary people know that the basis of karma and its results is merely imputation, and they know that they are doing their work in front of it, and just that much

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ཚིམ་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དག་(༢༨༠བ)
དབུ་མའི་དོན་ཆེད་དུ་མི་གཉེར་བས་བཏགས་དོན་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཀུན་མཁྱེན་མ་གཏོགས་ཕལ་པས་མི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་བཞག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཡིན་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྫས་དང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་རྫས་བཏགས་གང་རུང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་གང་ཞིག བཏགས་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་མིན་པར་ཐལ། དེ་རྫས་བཏགས་གང་རུང་གི་ཤེས་བྱར་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་དེ་འདྲའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱར་ཡོད་པར་ཐལ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་འབུད་མི་ནུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁྱད་འཕགས་འཆའ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་གྲུབ་མཐའ་བཟང༌། གོང་དང་འདོད་ན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ཅན་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ལུགས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །(༢༨༡ན)
དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ནི་དེ་དང་དེར་མ་གྲུབ་བཞིན། དེ་དང་དེར་གྲུབ་འཛིན་གྱི་བློས་བཏགས་བཞག་མིན་ན། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པས་ནི་དེ་འདྲ་མ་བཞག་པས་དེ་འདྲའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློ་ངོར་ཡེ་མེད་དགོས་པ་ལས་དེ་འདྲའང་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཅག་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྟོག་པས་བཞག་པ་མིན་པར་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་དོན་ལ་མི་གནས་ཏེ། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་རྟོག་ངོ་ན་སྦྲུལ་དུ་མེད་བཞིན་སྦྲུལ་དུ་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་གི། དེ་ལྟར་རྟོག་པས་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མ་བཞག་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བར་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་པས་རིགས་པའི་དགག་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ལུགས་འདིར་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ལ

【汉语翻译】
满足后，那些人（280b）
因为不寻求中观的意义，所以不寻找假立的意义。如果愿意，你们不是也赞颂了通过只有全知者才能领悟的方式来阐释缘起的佛陀吗？又，如果一切法都只是假立，那么作为理由的遣除对象是假立而安立的吗？如果是，那么就像其他的世俗法一样，应该以名言的方式存在，因为是假立的法。如果不是，那么作为理由的遣除对象应该在自性成立的实物和境以及所知中存在，因为作为理由的遣除对象是实物和假立中的任何一种法，因为不是假立的法。如果第一个理由不成立，那么作为理由的遣除对象应该不能成为意识的对境，因为它不是实物和假立中的任何一种所知。如果没有遍，那么那样的作为理由的遣除对象，作为有法，应该存在于所知中，因为能够成为意识的对境。如果不遍，如果能够成为意识的对境，那么就必须持有不能排除非所知的卓越宗义，所以宗义很好。如果同意上面所说的，那么执持作为理由的遣除对象的俱生实执应该永远不会在众生心中产生，因为作为理由的遣除对象不能成为意识的对境。除了同意之外别无选择。这样一来，一切众生都会毫不费力地解脱，所以我们非常赞同这个宗义，因为现在轮回的轮子就会断绝。（281a）
因此，作为理由的遣除对象的自性，既然不是在那和那上成立，如果不是以在那和那上成立的执著意识假立安立的，那么因为自性成立就没有那样安立，所以那样的作为理由的遣除对象应该完全不存在于意识中，但也不是那样。你们认为作为理由的遣除对象不是由分别假立的，这只是你们的观点而已，并不符合实际情况。就像花绳被误认为蛇一样，在蛇执著的分别面前，明明不是蛇却被认为是蛇，这只是一种假立而已。这样，如果分别没有把花绳假立为蛇，那么花绳上的蛇执著的意识就不会在人的相续中产生，这是所有世人都亲身体验到的。因此，一切理性的遣除对象和所要成立的对象，在中观的这个宗义中都是假立存在的。

【英语翻译】
Satisfied, those beings (280b)
Because they do not seek the meaning of Madhyamaka, they do not seek the meaning of imputation. If you wish, haven't you also praised the Buddha for explaining dependent origination in a way that only the omniscient can understand, not ordinary people? Furthermore, if all phenomena are nothing other than imputation, then is the object of negation of the sign imputed and established or not? If it is, then it should exist nominally like other conventional phenomena, because it is a phenomenon of imputation. If not, then the object of negation of the sign should exist in substance and object established from its own side and in knowable things, because the object of negation of the sign is any phenomenon of substance and imputation, because it is not an imputed phenomenon. If the first sign is not established, then the object of negation of the sign should not be able to be an object of mind, because it does not exist in any knowable thing of substance and imputation. If there is no pervasion, then such an object of negation of the sign, as a subject, should exist in knowable things, because it is able to be an object of mind. If there is no pervasion, if it is able to be an object of mind, then one must hold a superior tenet that cannot exclude non-knowable things, so the tenet is good. If you agree with the above, then the innate clinging to truth that grasps the object of negation of the sign should never arise in sentient beings, because the object of negation of the sign is not able to be an object of mind. There is no choice but to agree. In that case, all sentient beings will be liberated effortlessly, so we are very pleased with this system, because now the wheel of samsara will be cut off. (281a)
Therefore, the self of the object of negation of the sign, since it is not established in that and that, if it is not imputed and established by the mind of grasping that is established in that and that, then because it is established from its own side, it is not established in that way, so such an object of negation of the sign should not exist in the mind at all, but it is not like that either. Your belief that the object of negation of the sign is not established by concept is just your opinion, it does not conform to reality. Just like a variegated rope being mistaken for a snake, in the face of the concept of grasping a snake, even though it is not a snake, it is thought to be a snake, this is just an imputation. Thus, if the concept does not impute the variegated rope as a snake, then the knowledge of grasping a snake on the variegated rope will not arise in the mindstream of a person, this is proven to all the world by direct experience. Therefore, all rational objects of negation and objects to be established are imputedly existent in this system of Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
། ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའང་ཤེས་བྱར་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་གཏན་མེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའང་གཏན་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བལྟོས་བཞག་གི་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟགས་སམ་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་དགག་བྱའང་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བཞག་པ་མིན་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་རང་གྲུབ་མཐའ་བཅའ་ཉེས་ཀྱི་ཁས་བླངས་ནོར་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་སྤྱི་མཐུན་ལ་གྲགས་པ་ནི་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་སྒྲ་རྟག་པ་ཡང་བློ་ཕྱིན་ལོག་(༢༨༡བ)
གིས་བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་མིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་པའི་བརྗོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་བཞག་ཡིན་པར་ཁྱེད་མི་འདོད་ཀྱང༌། ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལ་གནས་པས་དེ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་ན་ཁྱེད་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་བརྟགས་བཞག་གི་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་རྟོག་པས་བཏགས་བཞག་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པས། སླར་དེ་ལ་བཏགས་དོན་བཙལ་བཏགས་ཀྱི་དགག་བྱར་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཐུག་པ་མེད་པས་དེ་ཁེགས་པའི་དུས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་བྱར་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་བཞག་མིན་ན་བཙལ་བས་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྦུན་ཚིག་དེ་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོག་སྟེ། དཀྱུས་དོན་བཤད་པར་བྱ་ན། གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པ་ལྔས་དཔྱད་དེ་བདག་དགག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་དགག་པ་དང༌། བཀག་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་དགག ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་བདག་དགག ཕུང་པོ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་བདག་དགག ཕུང་(༢༨༢ན)
པོ་དང་ལྡན་པའི་བདག་དགག བཀག་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ་དང་

【汉语翻译】
此外，按照您的观点，作为理由的所证也必然会成为完全不存在的所知，因为如果所破完全不存在，那么所立也同样会完全不存在，因为一切破立都只是依赖假立的施设，除此之外无法成立。如果承认，那么也必须承认空性胜义谛不是所知，而这也是您不认可的。因此，作为理由或正确理性的所破，并非由颠倒错乱的分别念所安立，这是您自己宗派立场的错误承诺。在共同承认的所知中，以“所作”的理由成立“声无常”的反面，作为理由的所破“声常”也是由颠倒错乱（281b）的分别念所假立的法，虽然如此，认为它并非存在于不颠倒的境中，这种未经审察的世俗言说，即使受到世间的些微损害也是没有的。因此，即使您不承认作为理由的所破是假立的，但由于它存在于共同的所知中，如果以此为依据强行陈述，那么您在这里就会出现过失，因为对于以世俗量成立的事物，也只是在寻求假立存在的意义后才成立空性，同样，作为理由的所破之法也只是由分别念所假立，因此，也必须对它寻求假立的意义来成立空性。如果那样，作为理由的所破就不是作为理由的所破，必须再次对它寻求假立的意义，并作为假立的所破来成立空性，如果那样，作为理由的所破就没有穷尽，因此破除它的时间也就不可能存在，因此也就不可能产生殊胜的中观证悟。如果作为理由的所破不是假立的，那么也会与寻求而无法找到相违背。现在可以停止对那些没有意义的空话进行破立的辩论了，现在开始讲述正文的内容。第二，以五种方式进行观察来破斥我，以及破斥不可说为即此或异他的我，以及以遮止来总结这三者。第一，破斥与蕴不同的我，破斥与蕴本体同一的我，破斥与蕴为所依能依的我，破（282a）斥与蕴具有的我，总结遮止的意义，以及成为对治二十种坏聚见的方式。

【英语翻译】
Furthermore, according to your view, the probandum of a sign would also inevitably become a knowable that is completely non-existent, because if the refutation is completely non-existent, then the establishment would also be equally non-existent, since all refutations and establishments are merely imputations of dependence, and cannot be established otherwise. If you accept this, then you must also accept that emptiness, the ultimate truth, is not a knowable, which you also do not accept. Therefore, the refutation of a sign or valid reasoning is not established by distorted conceptualizations, and this is a mistaken commitment of your own philosophical position. What is commonly known as a knowable is that the opposite of establishing sound as impermanent through the sign of being produced, the refutation of the sign, sound as permanent, is also a dharma imputed by distorted (281b) conceptualizations. However, the assertion that it does not exist in a non-distorted realm is a statement of unexamined convention, which is not at all harmed by the world. Therefore, even if you do not accept that the refutation of a sign is an imputation, if you forcefully state it based on its existence in a common knowable, then you will incur a fault here. Just as you establish emptiness by seeking the meaning of imputation in things established by conventional valid cognition, similarly, the dharma of the refutation of a sign is also merely imputed by conceptualization. Therefore, you must also seek the meaning of imputation in it to establish emptiness. If that is the case, then the refutation of a sign is not the refutation of a sign. You must again seek the meaning of imputation in it and establish emptiness as the refutation of imputation. If that is the case, then the refutation of a sign is endless, and therefore the time of refuting it will never exist, and therefore it will also be impossible to generate the special realization of Madhyamaka. If the refutation of a sign is not an imputation, then it will also contradict the impossibility of finding it by searching. Now, let us stop the debate of refutation and establishment on those meaningless husks. Now, let us explain the meaning of the text. Second, there are three: refuting the self by examining it in five ways, refuting the self that cannot be said to be the same or different, and concluding with negation. First, refuting the self that is different from the aggregates, refuting the self that is the same entity as the aggregates, refuting the self that is the basis and the supported of the aggregates, refuting (282a) the self that possesses the aggregates, summarizing the meaning of negation, and how it becomes the antidote to the twenty views of the perishable.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེའི་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །འཇིག་ལྟའི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེ་གྲངས་ཅན་པས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ནི། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་པྲ་ཀྲི་ཏ་ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་དེས་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་རྣམས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་འབྱིན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་པོའམ་བློ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སོ། ། བཅུ་དྲུག་པོའི་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཆེན་པོ་སོགས་ལྟར་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ་དང་བདུན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུ། ཡིད། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་འདིས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་(༢༨༢བ)
བུ་ཟ་བ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་སྒྲ་སོགས་ལ་བློས་ཞེན་པར་བྱེད་ལ། ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུའམ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་འདོད་པས་ཡུལ་སྤྱོད་ཟིན་ནས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ལྷའི་མིག་ཐོབ་ནས་དེས་རང་བཞིན་ལ

【汉语翻译】
五、首先：陈述前者的观点，以及驳斥它，共有两部分。首先是：常恒、实体、非作者的“我”，具有功德、无作为，这是外道们所设想的。由于对这些的细微差别有所依赖，外道们的宗派就变得各不相同。数论派普遍认为，毁灭性观点的对象“我”是：根本自性不是转变，伟大等七者是自性和转变，十六者是转变，补特伽罗（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：士夫）不是自性也不是转变。他们这样说。自性（པྲ་ཀྲི་ཏ་，梵文天城体：प्रकृति，梵文罗马拟音：prakṛti，汉语字面意思：自性）的意思是“完全作用者”，因为它在补特伽罗想要享受对象时，会产生声音等补特伽罗所享受的事物，所以是自性。那么，它是如何产生的呢？自性产生伟大或智慧，从那产生我慢，从那产生十六者的集合。从十六者的声音等“仅仅如此”五者产生五大种。根本自性仅仅是因，不像伟大等那样不是转变。伟大、我慢、“仅仅如此”五者和七者既是因也是果，相对于自己的转变来说是自性，相对于根本自性来说是转变。十根、意、五大种和十六者仅仅是转变，因为它们从因产生而不产生果。补特伽罗既不是自性也不是转变，因为它不是从因产生也不产生果。通过这种知识，由于产生了所有转变的集合，那么，产生了欲望的补特伽罗（༢༨༢བ）如何变成享用者呢？通过耳朵等根，被意加持的根完全抓住的对象，如声音等，会被心所执着，补特伽罗会思考所执着的事物。因此，补特伽罗或“我”本身会享用这些对象，所以被称为享用者，因为补特伽罗是具有享用对象的想法的自身。那时，被称为轮回。这样，在“我”的欲望中享用对象之后，当补特伽罗不再执着于对象时，通过逐渐修习禅定获得天眼，从而看到自性。

【英语翻译】
5. Firstly: Stating the former view and refuting it, there are two parts. The first is: The "self" that is permanent, substantial, and not an agent, possessing qualities and being inactive, is conceived by the non-Buddhists. Due to relying on slight differences in these, the tenets of the non-Buddhists vary. The Samkhya school universally asserts that the object of the destructive view, the "self," is: The fundamental nature is not a transformation, the seven, such as the Great One, are both nature and transformation, the sixteen are transformations, and the purusha (སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：士夫) is neither nature nor transformation. They say this. Nature (པྲ་ཀྲི་ཏ་，梵文天城体：प्रकृति，梵文罗马拟音：prakṛti，汉语字面意思：自性) means "the complete agent," because it produces sounds and other things to be enjoyed by the purusha when the purusha wants to enjoy objects, so it is nature. How does it produce them? From nature arises the Great One or intellect, from that arises ego, from that arises the collection of the sixteen. From the five "thatness" such as the sounds of the sixteen arise the five elements. The fundamental nature is only a cause, not a transformation like the Great One and others. The Great One, ego, the five "thatness," and the seven are both cause and effect, being nature in relation to their own transformations and transformation in relation to the fundamental nature. The ten senses, mind, the five elements, and the sixteen are only transformations, because they arise from a cause and do not produce an effect. The purusha is neither nature nor transformation, because it does not arise from a cause and does not produce an effect. Through this knowledge, since the collection of all transformations has arisen, how does the purusha who has generated desire (༢༨༢བ) become an enjoyer? Through the senses such as the ears, the objects completely grasped by the senses blessed by the mind, such as sounds, are clung to by the mind, and the purusha thinks about the things clung to. Therefore, the purusha or "self" itself enjoys these objects, so it is called an enjoyer, because the purusha is its own nature of having the thought of enjoying objects. At that time, it is called samsara. Thus, after enjoying objects in the desire of the "self," when the purusha becomes detached from objects, by gradually practicing meditation, he obtains the divine eye and sees nature.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་བལྟས་པ་ན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟར་རང་བཞིན་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་བདག་གི་ཆེད་དུ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་རིམ་ལུགས་ལས་བཟློག་ནས་གཙོ་བོར་མི་གསལ་བར་ཞ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཟླ་མེད་ཉག་གཅིག་པར་གྱུར་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་འགྱུར་ཞ་བ་ལྟར་བདག་ཞ་བ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་དངོས་པོའོ། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པོ་ཡིན་པ་ལྟར་བདག་ནི་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་དག་གོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་བྱེད་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ལ་བྱེད་པོ་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས་བྱེད་པོ་ཡིན་མིན་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་(༢༨༣ན)
མོ། །རྡུལ་ནི་བློ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མུན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བ་དང་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདིར་ཡོན་ཏན་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ནི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་སྣམ་བུའོ་ཞེས་ཡུལ་ངེས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བདག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་ལྡན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཆ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཆ་ལྡན་མུན་པ་ཅན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང་པོ་ལས་གཟུགས་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །ང་རྒྱལ་གཉིས་པ་ལས་དབང་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །ང་རྒྱལ་གསུམ་པས་ནི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀའི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང༌། བདག་དེའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་ནི་བློ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་དང་འབ

【汉语翻译】
觀看時，如同其他女子一般，自性感到羞恥，因此為了我，各種姿態不再展現。姿態的生起次第與常規相悖，主要變得不明顯而遲鈍。成為無與倫比的唯一士夫，從而解脫。那時，如同姿態遲鈍一般，我並非遲鈍，而是恆常的事物。如同自性和姿態是作者一般，我則是無作者的自性，因為它對事物是中立的。它本身沒有功德，因為它沒有微塵、黑暗、勇氣的自性。它本身沒有作用，因為它是遍在的，那是士夫的特點。對此，自性是作者，對於各種姿態，有作者和非作者兩種，那麼作者和非作者是什麼呢？對此，微塵、黑暗、勇氣是三種功德。微塵是心識對境搖動和進入的自性。黑暗是身體等沉重和無知的自性。勇氣是身體等輕盈、極其澄澈和明亮的自性。快樂、痛苦和捨棄是種類。三種功德等分的狀態是主要，因為在此，功德成為主要，各種姿態極其寂靜。它們是不變狀態的自性。這個自性是瓶子。這個是氈子，像這樣確定對境是偉大的。從那裡，應當視我為具有分，具有這樣的形態是傲慢。它變成三種形態：具有痛苦部分的變異，具有快樂部分的勇氣，具有捨棄部分的黑暗。從第一種傲慢產生色等五唯。從五唯產生地等五大。從第二種傲慢產生五根和五境以及具有兩者自性的意，共十一種。第三種傲慢是使兩種傲慢進入的。像這樣，外道數論者們進行了考察，依靠對我的少許少許區分，外道們的宗派變得各不相同。勝論師則認為是智慧、快樂、痛苦、慾望、憎恨和

【英语翻译】
When looking, like other women, the self-nature feels ashamed, therefore, for my sake, various postures no longer appear. The order of arising of postures is contrary to the norm, and mainly becomes unclear and sluggish. Becoming the unparalleled unique Purusha, thereby liberating. At that time, like the postures being sluggish, I am not sluggish, but a constant thing. Just as self-nature and postures are the doers, I am the nature of non-doer, because it is neutral to things. It itself has no merit, because it has no nature of dust, darkness, courage. It itself has no action, because it is pervasive, that is the characteristic of Purusha. To this, self-nature is the doer, and for various postures, there are two types, doer and non-doer, then what are the doer and non-doer? To this, dust, darkness, and courage are the three qualities. Dust is the nature of the mind consciousness moving and entering the object. Darkness is the nature of the body and other heavy and ignorant things. Courage is the nature of the body and other light, extremely clear and bright things. Happiness, suffering, and equanimity are the categories. The state of equal parts of the three qualities is the main, because here, the qualities become the main, and the various postures are extremely peaceful. They are the nature of the unchanging state. This self-nature is a vase. This is a felt, like this, determining the object is great. From there, one should regard me as having a share, having such a form is arrogance. It becomes three forms: variation with painful parts, courage with happy parts, darkness with abandoned parts. From the first arrogance arise the five tanmatras of form, etc. From the five tanmatras arise the five great elements of earth, etc. From the second arrogance arise the five organs and the five senses, and the mind with the nature of both, a total of eleven. The third arrogance is what causes the entry of both arrogances. Like this, the heretical Samkhyas have investigated, and relying on the slight distinctions of the self, the tenets of the heretics have become different. The Vaisheshikas consider it to be wisdom, happiness, suffering, desire, hatred, and

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་(༢༨༣བ)
དང་འདུས་བྱས་པའི་ཤུགས་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཡུལ་འཛིན་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ། འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རེ་འཆའ་བ། མི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱ་བ་དགུ་བྱེད་ལ། ཡོན་ཏན་དགུ་པོ་དེ་བདག་ལ་འདུ་ཞིན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་དབང་སོགས་བདག་གི་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་ཏེ་བློ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གཅོད་པའི་ཚེ། བདག་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡན་གར་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བྱེད་པོ་དང༌། ཟ་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པར་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་བསྐུམས་པ་དང་བརྐྱང་བའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་སྨྲའོ། ། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་དག་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བདག་གཅིག་ཉིད་ལུས་ཐ་དད་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་དང༌། རིག་བྱེད་མཐའ་པ་དང༌། གསང་བ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་དང༌། རྒྱལ་དཔོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཤེས་རིག་ཏུ་འདོད་ལ། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། རིག་པ་ཅན་སོགས་བེམ་པོར་འདོད་ཅིང༌། རྒྱང་འཕེན་པས་ལུས་སྲོག་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། རིག་པ་ཅན་པ་སོགས་(༢༨༤ན)
བདག་རྟག་པར་འདོད་ཅིང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་དང༌། རྒྱལ་དཔོགས་པ་སོགས་རང་བཞིན་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་དང༌། རྒྱང་འཕེན་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་རྟག་པ་དང༌། དེ་ནས་ཆད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་གི་ངོ་བོ་དགག ཁྱད་པར་དགག ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་མི་འདོད། །རྟག་པ་དང་ཟ་པོ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་ཞེས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་བདག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་འཛིན་སྟངས་དང་མི་མཐུ

【汉语翻译】
以及法与非法（283b）和有为的势力。次第执取境， желать  அனுபவ境，从那之中返回。对欲妙之物期望，对不喜之境背离。从了知增上生与决定胜以及与此相违之处而生，成为了知之因的我的功德之事业有九种。当这九种功德汇集于我之时，为了成办善与非善之业，故称之为轮回。何时，当认识到士夫的自在等我之物皆为痛苦，断除智慧等功德及其根本之时，我即成为不具功德，独自存在之状态。因此，称之为解脱。此我也恒常，是作者，是食者，具功德，是无心之自性，是遍布的，因此说无有作为。有些则说具有收缩和伸展之作用。 胜论派则说，如同瓶子等不同容器中的虚空一般，我唯一，因身体不同而呈现多样性。 其中，数论派、胜论派、秘密派、裸形派、思择派、胜论外道等认为我是知识，而胜论派、有知者等则认为是物质，顺世外道则认为身体与生命本质相同。 此外，数论派、胜论派、有知者等（284a）认为我是常恒的，裸形派、思择派、胜论外道等认为自性是常恒的，而状态是不常恒的，顺世外道则认为从出生到死亡是常恒的，之后则断灭。 第二，有四点：破除我之自性，破除差别，不应理于蕴之外，显示非我执之所依。 第一： 如石女之子，远离生故。 如此之我，非有， 亦不应是此我执之所依， 此亦不应许于世俗中存在。 恒常与食者等现在所说的我并非存在，因为远离生之故。 如此之我，也不应是世间俱生我执之所依，因为与其执著方式不符。

【英语翻译】
and dharma and non-dharma (283b) and the power of conditioned things. Gradually grasping objects, желать அனுபவ境, returning from that. Hoping for desirable things, turning away from undesirable objects. Arising from knowing higher realms and definite goodness, as well as their opposites, the activities of my qualities, which become the cause of knowing, are ninefold. When these nine qualities gather in me, it is called samsara for the purpose of accomplishing virtuous and non-virtuous actions. When, at any time, the powers of a person, etc., are realized as suffering, and when the qualities such as wisdom and their roots are severed, I myself become a state of being without qualities, existing alone. Therefore, it is called liberation. This self is also constant, is the agent, is the enjoyer, possesses qualities, is of the nature of non-mind, is pervasive, and therefore it is said to be without action. Some say that it has the function of contraction and expansion. The Vaisheshika school says that, like the space in different containers such as pots, I am one, but appear diverse due to different bodies. Among them, the Samkhya, Vaisheshika, Secret, Naked, Mimamsa, and Victory-proclaiming schools, etc., consider me to be knowledge, while the Vaisheshika, Knower, etc., consider me to be matter, and the Lokayata consider the body and life to be of the same essence. Furthermore, the Samkhya, Vaisheshika, Knower, etc. (284a) consider me to be permanent, while the Naked, Mimamsa, and Victory-proclaiming schools, etc., consider the nature to be permanent, but the state to be impermanent, and the Lokayata consider it to be permanent from birth to death, and then to be annihilated. Secondly, there are four points: refuting the nature of the self, refuting the distinctions, it is not reasonable to be other than the aggregates, and showing that it is not the basis of self-grasping. First: Like the child of a barren woman, because it is separate from birth. Such a self does not exist, nor should it be the basis of this self-grasping, nor should it be admitted to exist in the conventional sense. The self that is now said to be constant and an enjoyer, etc., does not exist, because it is separate from birth. Such a self should not be the basis of the innate self-grasping of the world, because it does not conform to its way of grasping.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གོང་མ་ལའང་དཔེར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བསྟན་བཅོས་ལས་དེའི་ཁྱད། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་དེ་ཀུན་ལ། །རང་གྲགས་མ་སྐྱེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཁྱད་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་དེའི་ཁྱད་པར་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བདག་དེའི་ཁྱད་པར་ཟ་པོ་རྟག་དངོས་སོགས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཀུན་རང་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་མ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་བདག་རྟག་པ་མིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་བུ་བཞིན། ཞེས་པའི་རྟགས་དཔེས་བདག་གི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་མེད་དེ། །ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་བདག་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་ན་སོ་སོར་བཟུང་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་(༢༨༤བ)
ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རྟག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་དེ་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ངར་འཛིན་བློ་ཡི་རྟེན་དུ་ཡང༌། །མི་འདོད་དེ་རིག་མིན་པའང་བདག་ལྟའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པར་མ་ཟད་རྟག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འདོད་དེ། རྟག་སོགས་ཀྱི་བདག་དེ་ལྟ་བུ་རིག་པ་མིན་པའི་བྱིས་པའང་མངོན་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་བདག་དང་བདག་གི་བར་བལྟ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་དག་དུད་འགྲོ་བསྐལ་མང་བརྐྱལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟག་འདི་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའ་མེད། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བདག་རྟག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་སྔར་གོམས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་གཞན་གྱུར་གྱི་བདག་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་དུ་རྒྱུད་མར་སྐྱེས་ཤིང་ད་དུང་ཡང་རིང་པོར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བརྐྱལ་བར་གྱུར་པ་དེ་

【汉语翻译】
因为。这不仅在胜义谛中不存在，而且在世俗谛中也不希望它是俱生我执的对境，因为没有那样认定的缘故。如同石女之子一样。上面也同样比喻。二是，因为论典与论典之间，外道们所说的，所有那些，自称未生的，以理所害的。因此，那些差别，全部都不存在。那个我的所有差别都不存在，因为外道们在各自的论典和论典中，所说的那个我的差别，如萨波、常、实等，所有那些都被自称的未生比量所损害的缘故。言词的意义是，我不是常，因为未生的缘故。如同石女之子一样。这样的理由和比喻损害了我的所有差别。三是，因此，没有蕴以外的我，因为除了蕴之外，执持它不成立的缘故。因为那个理由，没有蕴以外的我，如果存在与蕴不同的我，就会变成可以分别执取的(284b)。
因为除了蕴之外，执持以常等来区分的那个我不成立的缘故。四是，教。说二者。第一是，世间我执心的所依，也不希望，因为非有知也视为我的缘故。不仅没有与蕴不同的我，而且以常等来区分的那个我，也不是世间众生的我执心，俱生我见的所依或对境，因为像常等那样的我，即使是不懂事的孩子，也因为现见的串习力而视为我和我所的缘故。二是，哪些众生在恶趣中漂泊多劫，他们也没有见到这个未生的常我，在那些我执中也见到有，因此，没有蕴以外的我。如果现在不了解以常等来区分的我，也认为因为以前的串习力而有以那个我为对境的我执，那么并非如此，显示没有与蕴不同的其他我，哪些众生在恶趣中多劫连续出生，而且至今仍然长久地不从那里返回漂泊的那些

【英语翻译】
Because. Not only does this not exist in the ultimate truth, but it is also not desired to be the object of innate self-grasping in the conventional truth, because it is not recognized as such. Like the child of a barren woman. The same analogy is applied to the above. Second, because of the difference between treatises and treatises, whatever the non-Buddhists say, all those, self-proclaimed unborn, are harmed by reason. Therefore, all those differences do not exist. All the differences of that self do not exist, because whatever differences of that self, such as Sapo, permanent, real, etc., are said by the non-Buddhists in their respective treatises and treatises, all those are harmed by the self-proclaimed unborn syllogism. The meaning of the words is, I am not permanent, because I am unborn. Like the child of a barren woman. Such reason and analogy harm all the differences of the self. Third, therefore, there is no self other than the aggregates, because apart from the aggregates, holding it is not established. Because of that reason, there is no self other than the aggregates, if there is a self different from the aggregates, it will become possible to be separately grasped (284b).
Because apart from the aggregates, holding that self distinguished by permanence etc. is not established. Fourth, teaching. Two explanations. The first is, the basis of the worldly self-grasping mind is also not desired, because even the non-knowing are regarded as self. Not only is there no self different from the aggregates, but also that self distinguished by permanence etc. is not the basis or object of the self-grasping mind, the innate view of self, of worldly beings, because even ignorant children regard such a self as permanent etc. as me and mine due to the power of manifest habituation. Second, those beings who have wandered in the lower realms for many kalpas, they have not seen this unborn permanent self, and attachment is also seen in those self-grasps, therefore, there is no self other than the aggregates. If even now one does not understand the self distinguished by permanence etc., but thinks that there is self-grasping with that self as its object due to previous habituation, then it is not so, showing that there is no other self different from the aggregates, those beings who have been born continuously in the lower realms for many kalpas, and still wander there for a long time without returning

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
དག་གིས་ཀྱང་སྟེ། དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་མ་སྐྱེས་རྟག་པའི་བདག་འདི་དང༌། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཞེད་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བཏགས་ཡོད་དང༌། བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམ་པར་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་རྒྱུའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་སོགས་ཞེན་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་ལ། ཕུང་པོ་ལ་ངར་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བདག་དེ་ལྟ་བུ་འཇོག་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་བཏགས་(༢༨༥ན)
བཞག་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འཇོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་རྟོག་བཏགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འདོད་ཚུལ་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་གྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ། །མང་པོས་བཀུར་བ་སོགས་རང་སྡེ་ན་རེ། བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་ཕུང་པོ་ནི། །ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་ཁ་ཅིག་སེམས་གཅིག་འདོད། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་སྟེ་དམིགས་ཡུལ་བདག་ཏུ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་ཅར་ཡང་འདོད། ཁ་ཅིག་སེམས་གཅིག་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། བདག་ལྟ་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བས་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གནོད་བྱེད་བརྗོད། སྒྲུབ་བྱེད་དགག གང་ཟག་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་གསུམ།དང་པོ་ལ། རིགས་པས་གནོད། ལུང་གིས་གནོད། རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐོང་བས་གནོད་པ་གསུམ། (དང་པོ་ལ། བདག་མང་པོ་སོགས་སུ་ཐལ་བ། ཆད་པ་སོགས་སུ་ཐལ་བ། མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི།(2དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེར་ལྟ་བ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བདག་དང་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་སོགས་དེ་དག་ཆེས་མང་བས་སོ། །སེམས་བདག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་སོགས་དྲུག་དང་དེ་དག་གི་སྐད་ཅིག་དུ་མས་བ

【汉语翻译】
也因为如此，地狱等所有众生，都未曾将外道所认为的未生常恒之我，以及大学者宗喀巴所认为的作为业果之所依的、名言量成立的假立之我，以及不满足于仅仅假立，而寻求假立之义，却无法寻得，作为以不可得之理所破斥的应破之我等，视为执着之境。而是将对蕴的“我执”也施加于它们之上。因此，有智慧的人们不会将那样的我安立为我执之所依。作为我执之所依的我，是假立（285a）安立之法，并且像这样将其安立于名言现量之境，这是在世间和论典中都未曾听闻过的分别假立。第二，分为：陈述前派观点和破斥前派观点两部分。第一部分分为：观点和分类两部分。第一部分是：因为蕴之外没有成立的“我”，所以，我见之所缘唯是蕴。多闻敬重等自宗说：我见之所缘唯是蕴，因为如前所说的道理，蕴之外没有成立的“我”。因此，“我”仅仅是蕴而已。他们这样说。第二部分是：有些认为作为我见之所依的蕴，是五者全部，有些认为唯是一个心。其中，有些认为作为我见之所依，即作为所缘境的“我”，是五蕴全部。有些认为唯有一个心是“我”。第二部分分为：真实破斥和以无法舍弃我见而作总结两部分。第一部分分为：陈述损害、破斥能立、以及从补特伽罗的角度进行安立三种。第一部分分为：以理损害、以教证损害、以及以瑜伽士的见地进行损害三种。（第一部分分为：成为多我等、成为断灭等、以及总结三部分。（2第一部分是：如果蕴是我，那么因此，因为多，那些我也将成为多。我是实物，并且在那里观察，因为施加于实物上，所以不会颠倒。这样一来，一个相续上，我和补特伽罗等也将成为多，如果蕴是我的话。因为，周遍，因为色受等非常多。因为认为心是我，所以眼等六根以及它们的众多刹那

【英语翻译】
Also because of this, all sentient beings in hells, etc., have never seen the unproduced, permanent self that is considered by non-Buddhists, as well as the nominally established self that is the basis of karmic results, which is considered by the great scholar Tsongkhapa, and the self that is to be refuted by the reason of unobtainability, which is sought after the meaning of the imputation without being satisfied with mere imputation, as the object of attachment. Instead, they apply the "I-grasping" to the aggregates to them as well. Therefore, wise people would not establish such a self as the basis of I-grasping. The self as the basis of I-grasping is a phenomenon of imputation (285a), and to establish it in the realm of nominal direct perception is a conceptual imputation that has never been heard of in the world or in the scriptures. Second, it is divided into two parts: stating the former position and refuting the former position. The first part is divided into two parts: the view and the classification. The first part is: Because there is no established "self" other than the aggregates, therefore, the object of the view of self is only the aggregates. The Many Honored Ones and others of our own school say: The object of the view of self is only the aggregates, because as the reason stated earlier, there is no established "self" other than the aggregates. Therefore, the "self" is only the aggregates. They say so. The second part is: Some think that the aggregates as the basis of the view of self are all five, and some think that only one mind. Among them, some think that as the basis of the view of self, that is, as the object of the view, the "self" is all five aggregates. Some think that only one mind is the "self." The second part is divided into two parts: the actual refutation and the conclusion with the implication that the view of self cannot be abandoned. The first part is divided into three parts: stating the harm, refuting the proof, and establishing from the perspective of the person. The first part is divided into three parts: harming with reason, harming with scripture, and harming with the vision of yogis. (The first part is divided into three parts: becoming many selves, etc., becoming annihilation, etc., and the conclusion. (2 The first part is: If the aggregates are the self, then therefore, because of the many, those selves will also become many. The self is a substance, and observing there, because it is applied to the substance, it will not be reversed. In this way, on one continuum, I and the person, etc., will also become many, if the aggregates are the self. Because, pervasive, because form, feeling, etc., are very many. Because the mind is considered to be the self, therefore, the six sense organs such as the eye and their many moments

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་དོ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་ན་གང་ཟག་ཉག་གཅིག་སྐྱེའོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བདག་རྫས་སུ་ཐལ། (༢༨༥བ)
གཟུགས་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་རྫས་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། འདོད་དོ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་གང་ཟག་གོ། །ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྗོབ་སེམས་ཅན་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་བདག་ལྟ་འཛིན་སྟངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བདག་དེར་བལྟ་བའི་ཡུལ་རྫས་ཡོད་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་རོ། །འདོད་ན། བདེན་པ་མཐོང་བ་ན་འཇིག་ལྟ་ཀུན་འབྱུང་ཐོབ་པའི་ཐག་པ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བར་མ་བྱས་པར་ཐལ། སྔོ་སེར་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་བདག་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གོང་མས་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང་བདག་ལྟ་མ་སྤངས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཚིག་གིས་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། ལྷ་ཡང་སྒོམ་སྤང་དུ་ཐལ། ཁྱོད་སྤོང་བྱེད་མཐོང་ལམ་མི་དགོས་པར་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི། །སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །གཞན་གྱིས་བསགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་(༢༨༦ན)
པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཐར་ལྟ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ལྟས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བས་བདག་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་

【汉语翻译】
也变得那么多。如果你们这样认为。经中说：世界产生时，只有一个补特伽罗产生。这与经文相违背。自我是实有，因此自我成为实有。（285b）色等三时的实有堆积起来称为蕴，并且你们承认它就是自我。如果你们这样认为。经中说：诸比丘，这些蕴只是名称，只是术语，只是假立而已。例如：过去时、未来时、虚空、涅槃和补特伽罗。又如：犹如依靠肢体的集合，而称为车一样。同样依靠蕴，而称为世俗有情。这与经文相违背。还有，我见的执着方式不会颠倒。因为，观察自我的对境是实有，并且是具有能进入对境的。如同蓝黄等知识一样。如果你们这样认为。那么，证悟真谛时，没有以断除坏聚见生起之绳的方式，断除见道所断。如同缘于蓝黄等的知识一样，仅仅断除缘于自我的贪欲，就会断除见道所断。如果你们这样认为。那么，如此一来，证悟真谛也将变得没有意义。如同上界断除了修道所断的烦恼，却没有断除我见一样，这里也会这样。如此一来，证悟真谛也将变得只是空话而已。或者，天也成为修道所断。因为，你们不需要以见道来断除，仅以修道也可以。第二，分二：驳斥对真实和遮除过失的回答。第一：涅槃之时必定自我断灭。涅槃之前刹那间，没有产生毁灭的作者，因此没有果。他人积累，他人享受。当蕴无余地进入涅槃时，必定自我断灭（286a）。因为，如果自我就是蕴的自性，那么那时五蕴就会断绝。如果你们这样认为。那么，将成为执持边见。因为，以坏聚见执取的自我，会执持常断的边见。如此一来，与说自我无余地完全进入涅槃也相违背。进入涅槃之前的刹那间，蕴每一刹那都在生灭

【英语翻译】
It also becomes that much. If you think so. The sutra says: When the world arises, only one person arises. This contradicts the scriptures. The self is real, therefore the self becomes real. (285b) Forms and other realities of the three times are piled up and called aggregates, and you admit that it is the self. If you think so. The sutra says: Monks, these aggregates are just names, just terms, just designations. For example: past time, future time, space, nirvana, and person. Also, just as relying on the collection of limbs, it is called a chariot. Similarly, relying on the aggregates, it is called a conventional sentient being. This contradicts the scriptures. Furthermore, the way of clinging to the view of self will not be reversed. Because, the object of observing the self is real, and it has the ability to enter the object. Like the knowledge of blue and yellow, etc. If you think so. Then, when realizing the truth, the afflictions to be abandoned by seeing the path are not abandoned in the way of cutting the rope of the arising of the view of the collection of bad things. Just like the knowledge that arises from blue and yellow, etc., only by abandoning the desire for the self, the afflictions to be abandoned by seeing the path will be abandoned. If you think so. Then, in this way, realizing the truth will also become meaningless. Just as the upper realms have abandoned the afflictions to be abandoned by meditation, but have not abandoned the view of self, it will be the same here. In this way, realizing the truth will also become just empty words. Or, the gods also become objects to be abandoned by meditation. Because, you do not need to abandon it with the path of seeing, but only with the path of meditation. Second, divided into two: refuting the answers to the real and the removal of faults. First: At the time of nirvana, the self will definitely be annihilated. In the moment before nirvana, there is no creator of arising and destruction, so there is no result. Others accumulate, others enjoy. When the aggregates enter nirvana without remainder, the self will definitely be annihilated (286a). Because, if the self is the nature of the aggregates, then at that time the five aggregates will be cut off. If you think so. Then, it will become clinging to extreme views. Because, the self grasped by the view of the collection of bad things will cling to the extreme views of permanence and annihilation. In this way, it also contradicts saying that the self completely enters nirvana without remainder. In the moment before entering nirvana, the aggregates arise and cease in each moment.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་བཞིན་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྟོན་པས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ང་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། ཅེས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ལུས་ལྟར་ཞིག་ནས་ལུས་གཞན་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་མ་ཡིན། །དེ་དག་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་བྱེད་པོའི་བདག་ཞིག་ནས་ཕྱིས་རྟེན་བདག་མེད་པས་བརྟེན་པ་ལས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་འགག་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་འཇོག་ན་རང་ལུགས་ལ་དེའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་ལྟ་དྲུངས་ཕྱུང་ན་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་རྟེན་བདག་ཆད་ན་བརྟེན་པ་ལས་འབྲས་ཀྱང་ཡན་གར་གནས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འཕེན་པའོ། །ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་(༢༨༦བ)
དངོས་པོའི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་ན། བདག་ཆད་པ་བདག་ཡིན་པར་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་འཇོག་པར་འོས་ཏེ། དེ་གཉིས་རིགས་པའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་སྔོན་མེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དུའང་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་འབྲས་ལ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མར་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་ལོངས་སྤྱོད་ན། བདག་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པས་གཞན་གྱིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་དོན་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་འབྲས་དང་གང་ཟག་སྔ་ཕྱི་སོགས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་གང་དུའང་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་ན། །སྔར་རྣམ་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བཤད་ཟིན། །སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་སྟེ། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་བདག་གཞན་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་སྐྱོན་མེད་ན་ཡང་སྔར། བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་སོགས་སུ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ཚེ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་ཡི

【汉语翻译】
如同所作，我亦将变为生灭之物，因我乃蕴之自性故。又，导师云：“彼时彼刻，我为国王我乐努。”此言不应理，因彼时我亦如身般坏灭，而许诺生起他身故。经中亦云：“近取非为我，彼等生与灭，近取为何如，成为近取者。”如是。于未来生之时，先前的业作者我已灭，其后无所依之我，故所依之业及彼之果亦将不存，因如蕴般，我亦生已灭尽故。此责难非为成立之推论，若立业与果，则于自宗，非为成立彼之所依我存在故，如他人所许，若于名言中连根拔除我见，如不生于轮回般，若所依我断绝，则所依之业果亦不能独立存在也，如是责难之。东宗喀巴大师（286b）

若许事物之坏灭为事物，则应将我之断灭立为唯识宗之不共特征，因二者落入同一理之要点，且亦变为前所未有之至尊文殊之口诀。又，他人所积之业果将由他人受用，若于前一刹那所作之业果于后一刹那受用，因前后之我相异，故他人所积由他人受用。若许，则将变为所作无果及未作遇果。此过失唯于许能诠因果为异体者有，然于中观师则无，因业果与前后补特伽罗等，不言为彼即此，亦不言为异体故。第二，若于彼性续存则无过失，然先前于分析时已说过续之过失。此过失不成立，纵然前后刹那之我为异体，然因续为一故，如是思惟。若彼性续存，彼之过失虽无，然先前于《慈氏密意庄严经》中，“以慈氏密意为依，诸法……”等中，于分析续时，前后刹那为一续也。

【英语翻译】
As it is done, I will also become something that arises and ceases, because I am the nature of the aggregates. Also, the teacher said, "At that time, at that moment, I was King Ilaranu." This statement is not reasonable, because at that time I also perished like the body, and promised to arise in another body. It is also said in the scriptures: "The near-taking is not the self, these arise and perish, how is the near-taking, it becomes the near-taker." Thus. In the future time of birth, the previous self who performed the actions has perished, and afterwards there is no self to rely on, so the actions that are relied upon and their results will also not exist, because like the aggregates, I also arise and then perish. This refutation is not a proof-establishing inference, because if actions and results are established, then in one's own system, it does not establish that the self on which they rely exists, like others claim, if the view of self is uprooted in name, like not being born in samsara, if the self on which they rely is cut off, then the actions and results on which they rely cannot exist independently, thus it is refuted. The great Shar Tsongkhapa (286b)

If it is accepted that the destruction of things is a thing, then the cessation of the self should be established as a unique characteristic of the Mind-Only school, because the two fall into the same essential point of reasoning, and it also becomes the unprecedented oral instruction of the venerable Manjushri. Also, the karmic results accumulated by others will be enjoyed by others, if the karmic results done in the previous moment are enjoyed in the later moment, because the previous and later selves are different, so what is accumulated by others is enjoyed by others. If accepted, then it will become actions being wasted and encountering the results of what was not done. This fault only occurs to those who accept the expressible cause and effect as different entities, but it does not occur to the Madhyamikas, because karmic results and previous and later individuals, etc., are not said to be the same as this, nor are they said to be different entities. Second, if there is a continuum in that very nature, then there is no fault, but previously when analyzing, the faults of the continuum have already been stated. This fault does not apply, even though the previous and later moments of the self are different entities, because the continuum is one, so it is thought. If that nature exists in a continuum, even if there is no fault in it, previously in the Maitreya's Hidden Meaning Ornament Sutra, "Relying on Maitreya's hidden meaning, all phenomena..." etc., when analyzing the continuum, the previous and later moments are one continuum.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་མི་རིགས། །རིགས་པས་གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་པའི་སྡེ་པ་དག་འདོན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་མི་རྟག་སོགས་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་མེད་སོགས་(༢༨༧ན)
བཞི་དང༌། ལུས་སྲོག་གཅིག་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་མི་ནུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ནམ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལ་འཇོག་ཅིང༌། དེ་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པར་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་དུའང་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་མི་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་མིན་པར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁྱེད་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་མེད་མཐོང་ཡང་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཀླན་ཀ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ། །དེ་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་དེ་ཚེ་ངེས་པར་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་ལྔ་བདག་ཡིན་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་བདག་སྤངས་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟོན་པའི་དུས་སུ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ལ། བདག་མེད་མཐོང་ཚེ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་ནང་གི་བྱེད་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས། བདག་མེད་མཐོང་བ་ན་(༢༨༧བ)
ནང་གི་བྱེད་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཙམ་མཐོང་བས་གཟུགས་སོགས་

【汉语翻译】
已经说完了反驳。第三，因此蕴和心不应是“我”。因为理证妨害的缘故，因此蕴等和心不应是“我”。第二，因为没有世界有边等。佛教的部派所提出的十四无记见是：世界有边和无边等四种，世界常和无常等四种，如来死后存在和不存在等四种，身与命是一还是异所依的两种，这十四种因为不能肯定地说，所以世尊才安立为无记。其中，如果世界或我的声音安立在蕴上，并且那些是“我”和有情和世界，那么蕴等因为生和灭的缘故，也会变成宣说世界是无常，并且涅槃之后蕴等断绝，也会变成宣说世界是有边，以及如来死后不出现可以宣说的道理，但是并非如此，因为你们也承认没有世界有边等，即不是，因此不应说蕴等是“我”。第三，见到无我时，蕴不显现，以及见到无我也不舍弃烦恼，这两种过失。第一种，分二：真实和遣除诤论。第一：你的瑜伽见到无我时，那时必定诸事物灭。按照你的观点，瑜伽士在见到真谛的时候，所有法都是无我的，这样见到苦谛的无我相时，那时必定色等的诸事物灭，即断灭，因为五蕴既认为是“我”，也认为是无我的缘故。第二：如果舍弃常我，那时因为那个缘故，你的心或蕴不会变成“我”。如果为了显示业果的关系，我的声音仅仅用在蕴等上，见到无我时，仅仅用在由他所安立的内在作者的补特伽罗上，因此，见到无我时(287b)，仅仅见到与内在作者的补特伽罗分离的行蕴五蕴，所以色等

【英语翻译】
The refutation has been completed. Third, therefore, the aggregates and mind should not be "I." Because of the harm of reasoning, therefore the aggregates and so on and the mind should not be "I." Second, because there is no world with edges, etc. The fourteen unrecorded views put forward by the Buddhist sects are: four kinds of world with edges and without edges, etc., four kinds of world constant and impermanent, etc., four kinds of Tathagata existing and not existing after death, etc., and two kinds based on whether body and life are one or different. These fourteen kinds cannot be said with certainty, so the Blessed One established them as unrecorded. Among them, if the sound of the world or self is established on the aggregates, and those are "I" and sentient beings and the world, then the aggregates will also become a statement that the world is impermanent because of birth and death, and after Nirvana, the aggregates will be cut off, and it will also become a statement that the world has edges, and the reason why the Tathagata does not appear after death can be stated, but it is not so, because you also admit that there is no world with edges, etc., that is, it is not, so it should not be said that the aggregates are "I." Third, when seeing no-self, the aggregates do not appear, and when seeing no-self, one does not abandon afflictions. The first kind is divided into two: reality and dispelling controversy. First: When your yoga sees no-self, then all things will surely perish. According to your view, when a yogi sees the truth, all dharmas are no-self. When he sees the no-self aspect of the truth of suffering, then all things such as form will surely perish, that is, be cut off, because the five aggregates are considered both "I" and no-self. Second: If you abandon the permanent self, then because of that reason, your mind or aggregates will not become "I." If, in order to show the relationship between karma and effect, the sound of "I" is only used on the aggregates, and when seeing no-self, it is only used on the inner actor, the person established by others, therefore, when seeing no-self (287b), only the five aggregates of the aggregate of action separated from the inner actor, the person, are seen, so form, etc.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་མེད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གི་སྒྲས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་བཟུང་ནས་བདག་མེད་མཐོང་བས་བདག་སྤོང་བར་འདོད་ན་དེའི་ཁས་ལེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེད་པར་གཟིགས་པའི་བདག་དེ་རྟག་པའི་བདག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཅིང་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་ཕུང་པོ་བདག་མིན་ན་དེ་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའང་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་པ་ག་ལ་རུང༌། གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་དང་བདག་ལྟ་སོགས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཁུ་བྱུག་དང་སྦྲང་རྩི་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མངར་པོ་མི་རྟོགས་ཀྱང་ཁུ་བྱུག་གིས་སྦྲང་རྩི་མྱོང་ན་མངར་བ་རྟོགས་ཤིང་དེ་ལ་སྲེད་པའང་མི་ལྡོག་པ་བཞིན། བཏགས་པའི་བདག་མེད་པར་མཐོང་ཙམ་གྱིས་བདག་མེད་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕུང་སོགས་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དག་དགག་པ་(༢༨༨ན)
གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །ཁོ་བོ་ཅག་ལུང་ཚད་མར་བྱེད་པས་རྟོག་གེའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། ལུང་གི་དགོངས་པ་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་མི་རུང༌། ལེན་པ་པོ་ཉེར་ལེན་དུ་མི་རིགས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པ

【汉语翻译】
如果不是实有的，怎么会转变呢？如果以“我”这个词执着于常我，认为通过证悟无我来舍弃我，那么仅凭那个承诺，你的心或蕴就不会变成我。此外，如果证悟无我的智慧所见的那个不存在的我，是常我，那么蕴和心就不应成为我，因为它们是智慧的对境且未被遮止。如果证悟无我时蕴不是我，那么未证悟时蕴又怎么会是我呢？第二是：你的瑜伽通过见到无我，不会证悟色等自性，因为专注于色而生起贪等，由于未证悟它的体性。按照你的宗派，瑜伽士通过见到无我，不会证悟色等蕴的自性，因为他证悟的是与蕴不同的无我。贪等烦恼也会在那位瑜伽士身上生起，因为他没有证悟蕴的自性，即人无我。贪等和自见等是专注于色等对境而生起的。例如，即使苹果只有果汁和蜂蜜，也不会证悟甜味，但如果蜜蜂尝到蜂蜜，就会证悟甜味，并且对它的贪恋也不会退却。同样，仅仅见到假立的无我，不会证悟无我，反而会将蕴等颠倒地视为我，贪等也不会退却。第二部分包括：陈述前派观点和驳斥这些观点(༢༨༨ན)两部分。第一部分是：因为导师说蕴是我，所以如果认为蕴是我，我们以圣言量为准，为什么不会被论理量所损害呢？因为导师说，无论哪个比丘或婆罗门，如果正确地随观“我”，他们只是正确地随观这五取蕴，所以蕴只是我。如果这样说，那么第二部分是：圣教的密意不是蕴是我。即使蕴是我，集合也不能成为我。以及接受者不应成为所取，共三点。第一点包括：教义和解释两部分。第一部分是：

【英语翻译】
If it is not real, how can it change? If one clings to the permanent self with the word "I," and thinks that one can abandon the self by seeing no-self, then by that very admission, your mind or aggregates will not become the self. Furthermore, if the self seen as non-existent by the wisdom that realizes no-self is the permanent self, then the aggregates and mind should not be the self, because they are the objects of wisdom and are not obstructed. If the aggregates are not the self when no-self is realized, then how can the aggregates be the self when it is not realized? The second is: Your yoga, by seeing no-self, will not realize the nature of form, etc., because attachment, etc., arise from focusing on form, and because its essence is not realized. According to your system, the yogi, by seeing no-self, will not realize the nature of the aggregates such as form, because he realizes the no-self that is different from the aggregates. Afflictions such as attachment will also arise in that yogi, because he has not realized the selflessness of the person, which is the nature of the aggregates. Attachment, etc., and self-view, etc., arise from focusing on objects such as form. For example, even if an apple only has juice and honey, one will not realize the sweetness, but if a bee tastes the honey, it will realize the sweetness, and its craving for it will not diminish. Similarly, merely seeing the imputed no-self will not realize no-self, but will instead view the aggregates, etc., as the self in a reversed way, and attachment, etc., will not diminish. The second part includes: stating the former position and refuting those positions (༢༨༨ན) in two parts. The first part is: Because the teacher said that the aggregates are the self, if one thinks that the aggregates are the self, we take the scriptures as valid, why would it not be harmed by logical reasoning? Because the teacher said that whatever monk or Brahmin correctly contemplates "I," they only correctly contemplate these five aggregates of grasping, so the aggregates are only the self. If one says this, then the second part is: The intention of the scriptures is not that the aggregates are the self. Even if the aggregates are the self, the collection cannot be the self. And the taker should not be the taken, in three points. The first point includes: the doctrine and the explanation in two parts. The first part is:

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནི། དེ་ནི་ཕུང་ལས་གཞན་བདག་འགོག་པ་སྟེ། །གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་པར་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་སྡེ་པས་བཏགས་པའི་བདག་དགག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟའོ་ཞེས་པས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དེ་དག་གིས་བདག་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་བདག་དགག་ཅིང༌། མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཅིང༌། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལྟ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་འགོག་པར་འདིས་ཤེས་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་འདུ་ཤེས་ཀྱང༌། །མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང༌། །མིན་པར་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མདོར་བསྟན་ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བཞེད་མ་ཡིན། །སྔར་གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་དོན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ཅེས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཁས་(༢༨༨བ)
ལེན་པའི་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ཚོར་བདག་མ་ཡིན་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མིན་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་མདོ་སྔ་མས་ནི་མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འཇིག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་བཀག་པ་ཡིན་ལ། མདོ་ཕྱི་མས་ནི་དཔྱད་དེ་དེ་ཁོ་ནར་སེམས་པ་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་བདག་ཡིན་པ་བཀག་ནས་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་དེ་འཇིག་ལྟའི་ཡུལ་ཕུང་པོས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པའང་མིན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉེ་བར་བླང་བྱར་ཡང་མེད་པས་བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྡེ་མང་པོས་བཀུར་བས་བདག་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ནི་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་རང་རྒྱུད་པའ

【汉语翻译】
哦，这是为了遮止蕴之外的补特伽罗，因为其他经部中说了色不是补特伽罗等等。此经不是说蕴是补特伽罗，这样说，是为了遮止蕴之外的，由内外宗派安立的补特伽罗。因为“只视蕴为补特伽罗”表明了他们没有在蕴之外见到补特伽罗。遮止了相对于世俗谛而安立的补特伽罗，并且在未经观察的世俗谛中，补特伽罗见的所缘也是蕴。因此，薄伽梵也说补特伽罗见是坏聚见。由此可知，这是为了遮止蕴之外的补特伽罗，因为其他经中说了色不是补特伽罗等等。第二，因为色受不是补特伽罗，想也不是，行也不是，识也不是，因为其他经中说了不是，因此，经中所示的蕴不是指补特伽罗。先前经中所说的意义是为了遮止蕴之外的补特伽罗，不是认为蕴是补特伽罗，因为在声闻乘所承认的其他经中，说了色受不是补特伽罗，想也不是补特伽罗，行也不是补特伽罗，识也不是补特伽罗。此处的意义是，前一部经在未经观察的世俗中，将依赖于蕴而假立的补特伽罗，作为坏聚见的执着境，从而遮止了与蕴相异的补特伽罗。而后一部经则是在经过观察后，认为色等也是补特伽罗，从而遮止了依赖于蕴而假立的补特伽罗，那个坏聚见的境，不是由蕴作为近取因所生，因此，如果蕴不是补特伽罗的近取因，那么它的果，补特伽罗，也就没有近取因，因此补特伽罗也会变得与色等分离，这是他的意图。与此论的意义相反，黑马铠甲大师却在说，在他的《入行论释》中说：因此，我将给予你关键的教诲，自宗许多人所尊崇的，认为补特伽罗就是蕴，以及认为不可言说的补特伽罗，这两种是认为实有的宗派，从克什米尔的说一切有部到自续部。

【英语翻译】
Oh, this is to prevent the self other than the aggregates, because other sutras say that form is not the self, etc. This sutra does not say that the aggregates are the self, saying so is to prevent the self that is different from the aggregates and is posited by the internal and external schools. Because "only viewing the aggregates as the self" shows that they do not see the self other than the aggregates. It refutes the self that is posited relative to the conventional truth, and in the unexamined conventional truth, the object of the view of self is also the aggregates. Therefore, the Blessed One also said that the view of self is the view of the perishable collection. From this it is known that this is to prevent the self other than the aggregates, because other sutras say that form is not the self, etc. Secondly, because form and feeling are not the self, nor is perception, nor are formations, nor is consciousness, because other sutras say that they are not, therefore, the aggregates shown in the sutra are not meant to be the self. The meaning of the previous sutra is to prevent the self other than the aggregates, not to think that the aggregates are the self, because in other sutras accepted by the Hearers, it is said that form and feeling are not the self, nor is perception the self, nor are formations the self, nor is consciousness the self. The meaning here is that the former sutra, in the unexamined conventional, shows the self that is imputed in dependence on the aggregates as the object of the clinging of the view of the perishable collection, thereby preventing the self that is different from the aggregates. The latter sutra, after examination, thinks that form, etc., are also the self, thereby preventing the self that is imputed in dependence on the aggregates, that object of the view of the perishable collection, is not born from the aggregates as the proximate cause, therefore, if the aggregates are not the proximate cause of the self, then its result, the self, also has no proximate cause, therefore the self will also become separate from form, etc., this is his intention. Contrary to the meaning of this treatise, the master Black Horse Armor is speaking, in his commentary on the Engaging in the Bodhisattva Deeds, he says: Therefore, I will give you the key teaching, which is revered by many people of our own school, who think that the self is the aggregates, and that the inexpressible self, these two are schools that think of existence as real, from the Kashmir Vaibhashika to the Svatantrika.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་གྱི་ཕུང་པོ་བདག་གི་གདགས་གཞི་དང༌། བདག་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་ཅིང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་གདགས་གཞི་དང༌། མཚན་གཞི་གང་དུའང་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྲིས་ནས་ལུགས་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་འཆད་པ་ན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་(༢༨༩ན)
པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བའི་ང་རོ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་མོད། ལུགས་གསུམ་ལས་ལུགས་དང་པོ་གནས་མའི་བུ་པས་བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུའང་བརྗོད་མི་ནུས་པར་འདོད་པས། བདག་མཐའ་གཅིག་ཏུའང་རྫས་སུ་མི་འདོད་ལ། མང་བཀུར་བས་ནི་དེར་འདོད་མི་འདོད་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཅི་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་དེར་སོང་ཞིང༌། ལུགས་གཉིས་པ་འཐད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། ལུགས་གསུམ་པས་དེ་ལྟར་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ལས་གནོད་ཚབས་ཆེ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ་ལུགས་དེ་དག་དགག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུགས་དེར་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་བདག་གི་མཚན་གཞི་སྟེ་ངོ་བོར་འཇོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། བདག་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུར་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་རིགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་དགག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གཞན་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལ་བལྟ་བའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཆེར་མི་ལྕོགས་ནའང༌། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤློ་ཀ་དེའི་གཞུང་འགྲེལ་ཚར་གཅིག་ཞིབ་པར་ལྟོས་ལ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་བཀག་པ་དེ་ལས་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཕུང་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་སེམས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པོ་མ་དམིགས་ན་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་(༢༨༩བ)
པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་དོན་གོ་བ་ཞིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་ལ་བདག་གི་རྒྱུར་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རེའོ། །ཁྱེད་ཅག་བདག་གི་རྒྱུར་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་འཆད་ན་འཇུག་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དེ་ལ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ

【汉语翻译】
之间的蕴聚是我的施设处，并且认为我被施设于此。而应成派认为蕴聚是施设我的因，但不是我的施设处和本体，有这三种差别。写完后像那样安立，在讲解应成派的论典时，带着傲慢的语气说，这是对萨迦派的教法（289a）作了事业。三种宗派中，第一种宗派，住子部认为不能说我和蕴聚是一个，因此完全不认为我是实有。大众部则无论是否这样认为，都这样说了，所以归于此。第二种宗派可以接受，但第三种宗派说那样说，比蒙古皇帝的法律破坏萨迦派的教法还要严重。因为在护持离边中观的宗义，即龙树和月称论师的观点时，已经破斥了那些宗派。因为在那个宗派中，色等蕴聚被认为是我的本体，是我的自性，并且认为蕴聚是我的近取因，我是近取果，用无量的道理进行了破斥，所以认为不成立。如果有人不擅长阅读中观的论典，没有精进和智慧，也请详细阅读一遍《般若摄颂》中“何故色非我”等颂词的论释。关于此，在《入中论》的注释中，如是说：“对于谁，遮止了色等为我，由此遮止了依赖于此而施设的我，即坏聚见之所缘，具有取蕴者。”应当这样理解，因为这正是思考的重点。因为如果不观察近取者，那么它的近取（289b）因也不存在。因此，对于色等也应当远离贪欲。这段话的意思是，务必学习理解《入中论》及其注释的词义。应成派不共的宗义中，说蕴聚是我的因，这应当放弃。如果你们把蕴聚是我的因说成是应成派的宗义，那么《入中论》及其注释的教证，对于卫藏康区三地

【英语翻译】
The aggregates in between are the basis for my imputation, and they believe that I am imputed there. The Prāsaṅgikas consider the aggregates to be the cause for imputing me, but not the basis for my imputation or the entity. There are these three differences. After writing and establishing it in that way, while explaining the Prāsaṅgika treatises, they speak with an arrogant tone, saying that they have done a deed for the teachings of the glorious Sakyas (289a). Among the three systems, the first system, the Vātsīputrīyas, believe that one cannot say that I and the aggregates are one, so they do not consider me to be substantially existent at all. The Mahāsāṃghikas, whether they believe it or not, say so, so they belong there. The second system can be accepted, but the third system saying that is more harmful than the Mongol emperor's laws destroying the Sakya teachings. Because when upholding the view of the Madhyamaka free from extremes, that is, the views of Nāgārjuna and Candrakīrti, those systems have been refuted. Because in that system, form and other aggregates are considered to be my entity, my nature, and they believe that the aggregates are my upādāna cause, and I am the upādāna result, which has been refuted with infinite reasons, so it is considered not established. If one is not skilled in reading the Madhyamaka treatises, and does not have diligence and wisdom, please read carefully once the commentary on the verse "Why is form not me" etc. in the Prajñāpāramitāsaṃgraha. Regarding this, in the commentary on the Madhyamakāvatāra, it is said: "For whom, the form etc. are denied as me, thereby is denied the I imputed in dependence on that, which is the object of the view of the destroyed aggregate, possessing the aggregates of grasping." It should be understood in this way, because this is precisely the focus of thought. Because if the grasper is not observed, then its grasping (289b) cause does not exist either. Therefore, one should also be free from desire for form etc. The meaning of this passage is that one must learn to understand the meaning of the words of the Madhyamakāvatāra and its commentary. In the uncommon tenet of the Prāsaṅgikas, saying that the aggregates are the cause of me, this should be abandoned. If you say that the aggregates are the cause of me as the tenet of the Prāsaṅgikas, then the scriptural citations of the Madhyamakāvatāra and its commentary, for the three regions of Ü-Tsang and Kham.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་མངའ་རིས་དང་བཅས་པ་ན་ཡོད་པའི་རྟ་ནག་པ་ཐམས་ཅད་རྟ་ཞོན་བེར་གྱོན་རོལ་ཆ་ཐོགས་ཏེ་འབྲུ་ཞིག་གཉེར་བར་གྱིས་དང་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་པ་བདག་ཡིན་པ་དགག ཞར་ལ་དབྱིབས་བདག་ཡིན་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་མགོན་སོགས་སུ་མི་རུང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ནི་ནགས་ཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ནགས་ཚལ་ཡིན་གྱི། ཤིང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཤིང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་བདག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བ་ཡང་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མགོན་མིན་འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ནི་མགོན་སོགས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །(༢༩༠ན)
ལེགས་དང་ངན་པ་བྱས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དཔང་པོ་ཡིན། །ཅེས་བདག་ནི་མགོན་ཉིད་དང་དཔང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བས་ནི། །མཁས་པ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བདག་འདུལ་བར་གསུངས་ན་ཚོགས་པ་ཙམ་པོ་རྫས་སུ་མེད་པ་ནི་མགོན་མིན་ཅིང༌། འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དཔེ། དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །ཚོགས་པ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པས་མགོན་སོགས་ཚོགས་པ་ཅན་ལ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་བདག་མི་འཐད་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚོགས་པ་ཅན་སོ་སོ་བ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟེར་བུ་སོགས་ཤིང་རྟ་དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་གནས་པ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་ཤིང་རྟ་ཡིན་པ་འོག་ནས་འགོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས་པས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོ་བ་བདག་ཏ

【汉语翻译】
说：在包括阿里（Ngari，西藏自治区西部）在内的所有地方，所有的黑马都骑着马，穿着斗篷，拿着乐器，去寻找食物吧，唉玛伙！
第二，驳斥集合是我的观点，顺便驳斥形状是我的观点，共有两点。第一点，集合不是实物，因此不能作为保护者等。驳斥对此的辩解，共有三点。第一点是：当说蕴是“我”时，是蕴的集合，而不是蕴的本体。例如，当说“树木是森林”时，树木的集合是森林，而不是树木的本体。如果是树木的本体，那么每一棵树都会变成森林。同样，当说“蕴是我”时，是蕴的集合被称为“我”，而不是蕴的本体被称为“我”。如果是蕴的本体，那么每一个蕴都会变成“我”。第二点是：不是保护者，也不是调伏者或证人。因为没有它，所以它不是集合。集合不能作为保护者等，因为它不是实物，所以什么也不是。世尊说：“自己是自己的保护者，自己也是自己的敌人。(290n)
做了好事和坏事，自己是自己的证人。”因此，自己被说成是保护者和证人。又说：“自己好好调伏，智者将获得高位。”如果说自己可以被调伏，那么仅仅是集合，没有实物，就不是保护者，也不是调伏者或证人，因为没有这个集合，所以集合不是我。第三点，例子，分为意义两点。第一点是：那时，它的各个部分，集合的处所，都会变成车，车和我相似。如果认为集合与集合体没有差别，所以保护者等在集合体上成立，那是不对的。因为对于各个不同的法，不适合说一和我的观点，之前已经说过了。如果那些说蕴是我的人，认为各个不同的集合体是我，那么当说“车的各个部分”时，螺丝钉等车的各个部分，存在于集合中的各个部分，都会变成车，那也是不合理的。因为下面会驳斥各个部分是车。因此，车和我相似，所以蕴的集合体的各个部分是我。

【英语翻译】
Saying: In all places including Ngari (Western Tibet), all the black horses, riding horses, wearing cloaks, holding musical instruments, go and seek food, Emaho!
Secondly, refuting the view that aggregates are self, and incidentally refuting the view that form is self, there are two points. First, aggregates are not substances, therefore they cannot be protectors, etc. Refuting the defense against this, there are three points. The first is: When it is said that the skandhas are "I", it is the collection of skandhas, not the essence of the skandhas. For example, when it is said that "trees are a forest", the collection of trees is a forest, not the essence of trees. If it were the essence of trees, then each tree would become a forest. Similarly, when it is said that "the skandhas are I", it is the collection of skandhas that is called "I", not the essence of the skandhas that is called "I". If it were the essence of the skandhas, then each skandha would become "I". The second is: Not a protector, nor a tamer or a witness. Because without it, it is not an aggregate. Aggregates cannot be protectors, etc., because they are not substances, so they are nothing. The Blessed One said: "Self is one's own protector, self is also one's own enemy. (290n)
Having done good and bad deeds, self is one's own witness." Therefore, self is said to be a protector and a witness. It is also said: "Having tamed oneself well, the wise will attain high status." If it is said that self can be tamed, then merely an aggregate, without substance, is not a protector, nor a tamer or a witness, because without this aggregate, therefore the aggregate is not self. Third, example, divided into two points of meaning. The first is: At that time, its various parts, the places of assembly, will all become a chariot, the chariot and I are similar. If one thinks that there is no difference between the aggregate and the aggregated, so protectors, etc., are established in the aggregated, that is not correct. Because it is not appropriate to say one and I for the various different dharmas, it has been said before. If those who say that the skandhas are I, think that the various different aggregates are I, then when it is said "the various parts of the chariot", the screws and other parts of the chariot, the various parts existing in the aggregate, will all become a chariot, that is also unreasonable. Because it will be refuted below that the various parts are the chariot. Therefore, the chariot and I are similar, so the various parts of the aggregate of skandhas are I.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན། །ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དང་ང་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་(༢༩༠བ)
ཟག་ཡིན་ཅེས་བཏགས་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབྱིབས་ཤེ་ན་དེ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་དེ་དག་ཉིད་བདག་ཅེས་འགྱུར་གྱི། །སེམས་སོགས་ཚོགས་ནི་བདག་ཉིད་འགྱུར་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་འཕང་ལོ་སོགས་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟ་མིན་གྱི། འཕང་ལོ་སོགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ན་ཤིང་རྟའི་མིང་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ཚོགས་ཙམ་བདག་མིན་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་བཀོད་པའི་དབྱིབས་ཙམ་བདག་ཡིན་ཅེ་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབྱིབས་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལ་སོགས་པ་མིང་བཞི་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང༌། བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལེན་པོ་རང་ཉེར་ལེན་གཅིག་རིགས་དངོས་མིན། །དེ་ལྟ་ན་ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་རང་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བླང་བྱའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པ་དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་ཀྱང་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པོ་མེད་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། ཉེ་བར་བླང་བྱའི་ལས་གཟུགས་སོགས་ཉེར་ལེན་འདུས་ཙམ་ཡོད་སྙམ་བློས་སེམས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་རྒྱུ་མེད་ན་ལས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ལེན་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ད

【汉语翻译】
又将如何变化呢？因此，经中说：‘我’这个词是魔的心，你已成为一种见解。这个有为的蕴是空性的，其中没有众生。犹如依靠肢体的集合，而称之为车一样。同样，依靠诸蕴，而俗称为众生。’如是说。第二，经中说依靠蕴而有。因此，蕴的集合并非我。蕴的集合并非我，因为经中说依靠诸蕴而假立为我、吾、众生和补特伽罗（藏文：གང་ཟག）。第二，如果说是形状，那是因为它存在于有形之物中。你认为那些就是我。心等集合不是我，因为它们没有形状。又如车轮等的集合并非车，而是车轮等具有形状的差别时，才能获得车的名称。同样，色等集合并非我，但如果说是色等排列的形状是我，那是不对的。因为形状存在于有形之物中，而且你认为那些有形之物就是我。如果是那样，心等四种名称的集合的自性就不是我，因为它们没有形状。第三，破除实体和无作者之业。第一，取者和所取二者不是同一实体。如果是那样，业和作者就会变成同一个。取者我和所取应取的蕴的实体不应是同一个，如果那样，业和作者就会变成同一个，因此由四大种为因的色、瓶子和陶匠也会变成同一个。论典中说：‘如果木头就是火，作者和业就会变成同一个。’如是说。第二，如果认为是无作者而有业，那是不对的，因为无作者则无业。如果认为是没有任何取者，而只有所取的业，即色等近取蕴的集合，那是不对的。因为如果没有作者这个因，业也不会存在。论典中说：‘因此，取和业不是他体。’

【英语翻译】
How else would it change? Therefore, the sutra says: 'The word "I" is the mind of a demon, you have become a view. This conditioned aggregate is empty, there are no sentient beings in it. Just as relying on the collection of limbs, it is called a chariot. Likewise, relying on the aggregates, it is conventionally called a sentient being.' Thus it is said. Secondly, the sutra says that it exists by relying on the aggregates. Therefore, the mere collection of aggregates is not self. The mere collection of aggregates is not self, because the sutra says that relying on the aggregates, it is nominally established as self, mine, sentient being, and person (Tibetan: གང་ཟག). Secondly, if it is said to be shape, that is because it exists in tangible things. You think those are the self. The collection of mind and so on is not the self, because they have no shape. Also, the collection of wheels and so on is not a chariot, but when the wheels and so on have a difference in shape, then the name of the chariot can be obtained. Similarly, the collection of form and so on is not self, but if it is said that the shape of the arrangement of form and so on is self, that is not correct. Because shape exists in tangible things, and you think that those tangible things are the self. If that is the case, the nature of the collection of the four names of mind and so on is not the self, because they have no shape. Thirdly, refuting substance and action without an agent. First, the taker and the taken are not the same substance. If that were the case, the action and the agent would become the same. The substance of the taker, the self, and the aggregates to be taken should not be the same, if that were the case, the action and the agent would become the same, therefore the form, pot, and potter caused by the four great elements would also become the same. The treatise says: 'If the wood is the fire, the agent and the action will become the same.' Thus it is said. Secondly, if it is thought that there is action without an agent, that is not correct, because without an agent there is no action. If it is thought that there is no taker at all, but only the action to be taken, that is, the collection of form and other proximate aggregates, that is not correct. Because if there is no agent as a cause, there will be no action. The treatise says: 'Therefore, taking and action are not different entities.'

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གང་དུ་བྱེད་པ་(༢༩༡ན)
པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི། ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདེན་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱི་ངོར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། །ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་རེག་པ་ཡི། །རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ལས་ཉེར་བསྟན་ཞིང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང༌། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་བློ་དེ་རྣམས་ལ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་མདོ་སྡེ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་དྲུག ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་དེ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་གཞན་མིན་པའི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་བདག་ཏུ་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པའི་བློ་དེ་རིགས་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་དང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་མ་དམིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་དང་བདག་གི་ཡོད་པ་མིན་པར་ཤེས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུད་བཅད་ནས་ལེན་པ་མེད་པར་མྱང་འདས་སུ་འགྱུར་བས་བདག་མེད་པར་(༢༩༡བ)
དཔྱད་པ་འདི་ཆེས་མཛེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲེལ་མེད་སྤང་གཉེན་དུ་མི་རིགས་པ་དང༌། དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར

【汉语翻译】
也不是近取。我不是没有近取。也不是确定没有。（完）因此，哪里有作者（291a）不可见，但业存在，异熟也存在，这样说，要知道这是遮止了真实的作者。其他依靠世俗共称而安立，成为名言支分的作者，不是遮止，如云：与无明相联的士夫，也现前积聚福德。广说如是。第三，因为能仁说，彼我即是地水火，风和识，以及名为虚空，六界以及眼等触的，六处所依而显示，心和心生诸法执持后，彼说故彼非是彼等，非是彼性唯是积聚，故于彼等我执非理。因为能仁于经中说：大王，士夫补特伽罗即是六界，以及六触处，十八意近行。如是，彼我即是地水火风和识，以及名为虚空，六界以及眼等乃至意，聚集而依于六触所依而显示，即于色等六境，意乐受的近因六，意不乐受的近因六，以及舍受的近因六，共十八所依的心和心生之法执持后，安立为我，如是决定宣说。因此，彼我不是与法彼等相异的彼性，也不是彼等仅仅是积聚，因为法彼等不能作为我，故于法彼等生起我执之心是不合理的。因此，由于瑜伽者没有见到在蕴之外有我执的对境，了知我与我所不存在，断绝五蕴的相续，成为无取的寂灭，因此，对无我的（291b）观察非常美妙。第二，分二：不应将无关联者作为应舍应取，以及以比喻的方式遣除。第一：证悟无我时，舍弃常我，此不欲为我执之所依，因此。

【英语翻译】
Nor is it appropriation. I am not without appropriation. Nor is it certain to be non-existent. (End) Therefore, where the agent (291a) is not seen, but karma exists and the ripening also exists, it is said that this should be understood as negating the true agent. Other agents who are established based on mere common parlance and become branches of terminology are not negated, as it is said: This person who is associated with ignorance also manifestly accumulates merit. It is widely said as such. Third, because the capable one said that the self is earth, water, fire, wind, and consciousness, and called space, the six elements and the six bases of contact such as the eye, relying on the six supports, and holding on to the mind and mental phenomena, therefore, he said that it is not those things, it is not their nature, it is only an accumulation, therefore, it is unreasonable to have self-grasping towards them. Because the capable one said in the sutra: Great King, the person is the six elements, the six sources of contact, and the eighteen mental activities. Thus, the self is earth, water, fire, wind, and consciousness, and called space, the six elements and the six supports of contact from the eye to the mind, relying on the six supports, that is, on the six objects such as form, the six near causes of pleasant feeling, the six near causes of unpleasant feeling, and the six near causes of equanimity, a total of eighteen, holding on to the mind and mental phenomena, it is established as self, as it is definitely declared. Therefore, that self is not the same as those dharmas, nor is it merely an accumulation of them, because those dharmas cannot be the self, therefore, it is unreasonable to have a mind of self-grasping towards those dharmas. Therefore, since the yogi does not see an object of self-grasping outside of the aggregates, knowing that the self and what belongs to the self do not exist, cutting off the continuum of the five aggregates, and becoming nirvana without appropriation, therefore, the investigation of no-self (291b) is very beautiful. Second, divided into two: it is not appropriate to take unrelated things as what should be abandoned and taken, and to eliminate this by way of analogy. First: When realizing no-self, abandoning the permanent self, this is not desired as the basis of self-grasping, therefore.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱིས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ན་ཡུལ་ཅན་སྤངས་ཤིང་ཡུལ་མ་སྤངས་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་སྤངས་པར་སྨྲ་བའི་མང་བཀུར་བ་གང་གི་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཕུང་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངར་འཛིན་འཇུག་སྟེ། བདག་འཛིན་གྱི་གཞི་བདག་བཟློག་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྟག་པའི་བདག་མེད་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ས་བོན་དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར་ཏེ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་དུ་བཏགས་པའི་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་རློམ་ཡང་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་རྟག་པའི་བདག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ལྟ་ཟློག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མཁན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟའི་ཡུལ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་མ་བྱས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་སྨྲ་བ་ན། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེ་དངོས་པོར་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་མ་བྱས་རྟག་མི་རྟག་གི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་བཀག་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་(༢༩༢ན)
བདག་དེ་ཡང་ཁེགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་དེའང་དངོས་པོར་ཡོད་ན་རྟག་མི་རྟག་གི་དང༌། བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་དགོས་པ་ལས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་མི་འགྲུབ་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟའི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེའང་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མི་འགྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱུག་སོགས་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཁེགས་པ་ན་དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཁེགས་པ་བཞིན་ཡིན་ཀྱང༌། འདིར་མང་བཀུར་བ་ཁས་ལེན་འཕྱུགས་ནས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དོན་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་ལྟ་བ་སྤང་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མང་བཀུར་བ

【汉语翻译】
以无我之智慧观我，说能彻底根除，实为奇妙！执著于五蕴为一，后来在见道时，认为舍弃了有境，却未舍弃境，并认为舍弃了非境的外道之我，如此宣说的多闻部，依其宗义，只要五蕴相续不断，我执就会持续，因为没有遮止我执之基础，因为五蕴即是我。如此所说，瑜伽士证悟无我时，以了知与五蕴异体的常我之无我，说能彻底根除观五蕴之有境我的种子，实为奇妙，因为二者互不相干。你舍弃了假立为与五蕴异体的常我，无论世间如何认为没有，但此与五蕴异体的常我，世间之人也不认为是他们我执的所依，因此无法遮止世间之人以五蕴为我执之所依。此之意义是，对于五蕴，一切有情皆以俱生之我执视为我，而立宗者若说在俱生我执之境上，安立了有为无为、常无常等的我，当问及俱生我执与遍计所执之境的我，若实有，则应存在于有为无为、常无常的事物中，如此遮破遍计所执的我时，俱生的(292a)我也不会被遮破。因为俱生的我也若实有，则应存在于常无常的事物中，或者存在于有为无为的事物中，但如此分析遍计所执的我无法成立时，俱生我执之境的我，也同样无法成立为实有之体性。如同在苗芽等上，遍计的四边生灭被遮破时，其俱生的生灭也被遮破一样。然而，在此，多闻部承认错误，不得不承认五蕴之外的我为俱生之我，如此一来，按照你的宗义，普遍为众生所知的俱生之我和我见是无法断除的，这是在进行责难。这又是多闻部

【英语翻译】
To say that the view of self is eradicated by the wisdom of no-self is truly wonderful! Holding the aggregates as one, and later, upon attaining the path of seeing, claiming to have abandoned the object-possessor but not the object, and asserting to have abandoned the non-object, the self of the tirthikas, the Multitudinous, according to their tenets, as long as the aggregates continue uninterrupted, the clinging to self will persist, because the basis of the clinging to self has not been averted, since the aggregates themselves are the self. Thus it is said that when a yogi realizes no-self, by knowing the no-self of a permanent self that is other than the aggregates, to say that the seed of viewing the aggregates as the object-possessor self is completely eradicated is truly wonderful, because they are mutually unrelated. Even if you abandon the permanent self that is imputed as other than the aggregates, and the world deems it non-existent, this permanent self that is other than the aggregates is not even considered by worldly people as the basis of their clinging to self, therefore they cannot avert the view of self towards the aggregates, which has become the basis of their clinging to self. The meaning of this is that for the aggregates, all sentient beings innately view them as self with the clinging to self, and when a proponent of a tenet asserts a self on the object of the innate view of self, affixing attributes such as conditioned or unconditioned, permanent or impermanent, when asked where the self, which is the object of the innate clinging to self and the imputed, exists if it is real, whether in conditioned or unconditioned, permanent or impermanent things, when the imputed self is refuted, the innate (292a)
self is not refuted either. Because if the innate self were real, it would have to exist in permanent or impermanent things, or in conditioned or unconditioned things, but when the imputed self cannot be established by such analysis, the self that is the object of the innate view of self is equally unable to be established as a real entity. Just as when the imputed four extremes of arising and ceasing are refuted in sprouts etc., the innate arising and ceasing are also refuted, yet here, the Multitudinous make a mistake in their assertion and must implicitly acknowledge a self other than the aggregates as the innate self, and thus, according to your system, the innate self and the view of self that are known to all sentient beings cannot be abandoned, this is a criticism. This is also the Multitudinous.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ས་གང་ཟག་གི་བདག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཕུང་པོར་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མའི་བདག་བཀག་པས་ཕྱི་མའི་བདག་ཁེགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཁྲེལ་བདས་པ་ཡིན་ལ། དེས་དངོས་སུ་བདག་སྔ་མ་ཁེགས་པས་ཕྱི་མའི་བདག་ཁེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཁྱོད་གྲུབ་མཐའ་ནོར་བས་བདག་ལྟ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་ཅི་ལ་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྤྱི་མཐུན་གྲགས་གྲུབ་སྨྲ་ངོར། ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་ལྟ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ལས་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་འཇོག་གི། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་དང་དེ་ལ་ང་དང་ང་ཡི་བ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ལས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་མི་འཇོག་པར་རིགས་པས་དེ་ཉིད་(༢༩༢བ)
འདིར་འཐད་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་ཟི་རྣམས་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་གཞུང་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་མ་ཕྱིན་པར་སྣང་བས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་གྱི་རྩིག་ཕུག་ན་སྦྲུལ་གནས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་འདི་ན་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ཅེས་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་བསལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་ཏེ་དཔྱོད་ལྡན་དག་གི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་བག་ཕེབས་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ནས་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་རྟག་བདག་ལྡོག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ལྟ་མི་ལྡོག་པས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་ན། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་བདེན་གྲུབ་བདག་སྤོང་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ལྟ་བས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིག་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྤྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུང་པོར་བདག་ཡོད་མ

【汉语翻译】
如果有人认为，常一自在的我，存在于五蕴之外；以及认为，我和有情是无常的，存在于五蕴之中。那么，驳斥前者之我，就认为后者之我也被驳斥了，这是令人感到羞愧的。虽然他没有明确地说驳斥了前一个我，就驳斥了后一个我。但是，你因为宗派错误，所以在确立我见是否被驳斥的界限时，无论如何，在世间共许的世俗谛面前，都是从五蕴上我与我见是否被驳斥来确定是否证悟了无我。而不是从五蕴之外的事物上，我以及对它的我和我所是否被驳斥来确定是否证悟了人无我，因为这是符合道理的，所以在此处被认为是合理的。关于这部论典的意义，东方宗喀巴大师和马孜等人争论的说法被记录下来，但这些似乎都没有触及这部论典的要点，所以对它们的辩论也应采取中立的态度。第二点是：明明看见自己家墙缝里有蛇窝，却解除疑虑说这里没有大象，从而消除对蛇的恐惧，唉，这简直成了别人的笑柄。例如，某人明明看见自己家墙缝里有蛇窝，却解除疑虑说这里没有大象，从而消除对蛇的恐惧，唉，这简直成了别人的笑柄，成了有见识的人嘲笑的对象。就像那个人安心地认为没有蛇，结果却被蛇咬伤一样，即使断除了常我，如果不断除以五蕴为对象的我见，仍然会因为业和烦恼而在轮回中流转。这里，如果把东方宗喀巴大师的论证的驳斥对象转换一下来说：证悟无我时，会舍弃实执我，并且不认为这是我执的所依，因此，说以无我见就能彻底根除我见，真是太奇怪了。明明看见自己家墙缝里有蛇窝，却解除疑虑说这里没有大象，从而消除对蛇的恐惧，唉，这简直成了别人的笑柄。就这样嘲笑了。第三点是：五蕴上是否存在我，

【英语翻译】
If someone believes that the self, which is permanent, singular, and independent, exists outside the aggregates; and believes that the self and sentient beings are impermanent and exist within the aggregates. Then, refuting the former self, it is thought that the latter self is also refuted, which is shameful. Although he did not explicitly say that refuting the former self refutes the latter self. However, because your tenet is wrong, no matter how you establish the boundary of whether or not self-view is refuted, in the face of the worldly conventional truth that is commonly accepted, it is from whether or not self and self-view are refuted on the aggregates that it is determined whether or not selflessness is realized. It is not from whether or not self and mine are refuted on objects other than the aggregates that it is determined whether or not the selflessness of the person is realized, because this is reasonable, so it is considered reasonable here. Regarding the meaning of this treatise, the statements of the great Eastern Tsongkhapa and Matazi arguing have been recorded, but these do not seem to have touched even a fraction of the point of this treatise, so their debates should also be treated neutrally. The second point is: Clearly seeing a snake's nest in the wall crack of one's own house, yet dispelling doubts by saying there is no elephant here, thereby eliminating the fear of snakes, alas, this simply becomes a laughingstock for others. For example, someone clearly sees a snake's nest in the wall crack of his own house, yet dispels doubts by saying there is no elephant here, thereby eliminating the fear of snakes, alas, this simply becomes a laughingstock for others, becoming an object of ridicule for the discerning. Just as that person confidently thinks there are no snakes, but is bitten by a snake, even if the permanent self is refuted, if the self-view that takes the aggregates as its object is not refuted, one will still wander in samsara due to karma and afflictions. Here, if we transform the object of refutation of the Eastern Tsongkhapa's argument and say: When selflessness is realized, the self of true existence is abandoned, and it is not considered the basis of self-grasping, therefore, it is very strange to say that self-view can be completely eradicated by the view of selflessness. Clearly seeing a snake's nest in the wall crack of one's own house, yet dispelling doubts by saying there is no elephant here, thereby eliminating the fear of snakes, alas, this simply becomes a laughingstock for others. This is how it is ridiculed. The third point is: Whether or not there is a self on the aggregates,

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་བདག་ལ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་གང་ཕྱིར་འདིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཕུང་པོར་བདག་བརྟེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། རྟེན་བདག་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་བརྟེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མཁར་གཞོང་དང་ཞོ་ལྟར་གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་(༢༩༣ན)
ན། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་འདི་རྟོག་པས་བཏགས་པའོ།།བཞི་པ་ནི། བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་འདོད་གང་ཕྱིར་བདག །ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད། །གཞན་ན་གནག་ལྡན་གཞན་མིན་གཟུགས་ལྡན་ན། །བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། །བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་དེའི་ཕྱིར། བདག་ཕུང་ལྡན་པའི་དོན་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། ལྡན་པའི་དོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་ལྷས་བྱིན་གནག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། གཞན་མིན་པ་ལྷས་བྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་ཅེས་པ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མེད་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། འཇིག་ལྟའི་དམིགས་རྣམ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་གྲངས་བསྟན། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཇོམས་ཚུལ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཅིང་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ལ་དོ་ཤལ་ལྟར་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དེ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནགས་ན་སེང་གེ་ལྟར་རྟེན་གཟུགས་ལ་བདག་བརྟེན་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པ་ཡང་མེད་ཅིང༌། རི་གངས་ཅན་ལ་ཤིང་ཚོགས་ལྟར་རྟེན་བདག་ལ་ཡང་གཟུགས་སོགས་དབང་བསྒྱུར་བྱར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་ལྔ་བདག་གིས་དབེན་པ་ལ་འཇིག་ལྟས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་བཟུང་བ་དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའམ་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུར་འདོད་དོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །(༢༩༣བ)
ཅེས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན

【汉语翻译】
也是我的。 那些蕴是否存在，为何在此？ 如果有他性，则会产生这种分别念。 因为没有他性，所以这是分别念。 我不是依赖蕴而存在的， 那些蕴也不是依赖我而存在的。 因为如果像这里的盘子和酸奶一样存在他性，则会产生对所依和能依之物的分别念。 因为我和蕴没有他性， 所以对它们的依赖是分别念所安立的。第四是： 我不希望具有色蕴，为何？ 因为我并不存在，所以没有具有的意义。 如果是他体，就像天授具有牛一样，如果不是他体，就像天授具有色蕴一样， 我与色蕴既非同一也非他体。 我不希望我与色等诸蕴具有关系，因为我并不存在，所以， 我与蕴具有关系的意义是不存在的。 如果具有的意义是他体，就像天授具有牛一样，或者如果不是他体，就像天授具有色蕴一样，那么我与色等蕴既非同一也非他体，因为之前已经说过了。 第五，显示了邪见的目标以错误方式运作的数量。 将其与智慧金刚摧毁的方式与经文结合起来。 第一是： 色不是我，我不是具有色蕴的。 我不存在于色蕴中，色蕴也不存在于我中。 像这样，所有蕴都应以四种方式来了解。 那些将它们视为我的观点被称为二十种邪见。 色不是我，因为我和色蕴的体性不一致，并且会导致行为者和行为是同一的。 就像人戴着项链一样，我也不是具有色蕴的，因为它们既非同一也非他体。 就像森林中的狮子一样，我也不存在于作为所依的色蕴中，追随并安住于它。 就像雪山上的树木一样，色等也不是存在于作为所依的我中，可以被我所控制的，因为它们之间没有他性。 像这样，应该通过四种方式了解所有名言的基础蕴都是无我的。 对于远离我的五蕴，邪见会颠倒过来，以四种执着的方式抓住它们，这些被称为二十种我见或邪见。 那么，在论典中说：非蕴，非异于蕴。(293b) 也就是说，异于蕴。

【英语翻译】
Also to me. Why are those aggregates not here? If there is otherness, then this conceptualization will arise here. Because there is no otherness, therefore this is a conceptualization. I am not dependent on the aggregates, and those aggregates are not dependent on me either. Because if there is otherness here like a plate and yogurt, then a conceptualization of the dependent and the depended upon will arise. Because I and the aggregates are not other, therefore the dependence on them is established by conceptualization. The fourth is: I do not wish to possess form, why? Because I do not exist, therefore there is no meaning of possessing. If it is other, like Devadatta possessing a cow, if it is not other, like Devadatta possessing form, I am neither the same nor other than form. I do not wish to have a relationship with form and other aggregates, because I do not exist, therefore, there is no meaning of my having a relationship with the aggregates. If the meaning of possessing is other, like Devadatta possessing a cow, or if it is not other, like Devadatta possessing form, then I am neither the same nor other than form and other aggregates, because it has been said before. Fifth, it shows the number of ways in which the object of the view of annihilation operates incorrectly. Combining it with the way in which the wisdom vajra destroys it with scripture. The first is: Form is not me, I am not possessing form. I do not exist in form, and form does not exist in me. Like this, all aggregates should be understood in four ways. Those views that regard them as me are called twenty views of annihilation. Form is not me, because the nature of me and form is inconsistent, and it will lead to the agent and the action being the same. Just like a person wearing a necklace, I am also not possessing form, because they are neither the same nor other. Just like a lion in the forest, I also do not exist in form as the dependent, following and abiding in it. Just like trees on a snowy mountain, form and other things are also not existing in me as the dependent, able to be controlled by me, because there is no otherness between them. Like this, it should be understood through four ways that all the aggregates that are the basis of names are selfless. For the five aggregates that are devoid of me, the view of annihilation will be reversed, grasping them in four ways of clinging, these are called twenty views of self or views of annihilation. Then, in the treatise it says: not aggregates, not other than aggregates. (293b) That is to say, other than aggregates.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བདག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་སྟེ་འཇིག་ལྟ་ཉེར་ལྔར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བས་དེ་འགོག་ཆེད་དུ་རྣམ་དཔྱད་ལྔ་པ་གསུངས་ཀྱང༌། མདོ་སྡེ་ལས་འཇིག་ལྟས་ཕུང་པོ་མ་བཟུང་བར་བདག་ཏུ་ཞེན་མི་ནུས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་ལྟས་འཛིན་སྟངས་བཞི་བཞི་འཇུག་པས་ལྔ་པའི་འཇུག་པ་ནི་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མེད་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ལ་འཇིག་ལྟ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པར་བཞེད་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ལྗོན་པ་སོ་སོ་བ་དུ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ལ་ནགས་ཚལ་དུ་བལྟ་བ་ན་གཞི་མེད་པར་ནགས་ཚལ་དུ་བལྟ་བར་ཁས་ལེན་པར་མཚུངས་ལ། དེ་ལྟར་ནས་ཕྱོགས་དག་པ་བར་ཡང་ནགས་ཚལ་དུ་བློས་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་འཛིན་པའམ་ལྟ་བ་ན་གཞི་མེད་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་འཛིན་པར་འགལ་བས་རང་ཚིག་འགལ་བར་རང་གིས་སྨྲས་པ་གྲུལ་མ་ཐུབ་པར་ཆུད་གསན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལའང་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་བཟུང་ནས་མོས་པ་བྱེད་པ་ནི་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གོར་མ་ཆག་གོ། །སྤྱིར་དབུ་མ་པས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུའང་རྒྱུ་མེད་དང་གཞི་མེད་ལ་བལྟོས་པའི་དངོས་པོའང་མི་འཇོག་པས་བདག་ནི་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་ན་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ལྟར་ན་དེ་ངོར་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོར་(༢༩༤ན)
མི་རུང་སྟེ། དེ་ངོར་གཞི་མེད་པའམ་རྒྱུ་མེད་པར་དངོས་པོ་བརྟེན་པ་དང་བལྟོས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་འཇིག་ལྟའི་ལྟ་ཡུལ་དངོས་གཞི་མེད་ཡིན་ཀྱང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མེད་ལ་ལྟ་དགོས་པས་འཇིག་ལྟ་ཞེས་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པར་སྣང་མོད། འཇིག་ལྟའི་ལྟ་ཡུལ་དངོས་གཞི་མེད་ལ་ལྟ་བ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བའི་ཚེ་དེའི་དངོས་ཡུལ་གཞི་མེད་ལ་བལྟས་སམ་མ་བལྟས། བལྟས་ན་འཇིག་ཚོགས་དམིགས་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བལྟ་མ་དགོས་པར་ཡུལ་གཞི་མེད་རང་ལ་བལྟས་པར་གྲུབ་པས་འཇིག་ལྟ་མིང་བསྒྱུར་ནས་བདག་ལྟ་ལ་གཞི་མེད་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་འདོན་རིགས་ལ། མ་བལྟས་ན་འཇིག་ལྟས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་དེའི་དངོས་ཡུལ་གཞི་མེད་ལ་མ་བལྟས་པས་འཇིག་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མེད་ལ་བལྟ་བར་ཡང་མི

【汉语翻译】
认为这是一种执着于我见的态度，会变成二十五种坏灭见吗？经论中这样说，是因为一些外道认为我与蕴不同，为了阻止这种观点，才说了第五种观察。但经部中说，坏灭见不抓住蕴就不能执着于我，所以坏灭见对五蕴有四种执着方式，第五种执着是不存在的。此时，黑马铠甲大师说，应成派认为，由于蕴成为目标，因此将无根执着为我，所以依靠坏聚见而产生的见解称为坏灭见，中间的词语被隐藏了。这样说。如果是这样，应成派就像许多不同的树木聚集在一起形成森林，他们承认在没有基础的情况下看待森林。这样一来，甚至在干净的地方也会被认为是森林。当境由有境执持或看待时，在没有基础的情况下，有境的看待和执持是矛盾的，因此自己所说的话与自己相矛盾，这种无法克服的错误，却被认为是无误的善说，并对此产生信仰，这无疑是具有不可剥夺的智慧。一般来说，中观派对于依靠而安立的世俗谛法，即使在未经观察的名言中，也不会安立无因和无根的所待事物，因此我是在未经观察的俱生智慧面前，也是安立的实有。按照你的说法，在那里面不能成为安立的实有（294页），因为在那里面，事物不能依靠或依赖于无根或无因。因此，你们认为坏灭见的所观境实际上是无根的，但必须依靠坏聚见来观察无根，所以才称为坏灭见。当坏灭见的所观境实际上是观察无根时，依靠坏聚见来观察时，是观察了它的实有境无根，还是没有观察？如果观察了，那么由于坏聚见成为目标，因此不需要观察，而是已经观察了境无根本身，因此应该改变坏灭见的名字，改为我见为观察无根。如果没有观察，那么坏灭见只是观察了坏聚，而没有观察它的实有境无根，因此也不能依靠坏灭见来观察无根。

【英语翻译】
Is it thought that this is an attitude of clinging to the view of self, which will become twenty-five views of annihilation? The reason why it is said this way in the scriptures is that some non-Buddhists view the self as different from the aggregates, and the fifth analysis was spoken to prevent this. However, the Sutra Pitaka says that the view of annihilation cannot cling to the self without grasping the aggregates, so the view of annihilation has four ways of clinging to the five aggregates, and the fifth way of clinging does not exist. At this time, the great master of the Black Horse Armor says that the Consequentialists consider that because the aggregates have become the object, they cling to the rootless as the self, so the view that arises from relying on the collection of destructibles is called the view of annihilation, and the intermediate words are made invisible. That's what he says. If that is the case, the Consequentialists are like many different trees that gather together in one place to form a forest, and they admit to looking at the forest without a basis. In this way, even in clean places, it will be conceived as a forest. When an object is held or viewed by a subject, it is contradictory for the subject's view and holding to be without a basis, so the words spoken by oneself contradict oneself, and this kind of error that cannot be overcome is regarded as an infallible good saying, and faith is placed in it, which is undoubtedly a sign of having irretrievable wisdom. In general, the Madhyamikas do not posit things that depend on causes and are without basis, even in conventional truths that are established by dependence, in terms of unexamined terminology. Therefore, the self is also an established entity in the face of innate wisdom that has not been examined. According to your view, it cannot be an established entity in that (p. 294n), because in that, things cannot rely on or depend on being rootless or causeless. Therefore, you think that the object of the view of annihilation is actually rootless, but it is necessary to rely on the collection of destructibles to view the rootless, so it is called the view of annihilation. When the object of the view of annihilation is actually viewing the rootless, when relying on the collection of destructibles to view, is it viewing its actual object, the rootless, or not viewing it? If it is viewed, then since the collection of destructibles has become the object, there is no need to view it, but the object, the rootless itself, has already been viewed, so the name of the view of annihilation should be changed to the view of self as viewing the rootless. If it is not viewed, then the view of annihilation only views the collection of destructibles, and does not view its actual object, the rootless, so it is also not possible to rely on the view of annihilation to view the rootless.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་ནུས་ཏེ། གཞི་མེད་དེ་ཡུལ་དུ་མ་སོང་ན་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་འཇིག་ཚོགས་ཕུང་ལྔ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་འཇིག་ལྟས་ཀྱང་བལྟས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་ཁྱོད་ཅག་གི་འཁྲུལ་གཏམ་འདི་ནི། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པ་ན་བདག་གི་རྫས་ཀྱི་གཞིར་ཕུང་པོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བཏགས་པའི་བདག་གདགས་པའི་གཞིར་ཕུང་པོ་འཛིན་པ་ནི་རྟེན་མཐུན་པར་གནས་ཏེ། བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པས་ང་དང་ང་ཡི་བར་བཟུང་ནས་ང་འགྲོའོ། །ང་བཀྲེས་སོ། །ངའི་ལག་པ་ཞའོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མ་གོ་བ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བར་སྣང་བས། ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་འདི་གསེར་གྱི་བྱང་བུ་(༢༩༤བ)
ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐོགས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག གཞན་དུ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་ལྟ་འཇིག་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་པའོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ནི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གང་ལའང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལས་ཤོལ་ཅིག གཉིས་པ་ནི། ལྟ་རི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཅོམ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་པ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པ། །རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་གོ། །མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་འཇིག་ལྟའི་རི་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་བཅོམ་པ་ན་དམིགས་ཡུལ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡུལ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བྲག་རྡོ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་འཕེལ་བས་དཔངས་ཁམས་གསུམ་དུ་མཐོ་བ་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པ་མ་རིག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལས་ཐོན་པ་རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་འདི་དག་གོ། །ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཀུན་བརྟགས་སུ་འདོད་པ་ནི་མཐོང་སྤང་ཡིན་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་བརྟགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲལ་དུ་བརྟགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཅིང༌། འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག །ལ་སོགས་བརྗོད་མེད་

【汉语翻译】
能的。如果无基的它没有到对境，谁会去看它呢？因为它把坏聚五蕴作为有境，把无基的补特伽罗作为对境。这样做了之后，坏聚见也没有被看到。总之，你们的这个错话是，这样不分析名言的时候，我的实事的基础，蕴没有成立，但是作为假立的我的安立的基础，执着蕴是相符而住的。鸟和野兽乃至对于自相续的蕴仅仅是从无始以来串习，执着我与我的处所，然后认为我走了，我饿了，我的手小等等。这似乎仅仅是从不理解而产生的。所以，把我的这个善说用融化的毗琉璃写在金板（294b）上，挂在颈间，反复观看吧！否则，月称论师所说的，在名言中坏聚见不会变成坏聚见，这对于增上生和决定胜任何一个都不需要，所以是徒劳无益的无用功。第二是：以证悟无我的见山金刚，摧毁我和什么一起会坏灭？坏聚见山安住于巍峨处，这些是顶峰高耸的。经中说：以智慧金刚摧毁坏聚见山的二十个高耸的顶峰，现前了入流果。坏聚见山被证悟无我的智慧金刚摧毁时，目标我和什么一起会坏灭呢？有境坏聚见山，烦恼的岩石从无始以来增长，所以高度在三界中高耸，安住于巍峨处，从无明的黄金地基上产生，这些是二十个顶峰高耸的。认为这二十个是遍计所执是见断品，所以是制造错误的基础。但不是遍计所执，因为遍计所执是依靠宗派等暂时产生的，所以一切有情都没有。而这些是一切有情从无始以来串习而产生的，具有执着蕴为我和我所的行相。第二，分二：说前派观点和破彼。第一是：有些说，彼即是他即是常非常等不可说。

【英语翻译】
It is possible. If the baseless one does not go to the object, who would look at it? Because it makes the aggregates of decay the object-possessor, and makes the baseless person the object. After doing so, the view of the aggregates of decay is also not seen. In short, this wrong statement of yours is that when you do not analyze the terms in this way, the basis of my substance, the aggregates are not established, but as the basis for the imputation of the imputed self, clinging to the aggregates is in accordance with the basis. Birds and wild animals, even just the aggregates of their own continuum, are accustomed to from beginningless time, holding the place between me and mine, and then thinking that I am going, I am hungry, my hands are small, etc. This seems to arise only from not understanding. Therefore, write this good saying of mine on a gold plate (294b) with molten lapis lazuli, hang it around your neck, and look at it again and again! Otherwise, what Chandrakirti said, that the view of the aggregates of decay will not become the view of the aggregates of decay in terms of conventional truth, is not needed for either higher rebirth or definite goodness, so it is a useless and fruitless task. The second is: With the vajra of realizing selflessness, the mountain of views, what self will be destroyed together with me? The mountain of views of the aggregates of decay abides in a majestic place, these are the peaks that have become high. The sutra says: By destroying the twenty high peaks of the mountain of views of the aggregates of decay with the vajra of wisdom, the fruit of entering the stream is manifested. When the mountain of views of the aggregates of decay is destroyed by the vajra of wisdom that realizes selflessness, what self, the object, will be destroyed together with me? The mountain of views of the aggregates of decay, the rock of afflictions, has grown from beginningless time, so its height is towering in the three realms, abiding in a majestic place, arising from the golden foundation of ignorance, these are the twenty peaks that have become high. Thinking that these twenty are completely imputed is a fault of what is to be abandoned by seeing, so it is the basis for making mistakes. But it is not completely imputed, because what is completely imputed is temporarily produced by relying on tenets, etc., so all sentient beings do not have it. But these are produced by all sentient beings being accustomed to it from beginningless time, having the aspect of clinging to the aggregates as me and mine. Second, divide into two: stating the former position and refuting it. The first is: Some say that it is the same, it is other, it is permanent, it is impermanent, etc., unspeakable.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཟག་རྫས་ཡོད་འདོད། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང༌། །དེ་ནི་ངར་འཛིན་གཞིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །གནས་མ་བུ་ན་རེ། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་(༢༩༥ན)
ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། རྟག་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ལ་བྱེད་པོ་དང་ཟ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་འདས་བཅིང་1ཐར་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་བྱ་མིན་གྱི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་གང་ཟག་དེ་འདོད་ཅིང༌། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངར་འཛིན་གྱི་གཞིའམ་ཡུལ་དུ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་ལ། བདག་རྫས་གྲུབ་དགག བཏགས་ཡོད་དུ་བསྟན། དངོས་པོའི་ཆོས་མེད་པས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་བརྗོད་མེད་མི་རྟོགས། །དངོས་ཡོད་བརྗོད་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །གལ་ཏེ་བདག་འགའ་དངོས་པོར་གྲུབ་གྱུར་ན། །སེམས་ལྟར་གྲུབ་དངོས་བརྗོད་དུ་མེད་མི་འགྱུར། །རྫས་སུ་གྲུབ་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མེད་དུ་མི་རྟོགས་པ་ལྟར་གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་དང་གཞན་པར་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལས་འདའ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་འགའ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་སེམས་དང་གཟུགས་ལྟར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་བུམ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི། །ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་པས། །བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །རང་གིས་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ན་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་བུམ་པ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་བུམ་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པར་

【汉语翻译】
认为有实体的补特伽罗。认为它是六识的所知境，并且认为它是我执的基础。住子派说：补特伽罗不应与蕴 अलग होना चाहिए，因为除了蕴之外，世俗人没有成立补特伽罗的理由。也不是蕴的自性，因为会陷入生灭。因此，我既不能说与蕴相同，也不能说与蕴 अलग होना चाहिए (२९५न)。同样，也不能说是常或无常等，因为会变成常断。如此认为补特伽罗是实有的，因为它是能作者和能受者，并且与轮回、涅槃、束缚和解脱相关联。那个补特伽罗不是以自己的体性作为所知境，而是通过将色等六处作为意识的对境来了解它，因此认为那个补特伽罗是六识的所知境，并且也认为它是世间的我执的基础或对境。第二部分分为三点：破斥我为实有，揭示为假有，揭示因无事物之法而未成立。第一点是：因为从色蕴中无法理解心是不可言说的，实有不可言说就不是证悟。如果某个我成立为事物，就不会像心一样成立为不可言说的实物。如果成立为实体，就不应是不可言说的，因为就像从色蕴中无法理解心是相同或 अलग होना चाहिए的不可言说一样，凡是实有的，就不是证悟为相同或 अलग होना चाहिए的不可言说，因为如果成立为实体，就不会超出这两者中的任何一个。如果某个我成立为实体的存在，那么它就会被成立为像心和色蕴一样的实物所遍及，因此不会变成不可言说的相同或 अलग होना चाहिए。第二点是：因为你瓶子不是成立为事物的，所以其体性会变成从色等中不可言说。任何我从蕴中变成不可言说，都不应认为它是以自性成立的。如果不能说是相同或 अलग होना चाहिए，那就是假有，因为你瓶子不是成立为事物的，只是假有而已。因为这个原因，瓶子的体性会变成从色等中不可言说的相同或 अलग होना चाहिए，同样，任何我从蕴中变成相同或 अलग होना चाहिए

【英语翻译】
Those who assert the existence of a substantial person (pudgala). They consider it to be the object of knowledge for the six consciousnesses, and they also consider it to be the basis of self-grasping. The Sthavira school says: The person should not be considered different from the aggregates, because apart from the aggregates, there is no basis for worldly people to establish a person. Nor is it the nature of the aggregates, because it would entail arising and ceasing. Therefore, the self cannot be said to be either the same as or different from the aggregates (295n). Similarly, it cannot be said to be permanent or impermanent, because it would become either permanent or annihilated. Thus, they assert that the person exists as a substance, because it is referred to as the agent and the enjoyer, and because it is related to samsara, nirvana, bondage, and liberation. That person is not an object of knowledge by its own nature, but it is known through making the six sense bases, such as form, the object of the mind. Therefore, they consider that person to be the object of knowledge for the six consciousnesses, and they also consider it to be the basis or object of worldly self-grasping. The second part has three points: refuting the self as substantially established, showing it as nominally existent, and showing that it is not established because it lacks the qualities of a real entity. The first point is: Because the mind cannot be understood as inexpressible from form, what is substantially existent is not itself an understanding of inexpressibility. If some self were established as a real entity, it would not become an inexpressible entity like the mind. If it were established as a substance, it should not be inexpressible, because just as the mind cannot be understood as inexpressibly the same as or different from form, whatever exists as a real entity is not itself an understanding of inexpressibly the same as or different from it, because if it were established as a substance, it would not transcend either of these two. If some self were to become established as a substantial entity, it would be pervaded by being an entity established like mind and form, and therefore it would not become inexpressibly the same as or different from them. The second point is: Because your pot is not established as a real entity, its essence becomes inexpressible from form, etc. Whatever self becomes inexpressible from the aggregates, it should not be understood as being established by its own nature. If it cannot be said to be the same as or different from, then it is nominally existent, because your pot is not established as a real entity, but is merely nominally existent. For that reason, the essence of the pot becomes inexpressibly the same as or different from form, etc. Similarly, whatever self becomes the same as or different from the aggregates

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་མེད་དུ་(༢༩༥བ)
འགྱུར་ཏེ། བདག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱ་བར་བཏགས་ཡོད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བདག་ལས་གཞན་ནི། །མི་འདོད་གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་དངོས་འདོད་ཅིང༌། །དངོས་ལ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་དངོས་ཆོས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་རྫས་ཡོད་རྣམ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ནི་མིན་པར་འདོད་ལ། གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལྟར་བདག་ནི་རང་ལས་གཞན་མིན་ཅིང༌། གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དེ་དང་གཞན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་ཡང་མི་འཐད་དེ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་དམིགས་པས་མིག་གི་ཤེས་བྱར་འགྱུར་ཞིང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་འོ་མ་དང་ཆུ་སོགས་ལྟར་བཏགས་ཡོད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་སྒྲ་ལས་གཞན་དུའང་འགྱུར་ལ། དེ་གཞན་ལའང་མཚུངས་ཤིང་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། གང་ཟག་དབང་ཤེས་ལྔ་ཅར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བར་འདུས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གང་ཟག་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ན་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་མིན། །ཕུང་ལས་གཞན་མིན་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཕུང་པོ་རྟེན་མིན་འདི་ནི་དེ་ལྡན་མིན། །དཔྱད་པ་ན་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་མི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ནི་གཞིགས་ན་(༢༩༦ན)
དེ་དང་གཞན་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྫས་ཡོད་མིན་ཏེ། དེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡང་མིན་ལ། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་མིན་ཞིང་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟེན་ས་ཡང་མིན་ལ། བདག་འདི་ནི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། དེས་རིགས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རིགས་པ་

【汉语翻译】
不可言说地（295b）
转变。为了了悟我以自性之方式，并非实有成立，而是假有。第三是：你的识，不是自我的异体，不欲色等之外的他物，于物可见彼二之相，是故无我，离于物法之故。你的我，实有识，不是自我的自性，如欲色等之外的他物一样，我不是异于自身，也不是异于他者。因此我不是实有，因为远离了物的法性，因为实有的物上，可见此与彼二者之相，如瓶等一样。六识的所知也不合理，因为眼识依靠色而缘取人，成为眼的所知，如果不可说色与非色，则如牛奶和水等一样，会变成假有，因为是眼识的境，也会变成异于声，彼于其他也相同，且与五根的行境各异之说相违，因为人是五根识共同的所知。世尊所说应现证知和应遍知的一切法，都包含在十八界、六触和触所生的感受中，这与上述说法相违。如果人不是十二处中的任何一个，则会变成无，如果是十二处，则又与不可言说相违。第三是：是故我执之所依非是物，非异于蕴，非蕴之自性，非蕴之所依，此非具有彼。考察时，人非实有之理，是故我执之所依或境，若考察（296n）
则非是无彼与此之物，非是实有，彼亦非异于蕴，亦非蕴之自性，且蕴等亦非所依，此我亦非具有彼蕴。第三，有略说，以比喻之门广说，由此显示其他一切有部也仅是假立的三部分。第一是：此乃诸蕴依之而成立，理路。

【英语翻译】
Inexpressibly (295b)
it transforms. In order to realize that I, in the manner of self-nature, am not established as truly existent, but rather as nominally existent. The third is: Your consciousness is not different from the self, not desiring other objects apart from form, etc., on objects, those two aspects can be seen, therefore, it is selfless, because it is separate from the nature of things. Your self, truly existent consciousness, is not considered other than its own self-nature, just as one desires other objects apart from form, etc., I am not other than myself, nor am I different from others. Therefore, I am not truly existent, because I am separate from the nature of things, because on truly existent objects, one can see the aspects of this and that, like a pot, etc. It is also not reasonable to be an object of knowledge for the six consciousnesses, because eye consciousness relies on form and apprehends a person, becoming the object of knowledge for the eye, if one cannot say form and non-form, then like milk and water, etc., it will become nominally existent, because it is the object of eye consciousness, it will also become different from sound, and that is the same for others, and it also contradicts the statement that the objects of the five senses are different, because a person is the common object of knowledge for the five sense consciousnesses. The Blessed One said that all phenomena that should be manifestly known and completely known are included in the eighteen realms, the six contacts, and the feelings arising from contact, which contradicts the above statement. If a person is not any of the twelve sources, then they will become non-existent, and if they are the twelve sources, then it will also contradict being inexpressible. The third is: Therefore, the basis of self-grasping is not a thing, not different from the aggregates, not the nature of the aggregates, not the basis of the aggregates, this is not possessing them. When examining, the reason why a person is not truly existent is that the basis or object of self-grasping, when examined (296n)
is not a thing without this and that, it is not truly existent, it is also not different from the aggregates, nor is it the nature of the aggregates, and the aggregates, etc., are also not the basis, this self is also not possessing those aggregates. The third, there is a brief statement, a detailed explanation through the door of examples, thereby showing that all other schools of thought are also merely nominal, in three parts. The first is: This is because the aggregates are established by relying on it, the reasoning.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མས་གང་ཟག་འགོག་ན། ཅི་གང་ཟག་དེ་གཏན་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མ་ཆད་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན་རྒྱུ་མེད་སོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་པ་བཞིན་བདག་ལ་དཔྱད་སྐབས་སུའང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་བཅས་ཀྱི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་བསལ་ནས་བདག་འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་ཐ་སྙད་ནི་དེ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན། །གཞན་མིན་མ་ཡིན་དེ་ལྡན་ཡང་མིན་ཞིང༌། །ཡན་ལག་ལ་མིན་ཡན་ལག་དག་དེར་མིན། །འདུས་པ་ཙམ་མིན་དབྱིབས་མིན་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཤིང་རྟ་རང་གི་ཡན་ལག་གཟེར་བུ་སོགས་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཞན་མིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་ལ་ཤིང་རྟ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ཞིང་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པས་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ལ་ཤིང་རྟ་བརྟེན་པའང་མིན་ལ། ཡན་ལག་དག་ཤིང་རྟ་དེར་བརྟེན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། གཞན་(༢༩༦བ)
དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་འདུས་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། སྐྱོན་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་མིན་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཤིང་རྟ་མི་རྙེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡན་ལག་དགག ཡན་ལག་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་དགག དབྱིབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཙམ་དགག དབྱིབས་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འགྱུར་ན་ནི། །སིལ་བུར་གནས་ལ་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་གཟེར་བུ་སོགས་ཡན་ལག་སིལ་བུར་གནས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཡན་ལག་དག །མེད་པས་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མིན། །གང་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་མེད་པས་ཏེ། དེ་དག་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡ

【汉语翻译】
如果许多人遮止人，那么人就是完全不存在的吗？如果为了不中断“如何依此而生此”的世俗谛的安立而说，就像不是从无因等产生一样，在观察我的情况下，也应去除如前所说的具有过失的实有的人，那么我仅仅依靠蕴就能成立，为了安立名言，世间人认为我的名言仅仅是这样。第二，能表示的譬喻和譬喻所表示的意义两种。第一，指示和解释两种。第一：车自身不是想要与支分不同，不是他异也非非他异，也不是具有它，不是在支分上，支分不在它上面，不是仅仅集合，也不是形状，如是。车自身不是想要与支分如钉子等不同，因为没有看到与它们分离的缘故。也不是非他异，如果那样，则会成为作者和所作成为一体，并且会有每个支分上都有车的过失。也不是具有那些支分，因为彼与他没有，所以具有没有意义的缘故。车也不是依赖于支分，支分也不是依赖于车，因为没有其他的缘故。（296b）不是仅仅是支分的集合，因为过失前面已经说过的缘故。形状也不是车，因为将被宣说的理证所损害的缘故。如是如果用七种方式观察，就像不能找到车一样。第二，破斥支分，破斥没有支分的有支分两种。第一，共同破斥前后两种，分别破斥形状两种。第一，仅仅破斥集合，共同破斥形状两种。第一：如果仅仅集合变成车，那么，在分散存在时也会有车。如果支分的仅仅集合变成车，那么钉子等支分在分散存在时也会有车，因为集合不是与有集合的他异的缘故。第二：因为没有有支分就没有支分，所以仅仅形状是车也不合理。因为没有有支分就没有支分，因为那些是观待而安立的缘故。没有有支分就没有支分的缘故。有

【英语翻译】
If many people obstruct a person, is that person completely non-existent? If it is said for the sake of not interrupting the establishment of the conventional truth of "how this arises from this," just as it does not arise from causelessness, etc., in the case of examining the self, one should also eliminate the substantially existent person with the faults mentioned earlier, then this self will be established merely by relying on the aggregates. In order to establish terminology, worldly people see that the term "self" is used only in that way. Secondly, there are two types: the illustrative example and the meaning illustrated by the example. First, there are two types: indication and explanation. First: The chariot itself does not want to be different from its parts, it is neither other nor non-other, nor does it possess them, it is not on the parts, the parts are not on it, it is not merely an assembly, nor is it a shape, just like that. The chariot itself does not want to be different from its parts such as nails, because it is not seen as separate from them. It is also not non-other, because if it were, the agent and the object would become one, and there would be the fault that each part would have a chariot. It also does not possess those parts, because there is no other than that, so possessing is meaningless. The chariot does not rely on the parts, nor do the parts rely on the chariot, because there is no other. (296b) It is not merely an assembly of parts, because the faults have already been mentioned. The shape is also not the chariot, because it is harmed by the reasoning that will be explained. Thus, if one examines in seven ways, it is just like not being able to find a chariot. Secondly, there are two types: refuting the parts, and refuting the whole that lacks parts. First, there are two types: jointly refuting the former and latter aspects, and separately refuting the shape. First, there are two types: merely refuting the collection, and jointly refuting the shape. First: If merely the collection becomes the chariot, then, when existing separately, there will also be a chariot. If merely the collection of parts becomes the chariot, then the parts such as nails will also have a chariot when existing separately, because the collection is not other than the one with the collection. Second: Because if there is no whole with parts, there are no parts, so merely the shape is also not reasonably the chariot. Because if there is no whole with parts, there are no parts, because those are established in dependence. Because if there is no whole with parts, there are no parts. There is

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་ཚོགས་པའི་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲས་ཚོགས་པ་ཙམ་པོའང་ཤིང་རྟར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱིབས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དགག བཏགས་ཡོད་ཡིན་ན་ཀུན་ལའང་མཚུངས། རང་ལ་ཐ་སྙད་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་དང༌། ཚོགས་པའི་དབྱིབས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཏང་བ་དང༌། བཏང་བའི་དབྱིབས་ཡིན་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་དབྱིབས་ཡན་ལག་རེ་རེ་སྔར་ཡོད་གྱུར། །ཇི་བཞིན་ཤིང་རྟར་གཏོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ན། །བྱེ་བ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར། །ད་ལྟར་ཡང་ནི་ཤིང་རྟ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཤིང་རྟ་མ་བཅས་པའི་སྔར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་ལྟ་ཤིང་རྟར་རྟོགས་པ་ལའང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་(༢༩༧ན)
ཡིན་ན། ཡན་ལག་དེ་དག་སོ་སོར་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཤིང་རྟ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ད་ལྟ་ཤིང་རྟར་བཅས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་འཕང་ལོ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུས་འདིར། །འཕང་ལོ་སོགས་ལ་དབྱིབས་ཐ་དད་ཡོད་ན། །འདི་གཟུང་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ད་ལྟ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་བཅས་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་འདིར་འཕང་ལོ་དང་སྲོག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ལྷམ་པ་རིང་བ་སོགས་སྔར་ཤིང་རྟ་མ་བཅས་པའི་སྐབས་ལས་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞིག་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོད་ན་ནི་དབྱིབས་འདི་བཟུང་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཅང་མེད་པས། །དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བརྟེན་ནས། །འདིར་ནི་དབྱིབས་སུ་ལྟ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འཕང་ལོ་སོགས་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་ཞེན་ན་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་ནི་དབྱིབས་སུ་གདགས་པར་ལྟ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བཏགས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་ལས་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཅང་གྲུབ་པ་

【汉语翻译】
仅仅是各部分集合的形状，也不应理成是车。用“也”字表示，仅仅是集合本身，也不应理成是车。第二，驳斥形状作为实有存在。如果说是假有，那么对一切事物都一样。避开与自身立场的矛盾有三种情况。第一种情况分为：驳斥各部分和驳斥集合的形状两种。第一种情况又分为：不放弃先前形状的差别和放弃形状是存在的两种驳斥。第一种情况是：你形状各部分，先前已存在，如是属于车，亦应如是认，分离变异者，彼等应如何，如今亦非有，车之存在也。如果你的车的各个部分，比如轮子等的形状，在未组成车之前就已存在，正如现在理解为车时，形状的差别也应如此。当这些部分各自独立分离时，没有车，正如现在组成车的时候也没有车一样。因为组成车与未组成车时，轮子等的形状没有差别。第二种情况是：如今若谓车，此时有轮等，形状各别异，此可执持耶，彼亦非有故，是故形状仅，非有存在车。仅仅形状不是车，现在如果说车，就在此时，轮子和轴等各自的形状，比如长短等，与之前未组成车的时候不同，如果这个形状可以被执持，那么那个形状也不存在。因此，仅仅形状不是车。第二是：汝之集合既全无，故此形状非肢聚，任何一物既全无，依彼如何观形状。如果执着轮子等各部分集合的形状差别是车，那也是不成立的。因为任何稍微一点也不存在的集合，依靠它，如何能观察到形状呢？这是不可能的。因为假立的事物仅仅被认为是实体的依处，但实际上并没有成立。如果认为成立，那是不成立的。因为你的集合这个实体并没有成立。

【英语翻译】
The mere shape of the collection of parts should not be reasoned as a chariot. The word "also" indicates that the mere collection itself should not be reasoned as a chariot. Second, refuting the existence of shape as a real entity. If it is said to be nominally existent, then it is the same for all things. There are three situations to avoid contradictions with one's own position. The first situation is divided into: refuting the parts and refuting the shape of the collection. The first situation is further divided into: not abandoning the difference of the previous shape and refuting that abandoning the shape is existent. The first situation is: You shape each part, previously existed, If it belongs to the chariot as it is, it should also be recognized as it is, How should those who are separated and changed, Now also there is no, the existence of the chariot also. If the shape of each part of your chariot, such as the wheels, etc., existed before the chariot was assembled, just as it is now understood as a chariot, the difference in shape should also be the same. When these parts are separated and independent, there is no chariot, just as there is no chariot when it is now assembled. Because there is no difference in the shape of the wheels, etc., when the chariot is assembled and not assembled. The second situation is: Now if you say chariot, at this time there are wheels, etc., The shapes are different, Can this be held, That is also not existent, Therefore, the shape only, There is no existence of a chariot. The shape alone is not a chariot, now if you say chariot, at this very moment, the shapes of the wheels and axles, etc., such as length, etc., are different from when the chariot was not assembled before, if this shape can be held, then that shape does not exist either. Therefore, the shape alone is not a chariot. Second is: Since your collection is completely non-existent, Therefore, this shape is not a collection of limbs, Since anything is completely non-existent, How can one observe the shape by relying on it. If you cling to the difference in shape of the collection of parts such as wheels as a chariot, that is also not established. Because any collection that does not exist even slightly, relying on it, how can one observe the shape here? It is impossible. Because nominally established things are only considered to be the basis of entities, but in reality they are not established. If you think it is established, it is not established. Because the entity called your collection is not established.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པས་དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། བུམ་སོགས་དང༌། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་མི་རིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ་ལྟར། །མི་བདེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཅི་སྟེ་ཚོགས་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་མི་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བདེན་པའི་དབྱིབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་སོགས་མི་བདེན་པའི་རྒྱུ་ལ་(༢༩༧བ)
བརྟེན་པར་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག རི་དྭགས་ཀྱི་མིག་ཡོར་ལ་བཟའ་འདོད་ཀྱིས་སྲེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འབད་རྩོལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་ཤ་ཟ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཅི་བྱ། གཉིས་པ་ནི། འདིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལྟར་གནས་རྣམས་ལ། །བུམ་བློ་ཞེས་བྱའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཤིང་རྟའི་དཔེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོགས་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་རྫས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་དབྱིབས་མི་རིགས། །རྫས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཅན་དུ་འདོད་པའི་བུམ་སོགས་མི་རིགས་པས་བུམ་སོགས་དེ་དག་གཟུགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པར་བཤད་ཟིན་པས་བུམ་སོགས་གདགས་རྒྱུར་ཡང་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ། བདེན་གཉིས་སུ་མ་རྙེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་དང༌། དེའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པས་འདོད། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུའམ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདིར། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན། །འོ་ན་དཔྱད་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན་ཤིང་རྟ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ན་ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག་ཉོས་ཤིག་སོགས་མཐོང་

【汉语翻译】
因为没有，所以那个形状不是仅仅依靠支分集合的所依。因此，第二，关于事物、瓶子等、以及色等形状不合理有三种。第一：你的这个如你所愿，依靠不真实的因，果的形态也是不真实的自性，要知道一切都会产生。如果认为即使仅仅集合的形状是不真实的，但依靠集合会变成不真实的形状。那么，如你所愿，依靠无明和种子等不真实的因(༢༩༧བ)，产生行为和苗芽等果的形态，要知道一切都是不真实的自性。不应该贪恋想吃鹿的眼珠，就像付出百般努力也无法吃到肉一样，执着于事物有什么用？第二：这个对于色等如是安住的那些，称为瓶子的想法也是不合理的。车子的例子是，对于色等八种微尘物质的安排如是安住的那些，产生称为瓶子的物质等事物成立的想法也是不合理的，因为它们与车子的分析相同。第三：因为没有生，所以色等也不存在。因此，那些形状也是不合理的。因为认为具有物质的近取，所以瓶子等是不合理的，因此瓶子等那些具有形状差别的也是不合理的，因为色等没有生，已经说过不是自性存在的，因此瓶子等作为安立的基础也是不合理的。第三，即使没有在二谛中找到，也依靠不观察而安立，并且所有那些名称也因为不观察而著名，所以如此认为，通过它会探知胜义的深处，共有三种。第一：它无论是在胜义中还是在世间中，都不可能通过七种方式成立，但是，因为没有分析，所以在世间中，依靠自己的支分而安立。如果用七种分析来寻找，因为没有车子，那么在世间中安立车子的名称就会中断，那么买一辆车等等就会见到

【英语翻译】
Because there is not, so that shape is not merely dependent on the collection of limbs. Therefore, secondly, there are three types of shapes that are unreasonable, such as things, bottles, and colors. First: This of yours is as you wish, relying on unreal causes, the form of the fruit is also unreal in nature, know that everything will arise. If you think that even if the shape of the collection is unreal, it will become an unreal shape by relying on the collection. Then, as you wish, relying on unreal causes such as ignorance and seeds (༢༩༧བ), the form of the fruit such as actions and sprouts arises, know that everything is unreal in nature. One should not be greedy to eat the eyeballs of a deer, just as one cannot eat meat even with a hundred efforts, what is the use of being attached to things? Second: This, for those who are so abiding in form, etc., it is unreasonable to call it the idea of a bottle. The example of a car is that for those who are so abiding in the arrangement of eight dust particles such as form, etc., it is unreasonable to have the idea that things such as bottles are established, because they are the same as the analysis of a car. Third: Because there is no birth, form, etc. also do not exist. Therefore, those shapes are also unreasonable. Because it is considered to have the close acquisition of matter, bottles, etc. are unreasonable, so those with shape differences such as bottles are also unreasonable, because form, etc. have no birth, it has been said that it is not self-existent, so it is also unreasonable for bottles, etc. to be the basis of establishment. Third, even if it is not found in the two truths, it is established by relying on non-observation, and all those names are also famous because of non-observation, so it is considered that through it, the depths of the ultimate meaning will be explored, there are three in total. First: It is impossible to establish it in seven ways, whether in the ultimate or in the world, but because there is no analysis, it is established in the world by relying on its own limbs. If you look for it with seven kinds of analysis, because there is no car, then the establishment of the name of the car in the world will be interrupted, then buying a car, etc. will be seen.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཤིང་རྟ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་ན་ཆད་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཤིང་རྟ་མི་རྙེད་ཅིང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཤིང་རྟ་འཇོག་པ་ལས་གཞན་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་(༢༩༨ན)
ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག་སོགས་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ཁོ་བོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཤིང་རྟ་དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔྱད་ན་རིགས་པ་རྣམ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟའི་རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་ལས་ཤིང་རྟ་འདིར་འཕང་ལོ་སོགས་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྱུང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན་པས་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཡན་ལག་སོགས་མེད་པ་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཆ་ཤས་ཅན། །ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོ་ཞེས་འགྲོར་བསྙད། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །ཁོ་བོ་ཅག་གྲགས་པའི་ཆ་ནས་ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཆེས་གསལ་བར་མ་ཟད་རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འདིའི་མིང་ཡང་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་ཏེ། ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་འཕང་ལོ་སོགས་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་དེ་འཕང་ལོ་སོགས་ཆ་ཤས་ལ་བལྟོས་ནས་ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་གཟེར་བུ་སོགས་བླང་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་བྱེད་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འགྲོ་བ་འདི་དག་བསྙད་ཅིང༌། རང་གི་ཉེར་ལེན་ལ་བལྟོས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག །རང་སྡེ་ཁ་ཅིག་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། ཡན་ལག་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དང༌། ཆ་ཤས་དང་ལས་དང་ཉེ་བར་བླང་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། ཆ་ཅན་དང་བྱེད་པོ་དང་ལེན་པོ་སོགས་མེད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གྲགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ལག་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་(༢༩༨བ)
འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་སོགས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ལ་བཟློག་སྟེ་སྨྲ་ན་ཆད་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག ཁོ་བོ་ཅག་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ནི་བལྟོས་ནས་བཞག་པས་གཉིས་ཀའང་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་གཉིས་ཀའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི

【汉语翻译】
如果说有车，那么世间关于车的名言断绝，这就会降临到你身上。因为用七种方式分析，车是找不到的。你除了通过分析来安立车之外，什么也不说。(༢༩༨ན) 那么，车是聋子等等，对你来说如何成立呢？我没有过错，因为如果从胜义和世俗谛的角度来分析车，用七种道理是不可能成立的。但是，如果没有那样的分析，仅仅根据世间的名声，这辆车是依赖于轮子等自己的支分而安立的。因此，我仅仅承认这种缘起因，不经过分析，名言的延续就不会中断。如果你也说名言，也应该那样说。第二，事物和支分等不存在是不合理的两种情况。第一种是：它本身是具有支分的，它本身是具有部分的。车本身被称为作者而行于世。对于人们来说，它成立为受者。我们从名声的角度安立车的名言非常清楚，而且在没有分析的情况下，当这个名称也用于名言时，必须像名声那样说。也就是说，车本身依赖于轮子等自己的支分，所以也是具有支分的；车依赖于轮子等部分，所以是具有部分的；车本身依赖于钉子等所取之物，所以被称为作者而行于世；依赖于自己的近取，对于人们来说，它成立为名声的支分的受者。第二种是：不要破坏世间名声的世俗谛！自己的一些宗派仅仅认为存在支分的集合，而支分具有者在任何情况下都不存在；仅仅存在部分、业和近取之物，而具有部分者、作者和受者等不存在。如果按照那些与世间世俗名声相违背的说法，那么根据那个理由，支分等也不存在(༢༩༨བ)，因为支分和支分具有者等是互相依赖而安立的。因此，如果你反过来对我说，断绝的过失是你自己承认的，所以不要破坏支分和支分具有者等在世间流传的世俗谛。我们那些在名言中是依赖而安立的，所以两者都存在，如果分析，两者都不存在。第三是

【英语翻译】
If you say there is a chariot, then the worldly term for chariot will be cut off, and this will befall you. Because if you analyze with seven modes, a chariot cannot be found. And you say nothing other than establishing a chariot through analysis. (༢༩༨ན) Then, how can it be established for you that the chariot is deaf, etc.? I have no fault, because if you analyze the chariot from the perspective of ultimate truth and conventional truth, it cannot be established by the sevenfold reasoning. However, without such analysis, based solely on worldly fame, this chariot is designated in dependence on its own limbs such as wheels. Therefore, I only accept this much of dependent origination, and without analysis, the continuity of terminology will not be interrupted. If you also speak in terms of terminology, you should speak in that way. Secondly, there are two situations where it is unreasonable for things and limbs, etc., not to exist. The first is: That itself is the possessor of limbs, that itself is the possessor of parts. The chariot itself is said to go as the agent. For beings, it is established as the receiver. We are very clear that the term 'chariot' is designated from the perspective of fame, and without analysis, when this name is also used in terminology, it must be spoken according to fame. That is, the chariot itself depends on its own limbs such as wheels, so it is also the possessor of limbs; the chariot depends on parts such as wheels, so it is the possessor of parts; the chariot itself depends on things to be taken such as nails, so it is said to go as the agent; depending on its own proximate taking, for beings, it is established as the receiver of the limbs of fame. The second is: Do not destroy the conventional truth of worldly fame! Some of your own schools only think that there is a collection of limbs, but the possessor of limbs does not exist in any way; there are only parts, actions, and proximate things to be taken, but the possessor of parts, the agent, and the receiver, etc., do not exist. According to those who speak contrary to worldly conventional fame, then according to that reason, limbs, etc., also do not exist (༢༩༨བ), because limbs and the possessor of limbs, etc., are established in mutual dependence. Therefore, if you speak back to me, the fault of cutting off is admitted by yourself, so do not destroy the conventional truth that limbs and the possessor of limbs, etc., are famous in the world. We, those that are established in dependence in terminology, so both exist, and if analyzed, neither exists. The third is

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་བདུན་གྱིས་མེད་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཡོད་མི་རྙེད། །དེས་དེ་ཉིད་ལའང་བདེ་བླག་འཇུག་འགྱུར་པས། །འདིར་དེའི་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་མ་དཔྱད་ན་ཡོད་པས་དཔྱད་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པར་འགྱུར་བས་ཤིང་རྟ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོད་ན་དཔྱད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་རྙེད་པར་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན་མེད་པའི་ཤིང་རྟ་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔྱོད་ཚེ་ཤིང་རྟ་འདིའི་ཡོད་པ་མི་རྙེད་དེ། ཤིང་རྟ་ནི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །མ་དཔྱད་པ་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤིང་རྟ་དེའི་གྲུབ་པ་ནི་གྲགས་པའི་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དོན་དངོས་དང༌། དེ་དཔེས་གསལ་བར་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཤིང་རྟ་ཡོད་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིང་རྟ་མ་དམིགས་ལ་རག་མོད། དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་སྣམ་བུ་ཚིག་ནས་ཐལ་བ་ལ་སྣལ་མ་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡན་(༢༩༩ན)
ལག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་ན་ཡང་འཕང་ལོ་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཡན་ལག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མིན་ཏེ། སྔར་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་འཕང་ལོ་སོགས་སིལ་བུར་མཐོང་བ་ན་འདི་དག་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་རྟོགས་ཀྱི། གཞན་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཡན་ལག་མེད་དཔེ་བཞིན། །བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་ཡན་ལག་གོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་མེས་ཚིག་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་ནས་མེད་པའི་དཔེ་བཞིན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མེས་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པ་ན་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་བརྟེན

【汉语翻译】
以七相推求不得，那又如何能说有？瑜伽士寻觅此车之有，亦不可得。由此便能轻易证入彼性空之理。故于此处，当如是承认世俗谛之车之成立。因此，若分析诸法，则无有；若不分析，则有。分析之时，便能测知其深层之理。若车以自性成立而存在，则分析之时，应能于七相之中，寻得任何一相之体性。然以七相寻求，亦不可得，则此车如何能说是有？瑜伽士于分析之时，亦不可得此车之有。车唯是因无明之翳障所迷乱而假立，了知其自性本空，便能轻易证入彼性空之义。复次，『也』字表示于世俗谛亦不退失。于此未经分析之时，当如是依共许之成立而承认世俗谛之车之成立。如是承认，则无过失，且具功德。第二，分二：真实义，及以譬喻阐明。初者：若车实有，则彼之时，无有支分，亦无支分之所依。瑜伽士虽未能现见车，然其支分之集合则有，若如是说，则汝犹如焚烧氆氇之后，于灰烬中寻觅毛线，实堪令人发笑。若车本身非有，则彼之时，亦无彼之支分，因无有可观待之支分所依故。设若车虽已毁坏，然仍可见车轮等支分，故虽无支分所依，然有支分，若如是想，则于无有支分所依之时，不可能有支分存在。因先前唯是见有支分所依之车，方能于见有车轮等散乱支分之时，了知此等乃是车之支分。否则，若不了解彼等之关联，则不可能了知彼等乃是车之支分。第二：如车焚毁则无支分之譬喻。以智慧之火焚烧支分所依，亦焚烧支分。譬如车为火所焚毁，则其支分亦随之焚毁而无有。如是，以钻木取火般，由分析辨别所生之智慧火，焚烧支分所依之车，则支分亦随之焚毁。第二，分二：自立

【英语翻译】
If that which is non-existent by the sevenfold analysis, how can it be said to exist? Yogis, when searching for the existence of this chariot, do not find it. By this, one can easily enter into the truth of emptiness. Therefore, here, one should accept the establishment of the conventional chariot as it is. Thus, if phenomena are analyzed, they are non-existent; if not analyzed, they are existent. When analyzed, one can fathom the depths of its meaning. If the chariot exists as inherently established, then at the time of analysis, one should be able to find the nature of any one of the seven aspects. However, when searched for by the seven aspects, the chariot is not found, so how can this chariot be said to exist? Yogis, when analyzing, do not find the existence of this chariot. The chariot is merely imputed by the delusion of ignorance, and realizing its nature as empty, one can easily enter into the meaning of that emptiness. Furthermore, the word 'also' indicates that one does not fall away from the conventional truth. Here, at the time of non-analysis, one should accept the establishment of the conventional chariot in accordance with the established conventions. Accepting in this way is without fault and possesses qualities. Secondly, there are two parts: the actual meaning and clarifying it with an example. The first is: If the chariot truly exists, then at that time, there are no parts, and no basis for the parts. Although yogis do not directly perceive the chariot, they might say that the collection of its parts exists. If so, then you are like searching for threads in the ashes after burning cloth, which is laughable. If the chariot itself does not exist, then at that time, there are no parts of it, because there is no basis for the parts to depend on. Suppose one thinks that even though the chariot is destroyed, one can still see parts like wheels, so even though there is no basis for the parts, there are parts. If so, it is not possible for parts to exist without a basis for the parts. Because only by previously seeing the chariot that is the basis for the parts, can one recognize that these are the parts of the chariot when seeing the scattered parts like wheels. Otherwise, if one does not understand their relationship, it is impossible to recognize that they are the parts of the chariot. Second: The example of no parts when the chariot is burned. Burning the basis for the parts with the fire of wisdom also burns the parts. For example, when a chariot is burned by fire, its parts are also burned and cease to exist. Similarly, the fire of wisdom arising from rubbing the wood of analysis burns the chariot that is the basis for the parts, and the parts are also burned. Secondly, dividing into two: Self-established

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་བཏགས་པར་བསྟན། དེའི་ཕན་ཡོན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་བ། བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཚུལ། ལས་དང་བྱེད་པོའི་ཐ་སྙད་འཆད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བརྟེན་ནས། །བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་ཤིང་འཕང་ལོ་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་མི་གཅོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་ཁམས་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་སོགས་དེ་དག་བདག་གི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་(༢༩༩བ)
དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེར་ལེན་ལས་ཡིན་འདི་ནི་བྱེད་པོའང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པོའི་རྣམ་གཞག་ཤིང་རྟ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་བརྗོད་དུ་བདག་གི་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། ཉེར་ལེན་ཕུང་སོགས་ནི་ལས་ཡིན་ཅིང༌། བདག་འདི་ནི་དེ་དག་གི་བྱེད་པོའང་ཡིན་པར་མ་དཔྱད་པར་བཞག་སྟེ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཡིན་མིན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་བསགས་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕུང་པོ་ལེན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་གདགས་གཞི་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་བཤད་ན། གདགས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་བའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རབ་སྤྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མིན་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཅི་རིགས་པའི་རྒྱུན་ལ་འདོགས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚིགས་བཅད་ལས། རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ། །འདི་ན་གང་ཡང་འཁོར་བ་མེད། །སུ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁ་ཡར་བ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་ཐལ་ཅིང༌། ཚོགས་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་སོགས་སུ་གང་ཟག་གི་གདགས་གཞི་མེད་པར་ཐལ་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
显示为安立。它的利益是能遣除一切见解，由于证悟了无我与我所而解脱有三。第一，名言上依赖蕴等而安立的方式，以及讲述业与作者的名言的方式有两种。第一种是： 同样，世间共称依于蕴，界以及同样六处，我也就近取而安立。如依于轮等而安立车，轮等是近取，车是近取者一样，在世间共称中，不舍弃世俗名言而进行安立，为此，依赖于五蕴，内部的六界，以及同样色等六处而安立为我，因此，蕴等是我的近取，而我也（299b）是它们的近取者。第二种是： 近取是业，此亦为作者。如近取和近取者的安立，如车一样，在世间的共称言说中，对于我的业和作者也同样宣说，近取蕴等是业，而我则是它们的作者，这是未经观察而安立的，因为我造作了福德与非福德，以及不动业，因此才有名言说取三界之蕴。现在，除了认为补特伽罗实有的有部宗派之外，如果宣说认为有情和补特伽罗是假有的安立处，必要，以及对实有的损害，那么，在安立处方面，共同的大乘和小乘的经典总集中是如何出现的，以及不共同的大密金刚乘的经典中是如何出现的两种。第一种是： 毗婆沙宗和经部宗的观点是，安立在五蕴各自的相续上，如在真实义的偈颂中所说： 相续称为补特伽罗，执持自性称为法，此处无有轮回者，亦无谁入涅槃。 如是所说。瑜伽行派的观点是，如果五蕴是分开的，那么色等将成为补特伽罗，如果是聚合，那么在无色界和无心定等五种情况下，将成为没有补特伽罗的安立处，因此阿赖耶识的

【英语翻译】
It is shown to be established. Its benefit is that it can dispel all views, and there are three liberations due to realizing the absence of self and self-belonging. First, there are two ways of establishing dependence on aggregates, etc., in name, and ways of explaining the terms of action and agent. The first is: Similarly, according to worldly convention, relying on the aggregates, the elements, and likewise the six sense sources, I also assume to be taken nearby. Just as relying on wheels, etc., a chariot is established, and wheels, etc., are taken nearby, and the chariot is the one who takes nearby, likewise, in worldly convention, without abandoning conventional terms, it is established that for this purpose, relying on the five aggregates, the six inner elements, and likewise the six sense sources such as form, it is established as taking nearby as self. Therefore, the aggregates, etc., are the nearby taking of self, and I also (299b) am considered to be the one who takes them nearby. The second is: The nearby taking is action, and this is also the agent. Just as the establishment of the nearby taking and the nearby taker, like a chariot, in the worldly convention, it is also said in the same way for my action and agent. The nearby taking aggregates, etc., are action, and I am also the agent of them, which is established without examination, because I have accumulated merit and non-merit, and immovable actions, therefore, there is a term for taking the aggregates of the three realms. Now, except for the schools that believe in the existence of the substance of the person, if we explain the basis of imputation, the necessity, and the harm to the substance for those who believe that sentient beings and persons are imputations, then, in the basis of imputation, how does it appear from the general teachings of the common Great and Small Vehicles, and how does it appear from the uncommon Great Secret Vajrayana teachings? The first is: The Vaibhashika and Sutra schools believe that it is established on the continuum of the five aggregates as appropriate, as it is said in the verses of the ultimate meaning: The continuum is called a person, holding the characteristics is called Dharma, there is no one who wanders in samsara here, and no one who enters nirvana. As it is said. The Yogachara school believes that if the five aggregates are separate, then form, etc., will become persons, and if they are aggregates, then in the five situations such as the formless realm and the unconscious state, there will be no basis for the establishment of a person, therefore, the alaya consciousness

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་ལ་གདགས་ཏེ། རྒྱུད་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པར། ཁ་ཡར་བ་དང་ཚོགས་པ་ཞེས། །བརྟགས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་(༣༠༠ན)
རྒྱུན། །གང་ཟག་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུན་ནི་གང་ཟག་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལའང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ཁ་ཅིག་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གྲུབ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་གདགས་པའང་ཡོད་དེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་རིགས་སྦྱར། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཅེས་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེས་དམིགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལམ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པའོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གནས་འགྱུར་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གདགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བརྗོད་པའང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་(༣༠༠བ)
དང༌། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིའི་ཆོས་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་འཆད་ལ། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ལ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གདགས་གཞིར་བྱས་ནས་བདག་གི་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། མ་དཔྱད་གྲགས་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་ཙམ་ལ་འཁོར་འདས་ཐ

【汉语翻译】
安立于相续，于三续完全确定时，名为“向上者”与“集合”。若考察，五蕴之相续(300n)
，非为补特伽罗之故，种子阿赖耶识之相续，则许为补特伽罗。如是说。然其中有说，若尔，则有佛陀非补特伽罗之过失，此不应理。以于彼等之宗，乃如镜之智慧阿赖耶之相续故。又有些唯识师，亦依他起、遍计所执空性之法界圆成实性而于彼安立我，如《中边分别论》云：“法界有三种，不净不净净，及极净随应，于此如何应，安立士应理。”又《法与法性分别论》云：“入于过失者，乃无有转依之四过失，谓无不染污之所依之过失，及无入道之所依之过失，及无安立涅槃补特伽罗之基之过失，及无安立三菩提差别之基之过失。若有转依，则当知彼之相违即是四种功德。”如是说，以于转依之无漏界，说安立涅槃之补特伽罗故。又说，法界离戏空性亦可说为我与成立之所依，如《现观庄严论》云：“成立之所依，法界之自性(300b)
。”此之法界，唯识师之论师等，解说为二无之智慧自证自明，然中观师等，则解说为自性清净之空性，乃轮回涅槃一切可立名言之缘起，然彼与他皆不可说之离戏性。二、于不共之大密金刚乘，则以如来藏俱生无垢之身与智慧，于基道果三者中相续不断生起者，彼即作为安立之基而安立我之名言，未经观察于名声之显现中，趣入金刚乘道之事业时，仅如是假立，轮回涅槃

【英语翻译】
It is established in the continuum, and when the three continuums are completely determined, they are called "the upward one" and "the assembly." If examined, the continuum of the five aggregates (300n)
, is not a person, therefore, the continuum of the seed alaya consciousness is considered to be a person. It is said so. However, some say that if so, there is a fault that the Buddha is not a person, which is not reasonable. Because in their doctrine, it is the continuum of the mirror-like wisdom alaya. Also, some Yogācāras rely on the Dharma realm of other-dependent and completely established nature, which is empty of the imputed, and establish self on it. As the Madhyāntavibhāga says: "The Dharma realm has three kinds, impure, impure-pure, and extremely pure, which should be combined accordingly. How should a person be established accordingly?" Also, the Dharma and Dharmatā Vibhāga says: "Entering into faults means four faults of not having a basis for transformation, namely, the fault of not having a basis for non-affliction, the fault of not having a basis for entering the path, the fault of not having a basis for establishing a person in Nirvana, and the fault of not having a basis for establishing the difference of the three Bodhis. If there is a basis for transformation, then it should be understood that its opposite is the four kinds of merits." It is said so, because it is said that a person in Nirvana is established in the faultless realm of transformation. It is also said that the Dharma realm, which is free from elaboration and emptiness, can also be said to be the basis for self and establishment, as the Abhisamayalankara says: "The basis for establishment is the nature of the Dharma realm (300b)
." This Dharma realm is explained by the Yogācāra masters as the non-dual wisdom of self-awareness and self-illumination, while the Madhyamaka masters explain it as the emptiness of self-nature, which is the dependent arising in which all samsara and nirvana can be nominally established, but that which is neither the same nor different is the nature of non-elaboration. Secondly, in the uncommon Great Secret Vajrayana, the Tathāgatagarbha, the innate stainless body and wisdom, which continuously arise in the three bases, paths, and fruits, is used as the basis for establishment, and the term self is established. Without investigation, in the appearance of fame, when entering the activities of the Vajrayana path, only such a provisional establishment, samsara and nirvana

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྟེན་དང་སྒྲུབ་པ་པོར་བཞག་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཀྱང་འདི་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་ན་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཐད་པ་ལས་གཞན་པའི་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་དང་ངའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང༌། །ཞེས་དང༌། ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང༌། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །ཅེས་དང་(༣༠༡ན)
ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །ཅེས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མིང་སྟེ་གང་ཟག་གི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མཛད་ཅིང༌། གང་ཟག་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང༌། འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་འཇོག་མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྩོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་འདི་མདོའི་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་དགོངས་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག འདིར་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་(༣༠༡བ)
རྒྱལ་གྱིས། གསང་སྔག

【汉语翻译】
因为将一切都安立为本续和所依以及修行者。生圆次第的慢也安立于此，进入生圆次第瑜伽时，因为所有不净的错乱之法，即使在世间名言中也不存在，所以修习空性。仅仅在名言中，除了空性缘起之外，以错乱而清净，无垢的如来藏智慧金刚，就对其安立为我和我慢。如是说：讲者是我，法也是我。具有自之眷属的听者是我。世间和超世间是我。世间导师和所证是我。又说：从我生出三处。我以遍及这一切。不见众生的其他自性。恒常具有自性安乐。又说(301a)：无始无终，无戏论之我。如是之自性，清净之我。又说：众生即是佛。因为对于一切众生都具有的如来藏，安立为佛陀圣者的名称，这是从补特伽罗的角度安立的。考虑到这个意义，在时轮金刚中也作了“大有情”的安立。从这个补特伽罗出发，以及遍主第一怙主金刚持等，作为因时之黑汝嘎，金刚萨埵，以及最初的佛陀等，有垢染的如来藏，作为基道时之有情，以及圣者的瑜伽士，也以具广大法眼者们善巧安立，以符合正法的辩论而无有驳斥地成立。这个意义在宣说经部了义的无上中观宗义中，是以隐义的方式暗示的。圣者弥勒和龙树的面前说：不净，不净，清净，以及极其清净，依次说为众生，菩萨，以及如来。又说：当被烦恼之网覆盖时，就称为众生。当其远离烦恼时，就称为佛陀。等等，从无量经续论典中出现的意义，在我所作的《一义》等中广说，在那里了解吧。在此，波东·乔列南(301b)
嘉说：密咒

【英语翻译】
Because everything is established as the continuum, basis, and practitioner. The pride of the generation and completion stages is also placed on this, because when entering the yoga of the generation and completion stages, all impure and deluded dharmas do not exist even in worldly terms, so emptiness is practiced. Even in mere terms, other than emptiness and dependent arising, it is purified by delusion, and the stainless Sugatagarbha wisdom vajra is the very one on which pride is placed as "I" and "mine." As it is said: The speaker is I, and the Dharma is also I. The listener who possesses his own assembly is I. The world and the transcendent world are I. The world teacher and the object to be attained are I. And: From me, the three places also arise. I pervade all of this. I do not see another nature of beings. Always possessing the nature of bliss. And (301a): Without beginning, without elaboration, the self. The self of suchness, the pure self. And: Sentient beings are themselves Buddhas. Because the Sugatagarbha that all sentient beings possess is given the name of the Buddha and the noble one, this is established from the aspect of the individual. Considering this meaning, in the Kalachakra, the designation "great sentient being" is also made. Starting from this individual, and the all-pervading first protector Vajradhara, etc., as the Heruka of the cause time, Vajrasattva, and the first Buddha, etc., the defiled Suchness, as the sentient being of the base and path time, and the yogis of the noble ones, are also well established by those who possess the vast eye of Dharma, and are established without being refuted by arguments that conform to the Dharma. This meaning is implicitly indicated in the supreme Madhyamaka tenets that explain the definitive meaning of the sutras, in the manner of hidden meaning. In the presence of the noble Maitreya and Nagarjuna, it is said: Impure, impure, pure, and extremely pure, are spoken of in order as sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas. And: When covered by the net of afflictions, it is called a sentient being. When it is free from afflictions, it is called a Buddha. Etc., the meaning that appears from the endless sutras, tantras, and treatises is extensively explained in my "One Meaning," etc., understand it there. Here, Bo Dong Chokley Nam(301b)
Gyal said: Secret mantra

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་བཤད་པའི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་མ་དཔྱད་པར་མ་ཟད་དཔྱད་པ་ན་ཡང་བདག་ཡིན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མཐའ་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པས་བདག་བདེན་དུའང་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་དྭངས་མའི་ཐ་སྙད་སོགས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་དཔྱད་པ་ན་དེ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། དེར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཆེན་པོ་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྭངས་མ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་རང་ལྡོག་ཆོས་ཡིན་ཅིང༌། དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་ལ། དེ་ནི་དཔྱད་ནས་བདག་བདེན་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཚིག་གི་ཟོལ་གྱིས་དགག་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེ་འདོད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེས་ཐ་ཆད་དུ་སྨྲས་ལ། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་བདག་བདེན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ལྟར་རོ་ཞེས་པའང་མཚོན་ཆས་གནད་བཅད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སྲོག་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལྟར་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན། ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ནའང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྙིང་པོ་དེ་གང་ཟག་དང་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ལ། ཁྱོད་ཅག་ནི་སྙིང་པོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྨྲས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐྱེ་འཕགས་དག་གིས་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་(༣༠༢ན)
འཇུག་པ་ན་སྙིང་པོ་ལ་གང་ཟག་དང་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤེས་བྱ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་གིས་ནི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མིན་པས། སྙིང་པོ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་བཏགས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྨྲ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡང་ལྟ་པོའི་རྒྱུད་གང་ཟག་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ལྟའི་ཡུལ་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་

【汉语翻译】
從地上所說的如來藏，對於此具有清淨、不壞、殊勝三種特性的明點，給予了這樣的稱謂，不僅沒有加以觀察，即使觀察了也認為是「我」。如果非常仔細地觀察，按照離邊的大師月稱的觀點，「我」也無法成立為真實。如是說。對於此藏性，給予清淨等稱謂沒有矛盾，但如果觀察後認為它是「我」，並將其安立於此處等等，這就篡改了能獲得解脫和一切智的殊勝佛法的重大要點。因為清淨如來藏本身就是自反體，並且也認為它是輪涅的作者——補特伽羅。這是為了經過觀察後將「我」安立為真實。由於過於可觀察，所以用遮掩人我和法我的方式來否定，然後為了滿足自己的意願而進行建立，因此說得極為惡劣。如果非常仔細地觀察，「我」無法成立為真實，就像按照月稱的觀點的中觀宗一樣，這也如同在用武器刺穿要害之後，再給予起死回生的甘露一般，誰會相信呢？我們對於俱生因的如來藏，即使不觀察而安立為補特伽羅，也認為在二諦中，此藏性都不能成立為補特伽羅和「我」。你們卻說此藏性在世俗諦中成立為「我」，因此會變成具有我見者。金剛乘的聖者們在不觀察而進入世間世俗諦時（302a），將補特伽羅和「我」的稱謂加於藏性，這是因為沒有領會金剛乘所知的基道果世間有為法世俗諦的獨特之處，所以不會那樣稱謂。因此，將「我」的名稱加於藏性，這不是未被宗派轉變思想的普通人，以及外道，乃至內道佛教的波羅蜜多乘等安住於世間的世間世俗諦論者們的行境。那時，在一個我見的執著對境中，既有依賴於蘊而產生的我見，也有依賴於如來藏而產生的我見，但見者的相續不會變成兩個人，因為在壞聚見的對境中，五蘊全部

【英语翻译】
Regarding the Tathāgatagarbha spoken of from the ground, this bindu with the three characteristics of purity, indestructibility, and excellence is given such a designation. Not only has it not been examined, but even when examined, it is considered "I." If examined very carefully, according to the view of the great master Candrakīrti, who is free from extremes, "I" cannot be established as truly existent either. Thus it is said. There is no contradiction in giving designations such as purity to this essence, but if, after examination, it is considered to be "I," and it is established as being there, etc., this is a tampering with the great essential points of the sacred Dharma that brings about liberation and omniscience. Because the pure Tathāgatagarbha is itself a reflexive entity, and it is also considered to be the agent of saṃsāra and nirvāṇa—a person. This is because, after examination, "I" is to be established as truly existent. Since it is too examinable, it is said in an extremely inferior way, as if negating with the guise of words of self of person and self of phenomena, and then establishing it to satisfy one's own desires. If examined very carefully, the fact that "I" cannot be established as truly existent, like the Madhyamaka school according to Candrakīrti's view, is like giving the nectar of life after the vital point has been cut off with a weapon. Who would trust that? We, even when establishing the innately born Tathāgatagarbha without examining it as a person, believe that in both truths, that essence is not established as a person or "I." You, however, say that that essence is established as "I" in conventional truth, and therefore you will become those who have a view of self. When the noble beings of the Vajrayāna enter the conventional truth of the world without examination (302a), the fact that they apply the designations of person and "I" to the essence is because they have not understood the unique aspects of the conventional truth of the world of cause, path, and result, which is known by the Vajrayāna, so they do not make such designations. Therefore, applying the name of "I" to the essence is not the domain of ordinary people whose minds have not been transformed by tenets, or of non-Buddhists, or even of those who speak of the conventional truth of the world who abide in the world from the Pāramitāyāna of the inner Buddhist path onwards. At that time, in the object of one grasping of the view of self, there is both the view of self that arises in dependence on the aggregates and the view of self that arises in dependence on the Tathāgatagarbha, but the continuum of the seer does not become two persons, because in the object of the view of the perishable collection, all five aggregates

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བལྟས་ཀྱང་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་ལྔར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་འཆད་པ་འདིར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་དཔྱད་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་བཤད་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི། གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་ཐ་(༣༠༢བ)
སྙད་གདགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་སྐྱོན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་བའི། །གནས་སྐབས་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །འཇུག་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང༌། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་ལ་བདག་གི་ང་རྒྱལ་འཇོག་ཅིང་དེའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི། མ་དཔྱད་པ་ན་སྙིང་པོ་དེ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པའི་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ལས་སུ་བྱས་པ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དེའི་ཆེད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ།།དངོས་ལ་གནོད་བྱེད། གདགས་གཞི་དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་བདག་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེས་ན་རིགས་པས་དཔྱད་ན་གང་ཟག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་ཉིད་བདག་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །ཅེས་དང༌། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་གཞུང་རབ་འབྱམས་ལས་ཤེས་བྱ་ན་བདག་ཡོད་པར་མ་གསུངས་ཤིང༌། ཡོད་རྒྱུའི་བདག་དང་མེད་རྒྱུའི་བདག་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱ་གར་ན་མང་བཀུར་བ་དང༌། གནས་མའི་བུ་པ་དང༌། བོད་ན་ཇོ་ནང་པ་དང༌། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དང༌། བོ་དོང་པ་རྣམས་ཟེར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཞེད་པ་མིན་པས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་སྨྲ་བ་དེ་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྔོན་ཉིད་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་(༣༠༣ན)
གཉེན་ག

【汉语翻译】
虽然依赖于此而视为我，但也应知晓这不会变成相续的五种补特伽罗。因此，在此解释应成派的论著时，所说的依赖于蕴、界、处而安立的意义是，在名言中，除了那些我执的对境之外，是不合理的，并且因为没有观察世俗谛而放置的缘故。因为世间人的我执都是缘于蕴的缘故。另外，所说的依赖于法性而安立的是，一切人等法，都是远离戏论和一切相的寂静，由于没有如是证悟和证悟的缘故，而安立为佛和有情。必要是，即使补特伽罗不是实有，也容易安立名言，并且为了随顺世间，并且为了不恐惧，并且为了宣说自他的功过，这是导师胜子所说的。在《经庄严论》中说：从一切烦恼清净的，状态行持的差别中，进入和相续的差别也，由补特伽罗而显示。如是说。将我慢安立在心要上，并且以其声音显示的是，在没有观察时，心要被大秘密金刚乘行者为了解脱而使用时，在基、道、果三者中，为了不间断地做其事业的缘故，而将我的声音加在其上。对实事有害。那些安立的基础，在二谛中如何安立都不是我，因此，如果以理观察，则补特伽罗不能成立的缘故，特别是如果心要本身就是我，那么，正如所说：具有无我狮子的声音。以及，真实无我即是真如。以及，完全清净无我法。等等，从无量密续中可知，并没有说有我，并且说承认有有的我和没有我的我两种成佛，在印度被很多人尊敬，以及，住有部，以及，在西藏觉囊派，以及，日沃格丹派（格鲁派），以及，布顿派等说，但不是善逝的意愿，因此，如是宣说佛的教法，是具有错误的教法，这是以前大导师世亲的观点。

【英语翻译】
Although relying on this and regarding it as self, it should also be known that this will not become the five types of individuals in the continuum. Therefore, when explaining the Prasangika's treatises here, the meaning of saying that it is established based on the aggregates, elements, and sources is that, in terms of conventions, it is unreasonable to be other than those objects of ego-grasping, and it is because the conventional truth is not examined and left as it is. Because the self-grasping of worldly people is all based on the aggregates. Furthermore, what is said to be established based on the nature of phenomena is that all phenomena such as persons are the quiescence of being free from elaboration and all characteristics, and due to not realizing it as such and realizing it, they are established as Buddhas and sentient beings. The necessity is that even if the person is not substantially existent, it is easy to establish conventions, and in order to conform to the world, and in order not to be afraid, and in order to proclaim the faults and virtues of oneself and others, this is what the teacher Victorious Son said. In the Ornament of the Sutras, it is said: From the differences in the states of practice that are completely purified from all afflictions, the differences in entering and continuity are also shown by the person. Thus it is said. Placing the pride of self on the essence and showing it with its sound is that when the essence is used by the great secret Vajrayana practitioner for liberation when it is not examined, in the base, path, and result, in order to continuously do its work, the sound of self is added to it. It harms reality. Those bases of establishment, how they are established in the two truths are not self, therefore, if examined with reason, the person cannot be established, and especially if the essence itself is the self, then, as it is said: Possessing the sound of the lion of no-self. And, the true no-self is suchness. And, the completely pure no-self dharma. Etc., it can be known from the countless tantras that it is not said that there is a self, and saying that there are two types of enlightenment, the self that exists and the self that does not exist, is respected by many in India, and the Sthavira Nikaya, and the Jonangpa in Tibet, and the Riwo Gandenpa (Gelugpa), and the Butonpa, etc. say, but it is not the intention of the Sugata, therefore, proclaiming the Buddha's teachings in this way is a teaching with errors, this is the view of the great teacher Vasubandhu from before.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་མཛོད་ཀྱི་གནས་དགུ་པར་བཤད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་འདིར་རྒྱས་པར་བཀག་གདའ་བས་ཐར་འདོད་རྣམས་ལེགས་པར་སོམས་ལ་མིག་མེད་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལ་གོམ་པ་འདོར་བའི་རྗེས་སུ་མིག་ལྡན་དག་བག་གཟོབས་ཤིག གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཅིང༌། གང་ཟག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་སོགས་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ནའང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་ཅིང༌། ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་རྟག་པར་ཡོད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མའི་བར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ཞིང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གནས་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ན་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་མི་རུང་ཞིང་ལུང་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་ལ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་བྱེ་སྨྲས་ཀྱང་མི་འདོད་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཛོད་འགྲེལ་ལས། འོན་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། ། ཞེས་དང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན། ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚུར་མཐོང་གི་ཐ་སྙད་ཚད་(༣༠༣བ)
གྲུབ་ཀྱི་བཏགས་བཞག་གི་བདག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྙེད་པས་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་ན་དེ་འདྲའི་བདག་དེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཤེས་ཚད་མས་གནོད་ཡུལ་མིན་ཅིང་ཐ་སྙད་ཚད་མས་དཔྱད་པ་ན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཡོད་ན་དཔྱད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པར་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་གྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་པ་གང་ཞིག བློ་དེས་ཚད་མར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། དེར་ཞེན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་ཚད་མར་སྨྲ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་དབང་གི

【汉语翻译】
还在《俱舍论》的第九品中宣说，伟大的论师月称在《入中论》的根本颂和注释中对此进行了详细的驳斥，因此，想要解脱的人们要好好思考，有眼睛的人要小心，不要像没有眼睛的人一样，盲目地跳入万丈深渊。 在这雪域（指西藏）之中，我甚至在名言中也不存在，说人、有情、士夫等是实有的，以及虽然我不是实有，但作为业果的所依，理智量没有妨害，并且认为由名言量成立，以及认为存在与蕴不同的常我，以及认为人、有情等不存在，这与从毗婆沙宗到中观宗的所有宗派相违背，已经落入外道的宗派之中。如果我甚至在名言中也不存在，那么就不能依靠而安立，并且与经教和世间两者都相违背。如果毗婆沙宗也不承认人是实有，那么更不用说更高的宗派了。 《俱舍论释》中说：“如果说只是假立存在，那么我们也是这样说的。” 以及“因此，人是假立存在的，就像蕴和相续等一样。”以及“因此，有些人执着于人，有些人执着于一切都不存在，这就是这个教法出现过失的原因。” 如此等等。从现见角度的名言量（303b）所成立的假立之我，作为业果的所依而存在，如果成立为理智量没有妨害，那么这样的我就可以被分析，因为理智量不是妨害的对象，并且在用名言量分析时可以成立。如果承认存在可以被分析的业果的所依的我，那么在分析时也不应该遮止人我，并且未经分析而存在的俱生我的对境，不应该由名言量成立，因为名言的量是执着世间如实世俗谛的智慧，因为那个智慧所衡量和执着的事物显现为真实，并且执着于此的世间人说它是量，但它不是量，因为它是错乱的意识。成立，因为在这个应成派的宗派中，所有执着世俗的意识都是无明的力量。

【英语翻译】
It is also stated in the ninth chapter of the Abhidharmakosha, and the great master Chandrakirti refutes this in detail in the root verses and commentary of the Madhyamakavatara. Therefore, those who desire liberation should think carefully, and those with eyes should be careful not to blindly jump into the abyss like those without eyes. In this land of snow (referring to Tibet), I do not even exist in name, and to say that persons, sentient beings, individuals, etc., are substantially existent, and that although I am not substantially existent, as the basis of karma and its results, there is no harm from logical valid cognition, and to believe that it is established by nominal valid cognition, and to believe that there is a permanent self that is different from the aggregates, and to believe that persons, sentient beings, etc., do not exist, is contrary to all schools of thought from the Vaibhashika to the Madhyamaka, and has fallen into the tenets of those who have become external to the teachings of the Buddha. If I do not even exist in name, then it cannot be established by relying on it, and it contradicts both scripture and the world. If even the Vaibhashika does not accept that a person is substantially existent, then what need is there to mention the higher schools of thought? The commentary on the Abhidharmakosha says, "If it is said that it exists only as an imputation, then we also say the same." And, "Therefore, a person exists as an imputation, just like the aggregates and the continuum, etc." And, "Therefore, some cling to a person, and some cling to the non-existence of everything, which is the reason why faults have occurred in this teaching." And so on. The imputed self established by the nominal valid cognition from the perspective of direct perception (303b), exists as the basis of karma and its results. If it is established that there is no harm from logical valid cognition, then such a self can be analyzed, because logical valid cognition is not the object of harm, and it can be established when analyzed by nominal valid cognition. If you admit that there is a self that can be analyzed as the basis of karma and its results, then you should not prevent the self of a person from being negated during analysis, and the object of the coemergent self that exists without analysis should not be established by nominal valid cognition, because the valid cognition of nominalists is the wisdom that clings to the worldly, true, conventional truth, because what that wisdom measures and clings to appears to be true, and worldly people who cling to it say that it is valid cognition, but it is not valid cognition, because it is a mistaken consciousness. It is established because in this Prasangika school, all consciousness that clings to the conventional is under the power of ignorance.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཇོ་ནང་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་བདག་རྟག་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་རྩལ་འདོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གྲགས་པའི་བདག་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཀག་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པར་དེ་འདྲའི་ཆོས་གཏན་མེད་དཔྱད་ནས་བསྒྲུབས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མུ་མེད་པ་བཏབ་ནས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོའི་གཡང་ས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སུ་དལ་བར་རྒྱུ་བར་མཛད་པ་ནི་སྔོན་ཆད་ཆོས་འདི་པ་ལ་གཏན་མ་གྲགས་ཤིང༌། ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་(༣༠༤ན)
སར་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་བདག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་ལ་བདག་ཏུ་འདོད་པས་དེའི་ལུགས་སུ་མོས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་སྣང་ནའང༌། སེམས་ཙམ་པས་གང་ཟག་གི་གདགས་གཞི་གཞན་དབང་ལ་བྱེད་པ་ནའང༌། དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དེ་གདགས་གཞི་གཞན་དབང་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུབ་པའི་འཁྲུལ་གཏམ་དུ་ཟད་དོ། །ལུགས་འདིའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཁ་ཅིག་སླར་ཡང་འཛེམ་པ་མེད་པར་འདི་སྐད་དུ། བདག་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟས་པས་དོན་ལ་ཤེས་པའི་འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་བས་སྒྲིབ་སོགས་སྤང་བྱར་མི་འགྱུར་ལ། བདག་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟས་པས་དོན་དང་ཤེས་པའི་འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པས་སྒྲིབ་སོགས་སྤང་བྱར་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕུང་ལྔ་བདག་མིན་པས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཡིན་པས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ནི་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནའང་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་མཆོག་གི་བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེ་དག་གི་དོན་བདག་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལ་བདག་མངོན་དུ་(༣༠༤བ)
མཛད་དོ་ཞེས་སྒྲ་སྦྱར་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོང་དུ་དམ་པ་དག་གིས་ཆུད་པ་ན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ་བདག་གི་མིང་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ལ་ག

【汉语翻译】
因为他们认为这是从土地的污染中产生的。特别是觉囊派主张，胜义谛的“我”是常有的，而世俗谛中安立的“我”就像兔子的角一样，是完全不存在的。这种说法只是在世俗名言中遮止了未经观察的“我”，并且通过观察论证了在胜义谛中根本不存在这样的法，从而对两种真谛都施加了无端的诽谤，毫不顾忌地在常断二边的巨大悬崖上悠闲地游荡。这种情况在以前的这个教派中是根本没有的。孜隆释迦派认为二无别的智慧是“我”，并且佛陀的(304页a)
境界是殊胜智慧的“我”，这似乎是唯识宗认为他空是“我”而赞同他们的观点，所以才那样说的。然而，即使唯识宗将补特伽罗的安立基础设定为他空，他们也不会说那样安立的补特伽罗就是安立基础的他空，这完全是不理解的错误言论。这个宗派的一些执持者再次毫不顾忌地说：将是“我”的视为“我”，因为对意义的认识方式没有错乱，所以不会成为障碍等应断之法；将不是“我”的视为“我”，因为意义和认识方式不一致，所以会成为障碍等应断之法。因此，世俗的能取所取之遍计所执的五蕴不是“我”，执着于它就是轮回的根本；然而，胜义的二无别智慧是“我”，所以将它视为“我”是获得解脱的无上因。并且，获得解脱也是成就那个“我”的果位。如是说：空性若清净，获得无我胜我故，获得佛陀清净我，故成大我之我。以及，我与无我戏论灭，寂静殊胜是真我。因为这样说的缘故。如此说来，这完全是颠倒了善逝的教言。那些经文的意义是，佛陀证悟了无我和空性的方式，而将“证悟了我”强行 जोड़ना，当殊胜者们领悟了远离戏论时，将“我”的名字安立在远离戏论上，并那样宣说。

【英语翻译】
Because they consider it to arise from the defilement of the earth. In particular, the Jonangpas assert that the self of ultimate truth is permanent, and the imputed self of conventional truth is completely non-existent like a rabbit's horn. This assertion merely negates the unexamined self of conventional fame, and by examining and proving that such a dharma is completely non-existent in ultimate truth, they place limitless accusations on both truths, and without hesitation, they leisurely wander on the great precipice of the extremes of permanence and annihilation. This situation has never been heard of in this Dharma school before. Zilong Shakya asserts that the non-dual wisdom is the self, and that the Buddha's (304a)
state is the self of supreme wisdom, which seems to be because the Mind-Only school considers other-powered nature to be the self and agrees with their view, so they say that. However, even though the Mind-Only school sets the basis of imputation for a person as other-powered nature, they do not say that the person imputed in that way is the other-powered nature that is the basis of imputation, which is just a confused statement of not understanding. Some adherents of this system again say without hesitation: Looking at what is the self as the self, because the way of grasping the meaning is not mistaken, it will not become an object to be abandoned such as obscurations; looking at what is not the self as the self, because the meaning and the way of grasping the meaning do not agree, it will become an object to be abandoned such as obscurations. Therefore, the five aggregates of the conventionally imputed grasping and grasped are not the self, and clinging to them as the self is the root of samsara; however, the ultimate non-dual wisdom is the self, so looking at it as the self is the supreme cause for attaining enlightenment and liberation. And, attaining liberation is also the accomplishment of the state of that very self. As it is said: When emptiness is pure, because one obtains the supreme self of no-self, because one obtains the pure self of the Buddha, one becomes the self of the great self. And, the self and no-self, the cessation of elaboration, is the sacred self. Because it is said so. To say so is to speak perversely from the words of the Sugata. The meaning of those scriptures is that the Buddha manifested the way of no-self and emptiness, and to forcibly जोड़ना that "he manifested the self", when the noble ones understood the freedom from elaboration, they placed the name of self on the freedom from elaboration and declared it in that way.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདག་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ལས་གཏན་མི་ཐར་བའམ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་པ་དེས་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་འཁོར་བ་དང༌། ལ་ལ་མྱང་འདས་སོགས་ལ་འདོད་དགུར་བཅིང་གྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་བདག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདག་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་མཐུན་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པར་ཡང་ཁྱེད་འདོད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་ན་བདེན་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགལ་བར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཡིན་ན་དེ་ལ་གང་ཟག་གིས་སླར་བདག་ཏུ་བལྟས་ཀྱང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་དེར་མི་ལྟ་ལ། དོན་དམ་གྱི་བདག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་བལྟས་ཀྱང་ཐར་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པའི་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་པའི་བདག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཁྱེད་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས་དེས་དེ་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ས་དང་ལམ་དུའང་འདོད་པས་ལམ་དང་གང་ཟག་གཞི་མཐུན་དུའང་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་བགྲོད་བྱ་ཉིད་སྒྲོད་པོར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་(༣༠༥ན)
ཡེ་ཤེས་ཉིད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཏུ་གྲུབ་ན་སླར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཐོབ་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བླུན་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དམོད་ཆེན་པོ་བོར་བའི་མཚན་རྟགས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་བཞག་པའོ། །མདོར་ན་གཞུང་ལུགས་འདི་འཆད་པ་ན་མ་དཔྱད་འཁྲུལ་པའི་ངོར་གང་ཟག་སེམས་ཅན་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་བདག་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར་གང་ཟག་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ནགས་ཚལ་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་བདག་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། དངོས་ཡོད་མིན་ཕྱིར་འདི་ནི་བརྟེན་མིན་ཞིང༌། །མི་བརྟེན་ཉིད་མིན་འདི་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མིན། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་མིན། །བ

【汉语翻译】
并且因为显现为丝毫也不执著；如果存在实有的我，要么永远不能从轮回中解脱，要么会毫不费力地解脱。因为存在实有的我，那就会随心所欲地束缚某些众生于轮回，而解脱某些众生于涅槃等，会做各种各样束缚和解脱之事。因为你们也认为，实有成立的我，不像世俗的我一样，具有意义相符的自在力。如果存在实有的我，那么就与世尊所说的，在包含二谛的一切法上无我的教言印相违背。并且，如果二无别的智慧是实有的我，那么即使有人再次视其为我，也不会成为解脱之因。因为具有世俗我见的人不会那样看，而具有胜义我见的人，即使不那样看，也因为是已经成立解脱的胜义我。具有世俗我见的人，因为你们连名言中也不存在，所以即使他们那样看，也不会仅仅在名言中获得解脱。并且，因为你们也认为那二无别的智慧本身也是有学和无学之地和道，所以也必须说道和补特伽罗是同一基础。如果那样，就必须承认所行本身是能行。并且，如果实有的二无别（305a）
智慧本身从一开始就成立为佛的自性，那么再次说它被佛新获得为佛的自性，在世间除了这样说的人自己之外，没有比这更愚蠢的了，这是像太阳和月亮一样被放置的抛弃巨大诅咒的标志。总之，在讲解这个宗义时，在未经观察的错误面前，就像存在有情众生等一样，我也存在；如果观察，就像我不存在一样，有情等也不存在。不仅如此，就像名言中存在瓶子和布匹、森林等一样，我也存在；如果观察，就像我不存在一样，要知道一切法都远离存在与不存在等一切戏论。第二是：因为不是实有，所以此非所依；因为不是不依，所以此非生灭；于此常等亦非有；非是彼性亦非异。

【英语翻译】
And because it appears without the slightest attachment; if there were a truly existent self, one would either never be liberated from samsara or would be liberated effortlessly. Because that truly existent self would bind some beings to samsara at will, and liberate others to nirvana, etc., it would perform various acts of binding and liberation. Because you also believe that the truly established self, unlike the conventional self, possesses the power of autonomy that is consistent with meaning. If there were a truly existent self, then it would contradict the seal of the Blessed One's teachings that all phenomena encompassing the two truths are without self. Furthermore, if the non-dual wisdom were the truly existent self, then even if someone were to regard it as self again, it would not become a cause of liberation. Because those who have a conventional view of self do not look at it that way, while those who have a ultimate view of self, even if they do not look at it that way, it is because it is the ultimate self that has already been established as liberation. Those who have a conventional view of self, because you do not even exist in name, so even if they look at it that way, they will not attain liberation even in name only. And because you also believe that that very non-dual wisdom is also the ground and path of learning and non-learning, it must also be said that the path and the person are of the same basis. If so, one must admit that the object to be traversed is the traverser itself. And if the truly non-dual (305a)
wisdom itself is established as the nature of the Buddha from the beginning, then to say again that it is newly obtained by the Buddha as the nature of the Buddha, in the world there is no one more foolish than the one who says this, this is the sign of abandoning a great curse placed like the sun and the moon. In short, when explaining this system, in the face of unexamined error, just as sentient beings etc. exist, so does the self; if examined, just as the self does not exist, so sentient beings etc. do not exist. Moreover, just as in name there exist pots and cloths, forests, etc., so does the self; if examined, just as the self does not exist, know that all phenomena are free from all elaboration of existence and non-existence, etc. The second is: Because it is not real, therefore this is not dependent; because it is not non-dependent, therefore this is not arising and ceasing; permanence etc. are also not present in this; it is neither the same nor different.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་མི་བརྟེན་སོགས་རྟོག་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་རྟག་མི་རྟག་གི་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱང་བཟློག་སླ་བས། བདག་ཅེས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་འདས་པའི་སྐྱེ་བར་བྱུང་བའི་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་གྱུར་ཅེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་ལས་མ་གཏོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་མིན་ཏེ། །(༣༠༥བ)
འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་བྱས་པར་གྱུར་པའམ། །འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡང་མིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་མ་ཡིན། །དེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡོད་ཅེས། །འཛིན་པ་སྟུག་པོས་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བདག་དེ་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངག་དོན་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་ཁྱད་གཞི་དངོས་པོར་ཡོད་ན་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་བདག་དངོས་པོར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མདོ་ལས། མི་ཟད་པ་ཡི་ཆོས་བཞི་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བསྟན་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྫས་ཡོད་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་འགྱུར་གྲང༌། །མེད་པས་དེ་དག་མི་ཟད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཟད་མེད་གསུངས། །ཞེས་(༣༠༦ན)
སོ། །གསུམ་པ་ལ། བདག་དང་བདག་གི་བ་མ་རིག

【汉语翻译】
由于对依赖于假立之法的依赖与不依赖等分别念的所依，以及常与无常的分别念等也容易遣除。所谓我，这种依赖于假立之法并非自性存在，因此不是实有，并且不是先前过去世所生的依赖。如经论中说：‘过去时中已生说，此种说法不合理。先前诸世所生者，彼即此者非为是。若谓彼即是我者，则成所取各各异。除却所取之外者，汝之我者为何物？’如此说。也不是从先前未生而生的不依赖，如经论中说：‘非从未生而生起，此中过失成应理。我则成为所作者，或成生起无因者。’如此说。此我既非生也非灭，所取并非我，彼是生起与坏灭。所取如何能成为，能取者耶？如此说。于此，常与无常等四边也不存在，常与无常等等法，寂灭之中何处有？有边与无边等等法，寂灭之中何处有？谁以如来存在执，坚固执着所执持，彼于寂灭涅槃中，分别念为无所有。自性本空性之中，如来涅槃之后是，存在耶或不存在耶，思惟亦不成道理。’如此说。此我非蕴即彼，亦非异彼，若谓蕴即是我者，则成生灭之法性。若谓异于诸蕴者，则成无有蕴之相。’如此说。语词的意义，稳定与不稳定等这些特性，如果特性所依的实法存在才能产生，由于没有实法就不会产生，因此我并非实有。如经中说：‘不尽之法有四种，世间怙主所宣说，有情虚空菩提心，如是佛法诸法也。若彼等是实有者，彼等完全穷尽成量。无有故彼等不尽，是故说彼等无尽。’如此说。(306a)
第三，不应理的我与我所。

【英语翻译】
Since the basis for concepts such as dependence and non-dependence on phenomena that depend on imputation, as well as concepts of permanence and impermanence, are easily refuted. The so-called "self," which depends on imputation, is not inherently existent, and therefore not substantially existent, and is not a dependence that arises in previous past lives. As stated in the scriptures: 'To say it arose in the past is not reasonable. What arose in previous lives is not the same as this. If you think that is the self, then the objects of grasping become different. Apart from the objects of grasping, what is your self?' So it is said. It is also not non-dependence arising from what has not previously arisen, as stated in the scriptures: 'It does not arise from what has not arisen, for this would lead to faults. The self would become something made, or arising without a cause.' So it is said. This self is neither birth nor destruction, for the aggregates are not the self. They are arising and ceasing. How can the aggregates become the grasper? So it is said. In this, the four extremes of permanence and impermanence do not exist, for where are permanence and impermanence in peace? Where are the extremes of beginning and end in peace? Whoever clings to the idea that the Tathagata exists, clinging tightly to what is grasped, imagines that there is nothing in nirvana. In emptiness by nature, it is not reasonable to think whether the Buddha exists or does not exist after nirvana. So it is said. This self is neither the same as the skandhas nor different from them, for if the skandhas were the self, they would be subject to birth and destruction. If it were different from the skandhas, it would be without the characteristics of the skandhas. So it is said. The meanings of words, such as stability and instability, arise only if the substantial basis of the characteristics exists, and they do not arise without it, therefore the self is not substantially existent. As stated in the sutra: 'There are four inexhaustible dharmas taught by the protector of the world: sentient beings, space, bodhicitta, and the Buddha's teachings. If these were substantially existent, they would be completely exhausted. Because they are non-existent, they are inexhaustible, therefore they are said to be inexhaustible.' So it is said. (306a)
Third, the self and what belongs to the self are unreasonable.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་མ་དཔྱད་པར་བཏགས། དེ་གཉིས་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འགྲོ་རྣམས་ངར་འཛིན་བློ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡི་གང་ཡིན་དེར། །ང་ཡིར་འཛིན་བློ་འབྱུང་བའི་བདག་དེ་ནི། །མ་བརྟགས་གྲགས་པར་གཏི་མུག་ལས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན་མི་རྙེད་ཀྱང་བདག་མེད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་ལྟས་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་བདག་དེ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་པ་དག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ཞེན་ལ། རང་སྡེ་དག་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་དམ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མེད་དུ་འཛིན་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དུས་རྟག་ཏུ་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཞེན་ཡུལ་ནི་བདག་ཡིན་ཅིང༌། བདག་དེའི་དབང་བསྒྱུར་བྱའམ་གདགས་པའི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་དང༌། ལོངས་སྤྱད་བྱ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་དེར་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བློ་འབྱུང་བའི་བདག་དེ་ནི་མ་བརྟགས་གྲགས་པར་གཏི་མུག་གི་དབང་ལས་ཡིན་ནོ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ཅན་ལས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་མེད་པར་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་ལྟ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བདག་མེད་ཀྱང་དེར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་དམིགས་པས་མིག་སོགས་ཉེར་ལེན་རྣམས་མི་འབྱུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཅེས་དང༌། (༣༠༦བ)
རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས། །ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་རྫུན། །གང་གི་ས་བོན་རྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག །ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པར། །མཐོང་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བདག་མེད་ན་བདག་གི་བ་ཡང་མེད་དམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་མེད་པར་བུམ་པ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་བྱེད་པོ་མེད་པར་ལས་མེད་དེ། བྱེད་པོའི་བྱ་བ་འཇུག་ཡུལ་ཉིད་ལ་ལས

【汉语翻译】
仅仅是凭借概念而未经观察地安立。认识到这二者不存在，有两种解脱的方式。第一种是：因为众生总是生起我执之念，并且在那我执的对象上，生起认为“这是我的”之念的那个我，是未经观察，随顺世俗名言，由愚痴产生的。即使以七相寻求也无法找到，但由于无我的无明之力的作用，导致轮回的那个我，是什么呢？外道执着于蕴之外，而自宗则执着于蕴本身，或者执着于不可言说的既非蕴本身也非异于蕴。世尊如何开示呢？通达者们说，仅仅是依存于蕴而假立，没有自性，仅仅是对那个概念施设我的名称。因为，那样的我在任何时候，对于人和畜生等具有无明的众生来说，我执之念非常强烈地生起，而那执着的对境就是我。那个我的支配对象或者安立的基础，无论是眼等内在的，还是受用对象色等外在的任何事物，都会生起认为“这是我的”之念，那个我就是未经观察，随顺世俗名言，由愚痴产生的，也就是说，不是以自性成立的。第二种是：因为没有作者就没有业，因此，我的“我所”不可能存在。因此，观我与我所为空性，瑜伽士就能获得解脱。即使无我，也在那里施设名称，因此，瑜伽士不缘取，眼等近取蕴就不会产生。瑜伽士不缘取任何事物，因此就能从轮回中解脱。如经中所说：内外诸法中，我及我所想灭尽，则近取止息，彼止息故生亦灭。以及《宝鬘论》中说：我执生诸蕴，我执实是虚妄，其种子既是虚妄，所生岂会真实？如是见蕴非真实，即能舍离我执，舍离我执已，后则不生蕴。就是这样。如果无我，那么“我所”也不存在吗？因为就像没有陶师就没有瓶子一样，没有作者就没有业，因为作者的行为所涉及的对境就是业。

【英语翻译】
It is merely established by concept without examination. There are two ways to be liberated by realizing that these two do not exist. The first is: Because sentient beings always have the thought of grasping at self, and on that object of grasping at self, the self in which the thought of "this is mine" arises is unexamined, in accordance with worldly conventions, and arises from ignorance. Even if sought with the sevenfold analysis, it cannot be found, but due to the power of ignorance of selflessness, what is that self that causes samsara? Outsiders cling to something other than the aggregates, while our own school clings to the aggregates themselves, or clings to something inexpressible that is neither the aggregates themselves nor different from the aggregates. How did the Bhagavan teach? Those who understand say that it is merely imputed in dependence on the aggregates, without inherent existence, and that the term "self" is merely applied to that concept. Because, such a self, at any time, for sentient beings such as humans and animals who possess ignorance, the thought of grasping at self arises very strongly, and the object of that clinging is the self. The object of that self's control or the basis of establishment, whether it is internal such as the eye, or external such as the objects of enjoyment, will give rise to the thought of "this is mine," that self is unexamined, in accordance with worldly conventions, and arises from ignorance, that is to say, it is not established by its own nature. The second is: Because without an agent there is no action, therefore, my "mine" cannot exist. Therefore, by viewing the self and the "mine" as empty, the yogi will be liberated. Even though there is no self, names are applied there, therefore, the yogi does not apprehend, and the clinging aggregates such as the eye will not arise. The yogi does not apprehend anything, therefore he will be liberated from samsara. As it says in the scriptures: When the thought of self and "mine" ceases in internal and external phenomena, then clinging ceases, and when that ceases, birth also ceases. And as it says in the Ratnavali: The aggregates arise from grasping at self, grasping at self is actually false, since its seed is false, how can what is born from it be true? Having seen that the aggregates are not true in this way, one will abandon grasping at self, having abandoned grasping at self, later the aggregates will not arise. That is how it is. If there is no self, then does "mine" also not exist? Because just as there is no pot without a potter, there is no action without an agent, because the object to which the agent's action applies is action.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོའི་བདག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པར་བལྟ་ཞིང༌། འཁོར་བ་མ་གཟིགས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མ་དམིགས་པ་ན་དེ་ལ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བས་ཉན་རང་དག་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། བྱང་སེམས་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟན་ནས་བཏགས་པར་བསྟན། རྒྱུ་འབྲས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་ཀྱང་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་དང་མི་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང༌། །ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་མགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་རྣམས་གང་དག་དང༌།དེ་བཞིན་གང་དག་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འདིས་བསྙད་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་ཅིག་རྩོད་མི་མཛད་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་དེའི་ཉེར་ལེན་ཤིང་རྟ་དང་མཚུངས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲེ་བ་ནི། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་མགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་གང་དག་དེ་དག་(༣༠༧ན)
ནི་ཤིང་རྟ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གང་དག་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་སྟེ་འགྲོ་བ་འདིས་བསྙད་དེ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྟགས་གྲགས་པས་བཞག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་མི་མཛད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགོག་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་དང༌།།ཡོན་ཏན་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་ཆགས་དང་མཚན་གཞི་མེ་ལ་སོགས་དོན་དག །དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་རྣམ་བདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་གང་གིས་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཞེ་

【汉语翻译】
因此才安立为我的，因此我的并不存在，因为作者已成无我。因此，应视蕴为空无我与我所，若不观轮回，则瑜伽士将得解脱。若不执著色等，则不会生起对它们的贪著等分别念，声闻缘觉不会取舍而入涅槃。菩萨虽证悟无我，然以悲心力故，仍执持轮回之流。第三，显示一切事物皆是依缘假立。分二：详细阐述因果；一切事物虽经分析却不可得，然仅以名言安立；一切名言皆不违背二谛。初者：瓶、布、篱笆、军队、森林、树木行列、房屋、车辆、微尘、客栈等诸事物，以及同样由因缘所生，由众生所诠说之事物，皆应如是了知。何以故？因能仁不与世间争论。如我与我所，如同车一般，比照一切事物皆与之相同。如瓶、布、篱笆、军队、森林、树木行列、房屋、车辆、微尘、客栈等事物，所有这些（307a）如同车一样，以七相分析则不存在，除此之外，依赖于各自的支分集合而存在，如是安立。同样，事物由仅仅此等因缘而生，由众生所诠说、所命名的那些事物，应了知名言安立，未经分析。何以故？因能仁说不与世间争论，世间与我争论，我不与世间争论，如是不遮止世间名言而宣说。二者：支分、功德、贪著、自性，以及木柴等事物，具有功德者、具有支分者、贪著和本体、火等意义。这些以分析车的方式进行分析，则七相皆不存在，除此之外，依世间名言而存在。在世间中，事物以何种方式命名呢？

【英语翻译】
Therefore, it is established as mine. Therefore, mine does not exist, because the agent has become selfless. Therefore, one should view the aggregates as empty of self and what belongs to self. If one does not observe samsara, then that yogi will be liberated. If one does not fixate on forms, etc., then thoughts of attachment, etc., will not arise for them. Hearers and solitary realizers will not accept or reject and will pass into nirvana. Bodhisattvas, although they realize selflessness, nevertheless, due to the power of compassion, maintain the continuum of existence. Third, it is shown that all things are dependently imputed. There are two parts: a detailed explanation of cause and effect; all things, although they cannot be found upon analysis, are nevertheless established merely by convention; all conventions do not contradict the two truths. The first is: pots, cloths, fences, armies, forests, rows of trees, houses, vehicles, dust, guest houses, and so on, whatever things there are, and likewise, whatever is produced from causes and conditions, those which are expressed by beings, all of those should be understood as such. Why? Because the Able One does not dispute with the world. Just as the self and what belongs to it are like a chariot, compare all things to be the same as that. Like pots, cloths, fences, armies, forests, rows of trees, houses, vehicles, dust, guest houses, and so on, all of those (307a) are like a chariot, they do not exist when analyzed by the seven modes, but other than that, they exist dependently on their own collection of parts, as such it is established. Likewise, things that are produced from just these causes and conditions, those things that are expressed and named by beings, should be understood as established by convention, without analysis. Why? Because the Able One said that he does not dispute with the world, the world disputes with me, I do not dispute with the world, thus he teaches without denying worldly conventions. The second is: limbs, qualities, attachment, nature, and firewood, etc., those with qualities, those with limbs, attachment and essence, meanings such as fire. These are analyzed by analyzing the chariot, so the seven modes do not exist, but other than that, they exist by worldly convention. In the world, in what way are things named?

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་དང་ཞེས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཆགས་པ་དང་མཚན་གཞི་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་སྔ་ཕྱི་སྦྱར་ནས་དེ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་ཏེ་བཙལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དཔྱད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ། གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅིང༌། བུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ལ། མེ་རིས་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་དང༌། བུམ་པ་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་དང་མཆུ་འཕྱང་བ་དང་མགྲིན་པ་རིང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སེམས་(༣༠༧བ)
ལས་བྱུང་བའོ། །ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སེམས་སམ་གང་ཟག་གོ། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །བུད་ཤིང་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འདོགས་ལ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་བལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཏུ་འདོགས་པས་ཤིང་རྟའི་དཔེ་དང་མཚུངས་ཏེ། བུད་ཤིང་ལ་བལྟོས་ཏེ་མེ་ཡིན་ལ། མེ་ལ་བལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སོགས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་གྱི། རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པས་བདེན་གཉིས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ཙམ་དུ་བསྟན། རྒྱུ་འབྲས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། མིན་ན་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྐྱེད་དེ་ལྟ་ན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་མེད་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་སོགས་བལྟོས་བཞག་གིས་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བལྟོས་བཞག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པས་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་རྒྱུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ

【汉语翻译】
那，关于“支分、功德、贪欲、自性以及薪柴等等”等词，依次是指具有支分、具有功德、贪着、本体以及火等等的意思。将这些意义前后结合起来，像车一样用七种方式进行分析，如果寻找，它们是不存在的。不分析与这种分析不同的情况，而是通过世俗共许的方式，这些法是存在的。例如，瓶子是具有支分的，陶片等等是它的支分。瓶子是具有功德的，青蓝色等是它的功德。瓶子是本体，肚子鼓胀、嘴巴下垂、脖子细长等是自性，对于氆氇等等也同样适用。贪欲是特别执着，从心（307b）中产生的。贪着是贪欲的所依心或者补特伽罗。火是焚烧的。薪柴是被焚烧的。因此，以支分为因，而称之为具有支分，依靠具有支分而称之为支分，这与车的比喻相同。依靠薪柴而有火，依靠火而有薪柴一样。同样，境与有境、法与法性等等，所有依靠而安立的法都只是世俗名言，不能经受理性的分析，因此应当了知二谛不相违。第二，显示因果仅仅是相互观待。破斥因果作为实有存在。第一，真实和否则不合理两种情况。第一种情况是：如果因产生果，产生是如此，那么它是因；如果因不产生果，那么果不存在，因就变成无因。如果果有因，那么就会产生，因此，支分等依靠假立而成立，同样，因果也是依靠假立而成立的。因为，如果因产生果，产生是如此，那么它是因；如果因不产生果，那么因为果不存在，因的名称就变成无因，因为没有理由将因安立为因，如果一切都是因，那么一切都将成为因。因此，是否是因取决于是否产生果。

【英语翻译】
Now, regarding the terms "parts, qualities, desire, nature, and firewood, etc.," they respectively refer to having parts, having qualities, attachment, essence, and fire, etc. Combining these meanings before and after, analyzing them in seven ways like a chariot, they are not found when searched for. Without analyzing what is different from this analysis, but through the way of worldly convention, these phenomena exist. For example, a pot has parts, and shards, etc., are its parts. A pot has qualities, and bluish-green, etc., are its qualities. A pot is an entity, and a bulging belly, drooping mouth, and long neck, etc., are its nature. The same applies to woolen cloth, etc. Desire is a special attachment, arising from the mind (307b). Attachment is the mind or person that is the basis of desire. Fire is what burns. Firewood is what is burned. Therefore, taking parts as the cause, it is called having parts, and relying on having parts, it is called parts, which is similar to the example of the chariot. Relying on firewood, there is fire, and relying on fire, there is firewood. Similarly, objects and subjects, phenomena and their nature, etc., all phenomena established in dependence are merely worldly designations, and cannot withstand rational analysis. Therefore, it should be understood that the two truths are not contradictory. Second, showing that cause and effect are merely mutually dependent. Refuting that cause and effect exist as substantial entities. First, two situations: the real and the unacceptable if not. The first situation is: If the cause produces the effect, if it produces, then it is the cause; if the cause does not produce the effect, then the effect does not exist, and the cause becomes causeless. If the effect has a cause, then it will arise, therefore, just as parts, etc., are established by dependent imputation, similarly, cause and effect are also established by dependent imputation. Because, if the cause produces the effect, if it produces, then it is the cause; if the cause does not produce the effect, then because the effect does not exist, the name of the cause becomes causeless, because there is no reason to establish the cause as a cause, and if everything is a cause, then everything will become a cause. Therefore, whether it is a cause or not depends on whether it produces an effect or not.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡོག་ལས་འཇོག་གོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མེད་ན་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་བལྟོས་བཞག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ལས་སྔར་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་སྨྲོས།།ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སེམས་ན་རྒྱུའམ་འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་རྒྱུའམ་འབྲས་བུ་སྔར་གྲུབ་པ་གང་ལས་(༣༠༨ན)
གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བརྟེན་པ་གང་ཞིག་ལས་སྔར་བརྟེན་པ་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྨྲོས་ཤིག སྨྲ་མི་ནུས་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གདགས་པ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྟར་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་གི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། མཚུངས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་ནས་དགག འཇོག་བྱེད་མེད་པའི་རྒྱུ་མི་འཐད། དབུ་མ་པ་ལྟར་ན་མི་འགལ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་སྐྱེད་བྱེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་པས་སྐྱེད་བྱེད་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །སོ་སོར་ན་ནི་རྒྱུ་འདི་རྒྱུ་མིན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་འགྱུར་ལ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། ། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་ན་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་ཀླུང་དང་རྒྱ་མཚོ་ཕྲད་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་འདི་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་དེ་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཕྲད་པར་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལས་བསྐྱེད་ན་ནི་སཱ་ལུའི་རྒྱུས་མ་ཕྲད་པའི་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་མི་བསྐྱེད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཀུན་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཀུན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱུ་འདི་རྒྱུ་མིན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཁྱེད་མི་འདོད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཕྲད་མ་ཕྲད་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་གསུམ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འབྲས། །ཞེས་བྱ་ཡོད་མིན་འབྲས་

【汉语翻译】
也从遣返中停止。如果果有因，则会产生；如果没有，则不会产生。因此，因果是相互依存的，而不是自性存在的。第二：从什么变成什么，从什么之前变成什么，说吧！如果你认为自性成立，那么因或果后生，因或果先成，从什么(308a)
变成什么，依赖什么之前依赖什么，变成什么，说吧！说不出来，所以安立为因果也像车一样，作为因产生。不是自性。第二，舍弃实和相似二者。第一，观察接触和不接触而遮破。没有成立的因不合理。如中观派所说，有三种不相违。第一：如果你的因接触后产生果，那么，它们的能力相同，所生的果就没有差别。如果各自分离，那么这个因和非因就没有差别。舍弃这二者，也不会有其他的分别。另外，如果果是自性产生的，那么是接触后产生还是不接触而产生？如果像第一种情况一样，你的因接触后产生果，那么就像河流和海洋相遇一样，因果的能力变成一体，因此没有这个是能生因，那个是所生果的差别。这样，果就不会被因所生。如果不接触，因果各自分离而产生，那么就像萨鲁的因不产生不接触的青稞的果一样，不产生果，或者一切果和非果都被一切因和非因所产生，因为不接触是相同的。因此，这个因和非因没有差别，这也是你不希望的。如果自性成立的因果存在，那么舍弃能生所生、接触和不接触这二者，也不会有其他的第三种分别，所以自性成立的因不会产生果。第二：如果你的因不产生果，因此果，叫做有还是没有？

【英语翻译】
Also stop from repatriation. If the fruit has a cause, it will be produced; if it does not, it will not be produced. Therefore, cause and effect are interdependent, not self-existent. Second: From what does what become, from what before does what become, tell me! If you think that self-nature is established, then cause or effect arises later, cause or effect is established earlier, from what (308a)
What becomes what, relying on what before relying on what, what becomes what, tell me! Unable to say, so establishing as cause and effect also arises like a chariot, as a cause. It is not self-existent. Second, abandoning the two, reality and similarity. First, examine contact and non-contact and refute. A cause that is not established is unreasonable. According to the Madhyamaka school, there are three non-contradictions. First: If your cause produces fruit after contact, then, their abilities are the same, and the fruit produced has no difference. If they are separated, then this cause and non-cause have no difference. Abandoning these two, there will be no other distinctions. Furthermore, if the fruit is produced by self-nature, then is it produced after contact or without contact? If, like the first case, your cause produces fruit after contact, then just as rivers and oceans meet, the abilities of cause and effect become one, so there is no difference between this being the productive cause and that being the produced fruit. In this way, the fruit will not be produced by the cause. If the cause and effect are separated and produced without contact, then just as the cause of Salu does not produce the fruit of barley that is not in contact, it does not produce the fruit, or all fruits and non-fruits are produced by all causes and non-causes, because non-contact is the same. Therefore, this cause and non-cause have no difference, which you do not want. If there is a self-existent cause and effect, then abandoning the producer and the produced, contact and non-contact, there will be no other third distinction, so the self-existent cause will not produce the fruit. Second: If your cause does not produce the fruit, therefore the fruit, is it called existent or non-existent?

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
བྲལ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཅན་འགྱུར་ཡོད་པའང་མིན། །དེས་ན་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཡོད་པ་མིན་(༣༠༨བ)
ལ། འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྒྱུར་འཇོག་པ་ལའང་རྒྱུ་མེད་པར་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་འདི་དག་གཉིས་ཆར་ཡང་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ལ་དཔྱད་པ་འདི་འཇུག་གི། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ཀུན་བརྟགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་དག་གཉིས་ཅར་ཡང་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལྟར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་ཆོས་འདི་ལ་དཔྱད་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་བདག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་དཔྱད་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། ལན་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚུངས་པ་འགོད་པ། དེས་ན་སུན་འབྱིན་དུ་མི་འགྱུར་བ། སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར། །ཡིན་ཞེས་ཉེས་པ་འདིར་ནི་ཁྱོད་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཁྱོད་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འགོག་པའི་སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་དང་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར་འབྱིན། ཕྲད་ནས་ཡིན་ན་དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་པས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར། མ་ཕྲད་པས་ཡིན་ན་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་འདིར་ནི་ཁྱོད་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་(༣༠༩ན)
རྟོག་པ་གསུམ་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཚེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་སུན་ནི་འབྱིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད

【汉语翻译】
离散之因也不是无因之变。因此，如果你的因不产生果，那么果就不存在(308b)。与果分离的因，会变成无因，因为因的术语是相对于果而言的。因作为因存在，也不是无因而存在，因此因果不是自性存在的。第三，因为这两者都像幻术一样，所以我不会有过失，世俗的事物也是如此。如果你的观点认为因如何产生果，那么这种分析适用于那些声称因果是自性成立的观点。因为按照我们的观点，一切事物都是由错误的遍计所产生的，因此这两个因果都像幻术一样，即使没有产生，也无法分析这种如眼花缭乱者所见的毛发一样，是分别的对境之法。因此，中观派的我不会有过失，因为分析因果是否相遇等。对于世俗的事物，不分析显现的现象，说为在他人面前存在，也没有损害。第二，前方的宗派和两种回答。第一，提出相同之处。因此不会成为反驳。还有显示其他的过失三种。第一，这个反驳是从与被反驳者相遇而反驳，还是不相遇而反驳？说“是”，那么这个过失也同样会降临到你身上吗？因果相遇和不相遇，从何而生？这样说，你也一样。为了遮止因果自性成立，这个反驳是从与被反驳者相遇而反驳，还是不相遇而反驳？如果相遇，那么它们的能力相同，会变得无有差别。如果不相遇，那么就无法反驳，或者会反驳一切，就像之前所说的那样，这个过失也会降临到你身上吗？舍弃了两种分别(309a)，第三种分别也不存在。第二，当说出那样的话，并且仅仅摧毁自己的宗派时，那时你就无法反驳，无法发出反驳。当因果相遇和不相遇时，

【英语翻译】
The separated cause is also not a change of having no cause. Therefore, if your cause does not produce an effect, then the so-called effect does not exist (308b). A cause that is separated from the effect becomes causeless, because the term 'cause' is relative to the effect. The cause is not existent without a cause for being established as a cause, therefore cause and effect are not existent by nature. Thirdly, since both of these are like illusions, I will not have faults, and worldly things also exist. If your system asks how the cause produces the effect, then this analysis applies to those who claim that cause and effect are established by their own nature. Because according to our view, all things are generated by false imputation, therefore both of these cause and effect are like illusions, and even though they do not arise, there is no analysis of this object of discrimination, like the hair seen by those with blurred vision. Therefore, I, the Madhyamika, will not have the fault of analyzing whether cause and effect meet or not. For worldly things, there is no harm in saying that unanalyzed appearances exist in front of others. Secondly, the previous party and two answers. First, presenting the similarities. Therefore, it will not become a refutation. There are also three ways to show other faults. First, does this refutation refute from meeting the refuted or from not meeting it? Saying "yes," then doesn't this fault also fall on you? Cause and effect meeting and not meeting, from what do they arise? Saying that, it is the same for you. In order to prevent the self-establishment of cause and effect, does this refutation refute from meeting the refuted or from not meeting it? If they meet, then their abilities are the same, and they will become undifferentiated. If they do not meet, then they cannot refute, or they will refute everything, as said before, doesn't this fault also fall on you? Having abandoned the two discriminations (309a), the third discrimination also does not exist. Secondly, when you speak like that and only destroy your own system, then you cannot refute, you cannot issue a refutation. When cause and effect meet and do not meet,

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྐྱེད་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རྩོད་པ་དེ་ལ་བརྟགས་པ་འདི་མཚུངས་པས་རང་གི་སུན་དབྱུང་བྱ་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དེའི་ཚེ་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སུན་འབྱིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས། །རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་རང་ཕྱོགས་མེད་པས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའང་ཡིན། །ཡང་སྐྱོན་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་རང་གི་སུན་འབྱིན་གྱི་ཚིག་ལའང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་གིས་རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པར་ཁབ་ལེན་གྱིས་རུང་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ལྕགས་འདྲེན་པ་དང༌། མ་ཕྲད་པར་མིག་གིས་རུང་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་བཟུང་བས་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་ལྟར་རྒྱུས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། འབྲས་བུ་རུང་བ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཁྱོད་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའང་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ལའང་ཕྱོགས་གཏན་མེད་ཅིང༌། གཞན་ཕྱོགས་(༣༠༩བ)
སེལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་བཞད་གད་ཀྱི་ཆེད་ཙམ་ལས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒོལ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སུན་འབྱིན་གྱིས་སུན་འབྱིན་ནུས་པར་དཔེས་སྒྲུབ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་མ་རྟོགས་པར་དགག་པ་བྱེད་པ་མི་རིགས། ལམ་བཟང་བཏང་ནས་ལམ་ངན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པར་མི་རིགས། སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་སུན་ནི་འབྱིན་བྱེད་དམ། །འོན་ཏེ་ཕྲ

【汉语翻译】
说“产生”等语，对于那个争论，因为这个考察是相同的，所以在自己的遣责对立双方完全被摧毁的时候，中观派您用遣责来遣责对立的因果自性成立，是不能遣责的。因为您的遣责本身被遣责的力量，因果就变成自性成立了。第三，因为自己的话也有相同过失的后效，不讲道理地诽谤一切事物，因为那个缘故，您不被圣者认可，并且因为那个缘故，您对任何事物都进行攻击。还有这样的过失，因为中观派您自己的遣责之语，也有接触与未接触的相同过失的后效，以遣责之相不讲道理地对事物存在的因果，以接触与未接触的考察方式诽谤一切事物。因为未接触相同，所以会产生一切未接触之物，这不合道理。虽然未接触相同，但是未接触时，磁铁吸引矿区中的铁，未接触时，眼睛看到矿区中的事物，所以并非一切未接触之物都不产生结果，如同因虽然未接触而已经产生结果，但并非一切未接触之物都不产生，而是只产生适合的结果。因此，您承认不被圣者认可，不仅如此，您还对任何事物都进行攻击。因为您没有任何固定的立场，并且破斥他方（309b），因此，对任何事物都进行攻击的人，只不过是为了笑料，是徒劳无益的争论。第二，阐述相同过失的理由，用比喻证明即使没有自性，也能用遣责来遣责。不了解他人的观点就进行反驳是不合理的，放弃好的道路而危害恶道的世间是不合理的，还应该广泛了解其他的遣责方式，共有五点。第一点是，遣责者与被遣责者未接触，那么遣责是产生作用的吗？或者

【英语翻译】
Saying "producing" and so on, for that debate, because this examination is the same, so when one's own refutation of the opposing sides is completely destroyed, the Madhyamika, you use refutation to refute the opposing cause and effect's self-nature establishment, you are not able to refute it. Because your own refutation itself is refuted by the power, cause and effect become self-nature established. Third, because one's own words also have the same fault of backfire, unreasonably slandering all things, because of that reason, you are not recognized by the noble ones, and because of that reason, you attack anything. There is also this fault, because the Madhyamika, your own words of refutation, also have the same fault of contact and non-contact backfire, with the appearance of refutation, unreasonably, for the cause and effect of the existence of things, slandering all things by examining contact and non-contact. Because non-contact is the same, so all non-contact things will be produced, this is not reasonable. Although non-contact is the same, but when not in contact, the magnet attracts iron in the mining area, when not in contact, the eyes see things in the mining area, so it is not that all non-contact things do not produce results, just as the cause has already produced results without contact, but not all non-contact things do not produce, but only produce suitable results. Therefore, you admit that you are not recognized by the noble ones, and not only that, you also attack anything. Because you have no fixed position, and refute the other side (309b), therefore, the person who attacks anything is only for the sake of laughter, it is a futile debate. Second, explain the reason for the same fault, use metaphors to prove that even without self-nature, one can use refutation to refute. It is unreasonable to refute without understanding the views of others, it is unreasonable to abandon the good path and harm the world of evil paths, and one should also widely understand other methods of refutation, there are five points in total. The first point is, the refuter and the refuted are not in contact, then does the refutation produce an effect? Or

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ། །ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི་བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི། །ཡོད་པ་མིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་པར་སུན་འབྱིན་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕྲད་ནས་ཡིན་ཅེས་རང་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་པར་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི། དབུ་མ་པ་བདག་ལ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མིན་པས་རང་ཚིག་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་གང་ལས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བར་སྨྲ་བསམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་ལ། མ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། (༣༡༠ན)
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བཀག་ནས། མ་དཔྱད་པར་དངོས་པོར་སྣང་བ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང༌། རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང༌། འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི་སླུ་ཆོས་རྫུན་སྣང་ཙམ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་གང་ལས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བ་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་སུན་འབྱིན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་ཕྱུང་བར་བལྟོས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། སྤྲུ

【汉语翻译】
既然说了从现在开始，那么这个过失在哪里呢？ 一定有偏颇，对于变化的主体来说，这个偏颇是不存在的，所以陷入过失是不可能的。 是通过驳斥来驳倒，还是在没有遇到驳斥对象时进行驳斥呢？ 或者说，即使遇到了，也已经说过与自己的话语相似的责难，那么这个过失在哪里呢？对于说驳斥的自性成立，一定有偏颇，对于变化的主体来说是这样的。 对于中观派的我来说，驳斥的自性从一开始就不成立，所以与自己的话语相似而陷入过失是不可能的，因为无论驳斥是否遇到驳斥对象，都不会考虑说已经驳倒。 经中说： 具寿善现，是通过已生之法获得未生之获得吗？ 还是通过未生之法获得未生之获得？ 善现说： 具寿舍利子，我不认为通过已生之法获得未生之获得，也不认为通过未生之法获得未生之获得。 舍利子说： 具寿善现，那么是没有获得也没有证悟吗？ 善现说： (310a) 具寿舍利子，获得也是有的，证悟也是有的，但不是以二的方式。 具寿舍利子，获得和证悟是在世间的名言中说的，入流、一来、不来、阿罗汉、独觉和菩萨也是在世间的名言中说的，但在胜义谛中是没有获得也没有证悟的。 如此广说，已生未生之法，获得与未获得，在二谛中都遮止了。 对于未经观察而显现为实有的事物，只是未经观察的悦意显现，以理智量和圣者之智量都无法成立的欺骗之法，仅仅是虚假显现，对于这个，在世间的名言中仅仅是说获得，与此相顺应，无论驳斥是否遇到驳斥对象，驳倒都无法成立，即使未经观察，在世间名言中，驳斥者也依赖于被驳斥者而被安立，因为是幻

【英语翻译】
Since it has been said that it is from now on, where is this fault? There must be a bias, but for the subject of change, this bias does not exist, so falling into fault is impossible. Is it to refute by refuting, or to refute without encountering the object of refutation? Or, even if encountered, it has already been said that the fault is similar to one's own words, so where is this fault? For saying that the nature of refutation is established, there must be a bias, and it is like this for the subject of change. For me, a Madhyamika, the nature of refutation is not established from the beginning, so it is impossible to fall into fault similar to one's own words, because whether refutation encounters the object of refutation or not, it is not considered to say that it has been refuted. The Sutra says: Venerable Subhuti, is it through the Dharma of the born that the attainment of the unborn is attained? Or is it through the Dharma of the unborn that the attainment of the unborn is attained? Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not think that the attainment of the unborn is attained through the Dharma of the born, nor do I think that the attainment of the unborn is attained through the unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, then is there no attainment and no realization? Subhuti said: (310a) Venerable Shariputra, there is attainment and there is realization, but not in the way of two. Venerable Shariputra, attainment and realization are spoken of in worldly terms, and Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, and Bodhisattva are also spoken of in worldly terms, but in ultimate truth there is no attainment and no realization. Thus, having spoken extensively, the Dharma of the born and unborn, attainment and non-attainment, are both negated in the two truths. For things that appear as real without examination, they are merely pleasing appearances without examination, and the deceptive Dharma that cannot be established by reason and the wisdom of the noble ones is merely a false appearance. For this, it is merely said to be attainment in worldly terms, and in accordance with this, whether refutation encounters the object of refutation or not, refutation cannot be established, even if it is not examined, in worldly terms, the refuter relies on the refuted to be established, because it is illusory.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པས་སྤྲུལ་པ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་རིགས་པས་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྣང་བས་མུན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་རྫུན་གྱི་བསླུ་ཆོས་མིག་བསླད་པའི་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དང༌། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གྲུབ་པ་ལྟར་བདེན་ལ། དེ་བདེན་(༣༡༠བ)
པར་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་མིན་གྱི། ཡང་དག་པ་དབུ་མར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། བདེན་འཛིན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པ་རྭ་ཟང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དེར་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རང་ག་བས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བས་བུམ་སོགས་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པའི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བློ་ལ་སྣང་བ་འདི་ཀ་བདེན་ནོ། །ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་ཤེས་བྱ་ལ། །མེད་ན་དེ་ཕྱིར་བདག་བདེན་དེར་སྣང་ཞིང༌། །དེར་འཛིན་དང་བཅས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་མིན་འགྱུར། །དེ་ལྟའི་ཕྱིར་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡི། །བདག་བདེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་འདོད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབད་མེད་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པའི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ནམ་ཡང་རྟོག་མེད་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ཡང༌། །མེད་ཅེས་རིགས་པས་དགག་པར་མ་བྱས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་བློ་ཡིས་ལོག་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ག་ལ་བལྟ། །རིགས་པའི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །བདེན་གྲུབ་ཉིད་ལ་བྱེད་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །རིགས་པ་དང་ནི་ལམ་གྱི་དགག་བྱའི་ཡུལ། །གཉིས་ཀའང་གཞི་གཅིག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མིན། །རིགས་པས་ཀུན་(༣༡༡ན)
རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་གྲུབ་པ། །དགག་བྱ་མིན་ན་དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡང༌། །དགག་བྱར་འགྱུར་མིན་རིགས་ཤེས་ཚད་མ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར། །དེ་དེར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ལམ་གྱི་བད

【汉语翻译】
就像拉瓦用幻术驳斥幻术，幻术用幻术驳斥幻术，在梦中用理智驳斥不合逻辑的言论，光明驱散黑暗一样，必须这样理解。有些没有领悟这种深奥的中观的人，认为随业和烦恼而生的虚假欺骗之法，就像眼花缭乱所见的二月一样，眼识的对象——色和瓶等，被名言的量所成立，所以就像成立一样是真实的。执着于此为真实（310b），不是真实执，而是正确的中观见。真实执着是指，如果存在着并非如此的真实成立、无处可寻的角，那么执着于此才是真实执着。那么，没有进入宗派的世间人，自然而然地就能领悟中观见，并且这些人不可能生起俱生真实执着。因为世间人不会认为瓶等所破之法，是无处可寻的，从其自身角度成立的。因为他们只是执着于心中所显现的这个是真实的，是存在的。这里说道：如果作为理由的所破，我真实，是可知的话，那么因此，我真实显现于彼处，连同执着于彼处，世俗谛就不是真实的了。因此，作为理由的所破之我真实，即使在世间中也不可能存在。如果这样认为，那么所有世间人，都会毫不费力地领悟中观见，因为世间人对于作为理由的所破，除了虚假的世俗之外，从未曾认为它是真实的世俗谛。即使对于世间人自身的虚假世俗，即使没有用理智去破斥说它不存在，世间俱生之识又怎么会认为虚假的世俗是真实的呢？理智所破的我真实，世俗真实，如果作用于真实成立本身，那么因此，理智和道的所破之境，二者也是同一基础，而不是其他。如果理智不破斥世俗谛的真实成立（311a），那么因此，道也不成为所破，因为理智和量识，不会把世俗谛作为所破，因为理智会把它作为所要成立的。从修行中产生的道的真实

【英语翻译】
Just as Lava refutes illusion with illusion, illusion refutes illusion with illusion, in a dream, reason refutes illogical speech, and light dispels darkness, one must understand it in this way. Some who have not comprehended such profound Madhyamaka, believe that the deceptive teachings of illusion arising from karma and afflictions, like the double moon seen by a blurred eye, the objects of eye consciousness—form and vase, etc.—are established by nominal valid cognition, so they are true as if established. To cling to this as true (310b) is not true clinging, but the correct Madhyamaka view. True clinging means that if there exists a truly established thing that is not so, a horn that is nowhere to be found, then clinging to that is true clinging. Then, worldly people who have not entered a philosophical system will naturally realize the Madhyamaka view, and it will be impossible for them to have innate true clinging. Because worldly people do not regard the objects to be refuted, such as vases, as being established from their own side, as things that are nowhere to be found. Because they only cling to the thought that this appearance in the mind is true, it exists. Here it is said: If the object to be refuted as a reason, the self-truth, is knowable, then therefore, the self-truth appears there, and together with clinging to it, the conventional truth will not be true. Therefore, the self-truth, the object to be refuted as a reason, cannot exist even in the world. If one thinks so, then all worldly people will effortlessly realize the Madhyamaka view, because worldly people never think of the object to be refuted as a reason as the true conventional truth, but only as the false conventional. Even for the false conventional of the worldly people themselves, even if they have not refuted it with reason saying that it does not exist, how can the worldly innate mind regard the false conventional as true? The self-truth, the conventional truth, which is refuted by reason, if it acts on the truly established itself, then therefore, the object of refutation of reason and the path, both are the same basis, not other than that. If reason does not refute the true establishment of conventional truth (311a), then therefore, the path does not become the object to be refuted, because reason and valid cognition do not regard conventional truth as the object to be refuted, because reason will regard it as what is to be established. The truth of the path arising from meditation

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུའང་འགྱུར། །འདོད་ན་འཕགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འགར་ཡང་མ་དམིགས་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ཅེས། །སྨྲ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཏམ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེར་གྲུབ་དེར་འཛིན་པ། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱར་འགྱུར། །མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས་གཞན་དུ། །བདེན་དང་དེར་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་འོས་མེད། །དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་འགོག་པའི། །རིགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཉེར་མཁོ་བ། །མེད་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དམ་པའི་དོན། །མཐོང་མེད་ཉིད་ན་དེ་ལ་བདག་བདག་མེད། །བདེན་དང་བདེན་མེད་སོགས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་སྲིད་པ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །ཁྱད་གཞི་འཛིན་མེད་ཁྱད་ཆོས་ག་ལ་འཚོལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་ངོར། །བདག་དང་བདེན་ཙམ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་ནི། །གཟུང་མེད་དེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཞེན་པ་དེས། །འཛིན་སྟངས་དེ་ཡིས་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཡོད་པར་ཤེས་བྱ་ལ། །ཤེས་བྱེད་བློས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་དེར་མཐུན་པར། །ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་མིན་ནམ། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མེད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་འདི་ལ། །བདག་དང་བདེན་པ་བདེན་པ་གཉིས་(༣༡༡བ)
ཀར་ཡང༌། །མ་གྲུབ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་ཤེས་ངོར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེར་འཛིན་བཅས་དེ་དག །བལྟོས་བཞག་ཙམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ནི། །མཚུངས་པར་མ་དཔྱད་ངོར་ཡོད་དཔྱད་པ་ན། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་གཉིས་ཀར་ཡོད་མ་ཡིན། །གངས་ཅན་འདི་ན་རྟག་དང་མི་རྟག་དང༌། །བདག་དང་བདག་མེད་འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་པ། །མེད་ཅིང་རྟག་དང་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད། །མི་འཛིན་འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་བློ་ཡོད་ལོ། །གཞི་གཅིག་རྟག་དང་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད། །གཉིས་ཀར་འཛིན་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་བློ་དེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི། །མེད་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་ནི། །བཅུ་བཞི་བྱུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགོག་ནུས་སམ། །ཡོད་ན་རྟག་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད་ཀྱིས། །འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་མེད་པར་འདོད་དང་འགལ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་གྱི། །འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བློ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ། །དེ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཕུང་གསུམ་མེད་བློ་ཡི། །བར་དུ་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་ཕུང་གས

【汉语翻译】
因为存在，世俗谛也变成了所要成立的。如果这样认为，那么对于圣者来说，只有世俗，因为在任何地方都没有发现世俗谛，所以不可能产生执着世俗谛的念头，这难道不是与所说相矛盾吗？在那里成立、在那里执着的世俗谛，如果是宗法的破斥对象，就会变成所知。如果不是，那么除了世俗谛之外，真实和在那里执着的宗法的破斥对象，只能是胜义谛。那时，破斥宗法的破斥对象的理路，在这个世界上是非常需要的。如果这个世界没有见到胜义谛，那么对于胜义谛来说，就没有我和无我，因为不可能产生误认为真实和不真实的增益，如果没有执着差别的基础，又怎么能找到差别法呢？对于所知，在没有分析名言的层面，我和仅仅是真实的对境存在，因为没有发现执着它的产生。例如，执着声音是常的那个念头，通过那种执着方式，在所知中，声音是常的，对于所知，能知的心也以与所知相同的方式，难道没有见到错误地认为吗？声音在两种真实中都不是常的。同样，对于事物的这种世俗法，我和真实在两种真实（311b）中都不成立，即使如此，在错觉的层面，作为世俗所知的自性，以及执着世俗谛的那些，仅仅是观待安立的所知能知，在没有分析的层面是相同的，但在分析时，所知能知都不存在。在这个雪域，没有执着常与无常，我和无我的三种方式，没有不执着常与无常，我和无我的三种方式的念头存在吗？在同一个基础上，执着常与无常，我和无我的两种方式的念头，在世间存在还是不存在呢？如果没有，那么你能够遮止十四无记的观点产生吗？如果存在，那么就与没有执着常无常，我和无我的三种方式相矛盾。如果存在既不是这两种也不是三种方式的执着念头，那么它就在执着这两种方式和没有执着三种方式的念头之间，是执着方式相违的三种

【英语翻译】
Because of existence, conventional truth also becomes what is to be established. If you think so, then for the noble ones, there is only conventionality, because conventional truth is not found anywhere, so it is impossible to generate the thought of clinging to conventional truth, isn't this contradictory to what is said? The conventional truth that is established there and clung to there, if it is the object of refutation of the sign, it will become knowable. If not, then other than conventional truth, the object of refutation of the sign that is true and clung to there, can only be ultimate truth. At that time, the reasoning that refutes the object of refutation of the sign is very necessary in this world. If this world has not seen the ultimate truth, then for the ultimate truth, there is no self and no selflessness, because it is impossible to generate the imputation of mistaking truth and untruth, if there is no basis for clinging to the difference, how can the difference be found? For the knowable, on the level of not analyzing terms, I and only the true object exist, because the generation of clinging to it has not been found. For example, the thought that clings to sound as permanent, through that way of clinging, in the knowable, sound is permanent, for the knowable, the knowing mind also in the same way as the knowable, haven't you seen it mistakenly think? Sound is not permanent in both truths. Similarly, for this conventional dharma of things, I and truth are not established in both truths (311b), even so, on the level of illusion, as the nature of conventional knowable, and those who cling to conventional truth, are only dependent on the establishment of knowable and knowing, on the level of not analyzing are the same, but when analyzing, both knowable and knowing do not exist. In this snowy region, there is no clinging to permanent and impermanent, self and selflessness in three ways, is there a thought that does not cling to permanent and impermanent, self and selflessness in three ways? On the same basis, the thought that clings to both permanent and impermanent, self and selflessness, does it exist or not in the world? If not, then can you prevent the generation of the fourteen unstated views? If it exists, then it contradicts the idea that there is no clinging to permanent and impermanent, self and selflessness in three ways. If there is a thought that clings to three ways that is neither of these two, then it is between the thought that clings to these two ways and the thought that does not cling to three ways, it is three ways of clinging that are contradictory.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་བློ། །གཏན་ནས་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལོག་ན་དེ། །རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བར་དུ་ཕུང་གསུམ་པ། །གཏན་མེད་སྨྲ་བའི་བར་དུའང་འཛིན་སྟངས་ནི། །ཕུང་གསུམ་པ་ཞིག་བཞག་པར་རིགས་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་མ་དཔྱད་ངོར། །ཤེས་བྱར་ཡོང་ཡེ་མེད་ན་བདག་བདེན་པ། །འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཁྲུལ་པར་བྱས་པའི་རྨོངས་པ་འདིར་ལྟོས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཐ་སྙད་དུའང༌། །མེད་(༣༡༢ན)
པར་ཁས་ལེན་འགྱུར་ན་ངས་ཅི་བྱ། །འཁྲུལ་ཚེ་འཁྲུལ་ཡུལ་བློ་ངོ་དེ་ན་མེད་པར་འཁྲུལ་ན་ནི། །འགྲོ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པར་རི་བོང་རྭ་ཡང་འགྱུར། །དགག་བྱའི་བདག་བདེན་འཁྲུལ་ནས་མ་དཔྱད་ངོར་ནི་ཡོད་པའི་ཚེ། །བདག་བདེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་མ་ཡིན། །དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་རང་ལུགས་ཅི་འཇོག་འདི་འཇོག་ཚང་བརླག་ནས། །ཅི་ཟེར་འདི་ཟེར་མེད་པ་ཟེར་རྒྱུས་ཕོངས་པ་འདི་སྙིང་རྗེ། །ཞེས་སྨྲས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་ཁྱད་པར་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་ལ་སོག་རྣམས་ཚེ་མཐོང་འགྱུར་ལ། །ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་པར། །མི་རིགས་མོད་ཀྱི་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །མི་བདེན་བཞིན་དུའང་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་གདོད། །སྦྱང་བར་བྱ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །འཐད་པ་དང་བྲལ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་གཟས་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཆུ་དྭངས་པར་ཤར་བའི་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་ཚེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་བརྟེན་པའི་ཆུ་རྣམ་པར་ཕྲད་ནས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ན་ནམ་མཁར་ཉི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཕྲད་པར་འབྲེལ་མེད་དུ་འཆར་ན་དེ་གཉིས་པར་རྫས་གཞན་གྱིས་ཆེད་པར་ཡང་འཆར་བས་དཔྱད་ན་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རིགས་མོད་ཀྱི། མ་དཔྱད་ན་ཆུ་དྭངས་པ་དང་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་དུ་དམིགས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཉི་མ་གཟས་ཇི་ཙམ་དུ་ཟ་བར་རྟོགས་པ་ངེས་བྱེད་དུ་འགྱུ

【汉语翻译】
嗡，于心识！根本没有存在，这不合乎道理。因为自性不存在本身就是颠倒，自性本身会变成三蕴。即使在说完全不存在的时候，执着的方式也是，因为会变成安立一个三蕴，所以那也不是你所希望的。对于不观察的标志的破斥对象我真实，如果所知中根本没有，我真实，那么所有众生都会被这种错误的对境所迷惑，看看这个迷惑吧！如果这些被迷惑的众生，在名言中也承认不存在（312a），那我该怎么办？当迷惑时，如果迷惑为迷惑处的心识在那时不存在，那么所有这些众生都会把兔角当作迷惑的对境。当破斥对象的我真实从迷惑中产生，并且在不观察时存在的时候，我真实的迷惑和没有迷惑，在两种真实中都不存在。中观的宗派如何安立？如果安立这个，就会完全丧失，说什么不说什么，没有可说的，可怜啊！如是说。第二，就像你所说的，太阳的轮廓所具有的特殊之处，在影像中也能看到罗睺等，太阳和影像，无论相遇还是不相遇，虽然不合理，但依靠清澈的水，仅仅会产生一个名言，虽然不是真实的，但为了证明自己的容貌美丽，就像那是存在的一样，这里也是智慧最初，应该修习，能够看到能力的原因是，即使远离了道理，也能证悟所要证实的，要知道。就像你所说的，太阳的轮廓所具有的罗睺遮蔽的特殊之处，在清澈的水中显现的太阳的影像中，也能看到罗睺遮蔽等等，那时会看到。那时，太阳和影像所依赖的水，如果相遇而显现影像，那么天空中就会没有太阳，如果不相遇而无关联地显现，那么那两个会变成其他物质所创造的，如果观察，影像的行为一点也不合理。如果不观察，依靠清澈的水和太阳的因缘，会产生执着为影像的名言，太阳的影像虽然没有太阳的自性，但会成为确定太阳被罗睺遮蔽了多少的决定因素

【英语翻译】
Om, to the mind! There is fundamentally no existence, which is unreasonable. Because the very absence of inherent existence is a reversal, inherent existence itself would become the three aggregates. Even when saying that there is absolutely no existence, the way of clinging is, because it would become establishing a three aggregates, so that is not what you want. Regarding the object of refutation of the sign, the self-truth, without examination, if there is absolutely nothing in the knowable, the self-truth, then all beings will be deluded by this mistaken object, look at this delusion! If these deluded beings also admit that there is no existence (312a) in name, then what should I do? When deluded, if it is deluded that the mind of the place of delusion does not exist at that time, then all these beings will regard the rabbit's horn as the object of delusion. When the self-truth of the object of refutation arises from delusion, and exists when not examined, the delusion and non-delusion of the self-truth do not exist in both truths. How to establish the tenets of the Madhyamaka? If this is established, it will be completely lost, saying what not to say, there is nothing to say, pity! Thus said. Second, just as you say, the special features that the sun's disc has, such as Rahu, etc., can also be seen in the image, the sun and the image, whether they meet or do not meet, although it is unreasonable, but relying on clear water, only a name will arise, although it is not true, but in order to prove that one's appearance is beautiful, just as that is existent, here also wisdom is initially, should be practiced, the reason for being able to see the ability is, even if it is far from reason, one can also realize what is to be proved, know that. Just as you say, the special features of the sun's disc that are obscured by Rahu, etc., in the image of the sun appearing in clear water, Rahu's obscuration, etc., can also be seen at that time. At that time, the water on which the sun and the image depend, if the image appears by meeting, then there will be no sun in the sky, if it appears without meeting and without connection, then those two will become created by other substances, if observed, the behavior of the image is not reasonable at all. If not observed, relying on the causes and conditions of clear water and the sun, the name of clinging to the image will arise, although the image of the sun does not have the nature of the sun, it will become the determining factor for determining how much the sun is obscured by Rahu.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་སུན་འབྱིན་གྱིས་དབྱུང་བྱ་ཕྱུང་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐ་སྙད་འབྱུང་བའི་དཔེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དང༌། སླར་ཡང་མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བའི་བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱད་བཞིན་ཉིད་དུ་(༣༡༢བ)
མི་བདེན་བཞིན་དུའང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རིགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་དགག་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདོད་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སུན་འབྱིན་གྱིས་གཞན་ངོར་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཚུལ་གྱི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་དེར་དོན་བྱེད་པར་གཞི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་མིན་གྱི། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་སྟོང་པའི་དཔེ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོར་གཞི་གྲུབ་ཀྱང་བྱད་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དཔེར་ཕེན་པ་ཡིན། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏྲའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞིན་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའམ། གཟུགས་བརྙན་ཞིག་དེར་བྱུང་བའམ། མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་འོད་འདྲེད་ནས་གཞན་ཉིད་མཐོང་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་གཞན་ཞིག་དེར་འབྱུང་བ་ནི་མིན་ཏེ། ལུས་གཞན་(༣༡༣ན)
རྣམས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་གཅིག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་འདྲེད་པའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན་མཐོང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞིན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་དང༌། བཞིན་ཆེན་པོ་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུར་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་འགྲམ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་རྩེ་མོ་མཐུར་དུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་

【汉语翻译】
正如上面所说。因此，虽然驳斥者（藏文：སུན་འབྱིན་）在任何方面都没有成立能驳斥和不能驳斥的自性，但驳斥者驳斥所驳斥的事物，就像世间上所说的例子一样。再次，镜子中显现的面容的影像，虽然不是真实的面容本身（第312页b），但为了依靠它来使自己的面容变得美丽，影像被视为使面容美丽的所依，这又是为什么呢？同样，当以世间共许、世间认可的理证来驳斥对方的观点时，任何论敌为了清除智慧最初的不了解的污垢，因为能见到自性空性的驳斥能使他人在表面上驳斥所驳斥的事物，并能成立所要成立的事物。因此，应该知道，其他的名声的理由，即使脱离了自性成立的标志方式的合理性，也能使人领悟所要成立的事物。在此，嘉曹杰（藏文：ཤར་ཙོང་ཁ་པ）说：“将镜中的影像作为一切法无自性的相似例子，并不是因为事物在那里成立能起作用而空，而是作为标志的遮遣所空的例子，所以镜中的影像虽然在影像的事物上成立，但不能成立为面容，这可以作为例子。”这样说，是被见到法性的真谛的成就者们所遮止的。导师巴瓦巴札（藏文：བྷ་བ་བྷ་ཏྲ）在《金刚空行母释》（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པ）中说：“影像等也不是能成为事物本身的，因为这样，面容进入镜子中，或者一个影像在那里出现，或者眼睛的光线在镜子上滑动而看到其他事物，或者只是识。如果这样说，那么暂时一个其他的形体在那里出现是不可能的，因为其他的身体（第313页a）都是有障碍的，因为同一个地方是不可能的。也不是因为在镜子上滑动的光线而看到面容，因为这样，面容朝向东方，但影像却显现为朝向西方，面容很大，影像却显现为很小，水边的树木等向上生长，树梢却显现为向下生长

【英语翻译】
As mentioned above. Therefore, although the refuter (Tibetan: སུན་འབྱིན་) has not been established in any way with the nature of being able to refute or not refute, the refuter refutes what is to be refuted, just like the example commonly spoken of in the world. Again, the image of a face appearing in a mirror, although not the real face itself (p. 312b), is regarded as the basis for making one's face beautiful by relying on it, so why is that? Similarly, when refuting the other party's view with reasons that are commonly accepted and recognized in the world, any opponent, in order to remove the initial defilement of not understanding wisdom, can see that the refuter, which is empty of inherent existence, can superficially refute what is to be refuted and can establish what is to be established. Therefore, it should be known that other reasons of fame, even if they are separated from the rationality of the way of establishing characteristics by inherent existence, can still lead to the understanding of what is to be established. Here, Gyaltsab Je (Tibetan: ཤར་ཙོང་ཁ་པ) said, "Using the image in a mirror as a similar example of all phenomena being without inherent existence is not because the thing is empty because it is established there to function, but as an example of emptiness that is negated by a sign, so although the image in the mirror is established as the thing of the image, it cannot be established as a face, which can be used as an example." Saying this is prohibited by the accomplished ones who have seen the truth of the nature of phenomena. The teacher Bhava Bhatra (Tibetan: བྷ་བ་བྷ་ཏྲ) said in the commentary on the Vajra Dakini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པ), "Images and so on are also not suitable to be things themselves, because in this way, the face enters the mirror, or an image appears there, or the light of the eye slides on the mirror and sees other things, or it is just consciousness. If it is said that way, then for the time being it is impossible for another form to appear there, because other bodies (p. 313a) are all obstructed, because the same place is impossible. Nor is it because the light sliding on the mirror sees the face, because in this way, the face faces east, but the image appears to face west, the face is large, but the image appears small, and the trees and so on by the water grow upwards, but the treetops appear to grow downwards.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཁས་མ་བླངས་པས་རང་ཚིག་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། སུན་འབྱིན་དབྱུང་བཏགས་བཞག་ཙམ་དུ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ལས་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རྫས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཕྲད་མ་ཕྲད་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་སུན་ཕྱུང་ཞེས་དབུ་མ་པ་ལ་ལན་ལྡོན་པར་རློམ་པས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་(༣༡༣བ)
མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། གཉིས་པས་ཚུར་ལན་འདེབས་མི་ནུས་ཤིང་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་ལ། དབུ་མ་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནི་སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།།བསལ་བྱ་སྟེ་སུན་དབྱུང་བྱ། སུན་འབྱིན་པའི་གོ་བྱེད་དེ་བསལ་བྱེད། སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་སུན་འབྱིན་གྱི་བྱ་བ་འཐད་པ་འདི་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ན་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དངོས་སྨྲ་བའི་ལྟག་ཆོད་མི་མཚུངས་པའི་རྩོད་ལན་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ན་རེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ནས་རང་བཞིན་འགོག་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་གྱི། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སུན་འབྱིན་ནི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་དངོས་སུ་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བྱར་མེད་པས་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་དཔྱད་པ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བའི་བརྒལ་བ་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་དཔྱད་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
等等，因为显现为各种不同的形态。也不是进入自己的自性，因为具有上面所说的所有过失，并且会变成不是影像。也不是识，因为非有情不住在境上。关于此的具有戏论的结合，应当在中观论典中观察。如是等等广说。因此，我们没有承认驳斥和排除是自性成立的，所以自己的立论没有矛盾。不考察驳斥和排除只是假立，就认为能以驳斥和排除是实有成立的二者相合或不相合的方式来驳倒中观派，这是无法找到中观派的破绽的。圣天说：有与无以及有无，对于哪方没有，对于他，即使时间长久，也不能说出责难。以及，经中说：以空性来辩论时，谁能回答，他没有回答一切，会变成与需要成立的相同。第一句偈颂显示了中观派没有过失。第二句偈颂说不能反驳，并且能够遣除其他的所有邪分别念，而且中观派远离宗派和誓言以及承认，以前也已经广说了。所要排除的，即是驳斥的对象。驳斥的能立，即是排除者。考察驳斥排除相合不相合，即使没有自性，但不考察而驳斥的行为是合理的，这就像生起因生起果时，考察相合不相合，即使没有自性，但不考察而生起因也是合理的，这样进行了辨别。对于实事论者不相同的辩论，大导师善护说：这部中观论典中，考察生起因果相合不相合而遮止自性是正当的时机。而显现的因驳斥只是遣除邪分别念而已，不是像真实的因生起果一样可以做到的，因此相合不相合的考察不是相同的方式。所以，实事论者的辩论，对于显现的因相同地说相合不相合的考察，从生起因

【英语翻译】
etc., because they appear in various different forms. Nor is it entering into its own self-nature, because it has all the faults mentioned above, and it will become not an image. Nor is it consciousness, because a non-sentient being does not dwell in the object. The combination of this with elaboration should be examined in the Madhyamaka treatises. Thus, and so on, is explained extensively. Therefore, we do not admit that refutation and exclusion are established by their own nature, so there is no contradiction in our own statement. Without examining refutation and exclusion as merely imputed, to assume that one can refute the Madhyamaka by asking whether refutation and exclusion, which are established as real, are refuted by being together or not together, one cannot find fault with the Madhyamaka. Aryadeva said: "For whom there is no side, whether existent, non-existent, or both, even after a long time, one cannot utter a fault." And, the scripture says: "When debating with emptiness, whoever answers, he has not answered everything, and will become the same as what needs to be established." The first verse shows that the Madhyamaka has no fault. The second verse says that one cannot refute, and can dispel all other wrong conceptions, and that the Madhyamaka is free from sectarianism, vows, and admissions, which has already been explained extensively before. What is to be eliminated is the object of refutation. The proof of refutation is the excluder. Examining whether refutation and exclusion are together or not together, even if there is no self-nature, but the act of refuting without examining is reasonable. This is like when a cause arises to produce an effect, examining whether they are together or not together, even if there is no self-nature, but the arising cause without examining is also reasonable, thus distinguishing. To the dissimilar debate of the proponents of reality, the great teacher Lekden says: In this Madhyamaka treatise, examining whether the arising cause and effect are together or not together and preventing self-nature is the proper time. But the cause of manifestation, refutation, is merely dispelling wrong conceptions, and it cannot be done like a real cause producing an effect, so the examination of being together or not together is not the same way. Therefore, the debate of the proponents of reality, saying that the examination of being together or not together is the same for the cause of manifestation, from the arising cause

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་ལ་དཔྱད་པ་དེ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མཚུངས་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་མཚུངས་པ་འཇུག་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དངོས་སྨྲ་བའི་བརྒལ་ལན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་དུང་གླགས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དངོས་སྨྲ་བ་མི་བཟོད་པས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་དུ་འོངས་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་(༣༡༤ན)
འབྲས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོག་ནས་དཔྱད་རིགས་པ་ལྟར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལའང་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོག་ནས་དཔྱད་རིགས་པར་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་གླགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བདེན་པ་ཞིག་རང་ལུགས་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ལན་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ད་དུང་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་མཚུངས་པ་སྤང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་དུ་བྱ་བའི་རྩོད་སྤོང་དེ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི། སུན་འབྱིན་དབྱུང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་ངོ་ནས་བཞག་པས་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་མེད་དོ།།གཞན་ཡང་ལེགས་ལྡན་འདིས་བསྟན་བཅོས་སུ་དམ་བཅས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ཆེད་ཡིན་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་གཞན་གྲགས་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་གནད་མ་རྟོགས་པར་དམ་བཅའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དང་ཁྱབ་པ་ལ་ལྟག་ཆོད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་འདི་ནི་གཞན་དངོས་སྨྲ་བས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་རྟགས་དང་མཐུན་དཔེ་སོགས་ཚད་གྲུབ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་པར་ཡང་རང་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གང་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ལུགས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་ཀྱང༌། (༣༡༤བ)
གཞན་ངོར་སྤྲོས་མཐའ་འགོག་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་ཚད་མས་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདི་ཁོ་ན་མཛེས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་རྒོལ་བ་གཞན་སུས་བརྒལ་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་འགར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནམ་ལྕགས་ཇི་ལྟར་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཡང་ནམ་འཁའི་རང་བཞིན་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན

【汉语翻译】
由於對譬喻進行分析，並非僅僅是應用它就等同於做了類比。因此，我們認為，對於善巧者而言，不存在應用「後果倒置」類比的情況。這種說法並不能成為對唯物論者的反駁，因為這仍然是留有餘地的言辭。因為對方唯物論者無法忍受，所以會這樣說：產生作用的因（314a），如果認為果具有自性，並像分析推理一樣，也認為顯現作用的因果具有自性，那麼就有應用相同類比的餘地。如果承認在自己的宗派中存在一個可以提出反駁的自證，並以此方式回答，那麼仍然無法避免「後果倒置」的類比。因此，你作為回答的反駁是不合理的。我們應成派，即使在分析反駁時沒有自性，但如果未經分析而直接提出，也不會產生「後果倒置」的損害，直到天空消失為止。此外，善巧者在此論著中所立下的誓言是為了遣除他人的邪見，因此，如果不明白其論證是基於世間自身所承認的他者共許的觀點，為了成就誓言的意義，建立自己宗派的論證，那麼對於阻止其論證和周遍中的「後果倒置」的善巧者宗派來說，只能被其他唯物論者駁斥。因為僅僅在名言中承認自己宗派所建立的標誌和相似例子等為量成立，對於證成一切法皆為真實等離戲論極為有害。因為即使在名言中，自己宗派所建立的所立和能立，其戲論也並未平息。因此，我們月稱在名言中，雖然論證等不可能通過自己宗派的量來成立，（314b）但為了在他者面前阻止戲論的邊際，未經分析，僅僅以世間他者共許的離一異性的量來回答阻止真實的產生，這才是美好的。對於此，無論其他論敵如何反駁，都沒有損害，因為與建立自己宗派沒有任何矛盾。就像金剛石無論多麼鋒利，也無法摧毀天空的自性一樣。因此，

【英语翻译】
Since analyzing the analogy is not the same as simply applying it, we believe that there is no instance of applying the "reversal of consequence" analogy for the skillful. This statement cannot become a refutation of the materialists, because it is still a statement that leaves room for argument. Because the opposing materialists cannot tolerate it, they will say this: The cause that produces (314a), if one thinks that the effect has inherent existence, and like analytical reasoning, also thinks that the cause and effect of manifestation have inherent existence, then there is room to apply the same analogy. If one admits that there is a self-established entity in one's own system that can raise objections, and answers in this way, then one still cannot avoid the analogy of "reversal of consequence." Therefore, your refutation as an answer is unreasonable. We, the Prasangikas, even if there is no inherent existence when analyzing refutations, there will be no harm of "reversal of consequence" if it is presented without analysis, until the sky disappears. Furthermore, the vow made by the skillful one in this treatise is to dispel the wrong views of others, therefore, if one does not understand that its reasoning is based on the views commonly accepted by others in the world, in order to accomplish the meaning of the vow, establishing the reasoning of one's own system, then for the skillful one's system that prevents the "reversal of consequence" in its reasoning and pervasion, it can only be refuted by other materialists. Because merely admitting in conventional truth that the sign and similar examples established by one's own system are valid, it is extremely harmful to proving that all phenomena are true, etc., and are free from elaboration. Because even in conventional truth, the proponent and proof established by one's own system, their elaborations are not pacified. Therefore, we, Chandrakirti, although it is impossible for reasoning, etc., to be established by the valid cognition of one's own system even in conventional truth, (314b) in order to prevent the extremes of elaboration in front of others, without analysis, merely answering by preventing true production with the valid cognition of other's commonly accepted separateness from one and many, this is beautiful. For this, no matter how other opponents refute, there is no harm, because there is no contradiction with establishing one's own system. Just as a diamond, no matter how sharp, cannot destroy the nature of the sky. Therefore,

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་གསུངས་རབ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ན་དེ་བཟློག་ཆེད་ཀྱི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ནས་དེའི་ལོག་ཕྱོགས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་ཚད་མའི་གྲགས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལས། དོན་དམ་པར་མ་ཟད་ཡང་དག་པར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཆོས་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དོན་དམ་པར་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་དུ་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཏེ། ཐལ་རང་གི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའང་འདི་ཁོ་ནས་འབྱེད་ཅིང༌། གཞན་དུ་མ་དཔྱད་པ་ན་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་བཞེད་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་འཇོག་བྱེད་མ་ཡིན་པས། འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཐལ་རང་གི་དབུ་མའི་(༣༡༥ན)
ལྟ་བ་ལ་ཟབ་ཁྱད་ཡོད་པས། དེས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རིལ་བ་ཁུར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སེང་གེ་ལ་ཞོན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཁོ་བོས་ནི་དྲང་དོན་ལས་བདེན་སྙམ་དུ་མི་བགྱིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པར་སྔོན་བྱོན་པའི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྨྲའོ་ཅོག་གི་ལུགས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་མ་བསད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་གོར་མ་ཆག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་དངོས་གྲུབ་དང༌། །དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་འགྱུར་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོའང་ཡོད་འགྱུར་ན། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་ན། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ནུས་ཡུལ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་

【汉语翻译】
应成派和自续派中观的差别是，在名言中，通过对中观的法理等佛陀的教言进行讲说、辩论和著述，当遣除他人的邪分别念时，为了遣除这些邪分别念的教证和理证，即使在名言中也不具有正量等的自性，从而不具有遣除其相反方面的自性，而只是随顺世间其他正量的名声言说，从而不仅在胜义中，而且在世间名言中也遮止不能成立的法，这被称为应成派。与此相反，虽然在胜义中，遣除邪分别念的理由等不具有在胜义中成立为正量的自性，但在名言中，当遣除邪分别念时，如果在名言中不承认理由等成立为正量，就无法遣除说有实事者的邪分别念，这被称为自续派的宗义。应成派和自续派的中观宗义也仅仅由此区分。如果在其他方面不进行观察，那么名言安立方式不相同的各自观点所显现的那些，并不是将应成派和自续派安立为两种宗义的依据。除了这些之外，应成派和自续派的中观（315a）的见解上存在甚深差别。因此，这区分了两种宗义，如至尊弥勒以身荷负重担，圣者文殊骑乘狮子，手金刚率领夜叉的大军前来，无论说了多少，我都不认为那是真实，因为这与世间名言中先前应成派和自续派的中观论师们的宗义的声誉相违背。如来圆满正等觉的密意之言说，如同“你应杀父母”的解释一样，是绝对确定的。第三，如果自己的所立是能知因，以及真实成立的，并且真实能知的本体也成为所立的体性，那么相合等理应接近结合，但那些也不存在，所以你只是徒劳无益。此外，如果中观派具有自宗的所立是能知因的真实成立，并且因能真实成为能知，也具有所立的自性成立的能力，那么，所立和能立的相合与不相合等理

【英语翻译】
The difference between Prasangika and Svatantrika Madhyamaka is that, in conventional truth, through explaining, debating, and writing about the Madhyamaka teachings and the words of the Victorious Ones, when refuting the wrong conceptions of others, the scriptural and logical proofs for refuting these wrong conceptions do not have the nature of being valid cognitions in conventional truth, and thus do not have the nature of refuting their opposite aspects. Rather, they merely follow the fame and pronouncements of other valid cognitions in the world, and thus they prevent the establishment of phenomena not only in ultimate truth but also in conventional truth. This is called Prasangika. Conversely, although in ultimate truth, the reasons for refuting wrong conceptions do not have the nature of being established as valid cognitions in ultimate truth, in conventional truth, when refuting wrong conceptions, if one does not accept that the reasons are established as valid cognitions in conventional truth, one cannot refute the wrong conceptions of those who assert real entities. This is called the Svatantrika system. The Madhyamaka tenets of Prasangika and Svatantrika are distinguished solely by this. If one does not examine other aspects, then the different views that appear due to the different ways of establishing conventional truth are not the basis for establishing Prasangika and Svatantrika as two systems. Apart from these, there is a profound difference in the views of Prasangika and Svatantrika Madhyamaka (315a). Therefore, this distinguishes the two systems, just as the venerable Maitreya carried a burden, the noble Manjushri rode a lion, and Vajrapani led a large army of yakshas. No matter how much they said, I do not think it is true, because it contradicts the fame of the systems of the previous Prasangika and Svatantrika Madhyamikas in worldly conventional truth. The words of the Sugata, the perfectly enlightened Buddha, are as certain as the explanation of "You should kill your parents." Thirdly, if one's own thesis, the means of understanding, the reason, and the real establishment, and the very nature of what is to be understood actually become the nature of the thesis, then the reasons for conjunction and so on should be closely connected, but those do not exist either, so your frustration is in vain. Furthermore, if the Madhyamika has the real establishment of the reason that is the means of understanding his own thesis, and the reason can actually become the means of understanding, and also has the ability to establish the very nature of the thesis, then the reasons for the conjunction and non-conjunction of the thesis and the means of proof

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞིང་སྦྱར་བ་དེས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོགས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ལུགས་མི་རིགས་པས་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ལ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འགོད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུ་ཟད་དེ་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་རབ་རིབ་ཅན་མིན་པ་ལ་མ་གནོད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མ་དཔྱད་པར་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པ་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་བཀོད་པས་ག་ལ་གནོད། དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་བརྒལ་བརྟག་ནི་རང་གི་རྟོག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་བཀའ་(༣༡༥བ)
ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། རང་འདོད་པའི་བཟློག་དོན་དབུ་མ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། རང་འདོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་གཞན་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་སུན་འབྱིན་དབྱུང་སོགས་འདོད་པར་བསམས་ནས་རྩོད་པ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་དགག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྔའི་དོན་གཏན་མ་གོ་བར་རང་གི་རྣམ་རྟོག་རྒོལ་བར་བསླངས་ནས་དགག་པར་བྱེད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོའི་ཕ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མགུར་དུ། ཁྱོད་བདག་བདེན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལུང་རིགས་ཁས་ལེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །བདག་བདེན་མེད་དུ་རེ་བ་ལ་ཆེར་སྐྲག་ནས། །དོན་མེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་བྱེད། །བདག་བདེན་དང་བདག་བདེན་མེད་པ་ཡི། །ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་ཚེ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོད་པ་ཕྱིར་ལ་ལོག །ལུང་རིགས་དུང་ཕྱུར་གྱིས་གནོད་པ་མེད། །ཕོ་སྟོན་བཟང་གི་གྲྭ་སར་མ་ཕྱིན་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཐང་ན་བུན་ཐུལ་བའི་མཐིལ་ནས་བསྒྲགས། །ཞེས་དང༌། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅི་བཟང་ཡང༌། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་ཅི་བཟང་ཡང༌། །གནས་ལུགས་དང་རྒྱབ་འགལ་ནག་པོར་སྤྲོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མིག་དང་ཁབ་ལེན་སོགས་མ་ཕྲད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དཔེ་ལ་ཡང་དཔྱད་པ་ན་ཐལ་བ་མཚུངས་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས། མར་མེས་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ན། །(༣༡༦ན)
འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གནས་པའི་མུན། །འདི་ན་གནས་པ་དེས་བསལ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རྩོ

【汉语翻译】
如果通过紧密结合和连接来驳斥，但我们并没有自性成立的理由等，因此，你用自己的不合逻辑的观点粉碎他人理论，并声称不合逻辑，这仅仅是用尽了对我们的指责，纯粹是无稽之谈。例如，就像模糊的梳子无法伤害非模糊的事物一样，在没有考察自性的情况下建立因果，那么对具有自性的因果进行指责又有什么损害呢？因此，实在论者对中观派的辩论，不过是用自己的臆想来支持（第315页）自己的观点罢了。他们认为中观派一定会接受自己所希望的反面观点，从而进行辩驳。他们认为中观派也会像他们一样，希望建立自方和他方，建立所证和能证，进行驳斥等等，所以才进行辩论。因此，实在论者对中观派的所有驳斥，都是在完全不理解前提的情况下，树立自己的分别念作为对手来进行驳斥。我的父亲，成就者桑结年巴的道歌中说： 你们这些试图证明我为真实的人， 所有接受经教和理证的人， 极其害怕我成为非真实， 因此做着毫无意义的辩论。 如果对我和非我， 这两种立场没有任何执着， 那么辩论的争执就会消失。 即使有亿万经教和理证也无法损害。 即使没有去过颇章桑的寺院， 也能发出胜过一切的狮子吼， 从驱散迷雾的山谷中发出。 就像尊贵空行自在所说： 无论宗派的见解多么好， 都与实相的意义背道而驰。 这里也一样转变说： 无论衡量成立的理证多么好， 都与实相相违背，呈现黑暗。 就是这个意思。 因此，即使研究眼睛和磁铁等不接触也能起作用的例子，也会因为过失相同而无法成立。经论中说： 即使灯火没有接触， 如果能驱散黑暗， （第316页） 那么存在于一切世间的黑暗， 也会被存在于此处的灯火驱散。 以及，

【英语翻译】
If refutation is to occur through close combination and connection, but we do not have reasons such as self-established nature, then you crush others' theories with your own illogical views and claim that they are illogical. This is merely exhausting accusations against us, purely nonsense. For example, just as a blurry comb cannot harm non-blurry things, if cause and effect are established without examining self-nature, then what harm is there in accusing cause and effect with self-nature? Therefore, the arguments of realists against Madhyamikas are merely supporting (p. 315) their own views with their own imaginations. They think that Madhyamikas will surely accept the opposite of what they want, and thus they argue. They think that Madhyamikas, like them, also want to establish their own and others' positions, to establish what is to be proven and what proves it, to refute, etc., so they argue. Therefore, all the refutations of Madhyamikas by realists are refuting by setting up their own discriminations as opponents without fully understanding the premise. My father, the accomplished Sangye Nyenpa, said in his song: You who try to prove me as real, All those who accept scriptures and reasoning, Are extremely afraid of me becoming unreal, Therefore, they do meaningless debates. If there is no attachment to me and non-me, These two positions, Then the dispute of debate will disappear. Even billions of scriptures and reasoning cannot harm. Even if you haven't been to the monastery of Phowo Zang, You can still utter the lion's roar that surpasses everything, From the valley that dispels the mist. Just as the noble Khachö Wangpo said: No matter how good the view of the doctrine is, It goes against the meaning of reality. It also changes here to say: No matter how good the reasoning of measurement and establishment is, It contradicts reality and presents darkness. That's what it means. Therefore, even if you study examples such as eyes and magnets that can work without contact, it will not be established because the faults are the same. The scriptures say: Even if the lamp does not touch, If it can dispel the darkness, (p. 316) Then the darkness that exists in all the worlds, Will be dispelled by the lamp that exists here. And,

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཟློག་ལས། ཡང་ན་མེ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང༌། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི། །འདི་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་མུན་སེལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་རྣམས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི། །ནུས་པར་ཆེས་སླ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་དག་ལ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བས་འཇིག་རྟེན་ཅི་སྟེ་འདིར་བཅོལ་བྱེད། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི་ནུས་པར་ཆེས་སླ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གཞན་དག་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ཞིག་གིས་རྦད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་རང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དར་སྲིན་ལྟར་རྟོག་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་གཏུམས་པའི་ཁར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བའི་རྒྱ་ལ་ཚུད་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་སྔར་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལས་ད་དུང་ཡང་ཅི་སྟེ་འདིར་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱེད་དེ་མ་བཅོལ་ཀྱང་ཐོག་མེད་ནས་སྤྲོས་འཛིན་གྱིས་བཅོལ་ཏེ། བཅོལ་ནས་སྨྱོ་བས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ཀློང་དྲག་པོར་འཁོར་འདུག་པ་རེ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁོ་བོ་དབུ་མའི་རིགས་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དེ་མི་རིགས་པས་དོར་བར་གྱིས་ཤིག དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་དེ། དེའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་(༣༡༦བ)
གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ནི་མ་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་དོན་མཐུན་དུ་གྲགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། གྲུབ་པར་ཐལ། ཚད་མ་དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགར་ཡང་རང་རིག་པ་དང་གཞན་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འགྲེལ་བཤད་དུ། དེའང་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པས་ཆོས

【汉语翻译】
又，从遮遣来说，即使不与火相遇，如果能遣除黑暗，那么此间存在的是什么，能使世间一切界都遣除黑暗？如是说。第四是，使一切事物都领悟为无事物，是最容易做到的，就像那样，对于其他的自性，领悟起来是不容易的。为何以恶分别的网来束缚这个世界呢？以幻术和梦境、影像等世间自身成立的比喻，使轮涅的一切事物都领悟为无事物，是最容易做到的，就像那样，对于事物具有自性，对于其他人来说，领悟起来是不容易的，是没有能够执持的方法的，因为那样成立的缘故，对于二者来说，没有共同周知的比喻。因此，你为了损害世间的名声，即使是被谁诅咒了，但你自身被俱生的烦恼如蚕丝般，被分别的茧所包裹，加上陷入了遍计所执的恶分别之网的罗网中，这个世界从先前对事物颠倒错乱的认识，到现在又为何要以实执来束缚呢？即使不束缚，也从无始以来就被戏论执著所束缚了。束缚之后，疯狂地在轮回痛苦的海洋中剧烈地旋转，真是可怜啊。因此，我所说的中观理路是颠扑不破的辩论，是不合理的，应该舍弃。因此，对于轮涅的一切事物，以能作事那样成立的执著为对境的现量和比量是不存在的，因为它的所量之境，自相和共相的体性没有（316b）成立的缘故，如同影像一样。那么，现量如果未经观察，在世间普遍被认为是符合实际的，就只有一种，那就是一切智智。如果没有成立，那就应该成立。因为那个量，无论在境和有境的任何方面，都与自证和它证的一切相分离。释论中说：那也是随顺于圣教，在世俗中存在。这样说是可以的，但记载说不是事物本身存在，这不是月称论师的观点，因为理路之法。

【英语翻译】
Furthermore, from the perspective of refutation, even without encountering fire, if it can dispel darkness, then what exists here that can dispel darkness from all realms of the world? Thus it is said. Fourthly, to lead all things to realize that they are without substance is the easiest thing to do. Just as it is, it is not easy to comprehend other natures. Why bind this world with the net of evil discriminations? By the example of illusions, dreams, images, etc., which are established in the world itself, to lead all things of samsara and nirvana to realize that they are without substance is the easiest thing to do. Just as it is, it is not easy for others to comprehend that things have inherent existence, and there is no way to grasp it, because there is no well-known example for both to establish it in that way. Therefore, even if you are cursed by someone for the sake of harming the reputation of the world, you yourself are wrapped in the cocoon of discrimination like silk by innate afflictions, and you are caught in the net of the web of evil discriminations of pervasive imputation. Why should this world, which was previously mistaken about things, now be bound by clinging to reality? Even if it is not bound, it has been bound by clinging to elaboration since beginningless time. After being bound, it is madly spinning in the violent waves of the ocean of suffering in samsara, which is pitiful. Therefore, the argument that my Madhyamaka reasoning is irrefutable is unreasonable and should be abandoned. Therefore, there is no valid perception or inference that takes as its object the assumption that all things of samsara and nirvana are established in such a way as to be able to perform a function, because the nature of its object of measurement, its own character and general character, is not (316b) established, just like an image. Well, if direct perception is not examined, there is only one thing that is generally known in the world to be in accordance with reality, and that is the omniscient wisdom itself. If it is not established, then it should be established. Because that valid cognition is separate from all self-awareness and other-awareness in any aspect of the object and the subject. In the commentary, it is said: That also exists conventionally by following the scriptures. It can be said in this way, but it is recorded that it does not exist as a thing in itself, which is not the view of Master Chandrakirti, because of the law of reason.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ནུས་ལ། དེ་མི་ནུས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་འགོག་མི་ནུས་པའམ། ཡང་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་འདིར་གཏང་བྱ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ། །དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་པ་རྟེན་འབྱུང་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་སྟོན་པ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དང༌། རྣམ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་པ་སོགས་སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས་ཏེ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཅི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། མ་ཕྲད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་སོགས་མཐའ་བཞིར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། རིགས་པ་རྣམ་བདུན་གྱིས་མི་རྙེད་པས་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་ནས་སུན་མི་འབྱིན་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སེལ་བྱེད་དུ་(༣༡༧ན)
སུན་འབྱིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ཡང་སུན་འབྱིན་པའང་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐའ་བཞི་དང་རྣམ་པ་བདུན་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྙེད་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་རྙེད་སུན་འབྱིན་པ་མི་འགལ་ལོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྟོག་པ་དོན་ལ་མི་གནས་པར་བཟློག་པ་ཙམ་ལས་རང་ཕྱོགས་བཞག་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བྱའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་རྐང་མིག་པས་དངོས་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འདི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་རང་གི་ཕྱོགས་མ་བཞག་ཀྱང་འགྲུབ་ཅིང༌། ཁྱབ་བྱེད་བྱས་པ་དེ་ཁྱབ་བྱེད་མ་བྱས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་ངེས་པར་བཟློག་པ་སྟེ་བསལ་བར་བྱས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའོ་ཞེས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ནས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ཕྱོགས་བཟློག་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་དོན་གྱིས་ཡོད་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གཞན་ཕྱོགས་སུན་ཅི་

【汉语翻译】
如果一切都能在名言中成立，那么一切智智也能成立。如果不能，那么在名言中也无法阻止对一切法的戏论，或者必须认为在名言中一切智智也不是真实的。第五，驳斥的剩余部分，先前已显示，也应知晓。为了回答相遇等方面的辩论，在此给出。驳斥如何进行辩论者也不存在。如是先前所说，剩余部分应由这一方来理解。因此，对于认为事物自性成立的人来说，显示法无我的缘起安立，以及显示人无我的依之假立安立，以及遮止四边生，以及七相推理等驳斥的剩余部分，先前已显示，也应知晓，即忆念，是因果相遇而产生，还是不相遇而产生等方面的回答。为了驳斥，在四边不生，七种理证无法找到，因此考察相遇不相遇也不能驳斥，但不考察而为了消除他人的邪分别(317a)而驳斥，在此也应分开说明驳斥。考察四边和七相，以及相遇不相遇等，生和找到和驳斥不能成立，但不考察的名言中，生、找到、驳斥不相违。驳斥如何进行辩论者也不存在，只是遣除他人不符合实际的分别，而不是建立自方而消除他方，因为没有观察到任何应消除的事物。外道足目派对事物所作的定义，因为成为周遍的正确定义，所以即使任何人不建立自己的宗派也能成立，而成为周遍的那个，没有成为周遍的另一方必定被遣除，即被消除，不依赖于其他。如是承认实物后，进行驳斥如何进行辩论是不合理的，因为那样的话，遣除他方的遣除对反，在自宗中也没有，因为从言说上已经变成存在了。中观派我们这些人是驳斥他方如何

【英语翻译】
If everything can be established in conventional terms, then omniscient wisdom can also be established. If it cannot, then in conventional terms, one cannot prevent elaboration on all dharmas, or one must assume that even in conventional terms, omniscient wisdom is not real. Fifth, the remainder of refutation, previously shown, should also be known. In order to answer debates on encounters, etc., it is given here. How refutation proceeds, the debater also does not exist. As previously said, the remainder should be understood by this side. Therefore, for those who believe that things are established by their own nature, showing the dependent arising that demonstrates the selflessness of phenomena, and the imputation that demonstrates the selflessness of persons, and the negation of the four extremes of arising, and the sevenfold analysis, etc., the remainder of refutation, previously shown, should also be known, that is, remembered, whether cause and effect arise from encounter or non-encounter, etc. In order to refute, there is no arising in the four extremes, and the sevenfold reasoning cannot be found, so examining encounter and non-encounter cannot refute, but without examining, in order to eliminate others' wrong conceptions (317a), refutation, here also, the refutation should be distinguished and stated. Examining the four extremes and the seven aspects, and encounter and non-encounter, etc., arising, finding, and refutation cannot be established, but in the conventional terms of non-examination, arising, finding, and refutation are not contradictory. How refutation proceeds, the debater also does not exist, only eliminating others' conceptions that do not conform to reality, rather than establishing one's own side and eliminating the other side, because no object to be eliminated is observed. The definition of things made by the non-Buddhist Foot-Eyed School, because it becomes a pervasive and correct definition, can be established even if no one establishes their own doctrine, and that which has become pervasive, the other side that has not become pervasive must be eliminated, that is, eliminated, not dependent on others. As such, after admitting substantial entities, it is unreasonable to argue how refutation proceeds, because in that case, the opposite of the elimination of the other side is also not present in one's own system, because it has become existent from the statement. We Madhyamikas are refuting the other side how

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་མིན་ཏེ། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཞག་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་མ་བཞག་པ་དང༌། གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དགག་བྱ་ཡོད་བཞིན་དགག་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྐད་སོགས་སྔར་བཤད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན། དེ་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་མིན་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་(༣༡༧བ)
དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ཞེས་པ་ནས་འདི་ཡན་གྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འཁྲུལ་མེད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་གྱིས། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅི་ཡང་སྐྱེ། །ཤེས་རབ་འདི་ཡང་བླ་མེད་བླ་མ་ལ། །འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་ཤིག་དགེ་བ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་མཐའ་བྲལ་དོན་འདི་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཅི་མ་རུང་ཞེས་བསྔོ་བའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདིར་ཞུགས་དང་ངའི་རྗེས་འབྲང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །དེས་ན་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་ན། བདག་མེད་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནི་ཉན་རང་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་ལ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་རང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་འབྱུང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་པ་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་དུས་ཐུང་ངུར་(༣༡༨ན)
བདག་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤངས་ཤིང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡོད་ལ། བྱང་སེམས་ར

【汉语翻译】
前往反驳也不是，因为自己一方的法可以成立却没有成立，以及对方的法应该驳斥却没有驳斥。像那样，那些话等之前所说的剩余的责难，因为我没有这个宗派，所以变成这样的过失是不可能的等等，要用这个宗派本身来理解。因此，从“那个就是从那个产生还是不产生”到“分别迅速解脱”之间，阐明了法的无我。从“烦恼过患全部是坏聚”到这里，阐明了人无我。在此说：我以无误的方式完全执持，以希求无上菩提的意乐，从内心祈祷的恩德中，对于生起二菩提心的方法，生起任何没有愚昧的智慧。这个智慧也献给无上上师，请慈悲接受，以此善根，愿一切众生证悟这个离边的意义，以什么不行的发愿来印持。进入菩提道和追随我。如此说。第二是，为了使众生解脱，法和人两种差别而说。因此，如果讲述无我并说明空性的差别，那么简而言之，这个无我是世尊以法和人的无我的差别而说的两种，是为了使所化众生从烦恼障和所知障中解脱的缘故。其中，人无我是为了声闻缘觉解脱而宣说的，菩萨们为了获得一切智而宣说了两者。如果问声闻缘觉不是也证悟了法无我吗？声闻缘觉们也仅仅是看到了缘起因，即使那样，他们也没有完全修习法无我，因为他们不承担了解所知和利益有情的事业。他们仅仅在短暂的时间里，修习自己相续的蕴界处等法无我，从而断除了在三界中行走的烦恼，并且完全修习了人无我，菩萨们

【英语翻译】
It is not even to go to refute, because one's own side's dharma could be established but was not, and the other side's dharma should be refuted but was not. Like that, those words and so on, the remaining reproaches previously mentioned, because I do not have this tenet, therefore becoming such a fault is impossible, etc., should be understood by this tenet itself. Therefore, from "That itself, did it arise from that or not?" to "Discrimination will quickly be liberated," the non-self of phenomena is clarified. From "All afflictive faults are aggregates of destruction" to here, the non-self of the person is clarified. Here it is said: I, with unerringly complete holding, with the intention of desiring unsurpassed enlightenment, from the kindness of praying from the heart, for the method of generating the two bodhicittas, whatever wisdom without delusion arises. This wisdom also I offer to the unsurpassed guru, please compassionately accept, with this virtue, may all beings realize this meaning free from extremes, sealed with a vow of what is not possible. Enter this path of enlightenment and follow me. Thus it is said. The second is: This non-self is for the sake of liberating beings, the two divisions of phenomena and person are spoken. Therefore, if explaining non-self and stating the distinctions of emptiness, then in brief, this non-self is spoken by the Bhagavan in two ways, with the distinction of the non-self of phenomena and person, for the sake of liberating disciples from afflictive obscurations and cognitive obscurations. Among them, the non-self of the person is taught for the sake of the liberation of hearers and solitary realizers, and bodhisattvas are taught both for the sake of attaining omniscience. If asked, do hearers and solitary realizers not also realize the non-self of phenomena? Hearers and solitary realizers also only see this much of dependent arising causes, even so, they do not completely cultivate the non-self of phenomena, because they do not undertake the task of understanding knowables and benefiting sentient beings. They only, in a short time, cultivate the non-self of phenomena such as their own continuum's aggregates, elements, sense bases, etc., thereby abandoning only the afflictions that operate in the three realms, and they completely cultivate the non-self of the person, bodhisattvas

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་འབྲེལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཆོས་ཅན་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོག་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་ལ། ཉན་རང་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པ་དང་ཟུང་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །
སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ནི། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་གསུངས། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་བདག་མེད་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ། བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །འདིར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལ་མདོ་ལེ་བརྒྱད་མར་ཉི་ཤུ་དཀྱུས་གཅིག་ལ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་སེང་གིས་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ངེས་མཛད་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་(༣༡༨བ)
གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུས་མཐའ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུ་སོགས་ལས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་མཛད་ཅིང༌། མདོ་ལེ་མང་ལས། ཐོག་མར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཡང་གུད་དུ་སྟོང་ཉིད་བཞི་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་དོན་བཞི་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་དང༌། གནོད་འཇོམས་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་མ་བཞི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྡུད་ཀྱང༌། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཡང་བཞི་བཤད་པའི་མདོའི་དོན་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། བཞི་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་དགོངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང

【汉语翻译】
他们以无数劫的时间，为了所有众生的利益，积聚成佛之因，将世俗菩提心的无量法与证得佛果的胜义菩提心的无我之法，与那般数量相等，积聚智慧之资粮，从而获得佛陀深广的法身。而声闻缘觉则不将证得圆满正等觉佛果的菩提分法广大和合，而是将两种菩提心分离修习，因此仅仅是随顺解脱之界，即使对法无我的现观达到极顶，也无法生起法身的一丝功德。

从十六空性的角度进行阐述。

第二部分包括：连接词和意义阐述两部分。第一部分是：如是导师再次将此。
为调伏者们分开而宣说多种。如是导师再次将这第二种无我为调伏者们分开，宣说了四种和十六种等多种形式。第二部分包括：简要指示、详细阐述和意义总结三部分。第一部分是：连同增广的空性。
宣说十六后进行简要归纳，再次宣说四种，这些也是大乘所认可的。此处二十空性在《八千颂》中以二十个章节连贯宣说。依此，圣狮子确定了二十的数目。而在《八千颂》和续部中，则宣说了十六空性(318b)。
依此，中观边际和《八千颂义集》等确定了十六的数目。在众多经文中，首先宣说了十六空性，又单独宣说了四空性，认为这四种意义包含在十六种之中。圣解脱部和降伏论师等将最后的四种归纳为无实事自性空性，但此处论师认为，首先宣说十六种，又宣说四种的经文意义是，十六种是广说，四种是简说。如理作意，此外，菩萨的大乘是这样的：内空性等。

【英语翻译】
They, through countless eons, for the sake of all sentient beings, accumulate the cause for attaining Buddhahood, uniting the limitless dharma of conventional bodhicitta with the dharma of ultimate bodhicitta, which is selflessness, the cause for attaining Buddhahood, equal to that number, accumulating the accumulation of wisdom, thereby attaining the profound and vast dharmakaya of the Buddha. However, the Hearers and Solitary Realizers do not combine and harmonize the extensive bodhipakṣa dharmas that lead to the attainment of perfect and complete enlightenment, but rather cultivate the two bodhicittas separately. Therefore, they merely follow the realm of liberation, and even if their direct realization of the selflessness of phenomena reaches its peak, not a single quality of the dharmakaya will arise.

Explanation from the perspective of the sixteen emptinesses.

The second part includes: the connecting word and the explanation of meaning. The first part is: Thus, the teacher again divides this very thing.
He spoke of many kinds for those to be tamed. Thus, the teacher again divided this second selflessness for those to be tamed, and spoke of many forms such as four and sixteen. The second part includes: brief indication, detailed explanation, and meaning summary. The first part is: Emptiness with elaboration.
After explaining sixteen, it is briefly summarized, and then four are explained again, which are also accepted in the Mahayana. Here, the twenty emptinesses are spoken of in the Eight Thousand Verse Sutra in twenty continuous chapters. Based on this, Arya Simha determined the number of twenty. In the Eight Thousand Verse Sutra and the tantras, sixteen emptinesses are spoken of (318b).
Based on this, Madhyamakāvatāra and the Eight Thousand Verse Meaning Collection, etc., determined the number of sixteen. In many sutras, first sixteen emptinesses are spoken of, and then four emptinesses are spoken of separately, thinking that these four meanings are included in the sixteen. Arya Vimuktisena and Vinītadeva, etc., summarize the last four as the emptiness of the nature of non-things, but here the teacher thinks that the meaning of the sutra that first speaks of sixteen and then speaks of four is that the sixteen are explained extensively and the four are summarized. Well then, furthermore, the great vehicle of the bodhisattva is like this: inner emptiness, etc.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། ཞེས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་(༣༡༩ན)
གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་སྟོང་ཉིད་བཞིར་བཤད་ཅིང༌། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་བཅུ་དྲུག བསྡུ་ན་བཞི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བདག་མེད་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི། དཔྱད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བསྙད་པར་ཟད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཞིར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནང་དང༌། ཕྱི་དང༌། ཕྱི་ནང་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་གི། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་ར

【汉语翻译】
外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性。如是广说十六空性后，善现，复次，事物以事物空，无事物以无事物空，自性以自性空，他事物（319a）以他事物空。如是简略而再次宣说四空性。彼等二十空性，乃是大乘道，是为对治所知障而广为显示法无我之故。广分则十六，略摄则四，极略摄则归二无我。如是之差别，乃是世俗谛，若考察，彼等空性无有丝毫非空性者，如是显示空性之差别，唯是随所化众生之意乐，如色等般施设而已。经云：若有丝毫非空者，则有丝毫空性。若无丝毫非空者，何来有空性？又云：不应说为空，不应说为非空，不应说为二与非二，为施设之义而说。第二，以广说而宣说十六，以简略而宣说四。初者，内，外，内外，空性，大，胜义，有为，无为，超越边际，无始无终，无舍，自性，诸法，自相，不可得，无事物自性空性广说及十六之。初者，何以故彼之

【英语翻译】
Outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, beyond extremes emptiness, beginningless and endless emptiness, non-abandoning emptiness, self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unobservable emptiness, emptiness of the nature of non-things. Thus, having extensively explained the sixteen emptinesses, Subhuti, furthermore, things are empty by things, non-things are empty by non-things, self-nature is empty by self-nature, other things (319a) are empty by other things. Thus, having summarized, again explains the four emptinesses. Those twenty emptinesses are considered the path of the Great Vehicle, because they extensively show the selflessness of phenomena as an antidote to the obscurations of knowledge. If divided extensively, there are sixteen; if summarized, there are four; if summarized very much, they are included in the two selflessnesses. Such distinctions are also in the conventional truth of the world. If examined, none of those emptinesses are not emptiness at all. By showing the distinctions of emptiness in this way, it is merely designated like forms, etc., according to the minds of the beings to be tamed. The scripture says: If there is a little that is not empty, then there will be a little emptiness. If there is not a little that is not empty, how can there be emptiness? And: One should not say it is empty, one should not say it is not empty, one should not say it is two or not two, it should be said for the sake of designation. Secondly, there are two: explaining sixteen with elaboration, and explaining four in brief. The first is: inner, outer, inner-outer, emptiness, great, ultimate, conditioned, unconditioned, beyond extremes, beginningless and endless, non-abandoning, self-nature, all phenomena, self-characteristic, unobservable, the emptiness of the nature of non-things is explained extensively, and the first of the sixteen is: because of that

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་དེ༌། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ། །ཐེར་ཟུག་གནས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད། །མདོ་ལས། (༣༡༩བ)
གང་དག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཅེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གང་གི་ཕྱིར་མིག་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ནི་མིག་གི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྙད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པར་བདེན་གཉིས་བལྟོས་ནས་འཇོག་སྐབས་དེར་འདོད་དགོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་པར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དག་མ་དཔྱད་པར་བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇོག་པ་ན་མིག་སོགས་དྲུག་གི་རང་ངོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོའམ་ཆོས་ཙམ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཆོས་ཅན་མིག་གི་རང་ངོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་གི །ཆོས་ཅན་མིག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་གཞན་འགྱུར་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆ་ལ་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རུང་སྟེ། (༣༢༠ན)
ཐེར་ཟུག་ནི་ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་ཞེས། ཀཱུ་ཊ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དང༌། སྠ་གནས་པ་དང༌། ཨས་བཀག་པ་ལ་འཇུག་པས་མིག་རང་ངོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྟེ་ཚོགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་གི་མིག་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་

【汉语翻译】
如我一样。
是故眼由眼空。
如是耳鼻舌，
身与意应说。
非为常住故，
亦非坏灭故。
眼等六者之，
无自性为何？
是即名内空。
经中说：（319b）
何者成内空性，何者是内之法？所谓内之法者，即眼、耳、鼻、舌、身、意也。因此，非为常住，亦非坏灭，故眼由眼空。何以故？以彼之自性即是故。以何之故，眼之自性即是空性？眼由眼之自性而空。如是，耳、鼻、舌、身、意亦应说为空性。如是，眼等六处之自性，本来空性之无自性为何？是法，于未分析之世间名言中，观待二谛而安立时，应如是认为。如实宣说缘起之世间名言部派之应成派，于未分析时，随顺二谛有无自性之名言，不颠倒而安立，故见眼等六者之自性空性之无自性，而安立为自性。若随顺彼，则于名言中，若事物或法仅有自性，则须有非为常住且不退转者。彼自性，是法，眼之自性空性，于胜义谛之分上，于名言中可行。是法，眼由因缘生，且观待他者，眼由眼所见之他变性之世俗谛之分上，彼于名言中亦不可行。（320n）
常住者，即阿俱吒萨他（藏文：ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་，梵文天城体：अकूटस्थ，梵文罗马拟音：akūṭastha，汉语字面意思：非积聚住）。俱吒（藏文：ཀཱུ་ཊ་，梵文天城体：कूट，梵文罗马拟音：kūṭa，汉语字面意思：积聚）者，即因缘之集合。萨他（藏文：སྠ་，梵文天城体：स्थ，梵文罗马拟音：stha，汉语字面意思：住）者，即住。阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：非）者，即遮止之义。故眼之自性空性，即非为常住，即非住于集合，以非因缘所造作，且不观待他者之故。内之眼等自性之

【英语翻译】
Just like me.
Therefore, the eye is empty by the eye.
Likewise, ear, nose, and tongue,
Body and mind should be stated.
Because it is not permanent,
And also not destructible.
Of the six, eye and so on,
What is the non-self-nature?
That is considered inner emptiness.
From the Sutra: (319b)
What becomes inner emptiness, what are the inner dharmas? The inner dharmas are eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Therefore, because it is not permanent and not destructible, the eye is empty by the eye. Why is that? Because that is its nature. For what reason is the nature of the eye emptiness? The eye is empty by its own nature. Likewise, ear, nose, tongue, body, and mind should also be stated as emptiness. Thus, the nature of the six sense sources, eye and so on, what is the non-self-nature of originally empty nature? That is the dharma. In the unanalyzed worldly convention, when establishing in relation to the two truths, it should be considered as such. The Prasangika Madhyamikas who speak of dependent origination as it is, without analyzing, follow the non-inverted fame of the two truths, existence and non-existence of self-nature, and establish it. Therefore, they see the non-self-nature of the self-nature emptiness of the six, eye and so on, and establish it as self-nature. If following that, then in convention, if a thing or just a dharma has self-nature, then there must be something that is not permanent and does not regress. That self-nature, that is the dharma, the emptiness of the self-nature of the eye, in the part of the ultimate truth, is feasible in convention. That is the dharma, the eye is born from causes and conditions, and depending on others, in the part of the conventional truth of the other-changing nature of the eye being seen by the eye, that is not feasible even in convention. (320n)
Permanent is Akutastha (藏文：ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་，梵文天城体：अकूटस्थ，梵文罗马拟音：akūṭastha，汉语字面意思：Non-accumulated dwelling). Kuta (藏文：ཀཱུ་ཊ་，梵文天城体：कूट，梵文罗马拟音：kūṭa，汉语字面意思：Accumulation) is the collection of causes and conditions. Stha (藏文：སྠ་，梵文天城体：स्थ，梵文罗马拟音：stha，汉语字面意思：Dwelling) is dwelling. A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Non) means prevention. Therefore, the self-nature emptiness of the eye is not permanent, that is, it does not dwell in the collection, because it is not made by causes and conditions, and does not depend on others. The self-nature of the inner eye and so on

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ནང་གི་འབྲས་བུ་མིག་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས་ནས་ལྡོག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་འཇིག་པ་སྟེ་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་གནས་པའི་མདོ་དོན་ལ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལས། དེ་ལ་ཀཱུ་ཊ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོད་དེ། ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་སྟེ་ཚོགས་པར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ་ཇི་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཐད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་གསར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མཐར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གནས་ལུགས་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ལ། (༣༢༠བ)
དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁྱད་ཆོས་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་ཅན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སམ་ཞེ་ན། མིག་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བས་མིག་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོར་རང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ངོར་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བཟློག་ཆེད་དུ་མིག་རང་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་གི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐ་སྙད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ལ། དེ་ལྟར་མ་དཔྱད་པར་འཆིང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན། དེའི་རྟེན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇོག་པའི་ཚེ་གྲགས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་དང་མཐུན་པར་རྗེས་ཟློས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་སྨྲ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཅིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་རང་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
由于因缘，从自性之内的果，眼产生，以空性而无自性，那稍微存在而又转变，也是变异毁灭，因为不是不常住之故。不恒常安住的要义中，《二万颂光明经》中说：‘其中俱胝是集合，即其中有，因为有之自性不可得之故，阿俱胝住，即无有安住于集合。’成为如是者，如何成为毁灭？因此是无有毁灭，即无生无灭之法性是其自性。如此说。其意义是，名言中，空性是诸法之自性，诸法之自性是空性是合理的，因为诸法未曾以诸法新造其自性，最终不会变为其他，并且对于该安住之理，任何时候都不会错乱之故。因此如是说：自性从因和缘中，生起是不合理的。从因和缘中生起的，自性会变为造作的。自性名为造作的，如何会合理呢？自性是无造作的，并且是不依赖于其他的。如此说。（320b）如此一来，论师的论典中说：特征是无造作不依赖，是否承认自性是殊胜的特征呢？对于眼等，不仅是胜义谛，即使是世俗谛中，以颠倒的方式看待自性，认为眼自身以自性不空，产生自性执着的识，对于作为事物的自证，说为是真实的，对于他们来说，为了遣除自性颠倒，眼自身空性的空性，是其自性不颠倒，在世俗缘起的世间中是著名的，安住于世间本身，世俗是薄伽梵所阐明的。如果不如此分析，而作系缚解脱等的名言时，在安立其所依二谛的自性之时，与仅仅是名声相符，随声附和地说为特殊的自性，在世俗中，对于本来没有自性的真实，假立为胜义谛，从而无自性本身是二谛的自性不颠倒，自性成立的自性，在二谛中也是自性。

【英语翻译】
Because of causes and conditions, from the fruit within its own nature, the eye arises, and because of emptiness, it is without self-nature. That which exists slightly and then changes, is also a transformation and destruction, because it is not impermanent. In the essential meaning of not abiding permanently, in the Twenty Thousand Lines of Light Sutra, it says: 'Among them, a koti is a collection, that is, it exists within them, because the nature of existence is not perceived, akotisastha, that is, there is no abiding in the collection.' Having become like that, how can it become destroyed? Therefore, it is without destruction, that is, the dharma-nature of no arising and no cessation is its own nature. Thus it is said. Its meaning is that, conventionally, emptiness is the nature of all dharmas, and the nature of all dharmas is emptiness, which is reasonable, because all dharmas have not newly created their own nature with all dharmas, and ultimately will not become other, and because at all times, there is no confusion about that abiding principle. Therefore, it is said: It is not reasonable for self-nature to arise from causes and conditions. That which arises from causes and conditions, self-nature will become fabricated. Self-nature is called fabricated, how can it be reasonable? Self-nature is uncreated, and is not dependent on others. Thus it is said. (320b) Thus, in the treatise of the teacher, it says: Is the characteristic uncreated and non-dependent, do you acknowledge that self-nature is a distinguished characteristic? For the eyes and so on, not only in the ultimate truth, but even in the conventional truth, looking at self-nature in a reversed way, thinking that the eye itself is not empty by its own nature, generating the consciousness of self-grasping, for those who speak of the self-evidence of things as being true, for them, in order to reverse the reversed self-nature, the emptiness of the eye itself, is its own nature that is not reversed, which is famous in the interdependent world of conventional truth, abiding in the world itself, and the conventional truth is clarified by the Bhagavan. If one does not analyze in this way, and makes statements about bondage and liberation, etc., when establishing the nature of the two truths on which they depend, in accordance with mere reputation, one speaks of a special self-nature in imitation. In the conventional truth, for the truth that is originally without self-nature, one imputes it as the ultimate truth, so that the very absence of self-nature is the non-reversed nature of both truths, and the self-nature that is established by self-nature is also self-nature in both truths.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བརྗོད་ལ། བརྗོད་པ་དེའང་དཔྱད་ན་མི་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་དཔྱད་པར་གཞན་རྟེན་འབྱུང་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་འཐད་ལྡན་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པའི་དཔྱད་པས་རྟེན་འབྱུང་མི་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པའི་འདོད་པ་མི་འཐད་པ་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བདེན་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་(༣༢༡ན)
མ་དཔྱད་པའི་ངོར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས། དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཡ་ང་ཞིང་སྡང་བར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མིག་སོགས་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་བལྟོས་མིན་པ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ནས་སམ། མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ངོར་འདྲི་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ལན་ཅི་ཞིག་འདེབས། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མེད་དོ་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲས་ཏེ་མ་སྨྲས་ལ། མེད་པར་སྨྲ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཅིའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་ཆེད་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། (༣༢༡བ)
ཡེ་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་འཕག

【汉语翻译】
不應理。」如是說，此說若詳加分析亦不能成立，然不作如是分析，以他宗說緣起之世間名聲，將不具合理性之自性立為自性之分析，若謂不說緣起之世間人，將自性存在立為自性存在之主張不合理，則為分析後，為說不違背世俗緣起之世間故。如是安立，則緣起之二諦與輪涅之世間名言（321a）於未分析之境中，不會變成斷滅。因此，中觀師說一切法皆是空性時，不應驚訝且厭惡地說一切事物皆說成完全不存在。因此，是就一切法之自性空性之角度而言，世尊曾廣說：「如來等出現也好，不出現也好，諸法之法性本來就是安住的。」故所謂法性是存在的。法性是眼等這些的自性。該自性是無造作，不觀待他者，遠離無明之智慧所能證知的自體，即勝義諦。若問：如何存在？是從分析或聖者之觀點而問，抑或不分析而向說世俗緣起之世間人問。若如前者，則從離言思之境中，如何作答？若如後者，誰說沒有？沒有人說啊！若說沒有，菩薩們為何不應修習波羅蜜多之道？因為諸法之法性自性空性並不存在之故。若非如此，而是一切法之法性空性是存在的，為了證悟它，菩薩們才會造作百千苦行。因此，聖寶雲經中說：「善男子，勝義諦是無生，無滅，無壞，無來，無去，非文字所能詮釋，（321b）非文字所能詮釋，不能以戲論而證悟。善男子，勝義諦是不可言說且寂靜殊勝。」

【英语翻译】
It is not reasonable." Thus it is said, but if this statement is carefully analyzed, it cannot be established. However, without such analysis, based on the worldly reputation of those who speak of dependent origination, the analysis that establishes the non-inherently existent nature as inherent is flawed. If it is said that the assertion of worldly people who do not speak of dependent origination, who establish inherent existence as inherent existence, is unreasonable, then it is because, after analysis, it is said not to contradict the conventional world of dependent origination. If it is established in this way, then the two truths of dependent origination and the worldly terms of samsara and nirvana (321a) will not become extinct in the unanalyzed state. Therefore, when Madhyamikas say that all phenomena are emptiness, it is not necessary to be surprised and disgusted, saying that all things are said to be completely non-existent. Therefore, it is from the perspective of the emptiness of the nature of all phenomena that the Blessed One extensively said, "Whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma-nature of phenomena is always abiding." Therefore, what is called Dharma-nature exists. Dharma-nature is the nature of these eyes and so on. That nature is uncreated, not dependent on others, and the self-nature that can be realized by wisdom free from ignorance, which is the ultimate truth. If you ask, "How does it exist?" is it asked from the perspective of analysis or the vision of the noble ones, or is it asked without analysis to the worldly people who speak of conventional dependent origination? If it is like the former, then how can one answer from the state beyond words and thoughts? If it is like the latter, who said it does not exist? No one said it! If it is said that it does not exist, why should Bodhisattvas not practice the path of the Paramitas? Because the Dharma-nature, the self-nature of phenomena, emptiness, does not exist. If it is not so, but the Dharma-nature, emptiness, of all phenomena exists, then in order to realize it, Bodhisattvas engage in hundreds of thousands of hardships. Therefore, the Noble Cloud of Jewels Sutra says, "Son of good family, the ultimate truth is unborn, unceasing, indestructible, uncoming, ungoing, not to be expressed by letters, (321b) not to be fully explained by letters, and not to be realized by elaboration. Son of good family, the ultimate truth is inexpressible and supremely peaceful."

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཡང་དག་པར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྲའམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་གནས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང༌། བཅོས་མིན་དང༌། ལྟོས་མིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་པ་དེ་ནི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་སྙམ་པ་དེས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བལྟོས་བྱུང་བྱིས་པས་བཟུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པས་ཚངས་སྤྱོད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚངས་སྤྱོད་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཟླ་གྲགས་བདག་གིས་མིག་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་(༣༢༢ན)
དཔྱད་ནས་དེར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལྟར་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་སྟེ། བྱིས་པས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་བཅོས་མའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་བྱིས་པའི་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་ལུགས་ཤིག་འགོག་པར་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གཞན་ངོར་དགོས་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནའང་སླར་སྤྲོས་འཛིན་ལྷག་ལུས་དོགས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ར

【汉语翻译】
各地的修行者應各自了知。種姓之子，就勝義諦而言，諸如來出現也好，不出現也好。為了什麼，菩薩們剃除頭髮和鬍鬚，穿著袈裟，以真實的信心從在家生活出家，出家後，為了獲得那法，像頭髮或衣服著火一樣精進修行，安住於無有毀壞。種姓之子，如果勝義諦不存在，那麼梵行將變得毫無意義，諸如來的出現也將變得毫無意義。因為勝義諦存在，所以菩薩們被稱為精通勝義諦。如是說。又，如果有人認為不希望任何事物的自性，而希望非造作和無待的空性自性是矛盾的，那麼這樣認為的人是不了解中觀論典的意旨。如果眼睛等事物如孩童所執著的那樣是自性，那麼顛倒識也能夠了知，因此梵行將變得毫無意義。因為它不是自性，所以梵行變得有意義。月稱論師說，我所說的眼睛等事物以自己的體性空性的無自性，並非是中觀自宗以成立的理路（322a）觀察後而安立的。而是如同世間名言諦以緣起而說的他宗所觀察的那樣，說非造作和不依賴於他者的空性是所有法的自性。因為孩童所見的自性是造作的自性，所以依賴於非造作的自性，自性並不能真實成立。由於非造作的自性不是孩童所能見的，所以以這種理路來遮止與世間名言諦緣起相違的他宗。僅僅是說世間名言諦以緣起而說的他宗，在名言中，由於需要對他人說明無自性的空性是自性，如果擔心再次產生戲論執著，那麼世間

【英语翻译】
Each of the practitioners in different places should understand it individually. Son of lineage, in terms of the ultimate truth, whether the Tathāgatas appear or do not appear. For what reason do the Bodhisattvas shave their hair and beards, wear saffron robes, and with true faith renounce the household life to become homeless? Having renounced, in order to attain that Dharma, they strive diligently like their hair or clothes being on fire, and abide without destruction. Son of lineage, if the ultimate truth did not exist, then celibacy would become meaningless, and the appearance of the Tathāgatas would also become meaningless. Because the ultimate truth exists, the Bodhisattvas are called skilled in the ultimate truth. As it is said. Furthermore, if one thinks that not wanting even a little bit of the nature of things, and wanting the nature of emptiness that is uncreated and independent, is contradictory, then thinking so is not understanding the intention of the Madhyamaka treatises. If things like the eye were self-existent as grasped by children, then even inverted consciousness would be able to understand it, and therefore celibacy would become meaningless. Because it is not self-existent, celibacy becomes meaningful. Chandrakirti says that my statement that things like the eye are empty of their own nature and without self-existence is not something that the Madhyamikas establish after examining it with the reasoning that is established in their own system (322a). Rather, it is like the conventional truth of the world, which speaks of dependent origination, as examined by others, saying that emptiness, which is uncreated and does not depend on others, is the nature of all dharmas. Because the nature seen by children is a created nature, it depends on the uncreated nature, and the nature is not truly established. Since the uncreated nature is not something that can be seen by children, with this reasoning, it is used to refute another system that contradicts the dependent origination of the conventional truth of the world. Merely saying that the conventional truth of the world speaks of dependent origination, in conventional terms, because it is necessary to explain to others that emptiness without self-existence is self-existence, if there is concern that clinging to elaboration will arise again, then the world...

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེའང་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ་ཉིད་ཀྱང་བསྲེགས་པར་བྱས་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་བརླག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་བདེན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་དང་པོར་བྱིས་(༣༢༢བ)
པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཐ་སྙད་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྟོག་པས་བཏགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པའི་བློ་མུན་ཆེས་སྟུག་པའི་གཟུང་བྱའི་རང་བཞིན་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་དོགས་པ་སྤོང་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྟོག་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་གྲུབ་པར་མེད་དེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེན་མེད་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོག་བཏགས་སྔ་མ་དེའི་ངོར་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དེའང་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེར་འགྲུབ་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་ན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ན་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ངོར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཟིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགལ་བར་རེ་བ་དེའང་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགལ། དེས་ན་གཞན་བྱིས་པས་རང་བཞིན་མིན་པ་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དེར་བལྟོས་ཀྱིས་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ངོར་བརྗོད་པ་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དེར་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ

【汉语翻译】
以俗谛缘起之说，用他宗所许的道理来观察自性时，空性之自性，即胜义谛，也不是实有和非实有的自性，因为那是自性寂灭的缘故，如同烧柴之火，也烧柴，烧柴之火也被烧，火和柴都化为灰烬一样。因此，说空性为自性，那个自性也不是以自性而有，也不是没有，因为在世俗中，虚假的自性，真实不成立，所以在胜义中，非虚假的自性，也无法成立。即使如此，首先，孩童(322b)认为世间俗谛与缘起和名言不相符的分别念所安立的俗谛自性，仅仅是世俗幻相。为了消除颠倒执着的极度黑暗的所取自性，误认为那是它的自性的疑虑，瑜伽士认为世间俗谛与缘起的名言相符的分别念所安立的俗谛自性，并非真实成立，因为色等的自性，是由因缘所生的无实俗世幻相，除了没有显现自性的空性自性之外，所以在先前的分别念面前陈述。像这样，将无自性执着为自性的胜义自性，也被主张为中观宗自宗的自性，但那也并不成立，如果成立，就会变成以幻相立宗的中观宗，如果像世俗幻相一样存在空性的自性，那么在有学和无学的等持智慧的境和有境中都应该存在，但因为在那里面，丝毫没有看到二谛的自性。这样的话，你所期望的矛盾又是什么呢？因此，当其他孩童将非自性执着为自性时，瑜伽士的世间俗世他宗，相对于此，在那上面陈述相反的自性时，像那样陈述的自性，并没有成立为自性。

【英语翻译】
When examining that very nature with the reasoning of other schools that speak of conventional truth as dependent origination, the nature of emptiness, that very ultimate truth, is neither the nature of something nor nothing. Because it is pacified by its very nature, just as the fire that burns wood burns wood, and the very fire that burns wood is also burned, and both fire and wood are reduced to ashes. Therefore, the nature that speaks of emptiness as nature is neither existent by its own essence nor non-existent. Because the artificial nature of conventional truth is not established as true, therefore, the non-artificial nature of ultimate truth cannot be established either. Even so, firstly, children (322b) assert that the nature of conventional truth, which is established by the conceptualization that the worldly conventional truth does not agree with dependent origination and terminology, is merely a conventional illusion. In order to dispel the doubt that the nature of the object of apprehension, which is the extremely dense darkness of inverted attachment, is mistaken for its nature, yogis assert that the nature of conventional truth, which is established by the conceptualization that the worldly conventional truth agrees with the terminology of dependent origination, is not established as true. Because the nature of forms, etc., is merely an unreal conventional illusion produced by causes and conditions, and because it is established as the nature of emptiness in which no nature is perceived, it is stated in the presence of the previous conceptual imputation. In this way, that ultimate nature, which imputes selflessness as nature, is also asserted as the nature of the Madhyamaka's own system, but it is not established there either. If it were, it would become a Madhyamaka that establishes illusion as a reason. And if there were a nature of emptiness like a conventional illusion, it should exist in the object and subject of the meditative wisdom of learners and non-learners. But because there is no sight of the nature of the two truths in that. In that case, what is the contradiction that you expect? Therefore, when other children grasp non-nature as nature, when the worldly conventional other schools of yogis, in relation to that, state the opposite nature in that, that nature that is stated in that way is not established as nature.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་བྱིས་པས་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཟློག་པའི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་(༣༢༣ན)
བུའི་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་མིན། །མི་སྟོང་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །མི་སྐྱེ་མ་ཡིན་སྐྱེ་མིན་ཅེས། །དེ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུའང་མ་གྲུབ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་འགྲེལ་པར། དེ་བས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ལྟ་གནས་མི་ཐོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །རྟག་དང་ཆད་ཉིད་ག་ལ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡིག་སོགས་འགོད་པར་མི་ནུས་ལྟར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། །ཆོས་སུ་རྣམ་རྟོག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །ཡོད་ན་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དབང་ལས་དབུ་མ་པས་གདུལ་བྱའི་ལོག་རྟོག་གི་རིས་ལས་ལ་ལར་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་(༣༢༣བ)
དང༌། ལ་ལར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་གང་བསྟན་ཀྱང༌། དབུ་མ་པ་རང་གི་བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འགར་ཡང་མ་བཞག་པ་དང༌། དམ་མ་བཅས་པའི་ཚུལ་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། ཕྱོགས་མ་བཟུང་བས་རང་ལུགས་ལ་ནང་འགལ་བ་མེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་ཏེ། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྨན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །གཞན་ལ་རེ་ཞིག་ཕན་པ་བདེན། །མི་ཕན་ཕྱིར་ན་ཅིག་ཤོས་

【汉语翻译】
也以自性来妄加安立，为了遣除其他孩童所安立的自性，即使在世俗名言中也安立为具有如是自性，而以有密意的方式宣说。否则，两种真谛的自性丝毫也不会成立。也不说空，也不说不空，不做二和非二，为了施设的意义而宣说。如是，以及《般若心经》中说：真实性中无有二，因此彼非空，非不空，非有非无，非不生，非生非不生，如是等等世尊所说。如是，如果胜义谛的真理也没有成立为空性，那么空性的自性也无法找到。在《二谛论释》中说：因此，如是，即使在世俗的事物自性中，常和断的法性也仅仅是遥远地存在。在胜义谛中，仅仅是无法找到观察之处。对于未生之自性而言，常和断又在哪里呢？对法的差别作分别念，是对自性作分别念。如同任何人也不能在虚空中书写文字等一样，对于诸法未生之处，也同样是作法的分别念。如是，以及在论典中说：除了自性和他性之外，哪里还有事物存在呢？如果存在自性和他性，事物才能成立。如果事物没有成立，无事物又如何成立呢？如是说。由于有密意的关系，中观派为了引导所化众生的邪分别念，有时说有自性，有时说无自性，有时说空性，有时说非空性，有时说有事物，有时说无事物，无论如何宣说，中观派自身对于两种真谛，对于有无等戏论，丝毫也不安立，并且不作任何承诺的这种方式，也从未舍弃，由于不执著任何一方，因此自己的宗派中没有内在的矛盾。如论师圣天说：说有和无以及有无，以及非二者，不是因为疾病的缘故，一切都变成药物了吗？暂时对其他人有利益是真实的，因为无利益的缘故，另一个

【英语翻译】
Also, it is falsely established as self-nature, and in order to dispel the self-nature established by other children, even in conventional terms, it is established as having such self-nature, and it is spoken in a way that has a hidden meaning. Otherwise, the self-nature of the two truths will not be established at all. It is also not said to be empty, nor is it said to be not empty, nor is it made two or non-two, but it is spoken for the sake of the meaning of imputation. Thus, and in the Heart Sutra it is said: In reality there is no duality, therefore it is not empty, not not empty, not existent nor non-existent, not unborn nor born nor unborn, and so on, as the Blessed One said. Thus, if the truth of the ultimate truth is not established as emptiness, then the self-nature of emptiness cannot be found either. In the commentary on the Two Truths, it is said: Therefore, even in the self-nature of conventional things, the nature of permanence and annihilation exists only remotely. In the ultimate truth, it is only impossible to find a place to look. For the unborn self-nature, where are permanence and annihilation? Differentiating the differences of dharmas is differentiating the self-nature. Just as no one can write letters etc. in the sky, so too for the unborn places of all things, it is the same as differentiating dharmas. Thus, and in the treatise it is said: Apart from self-nature and other-nature, where else do things exist? If self-nature and other-nature exist, things can be established. If things are not established, how can non-things be established? Thus it is said. Due to the relationship of having a hidden meaning, the Madhyamikas, in order to guide the wrong discriminations of the disciples, sometimes say that there is self-nature, sometimes say that there is no self-nature, sometimes say that it is emptiness, sometimes say that it is non-emptiness, sometimes say that there are things, sometimes say that there are no things, no matter how they are spoken, the Madhyamikas themselves do not establish any elaborations such as existence or non-existence for the two truths, and this way of not making any promises has never been abandoned, and because they do not cling to any side, there is no internal contradiction in their own doctrine. As the teacher Aryadeva said: Saying existence and non-existence and existence and non-existence, and not both, is it not because of the disease that everything becomes medicine? It is true that it is temporarily beneficial to others, because it is not beneficial, the other.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
བརྫུན། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཕྱོགས་ནི་གང་ལའང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདེན་པ་དང་རང་བཞིན་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་འཐད་ལྡན་མིན་པ་ལ་དེ་ལ་བལྟོས་བཞག་གི་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་འཐད་ལྡན་གྱིས་དེ་འགོག་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དབུ་མ་པས་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ལས། དབུ་མ་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེ་འདོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འགར་ཡང་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ལྟའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་གནས་ཚུལ་དུ་མི་ཤིགས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཐུགས་སུ་མ་(༣༢༤ན)
བྱོན་ནས་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ལྟ་བུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཆད་པར་སྣང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ཅིང༌། རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་ཏེ། དེའང་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་ན་བདག་བདེན་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །མི་འཐད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཐ་སྙད་དུའང་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། བདག་སོགས་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོར་གྲུབ་པར་སུས་འདོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་དང༌། བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་བདེན་འགོག་པར་བཤད་པ་ལ། ཁྱེད་ལྟར་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པ་དང་བདག་བཀག་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བདག་བདེན་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཐལ་འགྱུར་ཞེས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་གནས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་སྐབས་དེར་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འ

【汉语翻译】
虚妄。所谓“有、无、亦有亦无”，无论在哪一方面都不存在。对此，即使时间再长，也无法进行责难。如是说。因此，应成派绝不会以自宗的方式进行分析，然后在名言上也安立为真实、自性、自宗。如果那样说，因为这在世间不符合其他名言共许的道理，为了以依赖于它的其他名言共许的道理来遮破它，只能凭借重复他人的观点，所以中观论者才那样说。对于中观论者来说，说空性和自性，丝毫没有意愿。因为对于二谛的法，任何以自性而存在的能说所说之戏论，都无法以量成立，所以所有那样的戏论都寂灭，因为不乐于宣说不破坏实相之自性。像这样的中观深奥之义，没有领会，像尊者释迦胜贤那样的人，也似乎这样宣说：应成派的自宗，以世俗谛的自性，不能成立自性之义。真正的自性，就是胜义谛空性的自性，承认是真实成立的。而且在中间遮遣我的阶段，如果不那样承认，就无法证悟无我真实的自性空性为胜义谛。即使那样，在遮遣一切见解之根本的时候，也不希望成立为胜义谛的自性。如是说。这不合理。应成派在修习真如的时候，无论谁认为在名言中，以自宗成立的自性、真实、体性、我等在胜义谛的层面成立，那样的自性和真实，在二谛中都不成立，这是极力主张的，并且是为了遮遣法和补特伽罗的真实我而宣说的。像你那样，在遮遣我的阶段，在作为所立的世俗法上遮遣真实和我，然后在法性胜义谛上成立真实我，像那样应成派在中间遮遣我的阶段，没有可以接受的地方。如果那样认为，应成派在那时就变成了字面意义上的唯识宗虚假相的宗派，并且

【英语翻译】
False. It is said that "existent, nonexistent, both existent and nonexistent" does not exist in any aspect. Therefore, even for a long time, it is impossible to find fault with it. Thus it is said. Therefore, the Consequentialist (Prasaṅgika) never analyzes with its own system and establishes truth and self-nature as its own system even in conventional terms. If it is said that way, because it does not conform to the commonly accepted reasoning of other terms in the world, in order to refute it with the commonly accepted reasoning of other terms that rely on it, it is only necessary to repeat the views of others. Therefore, the Madhyamika says so. For the Madhyamika, there is not even a slight intention to say emptiness and self-nature. Because for the phenomena of the two truths, any elaborations of the expressible and expressing that exist as self-nature cannot be established by valid cognition, so all such elaborations are pacified, because they are not happy to express the self-nature that does not destroy the reality. Such a profound meaning of Madhyamika, not understanding, even someone like the Venerable Shakya Chokden seems to explain it this way: In the Consequentialist's own system, the self-nature of conventional truth cannot establish the meaning of self-nature. The true self-nature is the self-nature of emptiness, the ultimate truth, which is admitted to be truly established. Moreover, in the intermediate stage of negating self, if it is not admitted in that way, it will not be possible to realize the selflessness, the true self-nature of emptiness, as the ultimate truth. Even so, when negating the root of all views, they do not want to be established as the self-nature of the ultimate truth. Thus it is said. This is not reasonable. When the Consequentialist practices suchness, no matter who thinks that in conventional terms, the self-nature, truth, essence, self, etc., established by its own system are established on the level of ultimate truth, such self-nature and truth are not established in the two truths. This is strongly asserted, and it is said to negate the true self of phenomena and persons. Like you, in the stage of negating self, you negate truth and self on the conventional phenomena that are the subject, and then establish the true self on the dharmata, the ultimate truth. Like that, the Consequentialist does not have a place to accept in the intermediate stage of negating self. If you think that way, the Consequentialist at that time will become a Mind-Only school that literally accepts the false aspect, and

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ན་རྣམ་རྫུན་སྨྲ་བའི་སེམས་ཙམ་པ་རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་པོའི་(༣༢༤བ)
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྔོན་མ་བྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་མེད་སྨྲ་བ་འདིའང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཡང་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྗོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དེ་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་བཀག་ནས་བདེན་མེད་མི་བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཡང་མ་དྲན་ནམ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གྲུབ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་འབྱེད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ནི་བདེན་གཉིས་གནས་སྣང་ཞིབ་མོ་ཐ་སྙད་དུ་འབྱེད་ཆེད་མཁས་པའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོར་རེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། རེས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་མཐོང་ནས་དེའི་གཞི་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་དེའི་འགལ་བ་སྤང་དུ་རེ་བའི་བླུན་པོའི་མུན་སྤྲུལ་ཏེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན། ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་མེད་ན་དེར་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་ལོག་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་བློ་ནང་དུ་གཞོལ་ལ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འདི་ལྟར་བཤད་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སོགས་ལ་ཐོག་མེད་ལྷན་(༣༢༥ན)
སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སོགས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་ཡོད་པར་རློམ་པའི་འཛིན་སྟངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཉིད་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་དགག་བྱ་དང༌། དེ་ལྟའི་དངོས་འཛིན་དེ་སྒོམ་བ

【汉语翻译】
如果这样，那么说虚假唯识宗者就必须承认自空的中观宗，并且说无自性的中观宗者说，用二谛分开的胜义谛，实法的（324b）自性以真实成立，说这种无自性者，在圣地和雪域中以前没有出现过，那么说自性和自性的无自性者又是怎么回事呢？还有，你们在破我的时候，如果把世俗的自性无实，成立为胜义的自性实有，那么你们没有想起过应成派遮破实有，不成立无实是特点吗？因此，说应成派的自宗要分很多实有不实有的情况，这不是为了用术语详细区分二谛的住处显现，而是从学者的角度出发的。因为看到中观的甚深经典中，有时说二谛都没有自性，有时又说胜义谛有自性，好像有矛盾，就把它的基础转移到其他地方，所以是希望消除这种矛盾的愚人的黑暗幻觉。中间在破我的时候，如果胜义谛有自性，那么在破一切见的时候，也不会变成无自性，中间在破我的时候，如果没有自性，那么在那里认为有自性就是邪见。在那里即使成立了胜义谛的自性，也不能用量成立，所以在中间破我的时候，胜义谛怎么能成立呢？好好想想吧。因此，大论师月称这样说：世俗谛的自性的人和法等，从无始以来（325a）俱生的无明，依靠蕴而成为人，是作为业果所依的自性，以及依靠地等元素，而产生色等自执的识的自性，就是人和法的自性和自性，并且认为在那里真实存在的执着颠倒，就是闻思的智慧的正理所要破斥的，并且那样的实执是修

【英语翻译】
If so, then the mind-only proponents who speak of falsehood must acknowledge the Madhyamaka proponents who speak of self-emptiness, and the Madhyamaka proponents who speak of no-self-nature say that the ultimate truth, which is divided by the two truths, the nature of reality (324b) is established as true by its own nature. Such a speaker of no-self-nature has never appeared before in the holy land and the land of snows. So what is this speaker of no-self-nature who speaks of self-nature and nature? Also, when you refute the self, if you establish the nature of conventional truth as unreal, then the nature of ultimate truth is established as real, then have you not remembered that the Consequentialists refute true establishment and not establishing non-existence is a characteristic? Therefore, saying that the Consequentialists' own system must distinguish many situations of wanting or not wanting true establishment is not from the perspective of scholars to distinguish the subtle phenomena of the two truths in terminology. Because in the profound scriptures of Madhyamaka, sometimes it is said that both truths have no self-nature, and sometimes it is said that the ultimate truth has self-nature, it seems that there is a contradiction, and they see that it falls into one basis, and they change its basis to another place, so it is the darkness of fools who hope to eliminate this contradiction. In the middle, when refuting the self, if the ultimate truth has self-nature, then it will not become no-self-nature when refuting all views. In the middle, when refuting the self, if there is no self-nature, then seeing it as self-nature is a wrong view. Even if the self-nature of the ultimate truth is established there, it cannot be established by valid cognition. So how can the ultimate truth be established in the middle when refuting the self? Think about it carefully. Therefore, the great teacher Chandrakirti said this: The self-nature of conventional truth, such as persons and dharmas, from beginningless coemergent (325a) ignorance, relying on the aggregates to become a person, is the self-nature that is the basis of karmic results, and the self-nature that relies on elements such as earth to generate self-grasping consciousness such as form, is the self-nature and nature of persons and dharmas, and the clinging to the inverted view that is believed to exist there is what the correct reasoning of the wisdom of hearing and thinking should refute, and such grasping of reality is meditation.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱི་དགག་བྱར་བྱེད་པས་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་པ་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་ནམ་བདེན་པའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཡུལ་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིར་རྒྱས་ཤིང་གསལ་མ་གསལ་འདི་མཐོང་བཞིན། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ད་དུང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཞན་ནས་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྐུན་མ་ཕ་རིའི་ནགས་ལ་ཡིབ་པ་མཐོང་བཞིན་ཚུ་རིའི་སྤང་ལ་རྫས་འཚོལ་བ་ལྟ་བུར་སུ་ཞིག་གིས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང༌། ཐར་པ་དོན་གཉེར་ལ་མི་མཁོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དཔྱད་པ་འདི་འདྲ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། ཡང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ལ་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་ན་བདེན་ལྟ་རྒྱ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཙམ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པས་དེ་ངོར་དབུ་མ་པས་བདེན་མེད་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་ཧ་མ་གོ་བར་ཟད་དེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་རྒྱུའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནའང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རྒྱུད་པར་བདེན་པར་(༣༢༥བ)
ལྟ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་དེ་ངོར་སླར་དབུ་མ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཁྱོད་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འདི་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་བས་བཤད་མ་ཐག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བདེན་འཛིན་འདི་རྒྱ་ཆུང་གི་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཀྱང་ཁུར་ག་ལ་དགོས། བོད་འབངས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕལ་གྱིས་གོས་ཆེན་པོར་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་ན་འདི་ལྟའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་ལའང་འདི་ལྟའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། ཡོད་ན་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་གྱི་རྟག་དངོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ཡང་མི་སྲིད་པས་དབུ་མའི་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་ནས་རང་ལུགས་ལ་དཔྱད་པར་མ་ཟད། མ་དཔྱ

【汉语翻译】
由于现观瑜伽的道之所破是，将世俗谛无有真实，执为自性或真实，像这样颠倒的对境，仅此而已，此在根本论和注释中已经广说，明明看见了这些。夏东宗喀巴大师等，还在从其他地方寻找相的所破，这就像明明看见盗贼躲在远处的森林里，却在近处的草地上寻找失物一样，谁会做这种徒劳无功的事情呢？像这样将精力放在对解脱毫无用处的痛苦的辩论上。还有，夏东宗喀巴大师说，如果对真实成立的执着加上非造作、不依赖、不变的差别，那么真实观就会变得狭隘，因为唯识宗等认为事物是从因缘所生，所以对他们而言，中观宗不需要成立无真实的观点，这是有错误的，这完全是不理解。唉！唯识宗等认为因的事物能生出果的事物，但即使这样生起，因果二者都是非造作、不依赖、不变的因果自性，并执着为真实（325b）。如果因本身没有真实成立，就不会正确地产生果，当他们这样说的时候，你似乎没有注意到中观宗再次将一切因果事物都确定为无真实的道理。特别是，具有这种差别的执着，三界的一切有情都显现，看到轮回的痛苦仅仅在这种大小的范围内活动，又何必担心刚才所说的具有这种执着的真实执着会变得狭隘呢？一些被藏人香巴噶举派普遍尊崇的人，从《中观论》中说，“自性即是非造作”等经文的含义是，如果二谛都有，就必须有像这样的自性，但世俗谛没有这样的自性，胜义谛也没有这样的自性，如果有，就会变成非造作、不依赖的常有事物，但那也是不可能的，因此，中观自宗的无垢理性能遮止二谛的自性，不仅要对自宗进行观察，而且不要观察

【英语翻译】
Since the object to be refuted on the path of manifest yoga is the mistaken view that regards conventional truth, which lacks inherent existence, as having self-nature or being true, this alone is the object to be refuted. This has been extensively explained in the root text and commentary. Seeing this clearly, it is like seeing thieves hiding in the distant forest, yet searching for lost items in the nearby meadow. Who would engage in such fruitless labor? It is like applying effort to such painful debates that are useless for seeking liberation. Furthermore, Shar Tsongkhapa says that if the concept of truly established is qualified by the distinctions of being uncreated, independent, and immutable, then the view of truth becomes narrow. Because Mind-Only and others realize that phenomena arise from causes and conditions, Madhyamikas do not need to establish the absence of truth for them, which is a fault. Alas! Mind-Only and others assert that causal phenomena produce resultant phenomena, but even in such production, both cause and result are uncreated, independent, and immutable in their nature as cause and result, and they are regarded as true (325b). If the cause itself is not truly established, it will not correctly produce the result. When they say this, it seems that you have not turned your mind to the way in which Madhyamikas again establish all causal phenomena as devoid of truth. In particular, since the concept with these distinctions appears to all sentient beings in the three realms, and the suffering of samsara is seen to operate only within this range of magnitude, why should one worry about the truth-grasping with this concept becoming narrow? Some who are widely revered as great by the Shangpa Kagyu of Tibet say that the meaning of the texts such as "Self-nature is uncreated" in the Madhyamaka treatises is that if both truths exist, there must be such a self-nature. However, conventional truth does not have such a self-nature, and ultimate truth also does not have such a self-nature. If it did, it would become an uncreated, independent, and permanent entity, but that is also impossible. Therefore, the stainless reasoning of the Madhyamaka svatantrika refutes the self-nature of the two truths, and not only examines its own system, but also does not examine

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནའང་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་བདེན་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་མ་དཔྱད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང༌། དབུ་མ་པས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་སྨྲ་ལ། སྟོན་པས་རང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་འཇུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་འཐད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་བདེན་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རང་(༣༢༦ན)
བཞིན་བདེན་པ་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་དེ་རང་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཞན་གྲགས་སུ་གསུངས་ལ། སྐབས་དེར་དབུ་མ་པའང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་དཔྱད་ན་ནི། བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་དེ་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེལ་བ་དང༌། རང་ལུགས་སུ་འཐེན་པ་འགར་ཡང་བྱ་མ་ནུས་པ་ལས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་སྤྲོས་པར་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་ནའང་མི་བརྗོད་ཅེས་ཁ་ལྟའི་འུད་གོག་གི་ལྟ་བ་མཐོ་མཐོ་དང་བཟང་བཟང་པོའི་ཁུར་འདི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པའང་ལ་ལ་ཞིག་ཞིག་དང༌། ལ་ལ་གྲོལ་གྲོལ་དང༌། ལ་ལ་བཙུན་བཙུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དར་རྒྱས་སུ་སྣང་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་དེང་སང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་བོན་རྙིང་མ་གཅོད་ཞི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུས་པ་ཟླ་མ་མཆིས་པས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མ་ཟད། གདུལ་བྱ་ཡང་འདི་ཁས་ལེན་པར་གཞུག་ནུས་པས་གཉིས་ཀར་གྲུབ་པར་འཇོག་དགོས་ཏེ། མེའི་ཚ་བ་སོགས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་བཅོས་མ་དང་བལྟོས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེའི་ཚ་བ་སོགས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་(༣༢༦བ)
ཡིན་པས་བཅོས་མ་དང་བལྟོས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེའི་ཚ་བ་ལ་བཅ

【汉语翻译】
而且，他们也不认为两种真谛都具有自性，因为凡是这样认为的都是错误的，并且所知并非只有一个真谛。这样说实在是太过分了，因为导师在未经过中观论典的分析时，就已宣说了两种真谛的存在，中观派也随之重复宣说。虽然导师并未以自己的宗派进行分析，但在宣说世俗谛与缘起相符时，以他人所认同的合理分析来看，世俗虚假的自性不应具有自性真实，而胜义谛的自性则应具有自性真实。在两者自性中，从真假两种自性来看，相对于真实而言，虚假的自性并非自性真实，这是以他人所认同的方式宣说的。当时，中观派也这样说。然而，如果对此进行深入细致的分析，那么两种真谛无论是有自性还是无自性都无法成立，因此无法以自己的宗派理智将其推向他方，也无法将其拉回自己的宗派，因为这样做是不可能的，因为谁也无法将离戏转化为戏论。因此，在中观派的自宗中，即使在谈论两种真谛的自性时也不应提及，这种口头上的夸夸其谈，以及高高在上、美妙无比的姿态，与一些人的行为相符，有些人松懈，有些人放纵，有些人则装模作样，似乎正在蓬勃发展。如今，在雪域藏区，萨迦、噶举、苯教、宁玛、觉域、希解，乃至在家众，都对此无不敬佩，奉为圭臬，这是毫无争议的。如此一来，空性的自性不仅是导师未经分析就在名言上承认的，而且也能让所化众生接受，因此必须承认两者都成立，因为火的热性等不可能是自性，因为它们是缘起，是造作和观待的。火的热性等不可能是自性，因为它们是缘起(326b)，是造作和观待的。火的热性是

【英语翻译】
Moreover, they do not assert that both truths have inherent existence, because all who assert this are mistaken, and because knowable things are not just one truth. To say this is too extreme, because the Teacher, without analyzing the Madhyamaka scriptures, has stated that both truths exist, and the Madhyamikas also repeat this. Although the Teacher did not analyze according to his own system, when speaking of worldly conventional truth as being in accordance with dependent origination, according to the valid analysis of others, it is not appropriate for the nature of conventional falsehood to have inherent truth, and it is appropriate for the nature of ultimate truth to have inherent (326a) truth. In the nature of these two, from the two natures of truth and falsehood, in relation to truth, the nature of falsehood is not inherently true, as stated in terms of what is accepted by others. At that time, the Madhyamikas also say this. However, if one were to cultivate and analyze this very nature, then neither the existence nor non-existence of inherent existence in the two truths is established, so it is impossible to transfer it to another side with one's own system of reasoning, or to draw it back to one's own system, because it is impossible to do so, because no one can transform freedom from elaboration into elaboration. Therefore, in the Madhyamika's own system, even when speaking of the nature of the two truths, one should not speak of it, and this burden of high and excellent views of verbal boasting is in accordance with the behavior of some, some are lax, some are dissolute, and some are pretentious, and it seems to be flourishing. Nowadays, in this land of snow, all Sakyas, Kagyus, Bons, Nyingmas, Chöds, Shijes, and even worldly householders, without exception, revere this and take it as the crown jewel, and this is undisputed. In this way, not only does the teacher nominally accept the nature of emptiness without analysis, but he can also lead those to be trained to accept it, so it must be established that both are established, because the heat of fire, etc., cannot be inherent, because they are dependent origination, and are artificial and relative. The heat of fire, etc., cannot be inherent, because they are dependent origination (326b), and are artificial and relative. The heat of fire is

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ོས་མིན་བལྟོས་མིན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཚ་བ་ལ་སོགས་པར་བཅོས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚ་བ་དེ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོའང་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་མངོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་རྗོབ་ཏུ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱིས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མེའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ལ། དོན་དམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་མིན་པས་རང་བཞིན་དུ་འཐད་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་གྱི། རྟེན་འབྲེལ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྫུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བལྟོས་ནས་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་དུ་འཐད་པའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཐད་པས་དེར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་སོགས་མིག་གིས་སྟོང་པར་སྨྲས་པས་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བརྗོད་ཀྱི། ནང་གི་བྱེད་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སེམས་ཙམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་ཟག་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་གཞི་གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལས་འབྲས་དང༌། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་སོགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐས་སྟོང་པར་འདོད་ལ། (༣༢༧ན)
གང་ཟག་ཁས་མི་ལེན་པའི་བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ནི་སྟོང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དུས་གསུམ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་སོགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང༌། དེས་སྟོང་པའི་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི། སྟོང་གཞི་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། གང་ཟག་སྨྲ་བའི་སྡེ་པས་བཏགས་པའི་བདག་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དང༌། བྱེ་སྨྲས། བཏགས་པའི་འདས་མ་འོངས་རྫས་གྲུབ་སོགས་དང༌། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཀྱང་སྟོང་པར་འདོད། དེས་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཕྲན

【汉语翻译】
不是依赖也不是不依赖，因为存在于热等被改造的自性中。因为在那热中，也无法确定存在执持非改造自性空性的事物。即使那样，在《现观庄严论》等中，也因为宣说了“世俗中火的自性是热的相”这样与孩童的世俗谛相符的教言。因此，不是说火的世俗自性是缘起，所以不可能是自性；胜义自性不是缘起，所以安立为自性。而是从缘起中安立二谛，观待虚假的缘起而安立世俗谛的自性，真实的缘起安立胜义谛的自性也以缘起的道理而安立。因此，说眼等以眼空，是说空性完全显现，不是像声闻部派那样说因为远离内在的作者而空，也不是像唯识宗那样说以能取所取的自性而空，这种一者不成立另一者的空性不是空性。那么，这些有法者如何宣说空性的道理呢？有我论者认为，空性的基础是人我和蕴等法之上，外道所计度的常一自在的我等，以及业果，没有前后世等常断的边执而空。(327a) 不承认人我的分别说部认为，空性的基础是蕴、界、处所摄的三世法和无为法之上，外道和有我论者所假立的人我等常断的边执而空。他们认为，以这些空性的五种所知，是自性存在的。还有经部师认为，空性的基础是现在的蕴、界、处，色、心和心所法所摄的一切之上，外道和人我论者所假立的我以及常断的边执，以及分别说部所假立的过去未来实有等，以及不相应行实有和无为法等也都是空性的。他们认为，以这些空性的微尘。

【英语翻译】
It is neither dependent nor independent, because it exists in the very nature of being modified, such as heat. Because in that heat, it is also impossible to ascertain the existence of things that hold the unmodifiable nature of emptiness as supreme. Even so, in the Abhisamayalankara and others, it is also taught that "in the conventional, the nature of fire is the aspect of heat" in accordance with the conventional truth of children. Therefore, it is not said that the conventional nature of fire is dependent arising, so it cannot be self-existent; the ultimate nature is not dependent arising, so it is established as self-existent. Rather, from dependent arising, the two truths are established, the nature of the conventional truth is established in relation to false dependent arising, and the nature of the ultimate truth is established as true dependent arising also by the reason of dependent arising. Therefore, saying that the eye and so on are empty of the eye, it is said that emptiness is completely manifest, not like the Hearers' school saying that it is empty because it is separated from the inner agent, nor like the Mind-Only school saying that it is empty by the nature of the apprehended and the apprehender, this emptiness where one does not establish the other is not emptiness. So, how do these Dharma-holders explain the principle of emptiness? Those who assert the existence of a person consider that the basis of emptiness is the person and the aggregates and other dharmas, and that it is empty of the eternally single, independent self and so on, which are conceived by outsiders, and of karma and its results, and of the extremes of permanence and annihilation, such as the absence of former and later lives. (327a) The Vaibhashikas, who do not accept the person, consider that the basis of emptiness is the three times and the unconditioned dharmas included in the aggregates, elements, and sense bases, and that it is empty of the extremes of permanence and annihilation, such as the person and so on, which are imputed by outsiders and those who assert the existence of a person. They say that these five objects of knowledge, which are empty, exist by their own nature. Furthermore, the Sutrantikas consider that the basis of emptiness is the present aggregates, elements, and sense bases, the form, mind, and mental factors, and that it is empty of the self and the extremes of permanence and annihilation, which are imputed by outsiders and those who assert the existence of a person, and of the past and future substantially existent things imputed by the Vaibhashikas, and of the non-associated formations, substantially existent things, and unconditioned things. They consider that the atoms that are empty.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་ཆ་མེད་དང༌། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བདེན་པར་སྨྲ་ལ། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ནི། སྟོང་གཞི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མ་ལུས་པས་སྟོང་ཞིང༌། དེས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་འདོད། རྣམ་རྫུན་པས། སྟོང་གཞི་གསལ་རིག་མྱོང་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག་མ་ལུས་པ་དང༌། རྣམ་བདེན་པས། བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པས་སྟོང་པར་འདོད་ལ། དེ་དག་གིས་དབེན་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་གཞན་དབང་རྫས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཉིད་གཉིས་(༣༢༧བ)
མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པར་དོན་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཙོང་ཁ་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་དངོས་པོས་སྟོང་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་གཞི་དེར་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། དེའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང༌། དགག་བྱ་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོང་ཉིད་བཞིན་དུ་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་ཡོད་ན་དེ་དག་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་སྤང་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། དེ་མ་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་གཞི་དང༌། སྟོང་ཆོས་དང༌། སྟོང་དང་མི་སྟོང་དང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཡང༌། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་པར་མ་ནུས་པའི་ཡུལ་དང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་འདི་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་གཞིར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་དེ། འདིའང་(༣

【汉语翻译】
以及无分刹那的智慧承许为真实。唯识宗中的随理唯识派则认为，作为空性的基础，当下的刹那智慧，连同境的显现，为空无外道和声闻所安立的补特伽罗和法的一切我；并且认为，由此空性的他起和无二的自证自明圆成实不空。随教唯识派则认为，作为空性的基础，仅仅是明觉体验的法性他起为空无外道和声闻所安立的一切我，以及随理唯识派所安立的一切所安立的显现垢染；并且认为，远离这些的法性，仅仅是识的自性他起实有成立，法性无二的真如圆成实与识的自性无别而实有存在。宗喀巴则认为，在名言量所成立的事物上，为空无能立的所破事物，并且认为空性在那基础上成立存在。因此，有事宗所说的空性，是所安立的法那些各自的自性为空，然而空性的基础法性的一切都承许为真实；并且其空性也与法性本体一异不可说的方式存在，因此法性和法性二者都不以自己的自性为空，而是以所破的其他事物为空，所以如同外道所说的空性一样，是暂时的名相空性，而不是能够作为解脱道之所依的真实空性，因为如果法性和法性真实存在，那么对这些的实执之心就无法断除，如果不断除，就无法断除烦恼障和所知障的种子。中观自续派则认为，以胜义抉择的理智来观察，空性基础、空性法、空与不空、法性和法性等等一切都丝毫也找不到，因此一切法都息灭一切戏论和相状，然而以世俗抉择的理智无法破斥的境和心的显现如幻之自性，在世俗中作为空性基础，而胜义中则认为为空无声称内外实有的人们所安立的一切法。此也（3

【英语翻译】
and the wisdom of indivisible moments is affirmed as true. The Mind-Only school, specifically the followers of reason, believe that the basis of emptiness, the present moment of awareness, along with the appearance of objects, is empty of all self of persons and phenomena posited by non-Buddhists and Hearers; and they believe that the other-powered and non-dual self-awareness, self-illumination, and perfectly established reality are not empty of this emptiness. The followers of scripture believe that the basis of emptiness, the dharma-nature of mere clear awareness, is empty of all self posited by non-Buddhists and Hearers, and all the stains of appearance posited by the followers of reason; and they believe that the dharma-nature, the other-powered nature of mere consciousness, is established as real, and the perfectly established reality of the non-dual suchness is non-different from the nature of consciousness and exists in reality. Tsongkhapa believes that things established by conventional valid cognition are empty of things to be refuted by reason, and that emptiness is established on that basis. Therefore, the emptiness spoken of by the proponents of things is that the established dharmas are empty of their own nature, but all the bases of emptiness are affirmed as true; and their emptiness exists in such a way that it is either the same as the dharma-nature or inexpressible as other than it, so neither the dharma-nature nor the dharma itself is empty of its own nature, but is empty of other things to be refuted, so it is a temporary, nominal emptiness like the emptiness spoken of by non-Buddhists, and not a true emptiness that can serve as the basis of the path to liberation, because if the dharma-nature and the dharma itself truly exist, then the mind that grasps them as real cannot be abandoned, and if it is not abandoned, then the seeds of afflictive and cognitive obscurations cannot be abandoned. The Svātantrika-Madhyamaka school believes that when examined with the wisdom that discriminates ultimate truth, nothing whatsoever can be found of the basis of emptiness, the dharma of emptiness, emptiness and non-emptiness, dharma and dharma-nature, etc., so all dharmas are peaceful with all elaboration and characteristics, but the appearance of objects and mind, which cannot be refuted by the wisdom that discriminates conventional truth, is the nature of illusion, and in conventional truth it is the basis of emptiness, while in ultimate truth it is believed to be empty of all dharmas posited by those who claim that inner and outer things are real. This also (3

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
༢༨ན)
དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་བལྟོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ངོར་རམ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོར་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང༌། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་ལ། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའང་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ལའང་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་སྣང་ན་སྣང་བ་དེ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའམ། དོན་དམ་དུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མཉམ་གཞག་འཁྲུལ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། མི་སྣང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་གཞག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་གཞག་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཤིང་ཁས་བླངས་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་མི་སྟོང་པ་ལ་བློས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་གིས་བཟོས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཐོ་བས་བུམ་པ་བཅོས་པ་ལྟར་མ་དཔྱད་ན་མི་སྟོང་པ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་པར་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་མི་སྟོང་ལ། སྐྱེས་ན་སྟོང་པར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའི་སྔར་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། (༣༢༨བ)
བུམ་པ་ཆུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་དགག་བྱ་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང༌། བློས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་དང༌། སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང༌། རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཅུ་བཞི་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙ

【汉语翻译】
（二十八）
相对于有部宗的空性而言，一切法自性本空，在正确的闻思修三者的境界中，或者在大乘圣者的等持境界中，由于希求一切戏论和相状寂灭，所以最为殊胜超胜。可以作为解脱道的所依，也可以作为遮障的对治。然而，对于此，如果作为对境的心识的显现，在名言中，如果大乘圣者的等持中显现，那么这种显现是否能经得起理智的分析？或者成为胜义谛？或者等持也会变成错乱。如果不显现，那么诸法在名言中不是空性，因为等持使之成为空性，所以等持在名言中就变成了对诸法的诽谤，存在这样的过失。这样一来，如果空性究竟的经典，以及正确的闻思修三者的智慧，以及佛陀的智慧，在名言中变成摧毁事物的因，那就不合理，而且也与承诺相违背。按照应成派中观的观点，一切法的空性，不是像诸法实际上不空，而用意识去观修空性那样，是分别念造作的空性。也不是像用锤子修补瓶子一样，不观察时不空，用理智观察时就变成空性。同样，也不是像圣者的智慧没有生起时不是空性，生起时就变成空性一样。也不是像灯火熄灭一样，先前存在后来消失。 (三百二十八)
也不是像瓶子空无水一样，是被否定的事物被其他事物所空。也不是像兔子的角一样，是完全不存在的。因为这些不是自性本空，而是意识分析的空性，断灭的空性，暂时的空性，所以不能作为解脱道的所依，也不能作为二障的对治。那么是什么呢？从色法到一切种智之间的这些法，从一开始就不成立有无等四边，生灭等八边，常无常等十四边，以及空非空和真假等戏论的任何一边，这就被称为空性，真如，如是等等，只是假立名言而已。

【英语翻译】
(28)
Compared to the emptiness of those who assert entities, all phenomena are empty of their own nature, and in the realm of correct hearing, thinking, and meditation, or in the realm of the samadhi of the Mahayana noble ones, it is most excellent and surpassing because it desires the pacification of all elaborations and signs. It can serve as the basis for the path to liberation, and it can also act as an antidote to obscurations. However, even for this, if the appearance of the object-mind appears nominally in the samadhi of the Mahayana noble ones, then is that appearance able to withstand rational analysis? Or does it become ultimate truth? Or does the samadhi also become confused? If it does not appear, then the phenomena are not emptiness nominally, because the samadhi makes them emptiness, so the samadhi nominally becomes a slander against the phenomena, and there is such a fault. In that case, if the definitive scriptures of emptiness, as well as the wisdom of correct hearing, thinking, and meditation, and the wisdom of the Buddhas, become the cause of the destruction of entities nominally, then that is unreasonable and also contradicts the commitment. According to the view of the Prasangika Madhyamaka, the emptiness of all phenomena is not like the emptiness fabricated by conceptual thought, such as meditating on emptiness with the mind when phenomena are actually not empty. It is also not like repairing a vase with a hammer, not empty when not examined, but becoming empty when examined with reason. Similarly, it is not like not being empty when the wisdom of the noble ones has not arisen, but becoming empty when it has arisen. It is also not like the extinction of a lamp, where something that existed before disappears later. (328)
It is also not like a vase being empty of water, where the object to be negated is emptied by something else. It is also not like a rabbit's horn, which is completely non-existent. Because these are not empty of their own nature, but are emptiness analyzed by the mind, emptiness of annihilation, and temporary emptiness, they cannot serve as the basis for the path to liberation, nor can they act as an antidote to the two obscurations. So what is it? All these phenomena from form to omniscience, from the beginning, do not establish any of the four extremes of existence and non-existence, the eight extremes of arising and ceasing, the fourteen extremes of permanence and impermanence, and any of the extremes of elaboration such as emptiness and non-emptiness, truth and falsehood. This is called emptiness, suchness, thusness, and so on, merely nominally.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བབས་གནས་ལུགས་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟ་བའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཉི་མ། དངོས་འཛིན་གྱི་སྦྲུལ་གདུག་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ལུས་པའི་ཉིང་ཁུ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་(༣༢༩ན)
རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་མཐའ་དག་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡིན་པས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྙིང་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇོ་ནང་དོལ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཟླ་གྲགས་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དུ་མཛད་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུགས་འདི་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་འདོད་པའི་དབུ་མ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ཤམྦྷ་ལ་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལས་དོན་དམ་གཞན་མཆོག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་རུང་བས། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་རྟེན་དུ་མེད་པ་ཡན་གར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལའང་བདེན་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁོར་འདས་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། བདེན་རྫུན་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་ལའང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་ལ། རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་སོགས་སོ་སོར་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་བར་ཁ

【汉语翻译】
穷尽于此。此乃解脱道的所依，亦可作为对治障碍之法。烦恼障与所知障皆由对事物之显现执着而生。瑜伽士若能了悟一切法自始即离一切戏论，则能遣除一切对事物之显现执着。因此，名言上，一切法自性空之空性，若能安住于此一切所知之本然实相，则为空性，为一切障碍之对治，为破除颠倒见之黑暗的太阳，为消除实执毒蛇之良药，为一切佛陀教法的精髓，为一切圣者所行之唯一道路，为一切善逝之身语意功德事业无尽之（329页）五种庄严轮圆满成就之殊胜因。因此，由衷渴望解脱与一切智者，应以极大精勤，通过闻思修而入于此道。然有颠倒执着此甚深义，并加以诽谤者，即为觉囊多罗那他大师。彼认为月称所许之中观乃是下劣之法，因世尊曾于未来授记中遮止云：“蕴等分析皆为空，如水树般无有实。”又因彼认为此宗乃争论时之法，且彼所许之中观乃圆满劫之殊胜法，为具种香巴拉之宗。此宗认为，于可作与不可作之法中，胜义谛乃不可作之法，因此，彼乃不依于任何世俗自空之法，而是游离自在之法。于法性胜义谛无为法中，亦有二谛、法与法性、轮回与涅槃、有与无、真与假、空与不空、过失与功德二者。于可作之世俗谛法中，亦如是具有二者。他空之法，如心识所显现般真实，然一切自空之法，则不如心识所显现般真实。因此，世俗之法乃具有矛盾过失之法，故于真假等之安立，不相违背地

【英语翻译】
This is the end. This is the basis of the path to liberation and can also serve as an antidote to obscurations. The obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge arise from attachment to the appearance of things. When a yogi realizes that all phenomena are from the beginning free from all elaboration, then all attachment to the appearance of things is eliminated. Therefore, conventionally, this emptiness, in which all phenomena are empty of their own nature, is the emptiness in which all knowable things are naturally abiding. It is the antidote to all obscurations, the sun that dispels the darkness of inverted views, the supreme medicine that eliminates the poisonous snake of grasping at reality, the essence of all the Buddha's teachings, the one path traveled by all noble beings, and the inexhaustible body, speech, mind, qualities, and activities of all the Sugatas (329a). It is the supreme cause for fully possessing the five wheels of adornment. Therefore, those who sincerely desire liberation and omniscience should engage in this with great effort through hearing, thinking, and meditating. However, those who are attached to this profound meaning in a perverse way and slander it are the great Jonang Dolpopa. He believes that the Madhyamaka system accepted by Chandrakirti is an inferior system, because the Bhagavan prophesied in the future and forbade it, saying, "The analysis of aggregates and so on is empty, like a water tree without essence." Also, because he believes that this system is the Dharma of the time of strife, and the Madhyamaka that he accepts is the supreme Dharma of the perfect age, the system of the Rigden Shambhala. This system believes that among the phenomena that can and cannot be made dependent, the ultimate truth is the phenomenon that cannot be made dependent. Therefore, it is not dependent on any conventionally self-empty phenomenon, but is a free and independent phenomenon. In the unconditioned Dharma nature ultimate truth, there are also two truths, Dharma and Dharma nature, samsara and nirvana, existence and non-existence, truth and falsehood, emptiness and non-emptiness, and both faults and virtues. In the conventionally true phenomena that can be made dependent, there are also two such things. Other-empty phenomena are true as they appear to the mind, but all self-empty phenomena are not true as they appear to the mind. Therefore, conventional phenomena are contradictory and faulty phenomena, so there is no contradiction in establishing truth and falsehood separately.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལེན་དགོས་ཤིང༌། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་(༣༢༩བ)
འགལ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་ལ་དོར་བས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་རྟག་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ནས་རྟག་ཆད་སྤོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་གནམ་འཕངས་བཅད་ནས་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དཔྱད་པ་ནི་ཕྱེ་ལེབ་ཀྱི་འགྲོས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལུགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ལུང་རིགས་མཐའ་དག་དང་འགལ་བར་མ་ཟད། རང་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་དབུ་མ་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལྟར་ནའང་མི་འཐད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལའང་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁོར་འདས་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དེས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རིགས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ན་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་གཞུང་མཐའ་ཡས་པར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཐམས་(༣༣༠ན)
ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་སྔགས་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བར་འདོད་དོ་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཁར་ད་དུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་བདེན་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་ནས་གསང་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལུང་དེས་ནི་གཏན་ལ་དབབ

【汉语翻译】
需要加以辨别。究竟的法是无有矛盾过失的，因为真假（329b）
一切矛盾都在究竟中被舍弃，所以没有差别，是平等一味的。因此，说一切法平等，也不是说自空他空的法一切平等，而是说在二谛各自存在的法相和法性是平等的。究竟谛是常，所以遮遣断边；世俗谛是无常，所以遮遣常边，像这样舍弃常断二边的道理，就像雄鹰截断天空后观看一样，而其他的观察就像蝴蝶的飞舞一样。这种宗派不仅与如来的一切经典和四宗派的教理相违背，而且与自己的所有立论也相违背。没有法相的法性存在，即使是中观派也不合理，因为法相和法性二者都远离有无等戏论。如果像有实宗那样，也不合理，因为二者都存在。这在您自己的宗派中也不合理，因为究竟谛的法相、法性、轮回涅槃、过失功德等一切都存在，而世俗谛的一切都不存在。因为您似乎没有理解色蕴等分析的空性，就像水中的树木一样没有实义的含义。如果那个教证是阻止以理证确定色蕴等法为空性，那么《心经释》三篇等无量密续中，以确定空性的理证来确定空性的一切都将变得没有意义。或者，如果认为经部和菩萨的注释，也就是一切密续中，对于空性的意义，所有由闻思产生的智慧都被遮止，那么在金刚乘中也不会这样认为。因为在被称为波罗蜜多乘的共同所知之外，还要以闻思的智慧，将被称为金刚乘的无量无边的非共同所知中，我执等一切戏论都确定为空性，从而想要成就大秘密的身和智慧。那个教证是确定

【英语翻译】
It needs to be distinguished. The ultimate dharma is without contradiction or fault, because all contradictions of truth and falsehood (329b) are abandoned in the ultimate, so there is no distinction, it is equal and of one taste. Therefore, saying that all dharmas are equal does not mean that all self-empty and other-empty dharmas are equal, but that the characteristics and nature of dharmas that exist in each of the two truths are said to be equal. The ultimate truth is permanent, so it eliminates the extreme of nihilism; the conventional truth is impermanent, so it eliminates the extreme of eternalism, and this way of abandoning the extremes of permanence and nihilism is like an eagle cutting through the sky and looking down, while other examinations are like the flight of a butterfly. This system not only contradicts all the scriptures of the Tathagata and the reasoning of the four philosophical schools, but also contradicts all of its own tenets. The existence of a dharma-nature without a dharma-possessor is not reasonable even for the Madhyamikas, because both the dharma-possessor and the dharma-nature are free from elaborations such as existence and non-existence. It is also unreasonable to assert existence, because both exist. It is also unreasonable in your own system, because all of the ultimate dharma-possessor, dharma-nature, samsara and nirvana, faults and virtues, etc., exist, while all of the conventional do not exist. It seems that you have not understood the meaning of the emptiness of the analysis of the aggregates, like a tree in the water without essence. If that scripture prevents the determination of the aggregates and other dharmas as empty by reasoning, then in the three sections of the Heart Sutra commentary and other infinite tantras, all the determinations of emptiness by reasoning that determine emptiness will become meaningless. Or, if it is thought that in the sutras and the commentaries of the Bodhisattvas, that is, in all the tantras, all the wisdom arising from hearing and thinking about the meaning of emptiness is obstructed, then this is not the case in the Vajrayana. Because in addition to the common objects of knowledge known as the Paramita Vehicle, one still wants to accomplish the body and wisdom of the Great Secret by determining as empty all the elaborations such as self-grasping in the infinite non-common objects of knowledge known as the Vajrayana through the wisdom of hearing and thinking. That scripture is determining

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའི་ཐུན་མོང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མདོ་སྔགས་ཟབ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་མདོ་སྔགས་གང་གིའང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་མཚན་ཙམ་གཞལ་བར་རློམ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བཅིངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྒོམ་བྱུང་གི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གཞན་ཕུང་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཐར་ལམ་དུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གིས་རང་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་རྩོད་དུས་ཀྱི་པནྚི་ཏ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལ་ནང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ཡེ་གེར། དུས་བཞི་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རབ་བཤད་བྱ། །དུས་བཞི་ཆེན་པོ་བསྐལ་དུས་བཟང་ངན་ཏེ། །དུས་བཞི་ཆུང་བ་བསྟན་པའི་བཟང་ངན་ཡིན། །དང་པོ་ལོ་ནི་ས་ཡ་ཕྲག་བཞི་དང༌། །སུམ་འབུམ་(༣༣༠བ)
ཉི་ཁྲིའི་དེ་ཡི་བཅུ་ཆ་ནི། །རྐང་པ་ཞེས་གསུངས་རྐང་པ་གཅིག་དང་གཉིས། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་རྩོད་ལྡན་དང༌། །གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་རྗོགས་ལྡན་ཅེས་གསུངས་སོ། །དུས་བཞི་ཆུང་བ་བསྟན་པའི་བཟང་ངན་ནི། །མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར། །དེ་ཡི་བཞི་ཆ་དུས་བཞི་སོ་སོའི་ཚད། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་རྫོགས་ལྡན་ཆོས། །དེ་ནས་བཞི་ཆ་ཉམས་པ་སུམ་ལྡན་སྟོད། །ཕྱེད་ཉམས་གྱུར་ན་སུམ་ལྡན་སྨད་དུ་འགྱུར། །བཞི་གསུམ་ཉམས་པའི་ལྷག་མ་གཉིས་ལྡན་ཡིན། །བཞི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་རྩོད་ལྡན་ཏེ། །ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་ནག་པོའི་ཆོས་སུ་གསུངས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་སྣང་ལ། དེ་ལྟའི་དུས་བཞིའི་འཇོག་ལུགས་ལ་དཔྱད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྐབས་བབ་མིན་པས་དཔྱད་པ་བོར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་དེ་ལ་དུམ་བུ་བཞིར་བགོས་པ་ན་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རེ་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདིའང་མདོ་ལུགས་ལྟར་ན་སྟོན་པ་གཤེགས་ནས་ལོ་ལྔ་སྟོང་ལས་མི་གནས་པར་བཤད་ཅིང༌། དེས་ན་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་རྩིས་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ལས་མ་སོང་བར་འདུག་པ་ལ། རྩོད་དུས་ནི་སྟོན་པ་གཤེགས་ནས་ལོ་ཆིག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་འཆར་བ་ན་འབྱུང་བས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ནི་མདོ་ལུགས་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་འདིའི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་རྗེས་རིང་མོར་ཡོང་དགོས་རྒྱུ་ལ། སྟོན་པ་གཤ

【汉语翻译】
虽然显密共同的空性，显密在空性上没有深奥的差别，但是显密任何一方，都只是自以为用闻思的智慧去衡量空性，衡量空性的一般特征而已。不像金刚乘的宗派那样，从束缚身心的缘起中，通过修所生的方式，现量地确定空性，不具备那样的精髓。除此之外，观修蕴等的分析观修的空性，怎么会阻碍通往解脱的道路呢？如果那样的话，善逝自己就会用自己的教证来推翻自己了。说大论师月称是争论时期的班智达，这也是与你自己的观点相违背的。因为在你自己的书中写道： 应当善加区分、善加解说四时。 四大时是劫时的好与坏， 四小时是教法的好与坏。 最初的年份是四百万， 三十三万（330b）二千的十分之一， 被称为足。说一足和二足， 三足和四足依次是争论时、 二倍时、三倍时、圆满时。 四小时是教法的好与坏： 直到二万一千六百年， 它的四分之一是四时的量。 没有缺点、功德圆满是圆满时之法。 从那以后，四分之一衰败是三倍时上。 如果衰败一半，就变成三倍时下。 衰败四分之三，剩余的是二倍时。 如果连四分之一都没有，就是争论时， 被说是天魔、野蛮人、黑人的法。 似乎是这样说的。 虽然对这样的四时安立方式可以进行考察，但因为不是当前要讨论的问题，所以放弃考察。 这样的话，把那个小小的四时分成四份，每一份就是五千四百年，因此按照显宗的说法，释迦牟尼佛的教法也说世尊涅槃后只能存在五千年。 这样看来，即使按照现在的时轮历，释迦牟尼佛涅槃也只过去了二千多年。 争论时是在世尊涅槃后一万六千二百年出现。 论师月称按照显宗的说法，应该是释迦牟尼佛的教法衰败很久以后才会出现。

【英语翻译】
Although the common emptiness of Sutra and Tantra, there is no profound difference between Sutra and Tantra on emptiness, but either Sutra or Tantra, they only presume to measure emptiness with the wisdom of hearing and thinking, measuring only the general characteristics of emptiness. Unlike the Vajrayana school, from the dependent arising that binds body and mind, through the path of meditation-born, directly establishing emptiness, it does not possess such essence. Apart from that, how can meditating on the emptiness of analyzing and meditating on aggregates etc., obstruct the path to liberation? If that were the case, the Sugata himself would refute himself with his own words. Saying that the great master Chandrakirti was a Pandit of the time of strife is also contradictory to your own view. Because in your own book it is written: The four times should be well distinguished and well explained. The four great times are the good and bad of the kalpa time, The four small times are the good and bad of the doctrine. The first year is four million, Three hundred and thirty thousand (330b) one-tenth of twenty thousand, Is called a foot. It is said that one foot and two feet, Three feet and four feet are respectively the time of strife, The double time, the triple time, and the perfect time. The four small times are the good and bad of the doctrine: Until twenty-one thousand six hundred years, One-fourth of it is the measure of the four times respectively. Without defects and with complete merits is the Dharma of the perfect time. From then on, one-fourth decline is the upper triple time. If half declines, it becomes the lower triple time. The remainder of three-fourths decline is the double time. If there is not even one-fourth, it is the time of strife, It is said to be the Dharma of Asuras, barbarians, and blacks. It seems to be said like this. Although such a way of establishing the four times can be examined, but because it is not the issue to be discussed at the moment, the examination is abandoned. In this way, if that small four times is divided into four parts, each part is five thousand four hundred years, therefore, according to the Sutra school, the Buddha Shakyamuni's doctrine is also said to exist only five thousand years after the passing away of the World Honored One. In this way, even according to the current Kalachakra calendar, only two thousand years have passed since the Nirvana of Shakyamuni Buddha. The time of strife will appear sixteen thousand two hundred years after the Nirvana of the World Honored One. According to the Sutra school, the master Chandrakirti should appear long after the decline of the doctrine of Shakyamuni Buddha.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ཞིང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་དངོས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་མ་རྫོགས་པར་ཟླ་གྲགས་(༣༣༡ན)
འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་བས་ཟླ་གྲགས་རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་བྱུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའང་རང་ཚིག་གིས་རང་གི་དམ་བཅའ་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདི་རིགས་ལྡན་ཤམྦྷ་ལ་པའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ན་འདི་ལྟའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་དུས་འཁོར་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ཐམས་ཅད་ནས་བརྒྱུད་དེ། ཁྱེད་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡན་དུ་ནི་མ་གྲགས་པས་ཁྱེད་རང་རིགས་ལྡན་ཀྱི་གན་དུ་ཕར་བྱོན་ནམ། རིགས་ལྡན་ཚུར་བྱོན་ནས་འཆད་པ་གང་རུང་ལས་འོས་མེད་པའམ། ཡང་ན་ཉིད་ཅག་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ཡང་གོར་མ་ཆག་པས་རང་ཚིག་འགལ་བའི་རྫུན་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ངག་ཡིན་ན་རུང་གི། གཞན་ངེས་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གཞན་སྟོང་དུ་ཐལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་སོ་སྐྱེས་ཐ་སྙད་དུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་སོ་སྐྱེས་ཐ་སྙད་དུའང་རི་བོང་གི་རྭའི་སྐས་ལ་ལྷུང་དོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ། ཐ་སྙད་དུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། རི་རྭ་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པར་མཚུངས་ཤིང༌། རྒྱུ་འབྲས་ལ་དེ་བྱེད་རིགས་ན་ཅིག་ཤོས་ལའང་དེ་རིགས་པར་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དོན་དམ་ཆོས་ཅན། རང་སྟོང་དུ་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་གང་ཞིག སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་(༣༣༡བ)
པ་རྣམས་ལ་གཞན་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་བློ་ཡུལ་དུ་བསྟན་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་ཁྱད་གཞི་དོན་དམ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་གཏན་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་རྩོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ལས་ཅི་བྱར་ཡོད། ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཅན། མ་འཁྲུལ་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་ལྟར་བདེ

【汉语翻译】
在（佛陀）逝世四百年后，圣者龙树（Nāgārjuna）出现。至尊阿底峡（Atiśa）曾说，圣者龙树是由圣者月称（Candrakīrti）亲自教导的，因此，你所认为的圆满时期尚未结束，月称（331a）就已在印度出现，那么承认月称是争论时期出现的班智达，也是用自己的话语完全驳斥了自己的誓言。此外，如果你的宗派是香巴拉（Shambhala）的圆满时期的教法，那么这样的宗派应该由所有翻译时轮金刚的藏族译师和班智达传承下来，直到你的根本上师全知云丹嘉措（Yönten Gyatso）为止都没有名声，那么是你去了香巴拉，还是香巴拉来此宣讲，除此之外别无可能。或者，你们一定是香巴拉的化身，所以这些自相矛盾的谎言，如果是正直且有意义的言语，那还可以。否则，如果说的是究竟意义，那么所有世俗的法，都是有法，应成他空。因为业因果不虚，在世俗中如凡夫所见一样是真实的。如果不成立，那么凡夫在世俗中也不需要如理取舍业因果。因为这就是所希望的。如果不周遍，那么凡夫在世俗中也需要如理提防从兔角梯子上掉下来。因为在世俗中，业因果和兔角，在心中显现一样，都是不真实的。如果因果是那样，那么另一个也应该那样，直到劫末都是一样的。此外，究竟意义是有法，应成自空。因为究竟真理是世间人的心识所显现的，如显现一样是不真实的。如果认为第一个理由不成立，那么你无法向你的世间（331b）的学生们展示以他空、无为、常等所区分的究竟真理，因为那样的差别基础究竟真理，不可能永远在世间人的心识中显现。如果承认，那么你为了这个法而努力，除了给自己带来失望之外，还有什么用呢？此外，世俗的对境是有法，应成不虚妄。因为在世间对境的意识中，显现为一和多一样是真实的。

【英语翻译】
Four hundred years after the passing of the Buddha, the protector Nāgārjuna appeared. Lord Atiśa said that the glorious Chandrakīrti directly attended on the protector Nāgārjuna. Therefore, since Chandrakīrti appeared in India before the end of the perfect age that you desire, admitting that Chandrakīrti was a paṇḍita who appeared in the age of strife is also a perfect refutation of your own pledge with your own words. Furthermore, if your doctrine is the Dharma of the perfect age of the lords of the clans of Shambhala, then such a doctrine should have been transmitted by all the Tibetan translators and paṇḍitas who translated the Kālacakra, but since it was not known up to your root guru, the omniscient Yönten Gyatso, did you go to the lords of the clans, or did the lords of the clans come here to teach? There is no other possibility. Or, you must be an incarnation of the lords of the clans, so if all these contradictory lies are honest and meaningful words, that would be fine. Otherwise, if you are speaking of the definitive meaning, then all mundane dharmas are subjects, and it follows that they are other-empty. Because the unerringness of cause and effect is true as it appears to the minds of ordinary beings in conventional truth. If it is not established, then ordinary beings do not need to properly accept and reject cause and effect in conventional truth. Because that is what is desired. If it is not pervasive, then ordinary beings also need to properly guard against falling from a rabbit's horn ladder in conventional truth. Because in conventional truth, cause and effect and rabbit horns are equally untrue as they appear to the mind. If that is the case for cause and effect, then the same should be true for the other, and it will be the same until the end of the kalpa. Furthermore, the ultimate meaning is a subject, and it follows that it is self-empty. Because the ultimate truth is whatever appears to the minds of worldly people, and it is untrue as it appears. If you think that the first reason is not established, then you will not be able to show your worldly (331b) students the ultimate truth distinguished by other-emptiness, unconditionedness, permanence, etc., because such a basis of distinction, the ultimate truth, cannot permanently appear to the minds of worldly people. If you accept that, then all the effort you put into this Dharma, what else is it but a cause for despair for yourself? Furthermore, the object of conventional truth is a subject, and it follows that it is not mistaken. Because it is true as it appears as one and many to the consciousness that has the world as its object.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རླུང་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔའི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཐ་དད་པར་བདེན་པར་མི་གནས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པར་སྨྲས་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་དག་པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དུ་མ་འགོག་ཅིང་དག་པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབད་ནས་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་པས་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཅན། འཁྲུལ་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་བཏབ་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཐོངས་ཤིག བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་འགལ་འདུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་(༣༣༢ན)
ན་ཡོད་མེད་སོགས་འགལ་བས་སོ་སོར་བདེན་པའི་ཕྱིར། བློ་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། བརྫུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་ན་ཡོད་མེད་སོགས་འགལ་ཡང༌། སོ་སོར་མི་བདེན་པར་ཡོད་པ་དེའང་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་དེའང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་སོགས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་བདེན་གཉིས་དེ་སྐྱོན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ལ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། གཉིས་ཀའི་གནས་ལུགས་གཞན་སྟོང་ཡིན་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་ལ་རང་གཞན་གྱི་བསལ་བཞག་གི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལའང་ཡོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་དོན་དམ་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་མིན་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་མིན་པར་

【汉语翻译】
因为安住于彼之故。若不成立，则世间业风为二万一千六百，与智慧之风六百七十五的运行，以一异而真实不安住，应成过。因说不成立之故。若许，则遮止不净之风的诸多运行，并努力成办清净之风的运行，应成无意义。因为彼等之运行显现为一与多的一切皆无，故不真实。具有胜义之境者，法。应成错乱。因为世间者以胜义作为境，于胜义之法显现为一与多，如是不真实之故。若想世间者以胜义作为境是不可能的。那么，请放弃你自己的世间弟子众多，施与六支瑜伽之教导后，以胜义谛作为境的，具有境之智慧的殊胜证悟生起众多之显现的慢心吧。对于心识错乱者，一切显现，法。将成为真实，因为一切世俗皆是矛盾过失具足，因此在其支配下，(332页)若有无等相违，则各自真实之故。对于心识不乱者，一切显现，法。将成为虚假，因为一切胜义皆是矛盾过失不具足，因此在其支配下，若有无等相违，然各自不真实，存在者彼亦是无，无者彼亦是有等之故。二谛等以过失功德而空与不空的差别亦不应理，应成过。因为胜义他空的二谛彼是空过失且不空功德之故。二谛有自空与他空的差别亦不应理，应成过。因为二者之安住皆是他空，且他空无有自他之破立差别之故。有情与佛陀有力等功德的有无差别亦不应理，应成过。因为胜义无为之力等一切功德，有情亦有，且世俗有为之力等，于胜义谛之佛陀亦无之故。轮回涅槃非为平等性亦不应理，应成过。因为世俗之轮回涅槃二者皆不应理，且胜义之轮回涅槃二者无别为一之故。一切法非为平等性

【英语翻译】
Because of abiding in that. If it is not established, then the worldly karma wind is twenty-one thousand six hundred, and the movement of the wisdom wind six hundred seventy-five, as one or different, does not truly abide, it should follow. Because it is said that it is not established. If you accept, then stopping the many movements of impure winds and striving to accomplish the movement of pure winds should become meaningless. Because all the appearances of those movements as one and many are non-existent, therefore they are not true. That which has the object of ultimate truth, the dharma. It should follow that it is mistaken. Because worldly people take ultimate truth as the object, and the ultimate dharma appears as one and many, it is not true. If you think that it is impossible for worldly people to take ultimate truth as the object. Then, please abandon your own worldly disciples, who have given the teachings of the six yogas, and have taken the ultimate truth as the object, and have generated many special realizations of the wisdom of the object, and have the pride of manifestation. For those whose minds are confused, all appearances, the dharma. Will become true, because all conventionalities are contradictory and faulty, therefore under their control, (page 332) if there are contradictions such as existence and non-existence, then each is true. For those whose minds are not confused, all appearances, the dharma. Will become false, because all ultimate truths are non-contradictory and faultless, therefore under their control, if there are contradictions such as existence and non-existence, but each is not true, that which exists is also non-existent, and that which is non-existent is also existent, and so on. The difference between emptiness and non-emptiness due to faults and qualities in the two truths, etc., is also unreasonable, it should follow. Because the two truths of the ultimate other-emptiness are empty of faults and not empty of qualities. The difference between self-emptiness and other-emptiness in the two truths is also unreasonable, it should follow. Because the abiding of both is other-empty, and other-emptiness has no difference between self and other's establishment and refutation. The difference between the existence and non-existence of qualities such as power in sentient beings and Buddhas is also unreasonable, it should follow. Because all the qualities such as the power of the ultimate unconditioned, sentient beings also have, and the power of the conventional conditioned, etc., the Buddha of ultimate truth also does not have. Samsara and Nirvana not being equal is also unreasonable, it should follow. Because both Samsara and Nirvana of the conventional are unreasonable, and both Samsara and Nirvana of the ultimate are inseparable and one. All dharmas are not equal.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་ཨ་མཉམ་ཆ་མཉམ་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་དོན་དམ་དབང་བཙན་ཏེ་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟག་དངོས་ཡིན་ལ། (༣༣༢བ)
ཀུན་རྫོབ་དབང་མི་བཙན་པས་གནས་ཚུལ་དུ་མེད་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྟགས་ཆད་ཀྱི་མཐའ་རེ་རེ་བཟུང་བར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པས་རྟག་མཐའ་བཟུང་ནས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་ཆད་མཐའ་བཟུང་ནས་རྟག་མཐའ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་བྱ་བྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཇོ་ནང་པ་ན་རེ། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའོ། །ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས་འཁོར་ལོ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པར་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཉིད་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔོན་ཉིད་ནས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པས། མ་དག་པས་དག་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་འཕྲོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དེ་དག་གིས་གཟུགས་རྟག་པ་བཀག་ནས་མི་རྟག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་བཀག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཟུང་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་(༣༣༣ན)
ཇི་བཞིན་པའི་ངེས་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ན་རེ། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་ལ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་ལ་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཡོད་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བས་

【汉语翻译】
不应理，因为就胜义而言，一切法都没有矛盾和过失，所以无论做阿平等还是恰平等都可以。遍布是有，因为世俗和胜义二者，胜义是具力而安住于实况的常实，（332b）世俗是不具力的，因为是无有实况的遍计所执。按照你们的宗派，所知的一半会执著于常断的边，因为胜义谛执著于常边而遣除断边，世俗谛执著于断边而遣除常边。除了承认没有别的选择。这样一来，两个谛就不能在缘起中起作用，因为常法和断法不可能有作用。还有觉囊派说，《五百般若经》中说：“凡是世尊所说的色无自性，无生，无灭，从本以来寂静，自性涅槃，都不是不了义，而是如言取义。”凡是这样说的人，都是外道凡夫，是依于边见的人，我是这样说的。同样，受等也会出现，因此在第二法轮中，所说的一切法自空不是如言取义，第二法轮本身也是这样说的。这些教证的意义，以前怙主龙树已经广为阐述，这是抢夺了以不净驳斥清净的时机，因为世尊的这些教证遮止了色是常法，但并不成立无常，遮止了非空，但并不成立空性。因此，如果将空性和无生等如言取义地执著为它们的自性，就会堕入外道的行列，因此空性无生等也应知是自性空，是如言取义的真实意义。如是说：若无少许非空者，空性亦云何得成？已经善说了。还有觉囊派大师及其追随者说，二谛是他体，因为是他体遮止了一体，因为世俗谛在实义中没有，而胜义谛在实义中有，所以二者有和无不能成为一体。

【英语翻译】
It is unreasonable, because, in terms of ultimate truth, all dharmas are without contradiction and fault, so it is permissible to do either "A-equal" or "Cha-equal." The pervasion exists, because between the conventional and the ultimate, the ultimate is powerful and is the permanent reality that abides in the actual state, (332b) while the conventional is not powerful, because it is a completely imputed entity without an actual state. According to your system, half of the knowable will be grasping at one of the extremes of permanence and annihilation, because the ultimate truth grasps at the extreme of permanence and eliminates the extreme of annihilation, while the conventional truth grasps at the extreme of annihilation and eliminates the extreme of permanence. There is no choice but to accept this. In that case, the two truths will not be able to function in dependent origination, because it is impossible for permanent and annihilated entities to have function. Furthermore, the Jonangpas say, in the "Five Hundred Prajñāpāramitā": "Whatever the Blessed One said about form being without self-nature, without birth, without cessation, peaceful from the beginning, and naturally in nirvāṇa, is not provisional, but is literal." Whoever speaks in this way is an outsider and an ordinary person, relying on a biased view, so I say. Similarly, feelings and so on appear, so in the intermediate turning of the wheel, the teaching that all dharmas are empty of self is not literal, but is taught from within the intermediate turning of the wheel itself. The meaning of these scriptures has already been extensively explained by the Protector Nāgārjuna from the beginning, so this is seizing the opportunity to refute purity with impurity, because these teachings of the Blessed One negate that form is permanent, but do not establish impermanence, and negate non-emptiness, but do not establish emptiness. Therefore, if emptiness and non-birth, etc., are grasped literally as their own nature, one will fall into the camp of the tirthikas, so emptiness, non-birth, etc., should also be understood as being empty of their own nature, which is the true meaning of being literal. As it is said: If there is not even a little bit of non-empty, how could emptiness ever be established? This has been well explained. Furthermore, the great Jonangpas and their followers say that the two truths are different entities, because they are different entities that negate being the same entity, because the conventional truth does not exist in reality, while the ultimate truth does exist in reality, so the two, existence and non-existence, cannot become one.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པ་ལས་དོན་དམ་བདེན་པ་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ།།ཡང་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་བཀག་པའི་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མིན་ཅིང༌། དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཟུར་དུ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་གཅིག་ལས་དེའི་ཟླ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། བདེན་གཉིས་གཏན་མེད་ཀྱང་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཐ་དད་བཀག་པའི་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་ཚིག་འགལ་བར་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཏན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་སྙད་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན་པའི་ལན་བཏབ་པར་སོང་བས་བདེན་གཉིས་གཏན་མེད་མིན་ཅེས་པའི་རང་ཚིག་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་སོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་གཉིས་ལ་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་མི་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་(༣༣༣བ)
གཞག་བྱེད་པ་ནའང་གཏན་མེད་ན་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་དོགས་པ་རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཅིག་ཐ་དད་མི་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་འདིས་ནི་བདེན་གཉིས་ལ་ལོག་རྟོག་གི་སྒྲོ་སྐུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏབ་པའི་ལས་སོག་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་གྲུབ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འགར་ཡང་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་མ་དཔྱད་ན་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པས་དོར་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔྱད་པ་ན་དེ་གཉིས་ལ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་མི་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། ཁྱེད་ལྟར་གཅིག་བཀག་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཐར་བལྟ་བ་སོགས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྙིགས་མ་ལ་ཡིད་དགའ་བདེའི་ཚོར་བས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ལུགས་མཆོག་སྔོ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པ་ལས་དོན་དམ་བདེན་པ་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ།།ཡང་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་བཀག་པའི་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མིན་ཅིང༌། དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཟུར་དུ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་གཅིག་ལས་དེའི་ཟླ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། བདེན་གཉིས་གཏན་མེད་ཀྱང་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཐ་དད་བཀག་པའི་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་ཚིག་འགལ་བར་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཏན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་སྙད་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན་པའི་ལན་བཏབ་པར་སོང་བས་བདེན་གཉིས་གཏན་མེད་མིན་ཅེས་པའི་རང་ཚིག་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་སོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་གཉིས་ལ་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་མི་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་(༣༣༣བ)
གཞག་བྱེད་པ་ནའང་གཏན་མེད་ན་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་དོགས་པ་རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཅིག་ཐ་དད་མི་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་འདིས་ནི་བདེན་གཉིས་ལ་ལོག་རྟོག་གི་སྒྲོ་སྐུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏབ་པའི་ལས་སོག་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་གྲུབ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འགར་ཡང་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་མ་དཔྱད་ན་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པས་དོར་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔྱད་པ་ན་དེ་གཉིས་ལ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་མི་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། ཁྱེད་ལྟར་གཅིག་བཀག་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཐར་བལྟ་བ་སོགས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྙིགས་མ་ལ་ཡིད་དགའ་བདེའི་ཚོར་བས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ལུགས་མཆོག་སྔོ

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་དུ་དབྱེ་བ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། སྟོང་གཞི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་སྟོང་བྱ་བདག་དང་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ། དང་པོར་དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ངོས་ཟིན་དགོས། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཀྱང་དེ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཡོད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་(༣༣༤ན)
པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་མེད་པས་ཡོད་ས་དང་ཡིན་ས་མ་མཁྲུལ་བར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། སྟོང་གཞི་གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་དངོས་སུ་དོན་བྱེད་པ་བསླུ་མེད་ཅན་དུ་གཞལ་བ་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་བདག་བདེན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ཀྱང་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་ཤུགས་ལ་གཞི་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུགས་དེ་ནི་ཚིག་གི་ཟོལ་གྱིས་ཇི་ཙམ་སྨྲས་ཀྱང་ཞེན་དོན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡན་གར་དང་ཡ་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྟོག་བརྟགས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་མ་ལུས་པ་དཀྲུགས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནར་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་དེ་ཤེས་བྱར་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱར་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་རྟགས་ཀྱིས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཤེས་བྱར་བདེན་གྲུབ་འགོག་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འགོག་ཚེ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་ན་ཡོད་པའི་བདེན་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་རིགས་ཚུལ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མར་གོ་བ་འབའ་ཞིག་རིགས་པའི་སྲོག་ཟུངས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་ཡུལ་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་ཤེས་བྱར་སོང་ནས་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཀག་པ་དེ་ལས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་འཇོག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ན་(༣༣༤བ)
གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཤེས་བྱར་ཡོད་ན་ཞེས་རྟག་མཐའ་བཟུང་ནས་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་པས་ཤེས་བྱར་ཡོད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་རྟག་མཐའ་བཟུང་ནས་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ལྟར། དེར་བལྟོས་ཀྱི་བདེན་མེད་དེའང་རྟག་མཐའ་བཟུང་བ་

【汉语翻译】
无与伦比的宗喀巴大师说：对于通达空性的所依补特伽罗和法，以及所空之自性和实有，首先必须认识到其反面的相违品。相违品虽然在所知中不存在，但遮止它的空性却存在于所知中，因此胜义谛存在于世俗谛中。胜义谛不存在于胜义谛中，因此必须区分存在之处和是之处。当以名言量衡量作为空性之所依的补特伽罗和蕴等，它们是真实不虚的，那么通过理智量也能间接了知其法性，即自性实有空和无我。他们是这么说的。这种观点，无论用多么巧妙的言辞来表达，都只是沉迷于将执着境的二谛的法相和法性视为截然不同和相互分离，从而搅乱了所有臆测的本质。这完全是颠倒了符合所知世界世俗谛缘起规律的说法。如果是这样，那么在所知中不存在的相违品实有，它在所知中是相违品还是不是？如果像第一种情况那样，那么所知是法，则所知中存在相违品实有。因为在所知中不存在的相违品，在所知中被相违品所遮止。这是周遍的。如果在所知中遮止实有，那么在遮止所知中存在或不存在的实有中的任何一种时，除了成立存在的实有之外别无选择。因为你们在所有中观理性的场合都说，双重否定是理性的命脉。并且，在意识的境中，相违品进入所知，并通过意识智慧遮止它，除此之外，在世间上没有其他方法可以使它存在于所知中。此外，如果你们认为在所知中不存在的实有存在于所知中，并执持常边，那么遮止在所知中不存在的实有，难道不会变成在所知中存在的实有吗？那么，就像那种实有不可能执持常边而存在于所知中一样，与此相关的无实有也执持常边。

【英语翻译】
The incomparable Je Tsongkhapa said: To realize that the basis of emptiness, the person and phenomena, are devoid of the object to be emptied, self and true existence, one must first recognize the contradictory object of the sign of its opposite. Although the contradictory object of the sign does not exist in the knowable, the emptiness that negates it exists in the knowable, so the ultimate truth exists in the conventional truth. The ultimate truth (334a) does not exist as the ultimate truth, so one must distinguish between where it exists and where it is. When the basis of emptiness, the person and the aggregates, etc., are measured by name and measure as being truly effective, then its nature, the emptiness of self and true existence, and selflessness, are also understood by the reasoning consciousness to be implicitly established as a basis. That's what they say. That view, no matter how much it is expressed with clever words, is merely indulging in regarding the characteristics and nature of the two truths of the object of attachment as completely different and separate, thereby disrupting all the essence of speculation. This is completely reversing the statement that conforms to the law of dependent origination of the conventional truth of the knowable world. If so, is the contradictory object of the sign, true existence, which does not exist in the knowable, a contradictory object of the sign in the knowable or not? If it is like the first case, then the knowable is the subject, then the contradictory object of the sign, true existence, exists in the knowable. Because the contradictory object of the sign that does not exist in the knowable is prevented by the sign in the knowable. This is pervasive. If true existence is prevented in the knowable, then when any of the true existences that exist or do not exist in the knowable is prevented, there is no choice but to establish the existing true existence. Because you all say that double negation is the lifeblood of reason in all Madhyamaka rational occasions. And, in the realm of consciousness, the contradictory object of the sign enters the knowable, and it is prevented by the wisdom of consciousness, and there is no other way in the world to make it exist in the knowable (334b). Furthermore, if you think that the true existence that does not exist in the knowable exists in the knowable, and hold on to the extreme of permanence, then preventing the true existence that does not exist in the knowable, will it not become the true existence that exists in the knowable? Then, just as that kind of true existence cannot exist in the knowable by holding on to the extreme of permanence, the non-existence related to it also holds on to the extreme of permanence.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་ལས་ཤེས་བྱར་ཡོད་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་བདེན་མེད་གཅིག་ཡོད་ན་དེ་ལྟའི་བདེན་གྲུབ་གཅིག་རྟག་མཐའ་བཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་དགོས་སོ་ཞེས་ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲས་ནས་དེ་མེད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་མེད་དུ་ཁྱོད་རང་འཇོག་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟའི་བདེན་གྲུབ་དེ་ཤེས་བྱར་རྟག་མཐའ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། བདག་བདེན་དུ་མེད་པ་དེ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཅིང༌། ཡོད་སྲིད་ན་འབྱུང་གི། མི་སྲིད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་བལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པས་གཅིག་གཏན་མེད་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་གཏན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཤེས་བྱར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ན་ནི་སྒྲའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེ་ཁྲེལ་བའི་གདུང་དབྱངས་དེ་གླུར་མ་ལེན་ཅིག གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་བྱར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་སྙོན་ཅིག ཡང་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཤེས་བྱ་ལ་བཀག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་མེད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱེད་ཅག་(༣༣༥ན)
དབུ་མའི་རིགས་ཚུལ་ལ་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགག་པ་གཉིས་རྣལ་མར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤེས་བྱར་ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་མེད་ཆོས་ཅན། དགག་གཞི་ཕུང་སོགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཤེས་བྱ་བདེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཐ་སྙད་དུ་དགག་བྱ་མེད་ན་དེ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ཡེ་མེད་པ་ཞིག་མེས་བསྲེག་ནས་འབྲས་བུ་ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་ལས་རི་བོ་མཆོག་རབ་འབྱུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་བ་ན་མ་དཔྱད་པ་ན་དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་བཀག་པ་གསུམ་ག་བལྟོས་ནས་འཇོག་པ་དང༌། དཔྱད་ན་དེ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་དགོངས་པ་སྐོང་བར་མཛད་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ལུགས་ལ་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ན་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགོག་བྱེད་བཀག་པ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་འགོག་བྱེད་དགག་པ་རྣམས་དོན་

【汉语翻译】
僅僅是作為所知而存在是不可能的，因為如果存在這樣一個無真實，那麼就必須認識到，必定存在這樣一個以常邊為依據的真實成立。你說，因為你依靠不存在的那個而將自己置於無真實之中。因為那樣的真實成立僅僅是在所知中執持常邊，而並非存在於所知之中。如果說第一個理由不遍及，那是遍及的。因為我所沒有的真實，是所破的真實成立不存在於所知之中，如果可能存在就會產生，不可能存在就不會產生，這兩者是相互依存的，所以如果一個完全不存在，那麼依賴於它的另一個也完全不會產生。如果又說理由的所破不存在於所知之中，而是存在於所知之中，那麼僅僅稍微將心思放在聲音的八種變格等的運用上，也不要唱出令人羞愧的悲鳴。如果按照第二種說法，不要公開否認你自己正在所知中建立理由的所破不存在於所知之中。此外，當在所知中遮止不存在於所知的理由的所破真實成立時，有法，承認存在於所知的理由的所破無真實是合理的。因為你們(335a)在任何情況下都真實地承認中觀宗的兩種自宗破斥。如果承認，那麼存在於所知的理由的所破無真實，有法，不可能是與所破基礎蘊等不同的東西。因為那是所知的無真實。如果承認，那麼那不是理由的所破。因為那是所承認的。此外，如果說名言中沒有所破，那麼被遮止的空性在名言中存在，這就是對所知緣起的誹謗。因為這就像說，在世間上，用根本不存在的木柴燃燒，從果實灰燼堆中產生了須彌山王一樣。因此，聖者龍樹在解釋圓滿佛陀的意旨時，未經觀察時，所破、能破、被破三者都依賴於彼此而安立，經過觀察時，則認為這三者都遠離了戲論邊。然而，你們在觀察時，卻承認自宗的所破在所知中不成立，而能破和被破成立，如果這樣，那麼能破破斥等就

【英语翻译】
It is impossible for it to exist merely as something to be known, because if there is such a non-truth, then it must be recognized that there must be such a truth established based on the extreme of permanence. You say that because you rely on that which does not exist, you place yourself in the non-truth. Because such a truth is established only by holding onto the extreme of permanence in what is to be known, and it does not exist in what is to be known. If you say that the first reason is not pervasive, it is pervasive. Because the truth that I do not have is that the truth established to be refuted does not exist in what is to be known, and if it could exist, it would arise, and if it could not exist, it would not arise. These two are interdependent, so if one is completely non-existent, then the other that relies on it will also never arise. If you say that the object of negation of the reason does not exist in what is to be known, but exists in what is to be known, then do not sing the lament of shame even if you only slightly turn your mind to the application of the eight cases of sound, etc. According to the second statement, do not openly deny that you yourself are establishing in what is to be known that the object of negation of the reason does not exist in what is to be known. Furthermore, when the truth established as the object of negation of the reason that does not exist in what is to be known is negated in what is to be known, the subject, it is reasonable to admit that the non-truth that is the object of negation of the reason that exists in what is to be known exists. Because you (335a) always truly admit the two self-system refutations of the Middle Way in all situations. If you admit, then the non-truth that is the object of negation of the reason that exists in what is to be known, the subject, cannot be something other than the basis of negation, the aggregates, etc. Because that is the non-truth of what is to be known. If you admit, then that is not the object of negation of the reason. Because that is what is admitted. Furthermore, if you say that there is no object of negation in convention, then the emptiness that is negated exists in convention, which is a slander against dependent origination of what is to be known. Because it is like saying that in the world, burning with firewood that does not exist at all, Mount Sumeru arises from the heap of ashes of the fruit. Therefore, when the noble protector Nagarjuna explained the intention of the fully enlightened Buddha, he stated that when not examined, the object of negation, the negator, and the negated are all established in dependence on each other, and when examined, he fulfilled the intention that all three are free from the extremes of elaboration. However, when you examine, you admit that the object of negation is not established in what is to be known in your own system, and that the negator and the negated are established. If this is the case, then the negator, refutation, etc.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
དམ་བདེན་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པར་ཡང་དོན་ལ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བས་བསགས་པ་ཅན་དག་ཚུལ་འདིར་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་སྨྲས་པ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཁྱེད་སྨྲ་ན་ཁྱེད་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་(༣༣༥བ)
ལྟར་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་པར་མི་བདེན་པར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་པར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་སྙམ་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲ་བའི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པར་མི་བདེན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་བདེན་དགོས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་ན་དོན་དམ་པར་ཡང་བདེན་དགོས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་ཚུལ་འདི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཤེས་བྱ་རང་རང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་བདག་བདེན་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན་དགག་བྱའི་བདག་ཤེས་བྱ་ལ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་རང་རང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་བདག་བདེན་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་རང་རང་ལ་བདག་བདེན་ཡོད་པ་དེ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཤེས་བྱ་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཤེས་བྱ་བདེན་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཀྱེ་མ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཤེས་བྱ་རྫས་བཏགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་དཔྱད་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་(༣༣༦ན)
མོད་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློས་བཏགས་བཞག་གི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོར་རང་རང་སོ་སོ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་དང་དེར་བདག་བདེན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། དེའང་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ནི་དེ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང༌། རིགས་ཤེས་ཚད་མས་མི་གནོད་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པ

【汉语翻译】
如果胜义谛成立为经得起观察的真实，那么实际上也已经承认了这一点，因此有积聚者们请好好思考这个道理。如果说胜义谛不是胜义谛，那么如果你们像怙主龙树一样，按照世俗谛的真理，与所知缘起相符的方式来说，那么你们就会有很大的矛盾。像这样，胜义谛不成立为世俗谛，因为胜义谛不成立为胜义谛。如果认为没有周遍，那么就像龙树和月称一样，按照与所知缘起相符的方式，以随说的方式来说，那么就有周遍，因为如果胜义谛不成立，那么世俗谛也不应该成立。如果世俗谛成立，那么胜义谛也应该成立，因为这种名称他称的道理，是比自续派的宗义更殊胜无上的法。此外，作为宗法的空性，因为所立的对立面在所知中不存在，所以是空性。作为随顺于从色到一切种智之间的所知之法的法性空性，不应该是与色等的自性无别的，因为它是以所知中不存在的实有成立的事物为空性的空性。因为它不是以所知各自存在的实有自性成立的事物为空性的空性。如果后面的理由不成立，那么应该成立所立的自我在所知中成立。因为你们已经承认了以所知各自存在的实有自性成立的事物为空性的空性。此外，你们没有周遍，因为所知事物各自存在的自性，不是宗法的对立面的自我，即所知各自存在的那个，因为不可能存在那样成立为实有的所知事物。如果这样想，唉呀！我们如果观察以名言假立成立为真实的所知事物，那么所知和非所知任何一个都不会成立，但是如果不观察，那么世间俱生的心识所假立安立的所知事物，各自都会执取和认为那个就是那个的自性。而且，你们认为那个是以名称的量成立的，并且理智的量不会损害，所以不是宗法的对立面。

【英语翻译】
If the ultimate truth is established as a truth that can withstand scrutiny, then in reality, this has already been acknowledged. Therefore, those with accumulations, please contemplate this reasoning well. If it is said that the ultimate truth is not the ultimate truth, then if you speak in accordance with the truth of conventional truth, in accordance with the dependent origination of knowable objects, as does the Protector Nagarjuna, then you will have a great contradiction. Like this, the ultimate truth does not hold true conventionally, because the ultimate truth does not hold true ultimately. If you think there is no pervasion, then as Nagarjuna and Chandrakirti say, in accordance with the dependent origination of knowable objects, in a way that follows, then there is pervasion, because if the ultimate truth does not hold true, then the conventional truth should also not hold true. If the conventional truth holds true, then the ultimate truth should also hold true, because this reasoning of other-renowned terms is a supreme and unsurpassed Dharma that is more distinguished than the system of the Svātantrika school. Furthermore, the emptiness of emptiness as the subject, because the object of negation of the sign does not exist in the knowable, the nature of emptiness that follows the knowable objects from form to omniscience, should not be inseparable from the nature of form, etc., because it is the emptiness of emptiness that is empty of things that are established as truly existent and do not exist in the knowable. Because it is not the emptiness of emptiness that is empty of things that exist in each of the knowable objects and are established as self-existent. If the latter reason is not established, then it should be established that the self of the object of negation is established in the knowable. Because you have acknowledged the emptiness of emptiness that is empty of things that exist in each of the knowable objects and are established as self-existent. Furthermore, you do not have pervasion, because the self-existence that exists in each of the knowable objects is not the self of the object of negation of the sign, which is that which exists in each of the knowable objects, because it is impossible for such knowable objects to exist as things that are established as truly existent. If you think like that, alas! If we examine the knowable objects that are nominally established as truly existent, then neither the knowable nor the non-knowable will be established, but if we do not examine, then the knowable objects that are imputed and established by the innate mind of the world, each will grasp and consider that that is the self-existence of that, and you consider that to be established by the valid cognition of terms, and the valid cognition of reason does not harm it, so it is not the object of negation of the sign.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལྷག་མར་ལུས་པས་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ན་ཁོ་བོས་ཅི་བྱར་ཡོད། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ནའང་ཁྱེད་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁྱེད་ཅག་སྨྲ་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། བདག་བདེན་གྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ཅག་ཁས་ལེན་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་རང་གིས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ་ག་བདག་མེད་དང༌། བདེན་མེད་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ནི་གནས་ལུགས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་བདེན་ཁེགས་པའི་བདག་བདེན་གྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟའི་བདག་བདེན་ཉིད་བདག་མེད་དང་བདེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་དེང་སང་སྒོམ་ཆེན་པར་འབོད་པ་ཁ་ཅིག་ལྟར་བདག་དེ་ག་བདག་མེད་དང༌། བདེན་གྲུབ་དེ་ག་བདེན་མེད་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཅེས་ཐལ་འགྱུར་དུ་འཕངས་པ་དེ་ཁྱེད་(༣༣༦བ)
ཅག་ཟལ་ཆག་མང་པོས་མི་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞེ་འདོད་ནི་འདི་ཁོ་ནར་སྣང་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདེན་པ་ལེགས་པར་ཁེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་དངོས་པོ་རང་ཉིད་དོན་བྱེད་པར་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དེར་བལྟ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མཚན་འཛིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་ནས་དེ་འགོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡ་མཚན་ཅན་དེ་རྟོགས་པ་ན་དངོས་སྨྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལས་དབུ་མ་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རེ་ཀན་དུ་བས་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བདེན་པ་འདི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་མ་ནུས་ཤིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་བདེན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པ་ཞིག་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གིས་ཡོད་པར་བྱས་ནས། དེས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་འཕངས་པ་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་མ་གྲུབ་དོགས་ནས་སྙིང་ལ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
因为你这样认为。如果你们承认，从色法到一切种智之间的空性所依处的一切法，都不是空性，而是剩余的，是不空的，那我又能做什么呢？如果那样的话，你也会在这里发生这样的情况：就像你们所说的，世间上名言量成立的能取所取的自性的世俗谛，就是有法。你们理应承认它为远离我真实的空性，因为即使它自己不空，也说它是空性。如果承认，那么能取所取的自性的世俗谛，这个自己不空的法，就会成为无我、无实、空性，因为你这样认为。如果那样，那么在实相中，一切法上遮破了我真实的远离我真实的空性就不能成立，因为那样的我真实就是无我和无实。如果那样认为，那么就会像现在一些被称为大修行者的人一样，处于说“我就是无我，实有成立就是无实有”的立场。因此，你所认为的空性，如果不是与色等一切有法无别的法性，那就太过分了，这样提出的反驳，你们（第336页b）中的许多人虽然装作不乐意，但内心深处真正想要的似乎就是这个，因为在很好地遮破了作为理由的所破的真实之后，仍然不希望人、蕴等事物本身在作用上是真实的，不希望阻止那种真实的事物、看待它的方式和执着，即实执。如果那样，你的那种奇特的空性，在证悟时，就会从实事论者的空性范畴转变为中观派的空性，因为你们无法承认人、蕴等事物的能起作用的真实，是自性空的空性，而是通过以考察的方式断定在所知中存在着与此不同的实有，并用它来空掉其他事物，从而认为这种空性是无上的空性甘露。因为你这样认为，所以抛出这个反驳，是因为你担心自己无法成立，就像在心里钉入铁钉一样。

【英语翻译】
Because you think so. If you admit that all phenomena that are the basis of emptiness, from form to omniscience, are not emptiness but remain as something extra, as not empty, then what can I do? If that's the case, then you will also have this situation here: just as you say that the conventional truth of the nature of grasping and being grasped, which is established as valid in the world, is the subject. You should admit that it is emptiness devoid of self-reality, because even though it is not empty by itself, it is said to be emptiness. If you admit it, then the conventional truth of the nature of grasping and being grasped, that dharma that is not empty by itself, will become selflessness, unreality, and emptiness, because you think so. If that's the case, then in reality, the emptiness of being devoid of self-reality, which negates self-reality in all phenomena, will not be established, because that kind of self-reality is selflessness and unreality. If you think so, then you will be in the position of saying, like some people who are now called great practitioners, "I am selflessness, and real establishment is unreality." Therefore, if the emptiness that you think is not the nature of dharma that is inseparable from all phenomena such as form, then it is too much, and this refutation is thrown out. Although many of you (page 336b) pretend not to like it, it seems that what you really want from the bottom of your heart is this, because after the truth that is to be refuted as a reason has been well negated, you still do not want the person, aggregates, and other things themselves to be true in their function, and you do not want to prevent that true thing, the way of looking at it, and the clinging to it, which is the clinging to signs. If that's the case, then when you realize that strange emptiness of yours, it will change from the category of emptiness of the realists to the emptiness of the Madhyamikas, because you cannot admit that the truth of the person, aggregates, and other things that can function is the emptiness of being empty of its own nature, but by determining that there is a real entity different from this in the knowable by means of conclusive examination, and by emptying other things with it, you think that this emptiness is the supreme nectar of emptiness. Because you think so, this refutation is thrown out because you are afraid that you will not be able to establish it, as if a nail had been driven into your heart.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་ཟུགས་རྔུ་ལངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པས་མ་ཁྱབ་པས་བདེན་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་ཅེས་ཞེན་དོན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ལས་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཞེ་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་ཡོད་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་བདེན་གཉིས་གཅིག་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། (༣༣༧ན)
ཁྱབ་པ་གཞན་གྲགས་ལ་ཚད། འདོད་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ཡིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་ཡོད་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གཅིག་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་གྲུབ། འདོད་ན། གཅིག་ཐ་དད་མི་འགལ་བར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་བདེན་གཉིས་གཅིག་པར་ཐལ། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཁྱབ་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་ཐ་དད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་མི་སྲིད་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་ཁེགས་ན་ཁྱབ་བྱ་ངོ་བོ་གཅིག་ཁེགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟགས་པ་ཞིག་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་མཚར་སྡུག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པའང་བཟློག་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཟུགས་སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་(༣༣༧བ)
སྟོང་པའི་གོ་ཆོད་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་རི་བོང་གི་རྭས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐལ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་མི་སྟོང་ཡང་གཟུགས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་རང་རང་གི་ངོ་བ

【汉语翻译】
是能成立所立的真实之因，因为二谛体性不一，所以认为二谛不是一，由于以世俗的色等事物之自性与胜义空性相异而立宗。这样一来，词和义两方面都有过失。第一，名言中，一和异之间有非二的第三种情况，因为二谛体性一不是二谛是一的意思，也不是二谛是异的意思。承许宗。 （337a）周遍是他宗所许。如果承认，那么二谛非一异的第三种情况的体性一，作为有法，以一多相离的理由不能成立你无自性，因为这样成立的宗法不成。又，名言中，一和异之间有是二的第三种情况，因为二谛体性一的一和相违的异是存在的。承许宗。周遍是他宗成立。如果承认，那么一异不相违。因为承认这个。又，二谛是一。因为体性一。如果不周遍，那么周遍。因为体性相异，则周遍相异。又，二谛体性一不可能。因为二谛是一不可能。如果不周遍，那么周遍。因为如果遮遣了周遍，则必须遮遣周遍的体性一。第二，色等的自性成为空性之因，这是不可能的，因为认为色等的自性与它的空性在他体上是相异的。这样一来，不依赖有法，也不可能证悟法性。如果承认，那么缘色之自性为空性，对于色之美丑的自性成立，贪等分别念也无法遣除。又，如果色等不是以各自的自性空，而是以所破的他空，那么色等以自己的自性（337b）空就能成立，那么这里就会出现这样的结果：色以兔角空的空性，成为色各自自性空的空性。色不是以色空，而是色以所破的实有空之空性，成为色各自的自

【英语翻译】
It is the valid probandum that establishes the arising of illusion, because the two truths are not pervaded by being of one essence, so it is asserted that the two truths are not one, because it is asserted that ultimate emptiness is different from the entities of conventional form, etc., and thus it is established. In this way, there are faults in both the word and the meaning. First, in name, there are three categories that are neither one nor different, because the oneness of the two truths is not the meaning of the two truths being one, nor is it the meaning of the two truths being different. The sign is accepted. (337a) The pervasion is measured by the fame of others. If it is asserted, then the oneness of the essence of the third category of the two truths that are neither one nor different, as the subject, cannot be established as being without self-nature by the sign of being separate from one and many, because the property of the subject is not established in this way. Also, in name, there are three categories that are two between one and different, because the one of the essence of the two truths being one and the opposite being different exist. The sign is accepted. The pervasion is established by the fame of others. If it is asserted, then one and different are not contradictory. Because that is asserted. Also, the two truths are one. Because they are of one essence. If it is not pervasive, then it is pervasive. Because difference pervades difference in essence. Also, it is impossible for the two truths to be of one essence. Because it is impossible for the two truths to be one. If it is not pervasive, then it is pervasive. Because if one pervader is negated, then the essence of one that is pervaded must be negated. Second, it is impossible for a sign of the essence of form, etc., to be emptiness, because it is asserted that the emptiness of the essence of form, etc., is different from it in another entity. In this way, it is not possible to realize the nature of phenomena without relying on the subject. If it is asserted, then by focusing on the emptiness of the suchness of form, it is also impossible to reverse the thoughts of attachment, etc., when the essence of the beauty of form is established. Also, if form, etc., are not empty of their own essence, but are empty of other objects to be negated by the sign, then if form, etc., are empty of their own essence (337b), then this will happen here: the emptiness of form being empty of rabbit horns becomes the emptiness of form being empty of its own essence. Form is not empty of form, but the emptiness of form being empty of the object to be negated, which is truly established, becomes the own essence of form.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག རི་བོང་གི་རྭ་དང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཉིས་ཀ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རི་བོང་གི་རྭ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རི་བོང་རྭའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའང་འདོད་ན། དེང་ཕན་ཆད་འདི་སྐོར་ལ་ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །ཡང་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་དངོས་པོར་ཡོད་མི་སྲིད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་དེ་ཡང་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་དེ་དང་མཚུངས་པར་དངོས་མེད་རང་རང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཁྱེད་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལྷས་བྱིན་ཤི་བས་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཤི་བའི་སྟེང་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་རང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འགྱུར་ན་སྟོན་པས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལས་གཞན་སྟོང་ཁོ་ན་བཤད་པ་མ་གཏོགས་རང་སྟོང་བཤད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་སྟོང་ཉིད་རང་སྟོང་གི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཟུགས་སོགས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཁྱོད་རང་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དམ་མེད་པར་འདོད་ཅེ་ན། དབུ་མ་པས་མ་དཔྱད་(༣༣༨ན)
པར་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་དུ་བྱ་ན་ནི། དེ་སྐྲག་པ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་དུ་ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་དུ་བྱ་ན་ནི་ཡོད་མེད་གང་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དབུ་མ་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ན་ནི་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མི་བསམ་མི་བརྗོད་དེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བའི་ཚེ་ཆུ་དེ་དང་དེས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ལས་དེའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆུ་དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གང་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁྱེད་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཡོད་ན་འགལ་བར་ཡོད་དམ་འབྲེལ་བར་ཡོད། འགལ་བར་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མ་ཆོད་ལ། འབྲེལ་བར་ཡོད་ན་ནི་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དངོས་མེད་ལ་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྟེན་དང༌

【汉语翻译】
那么，什么是空性的空性呢？因为兔子的角和所破的相，两者在所知中都是不存在的。如果承认，那么兔子的角就是色的自性，兔角的空性就是色的法性。因为这个承认。如果也承认那个，那么从今以后关于这方面我们就不再对您说什么了。还有，如果认为空性的空性存在于色等事物所存在的基础上，因为除了色等事物所存在之外，不可能存在所破相的事物。那么，那样的非实有空性要么会变成与事物的自性和体性相同，要么色等事物所存在的也会变得和它一样，变成非实有各自的自性空性的空性，而那也是您不希望的。如同拉辛死了，祭祀不会在没死的上面成立一样，以和自己相异的法，以其他的法空，法自己怎么会变成空性呢？如果变成那样，世尊说了二十空性之外，就只需要说他空，不需要说自空了，因为他空性具有自空的意义。那么，色等上面，色等的空性，您自己也认为存在还是不存在呢？如果和不喜好不观察（338a）就随顺缘起而说的中观派一起谈论，那么，为了消除恐惧，因为需要的缘故，在不了义中说什么存在不存在都可以。如果和喜好随顺缘起而说的中观派一起谈论，那么就说什么存在不存在都远离戏论。中观派观察的时候，因为什么都不成立的缘故，什么都不想不说，如同在海市蜃楼显现为水的时候，水和以它空性的空性两者中，它的空性在那水上，存在和不存在的名称，任何符合意义的都无法说一样。还有，如果变成非实有的空性，存在于色等其他事物上，是有矛盾还是有关系？因为有矛盾，所以无法成立存在。如果存在于关系中，那么必须存在一体和从它产生关系中的任何一种，因为对于非实有，一体和从它产生关系任何一个都不行。还有，色等事物依靠

【英语翻译】
So, what is the emptiness of emptiness? Because both the rabbit's horn and the object of negation of the sign are equally non-existent in the knowable. If you assert, then the rabbit's horn would be the nature of form, and the emptiness of the rabbit's horn would be the dharma nature of form. Because of that assertion. If you also assert that, then from now on we will not say anything to you about this. Also, if you think that the emptiness of emptiness exists on the basis of the existence of things like form, because other than the existence of things like form, it is impossible for the object of negation of the sign to exist. Then, such a non-existent emptiness would either become the same as the nature and essence of things, or the existence of things like form would also become the same as it, becoming the emptiness of the self-nature of non-existence, and that is also what you do not want. Just as the sacrifice cannot be established on the undead when Lhas Byin dies, how can the dharma itself become emptiness by being empty of other dharmas that are different from itself? If it becomes like that, then the Buddha would only need to teach other-emptiness besides the twenty emptinesses, and there would be no need to teach self-emptiness, because other-emptiness has the meaning of self-emptiness. So, do you yourself think that the emptiness of form etc. exists or does not exist on form etc.? If you talk with the Madhyamikas who do not like to examine (338a) and speak in accordance with dependent origination, then, in order to dispel fear, they will say that anything exists or does not exist in the provisional meaning because of necessity. If you talk with the Madhyamikas who like to speak in accordance with dependent origination, then they will say that anything that exists or does not exist is free from elaboration. When the Madhyamikas examine, they do not think or say anything because nothing is established, just as when a mirage appears as water, among the water and the emptiness of its emptiness, its emptiness is on that water, and it is impossible to say any meaningful term of existence or non-existence. Also, if the emptiness that has become non-existent exists on other things like form, is it contradictory or related? Because it is contradictory, it cannot be established as existing. If it exists in a relationship, then it must exist in either a single entity or a relationship arising from it, because neither a single entity nor a relationship arising from it is possible for non-existence. Also, things like form depend on

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
། ཁྱེད་འདོད་པའི་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་བརྟེན་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་བུམ་པའི་རྟེན་ད་ལྟ་བ་ལ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་བརྟེན་པར་འཛུགས་པར་གྱིས་ཤིག གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཇོག་པའང་མ་ནོར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་འདུས་བྱས་པའི་(༣༣༨བ)
ཕུང་པོ་ལྔ་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་ཕུང་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བླ་ན་མེད་པར་ཆོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་སེམས་ཙམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཁྲེལ་ཆེན་པོ་འདེབས་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེས་བཞག་པ་ལྟར་འཇོག་པས་གཞན་ལ་ཇི་ཙམ་ཁྲེལ་བྱ་བ་དེ་རང་ཉིད་ལ་རང་གིས་བྱོས་ཤིག དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་སྟོང་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། འདི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཤིག་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་གསར་དུ་བརྟགས་ནས་བུམ་པ་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས་ལ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་བུམ་སོགས་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས་གཏན་མེད་ཅིང༌། འདི་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པས་བདེན་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་སོ་སོར་ཡོད་ལ། སློབ་ལམ་དུའང་ཐ་སྙད་ཚད་མ་དང་རིགས་ཤེས་ཚད་མའི་ཡུལ་སོ་སོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་ཅན་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་མེད་མེད་དགག་གམ་རྟག་དངོས་སོགས་ཡན་གར་བ་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློའི་སྤང་གཉེན་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་འགལ་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་དེ་ལས་(༣༣༩ན)
གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་སོགས་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བདེན་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཕུང་སོགས་ཡེ་མ

【汉语翻译】
如果你们认为无实有空性是依赖存在的，那么，天空和石女的儿子等也应依赖于色法。如果那样，色法等瓶子的所依，现在，过去未来的稻穗和空中的鲜花也应安立为所依赖。此外，按照你们的观点，唯识宗认为在异于他起的法之外，于他起上安立未成立的空性也不会错谬，因为由因缘的他起所造的（338b）
五蕴自性不空，但从那之外，以异体的遮遣，在五蕴之上，以空性的空性，空性的意义得以无上确定。你们这些唯识宗的人对空性的方式大加嘲讽，但自宗的空性却如彼所安立般安立，对别人嘲讽多少，就对自己做多少吧。因此，不希望世俗的瓶子等法和天授等人之自性为空，并且以异于此的法来空性的空性，以自认为是的分别念新造，瓶子和天授等以真实空性的空性，所缘各异。又有些人认为世俗瓶等和天授等完全不存在，并且异于此，胜义谛恒常成立，世俗和胜义本体虽一，但反体各异，因此二谛在佛陀的二智之境中也各自存在，在学道中，名言量和理智量的境也各自存在，说这些的见修行一切都不能作为解脱道的所依和遮障的对治，因为对与任何法都不相关的法性无实有无遮或常有等随心所欲地进行见修，不能断除对法世俗的实执二障，因为名言之智的断证等，必须所缘一而相违，如果不空世俗各自的自性，而执着于异于此的异体的遮遣空性的空性为胜义谛，以及视异于蕴等的胜义谛如来藏为常、无为而真实，蕴等本来没

【英语翻译】
If you think that non-existent emptiness is dependent on existence, then the sky and the son of a barren woman, etc., should also depend on form. If so, the support of form, such as a vase, should now establish past and future ears of grain and flowers in the sky as dependent. Furthermore, according to your view, the Mind-Only school's assertion that emptiness, which is not established on the other-powered, is different from the other-powered, would not be mistaken, because the (338b)
five aggregates, which are compounded by the other-powered of causes and conditions, are not empty of their own nature. However, apart from that, by the negation of a different entity, on top of the five aggregates, the meaning of emptiness is supremely determined by the emptiness of emptiness. You Mind-Only people greatly ridicule the way of emptiness, but the emptiness of your own system is established as they establish it, so do to yourself as much as you ridicule others. Therefore, they do not want the nature of conventional things like vases and persons like Devadatta to be empty, and they newly create the emptiness of emptiness with their own conceptions, with a dharma other than this, and the objects of emptiness, which are empty of truth, are different for vases and Devadatta, etc. Also, some say that conventional vases, etc., and Devadatta, etc., do not exist at all, and apart from this, the ultimate truth is eternally established, and although conventional and ultimate are one in essence, they are different in aspect, so the two truths exist separately in the realm of the two wisdoms of the Buddha, and in the path of learning, the objects of valid conventional cognition and valid rational cognition also exist separately. All the views, meditations, and practices of those who say this cannot serve as the basis for liberation and the antidote to obscurations, because by meditating on and cultivating the nature of reality, which is unrelated to any phenomenon, such as non-existent negation or eternal reality, etc., one cannot abandon the two obscurations of clinging to reality in conventional phenomena, because the abandonment and realization of conventional wisdom must have one object and contradictory aspects. If the self-nature of conventional things is not empty, and one grasps the emptiness of emptiness, which is the negation of a different entity from that, as the ultimate truth, and views the tathāgatagarbha, which is the ultimate truth other than the aggregates, etc., as permanent, uncompounded, and real, and the aggregates, etc., are originally not

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དམ་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེན་གཉིས་ངོ་བོའམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་དམིགས་ཤིང༌། རྣམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བདེན་པར་ཞེན་པའམ་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད། བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲིབ་གཉིས་འཕེལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅིག་བདེན་པའམ་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པས་སླར་དངོས་འཛིན་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སོགས་མངོན་གྱུར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གསོས་བཏབ་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་ཐར་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་བགྱིས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོང་ཉིད་བཞིན་ཉི་ཚེ་བའམ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་ཤལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། ཏིང་རྒྱལ་(༣༣༩བ)
ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །མཁས་པས་བྱིས་པ་དག་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །ཅེས་དང༌། མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཞི་བ་མཐོང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཐོབ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་

【汉语翻译】
因此，对于名言量成立的蕴等，执实的烦恼和分别念并非是同一对境，因为是缘于各自的二谛的缘故；也不是相违，因为二者都同样具有执著为真实的相状的缘故。因此，执著二谛的体性或差别为各异，以及相状上执著实有成立为真实，或者执著无实有为真实，这些不仅不能成为二种我执和二种障碍的对治，反而会成为增长二种我执和二种障碍之因，因为执著世俗名言量成立各自的自性不空，并且执著除此之外的异空性为真实或无实有为真实，这样会重新滋养和增长实执以及依赖于它的贪著等显现的种子之故。这就像数论派和胜论派为了解脱道而白费力气一样。因此，这样的空性如同外道之空性一样，是暂时的或者名相之空性，世尊以多种名相加以呵斥。如《楞伽经》中说：“大慧，一无所有的空性是最下等的空性，那是你应该舍弃的。”又如《定解宝灯》（339b）中说：“佛子，事物彻底毁坏，一切存在完全是空性，暂时的空性是外道徒的，智者不与愚童争辩。”又如《涅槃经》中说：“善男子，一切法自性本空。为何如此？因为一切法无自性可执。”又说：“菩萨摩诃萨因具足五事，故见诸法自性本来空寂。善男子，若有沙门或婆罗门，见一切法自性非空，则非沙门，非婆罗门，不得般若波罗蜜，不得永尽，不见佛及菩萨，当知是魔眷属。善男子，一切法自性本空，菩萨修空，见一切法空。

【英语翻译】
Therefore, for phenomena such as the aggregates that are established by valid cognition of terms, the afflictions and conceptual thoughts of grasping at truth are not the same object, because they are based on the two truths respectively; nor are they contradictory, because both are similar in having the aspect of clinging to truth. Therefore, grasping at the essence or difference of the two truths as distinct, and in terms of aspect, clinging to what is truly established as real, or clinging to what is not truly existent as real, these not only do not become the antidote to the two self-graspings and the two obscurations, but instead become the cause of increasing the two self-graspings and the two obscurations, because clinging to the conventional, nominally established, valid cognition as not being empty of their own essence, and clinging to a different emptiness from that as real or not truly existent as real, thus nourishing and increasing the seeds of manifest clinging to reality and the attachment that depends on it. This is just like the Samkhyas and Vaisheshikas exerting effort for the sake of liberation in vain. Therefore, such emptiness is like the emptiness of the outsiders, temporary or nominal emptiness, which the Bhagavan criticized with many names. As the Lankavatara Sutra says, "Great wisdom, the emptiness of one without one is the lowest emptiness, which you should abandon." And as the Lamp of Definitive Meaning (339b) says, "Son of the Victorious One, things are completely destroyed, all existence is completely empty, temporary emptiness is for the non-Buddhists, the wise do not argue with foolish children." And as the Nirvana Sutra says, "Good son, all dharmas are empty by nature. Why is that? Because all dharmas have no self-nature to grasp." It also says, "Bodhisattva Mahasattva, because he possesses five things, sees that the nature of all dharmas is originally empty and peaceful. Good son, if there is a renunciate or Brahmin who sees that the nature of all dharmas is not empty, then he is not a renunciate, not a Brahmin, does not attain Prajnaparamita, does not attain complete exhaustion, does not see the Buddha and Bodhisattvas, and should be known as a member of the retinue of Mara. Good son, all dharmas are empty by nature, and the Bodhisattva, meditating on emptiness, sees all dharmas as empty.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་བས། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལུང་འདི་ལ་ཆེར་སོམས་ལ། ཞར་ལ་དོན་དམ་བདེན་མེད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ངོ་བོ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསམ་མནོ་ཐོངས་ཤིག ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བར་པ་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་པ་ལྟར་ནའང༌། ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་(༣༤༠ན)
བའམ། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་དམིགས་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འདྲ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཟུགས་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པའང་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཀག་འདུག་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ། ། ཆོས་གང་ལའང་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སོ། །གང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། འགག་པར་མི་འགྱུར། གང་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་མ་ལགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་པ་དེ་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་བ། གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུད་ཆེད་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པ་ཙམ་གདགས་པ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མ་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་སོ། །ཆོས་གང་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་པ་ནི་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ཐ་སྙད་དུའང་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཙམ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཡང་(༣༤༠བ)
དག་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྲགས་སུ་དཔྱད་པ་ན་མ་རིག་པ་དང་གཟུགས་སོགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྟོང་པའི་སྟོང་པར་བཞག་བྱའམ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་རབ་འབྱམས་འདི་ལྟ་བར

【汉语翻译】
如是说，认为最后法轮是如实义，认为胜义谛不以各自的自性而空者，也应对此教证深思。顺便，认为胜义谛不以空性而空，自性是真实成立者，也请好好思考。特别是，如果像认为中间法轮是如实义那样，在《母经》中说：对于什么是般若波罗蜜多，不能见到色是常，或者说非常，因为在那里连色本身都不能见到，又怎么能见到常或无常呢？乃至一切种智也是一样，如是宣说时，不是像般若波罗蜜多那样虚假的宣说。如是，色等名言量成立不以各自的自性而空，也不是以理证所破，也以未来授记的方式广大遮止了。与其相应，《父子相见经》中说：世尊，无明不是以无明本身而存在。那是什么缘故呢？如此，无明是与自性相离的。任何法都没有自性，那它就不是事物。任何不是事物，那就是完全不成立。任何完全不成立，那它就不会生，不会灭。任何不生不灭，那就不是可以安立为过去，不是未来，也不是可以安立为现在。任何在三时中也不合理，那就是没有名称，没有体性，没有相状，不可安立，只是为了引导众生，名称而已，假立而已，名言而已，世俗言说而已，安立而已。无明不是胜义谛所见。任何法不是胜义谛所见，那就不是可以安立，在名言中也不是可以安立，也不是可以言说，世尊，任何只是名称，那也不是真实的。如是广说，如果以名言缘起他宗所许来观察，从无明和色等乃至一切种智的智慧之间，一切所知法在二谛中都是空性的空性，应安立或所破的法，这个有法和法性差别是这样的。

【英语翻译】
As it says, those who consider the last wheel to be literally definitive, and those who believe that ultimate truth is not empty of its own essence, should also deeply contemplate this scriptural statement. Incidentally, those who believe that ultimate truth is not empty of emptiness, and that its essence is truly established, should also think carefully. In particular, even if one considers the intermediate wheel to be literally definitive, as it says in the "Mother Sutra": "Regarding what is the Perfection of Wisdom, one does not see form as permanent, or impermanent. Because even form itself is not seen there, how can one see permanence or impermanence?" It is the same up to the state of omniscience. When teaching in this way, it is not a false teaching like the Perfection of Wisdom. Thus, phenomena such as form, which are established by conventional measurement, are not empty of their own essence, and are not the object of refutation by reasoning. This is also extensively refuted through future prophecies. In accordance with this, in the "Meeting of Father and Son Sutra," it says: "Bhagavan, ignorance does not exist by ignorance itself. Why is that? Because ignorance is devoid of inherent nature. Any dharma that does not have inherent nature is not a thing. Anything that is not a thing is not completely established. Anything that is not completely established does not arise, does not cease. Anything that does not arise or cease cannot be designated as past, is not future, and cannot be designated as present. Anything that is not valid in the three times is without name, without characteristic, without sign, and cannot be designated. It is only a name, a convention, a term, a conventional expression, a designation, for the purpose of guiding sentient beings. Ignorance is not seen in ultimate truth. Any dharma that is not seen in ultimate truth cannot be designated, nor can it be designated in conventional truth, nor can it be expressed. Bhagavan, whatever is merely a name is not true." As it is extensively explained, if we examine the conventional dependent origination as asserted by others, from ignorance and form, etc., up to the wisdom of omniscience, all knowable phenomena are emptiness within emptiness in the two truths. The subject to be established or refuted, this subject and the diversity of its nature are like this.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ཡང༌། ཤར་རྩོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ངེས་དོན་དབུ་མའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་བྱའམ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཐ་སྙད་པར་ཤེས་བྱའི་ཁྲོད་དུ་ཡེ་མ་རྙེད་པར་ཟད་ནས་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བཙལ་ཏེ་ཨེ་རྙེད་བལྟས་ནས་རྙེད་སྲིད་ན་དེ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྙེད་ཅིག་བདག་བདེན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ནས། ཆོས་འདི་དག་བདག་བདེན་དུ་གྲུབ་པའི་སྲོག་མགོ་ཐོན་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་སྣང་ནའང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དེས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྫུན་ཚིག་འཆད་པ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདེན་མེད་དང་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་རྒྱ་ཆེར་དབབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསླུ་བ་གཏན་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་ཅི་ཙམ་སྦྱར་ཡང་གླང་གིས་ཐེག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་རྟོགས་ཤིག འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་འཕགས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་བཅས། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ཤེས་བྱར་མཆིས་པ་ཡི། །དངོས་འདི་བདག་བདེན་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འཁོར་འདས་གར་བཞུགས་(༣༤༡ན)
ཀྱང༌། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་ཤེས་བྱར་གཏན་མེད་པའི། །ཆོས་ཤིག་བཙལ་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་སྒོམ་ཞིང༌། །འཁྲུལ་དང་བསླུ་རྫུན་ཆོས་འདི་ཡང་དག་ཏུ། །བདེན་དང་བསླུ་མེད་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་ནས། །ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་འབའ་ཞིག་ཆེད། །རང་རང་རིས་མཐུན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ལ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བརྩོན་པའི་འབད་པ་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་འཚོལ་བ་ལེགས། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མ་རིག་པ་འདི་ཉིད༌། །རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནས། །སྡིག་ཅན་རྒྱལ་པོས་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་ན། །བདག་གིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་སྨྲ་ཞེས། །དེང་སང་གྲུབ་ཐོབ་བཟང་བཙུན་ཁས་འཆེ་བའི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ཡང་ཐར་ལམ་དུ། །ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཟ

【汉语翻译】
虽然是从取之不尽的经藏大海中流出，但东宗喀巴大师解释了究竟中观的观点时说：世尊说一切法皆是空性，这个应空或应破的法，在名言识知中根本找不到，反而到非识知的法中寻找，看是否能找到，如果能找到，就确定它是空性，因此轮回涅槃的法没有变成能找到的、无我真实的空性，而是这些法竭尽全力地想要证明自己是真实存在的，这种良好的发心虽然显现，但世尊是无所不见的，不可能说谎，所以广泛地确定法与人无实有、无我空性，这绝不会有欺骗，无论你给牦牛驮多少东西，牦牛能承受吗？希望世间包括天神在内的众生都能明白。这里说道：从色法到一切智之间的诸法，以及凡夫、圣者、佛、有情等一切人，凡是法与人存在于识知中的，如果证悟到这些事物没有我真实，那么这个人无论住在轮回或涅槃的何处（341页），都是非常稀有，我以虔诚之心祈祷。在名言的错觉中，寻找根本不存在于识知中的法，并观修空性，从观修将错觉和虚假视为真实的法，观修真实和不虚假开始，仅仅为了征服今生的敌人和保护亲友，各自在与自己志同道合的十方中扩张，那些拥有傲慢和勤奋努力的人，最好都能寻求解脱的境界。如果不是这样，那么就从把这个无明，介绍成是遍知开始，到罪恶的国王将他顶戴在头顶上时，说我已经成就了我想要的结果。现在那些自称是善良贞洁的成就者，他们的见修行，也一定会成为解脱道，因为理由是一样的。这被称为中间的偈颂。第二，因为它的自性，所以色即是空。声、香、味、触以及诸法也是如此。色等没有自性，被称为外在的空性。色

【英语翻译】
Although it arises from the inexhaustible ocean of scriptures, when the great Eastern Tsongkhapa explains the view of definitive meaning Madhyamaka, he says: The Blessed One said that all phenomena are emptiness, but this phenomenon to be emptied or refuted is not found at all within the realm of conceptual knowledge. Instead, one searches for it within the realm of non-knowledge, to see if it can be found. If it can be found, then it is determined to be emptiness. Therefore, these phenomena of samsara and nirvana have not become the emptiness of selflessness and truth that can be found. Instead, these phenomena try their best to prove that they are truly existent. Although this good intention appears, the Blessed One, who sees all, would never speak falsely. Therefore, the extensive determination of phenomena and persons as selfless, without self, and emptiness is absolutely without deception. No matter how much you load on a yak, can the yak bear it? May all beings in the world, including the gods, understand this. Here it is said: All phenomena from form to omniscience, as well as ordinary beings, noble ones, Buddhas, sentient beings, and all persons, whoever has realized that these things, which are objects of knowledge in terms of phenomena and persons, are without self-existence, that person, wherever they may dwell in samsara or nirvana (p. 341), is wonderful, and I pray with devotion. In the illusion of conventionality, searching for a phenomenon that does not exist at all in knowledge, and meditating on emptiness, from meditating on illusion and falsehood as true phenomena, from meditating on truth and non-falsehood, merely for the sake of conquering enemies and protecting friends in this life, each expanding in the ten directions in accordance with their own kind, those who have pride and diligent effort, it is best that all seek the state of liberation. If not, then from introducing this ignorance as omniscience, to when the sinful king places it on the crown of his head, saying that I have achieved the result I wanted. Nowadays, those who claim to be good and virtuous accomplished ones, their view, meditation, and conduct will also certainly become the path to liberation, because the reason is the same. This is called the intermediate verse. Secondly, because of its own nature, form is empty of form. Sound, smell, taste, touch, and all phenomena are also the same. Form, etc., which have no own nature, are considered to be external emptiness. Form

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ལྟར་ན། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་དེ་བཞིན། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ཤེས་བྱར་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་(༣༤༡བ)
འདོད། །ཅེས་གསུང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོན་དགོས་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསང་ཚིག་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེད་བྱེད་གཉིས་ཅར་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་ནི་དབུས་མཐའ་སོགས་ལས་ཁོག་པ་དང༌། འཕགས་སེང་དབང་རྟེན་ལ་འདོད་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང༌། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་དབུས་མཐའ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་དང༌། འཕགས་སེང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་ཀྱང༌། འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་ཇི་ལྟ་བར་འདུས་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད་དེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནམ་དགག་གཞི་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཇོ་ནང་པ་དང་དགེ་ལྡན་པ་བཞེད་པ་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའང༌། འདིར་མི་སྟོང་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་ཙམ་དང་གཞི་གྲུབ་ཙམ་དུའང་ག་ལ་འཐད། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྟོ

【汉语翻译】
色等外在诸法，各自以自性空。因为色的自性是空性，所以色以色各自的自性而空。同样，声、香、味、触和法本身也同样以各自的自性而空。因此，色等外在六处之无自性，被认为是外空性。如日窝格丹巴（甘丹寺）所说：因为它的自性是，是故无所知。色以色而空，如是声香味触与，法等亦是如此。无所知之色等，是为外空性。如是宣说等，必须念诵的是妙音（文殊菩萨）之无上秘密语。第三是：二者皆无自性，即是内外空性。内外之生起者二者，皆以各自自性空之无自性，即是内外空性。内外于中边等中，认为是腹部和圣狮权处，但此处所说是经部的观点。第四是：诸法无自性，智者称为空性。空性亦以空性之，自性而认为空。所谓空性之空性，认为空性为空性，为遣除具有空性事物之，执着而宣说。此空性于中边和续部，以及圣狮等所说一切法，然此论师如经中所说，有为无为等诸法，各自以自性空之无自性，智者称为空性。心释中说：诸法一切皆无生，善说即是空性也。空性亦以空性之自性而认为是空，若有法性或破立之不空之少许法，则在其上遮止破除之空性，如觉囊派和格鲁派所许般存在，然此处无不空之少许法，故空性之存在和基础成立也如何合理？所谓空性之空性，即是空

【英语翻译】
External phenomena such as form are empty of their own nature. Because the nature of form is emptiness, form is empty of its own nature. Similarly, sound, smell, taste, tactile objects, and phenomena themselves are also empty of their own nature in the same way. Therefore, the absence of inherent existence of the six external sense bases, such as form, is considered external emptiness. As Riwo Gandenpa (Ganden Monastery) said: Because its nature is, therefore it is unknowable. Form is empty by form, likewise sound, smell, taste, tactile objects, and phenomena are also like that. Unknowable form and so on, are considered external emptiness. Such pronouncements and so on, must be recited as the unsurpassed secret words of Jamyang (Manjushri). The third is: The absence of inherent existence of both, is internal and external emptiness. The absence of inherent existence of both internal and external producers, which are empty of their own nature, is internal and external emptiness. Internal and external, in Madhyamaka and so on, are considered the abdomen and the place of the holy lion's power, but what is explained here is the view of the sutras. The fourth is: The absence of inherent existence of all phenomena, is called emptiness by the wise. Emptiness is also considered empty by the nature of emptiness. The emptiness called emptiness, is considered emptiness as emptiness, it is spoken to dispel the clinging of those who have the mind of emptiness as a thing. This emptiness is explained in the Madhyamaka, tantras, and by holy lions, etc., for all phenomena, but here the teacher, as it is in the sutra, says that conditioned and unconditioned phenomena, etc., are called emptiness by the wise, as the absence of inherent existence of each of their own nature. In the Mind Commentary it says: All phenomena are unborn, it is well explained that it is emptiness. Emptiness is also considered empty by its own nature of emptiness, if there is a little bit of phenomenon that is not empty of nature or basis of negation, then the emptiness of prohibiting the object of negation on it, exists as the Jonangpa and Gelugpa schools accept, but here there is not even a little bit of phenomenon that is not empty, so how can the existence and the establishment of the basis of emptiness be reasonable? The emptiness called emptiness is empty

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལས་གཞན་དུ་ཁ་ཅིག་སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་བདེན་པ་བའམ་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་གཞི་གྲུབ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་བཟློག་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །(༣༤༢ན)
གང་ལའང་དེ་ལ་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོད་པར་མཛད། །ཅེས་དང༌། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ངས་གསུང་རབ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས། ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་སྨན་བཏང་ནས་སྨན་དེས་དེའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་དེ། སྨན་ལྟོ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་མི་འབྱུང་ན་འོད་སྲུང་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ། གང་སྨན་དེས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱོད་ནས་སྨན་ལྟོར་མཆིས་པ་ཉིད་མ་བྱུང་ན། མི་དེའི་བྲོ་ནད་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། རི་རབ་རི་བོ་ཙམ་གྱུར་པའི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །གནས་མིན་པ་ལ་སྦྱོར་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་གནས་མིན་སྦྱར་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འཐུང་བ་ཡིན། །ལྟ་(༣༤༢བ)
བ་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡི། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ཀྱང༌། །ལ་ལའི་ལྟ་བ་མ་ཞིག་ན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ནོ། །སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་པ་བཞིན། །ཅེས་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་ལ་ཟློའི་སྐབས་སུ་གཞན་སྟོང་ལ་བདེན་པར་མ

【汉语翻译】
我个人认为，这（指空性）是为了遣除那些认为空性是具有真实存在的事物，或者认为空性是具有不存在的事物的作用，从而执着于事物和非事物为实有基础的分别念。如《越世赞》所说：为了摧毁一切分别念，您宣说了空性甘露。凡是对任何事物有所执着的，您都加以呵斥。又如《光明请问经》所说：光明，凡是那些以空性为目标，从而执着于空性的人，他们都从我的经典中彻底退失。光明，执着于人我见如同须弥山一样的人是好的，而具有慢心的人执着于空性则不是这样。这是为什么呢？光明，一切见解产生的原因是空性，光明，凡是只执着于空性的人，我是说他们是不可救药的。光明，比如，有一个病人，给他服药后，药能驱除他的一切疾病，但是药留在肚子里不出来，光明，你觉得怎么样？这个人能从疾病中解脱吗？回答说：世尊，不能解脱，因为药能驱除一切疾病，但是药留在肚子里不出来，这个人的消化疾病会变得非常严重。世尊说：光明，同样，一切见解产生的原因是空性，光明，凡是只执着于空性的人，我是说他们是不可救药的。又如《宝积经》所说：执着于我见如同须弥山一样，不会造成损害，但是执着于空性则会造成损害，因为慢心是对不真实的进行考察。瑜伽行者不应该将空性应用于非处。如果应用于非处，那就是饮用甘露变成毒药。无论有多少种见解，凡是众生所具有的，为了舍弃这些见解，才宣说了空性的道理。即使听闻了空性的道理，如果某些人的见解没有消失，那就是具有不可救药的见解，如同医生给病人用药一样。因此，在反驳觉囊派大瑜伽士时，认为他空是真实的。

【英语翻译】
I personally think that this (referring to emptiness) is to dispel the conceptual minds that cling to things and non-things as real foundations, thinking that emptiness is a thing that has a real existence, or that emptiness has the function of a non-existent thing. As the 'Praise of the Transcendent' says: In order to destroy all conceptualizations, you have proclaimed the nectar of emptiness. Whoever has attachment to anything, you rebuke them. Also, as the 'Inquiry of Light' says: Light, those who aim at emptiness and cling to emptiness, they are completely lost from my scriptures. Light, it is better for those who cling to the view of self as Mount Sumeru, but it is not so for those who are arrogant and cling to emptiness. Why is that? Light, the cause of all views is emptiness, Light, those who only cling to emptiness, I say they are incurable. Light, for example, if there is a sick person, and after giving him medicine, the medicine can drive away all his diseases, but the medicine stays in his stomach and does not come out, Light, what do you think? Can this person be freed from the disease? He replied: World Honored One, he cannot be freed, because the medicine can drive away all diseases, but the medicine stays in his stomach and does not come out, this person's digestive disease will become very serious. The World Honored One said: Light, similarly, the cause of all views is only emptiness, Light, those who only cling to emptiness, I say they are incurable. Also, as the 'Heap of Jewels Sutra' says: Clinging to the view of self like Mount Sumeru will not cause harm, but clinging to emptiness will cause harm, because arrogance is examining what is not real. Yogis should not apply emptiness to non-places. If it is applied to non-places, it is like drinking nectar and turning it into poison. No matter how many kinds of views there are, for all beings, in order to abandon these views, the principle of emptiness is proclaimed. Even if the principle of emptiness is heard, if some people's views have not disappeared, then they have incurable views, just like a doctor giving medicine to a patient. Therefore, when refuting the great yogi of the Jonangpa school, it is considered that other-emptiness is real.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་ཡང༌། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་བཞག་ལས་གཞན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་གཟུགས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་བདེན་མེད་འཛིན་སྟངས་ཤུགས་དྲག་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་ཅན་དང༌། སྟོང་ཚུལ་དང་དགོས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་དཔེ་ཡིས་མུ་མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་ལོགས་སུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རེར་ཡང་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཚད་མེད་པའི་དཔེ་ཡིས་གནས་པས་མུ་མཐའ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །ཕྱོགས་འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཕྱོགས་རྣམས་ཚད་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རྫས་སོ་སྙམ་དུ་ཆེན་པོར་འཛིན་པ་དག་གི་འཛིན་པ་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་(༣༤༣ན)
གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ནི། དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་པས། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། །མྱ་འདས་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །མྱང་འདས་དེ་ནི་དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། པ་ར་མ་ཨཱརྠ་ཞེས་པར་མ་ནི་དམ་པའམ་མཆོག་ལ་འཇུག་གི། ཨཱརྠ་ནི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་དགོས་པ་དང་ཡུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པས། མྱང་འདས་དེ་སྐྱེས་བུའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱང་འདས་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡིན་མིན་གྱི

【汉语翻译】
的观点也是如此。在后得分别的时候，执着为真实，格鲁派认为在俱生和后得两种情况下，除了依靠缘起假立之外，还强烈执着以理证破斥的色空的空性为他空和无自性，这就像被医生抛弃的病人一样，因为他们被说成是具有不能用消除两种障碍的所有疾病的大医生圆满正等觉的殊胜佛法的甘露来治愈的观点。第五，分为：所依有法，以及空性的方式和必要性两种。第一，有情器世界，无余遍及之故，以无量喻，无有边际故，方位诸方皆为大。十方都是大，这是因为没有离开方位而存在的器情世界，所以有情即众生和器世界是无余遍及的缘故。而且，如果对十方每一方都修慈等，因为是断除所有方位的修习，所以以无量之喻而存在，因此没有边际。第二，此等十方一切方，空性为何即是大，大空性故说为，遮止执大而宣说。此等十方一切方，以各自的自性空性为何，那就是大空性，为了遮止那些认为各方是无量遍及一切的实有的大自在天等执着，（343a）所以这样宣说。第六，彼乃必要最殊胜，是为胜义寂灭性，彼以彼之空性何，彼乃胜义之空性，为遮寂灭实物想，故以胜义知胜义，空性即是而宣说之。寂灭即是胜义寂灭，因为“帕拉玛阿塔(藏文，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义)”中的“帕拉玛”是殊胜或至上的意思，“阿塔”是意义，即指果、必要和境等，所以寂灭是所有士夫需求的至上，因此，寂灭即是以彼空性为何，那就是胜义空性，为了遮止具有寂灭实物之想的人，所以以胜义了知胜义，而宣说空性。寂灭即是胜义寂灭，事物和非事物以及二者皆是或皆非的

【英语翻译】
The view is also the same. At the time of subsequent discrimination, clinging to truth, the Gelugpas believe that in both co-emergent and subsequent situations, in addition to relying on dependent origination and imputation, they also strongly cling to the emptiness of form, which is refuted by reasoning, as other-empty and without self-nature. This is like a patient abandoned by a doctor, because they are said to have a view that cannot be cured by the nectar of the supreme Dharma of the Great Physician, the Complete and Perfect Buddha, who eliminates all diseases of the two obscurations. Fifth, it is divided into: the basis of the dharma, and the way and necessity of emptiness. First, sentient beings and the container world are completely pervasive, and because of the infinite metaphors, there is no limit, so the directions are all great. The ten directions are all great, because there is no container-sentient world that exists apart from the directions, so sentient beings, that is, beings and the container world, are completely pervasive. Moreover, if one meditates on love and so on in each of the ten directions, because it is a practice that cuts off all directions, it exists with infinite metaphors, so there is no limit. Second, these ten directions, all directions, what is emptiness is great, the great emptiness is said to be, to prevent clinging to greatness. These ten directions, all directions, what is emptiness with their own nature, that is the great emptiness, in order to prevent those who think that each direction is an infinite and pervasive real substance like the Great自在天, (343a) so it is said in this way. Sixth, that is the most supreme necessity, it is the ultimate peace, that with that emptiness what, that is the ultimate emptiness, in order to prevent the thought of real things in peace, therefore, with the ultimate knowledge of the ultimate, emptiness is declared. Nirvana is the ultimate Nirvana, because "Paramārtha (藏文，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：Ultimate meaning)" in "Parama" means supreme or supreme, "Artha" means meaning, that is, fruit, necessity and realm, so Nirvana is the supreme of all the needs of the person, therefore, Nirvana is with that emptiness what, that is the ultimate emptiness, in order to prevent people with the thought of real things in Nirvana, therefore, with the ultimate knowledge of the ultimate, emptiness is declared. Nirvana is the ultimate Nirvana, things and non-things, and both are or are not

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བྱེ་སྨྲས། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །ཅེས་ལྡན་རྫས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བྲལ་རྫས་དེ་སྙེད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མྱང་འདས་འགོག་བདེན་བདེན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ནི། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྙད། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་མདོ་ལས་བསྙད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གང་ལ་སྐྱེ་གནས་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་དག་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད། །གང་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་དུ་གནས་པ་དང༌། ཐ་མར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྟག་འཛིན་བཟློག་པའོ། །དགུ་པ་ནི། གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བསྙད། །གང་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་(༣༤༣བ)
བ་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྙད་དོ། ། ཁ་ཅིག་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་རྟག་དངོས་སུ་འདོད་པའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་གོ། །བཅུ་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་པོ་ཐ་མ་མཐའ། །དེ་དག་མེད་པས་འཁོར་བ་ནི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟའི། །སྲིད་འདི་དེ་ཡིས་དབེན་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ། །མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བསྙད། །འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། ཐོག་མ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་མཐའ་སྟེ་དེ་དག་མེད་པས་སོ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་མེད་པའི་དོན་ཡང་ཀུན་རྗོབ་འཁྲུལ་ངོར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དོན་ལ་མི་བཟུང་གི

【汉语翻译】
因为远离四句。证悟胜义的佛陀开示了胜义谛就是空性。 毗婆沙宗说： 各别观察的灭是什么？ 是分离，各别，各别。 认为有多少有法，就有多少离法成立。 为了遣除瑜伽行派那些执着涅槃灭谛为实有之物的恶见。 第七是： 因缘所生故，三界。 必定宣说是有为。 彼即以彼空性为何？ 彼即宣说有为空性。 经中必定宣说三界都是有为法。 因为是从因缘所生的缘故，三界彼即是以彼自身的体性空性为何，彼即宣说是有为空性。 第八是： 何者生住无常性， 彼等无有是无为。 彼即以彼空性为何？ 彼即无为法空性。 何者最初生，中间住，最终无常性，这有为法的三个特征，彼等没有就是无为法。彼即无为法以彼空性为何，彼即是无为法空性。 这是为了遣除对于虚空等无为法的常执。 第九是： 何者边际非有者， 彼即说为离边际。 彼以彼自性空性， 宣说离边际空性。 何者常断的边际非有，远离二边的中观之道，彼即说为离边际。 离边际彼，以离边际彼自性空性，宣说为离边际空性。 有些人认为离边际的中观之道是常实，此论也遮破了。 第十是： 最初第一最终边， 彼等无有故轮回。 说为无有初与终。 往来分离如梦幻。 此有以彼寂静性， 彼即最初与最终。 无有空性如是说。 经论之中定宣说。 轮回说为无有初与终。因为最初第一与最终是边际，彼等无有故。 无有初中末三者的意义，也不应执着于世俗迷乱显现的无初无终之义。

【英语翻译】
Because it is free from the four extremes. The Buddha, who knows the ultimate truth, taught that the ultimate truth is emptiness. The Vaibhashika says: What is the cessation that is individually examined? It is separation, individual, individual. It is believed that as many existing things as there are, that many separated things are established. In order to dispel the evil views of those Yogachara practitioners who are manifestly attached to Nirvana, the cessation of truth, as a real thing. The seventh is: Because the three realms arise from conditions, it is definitely declared in the sutras that the three realms are conditioned. Because the three realms arise from causes and conditions, that which is empty of its own nature is said to be conditioned emptiness. The eighth is: That which has birth, abiding, and impermanence, those that do not exist are unconditioned. That which is empty of that is unconditioned emptiness. That which initially arises, abides in the middle, and is ultimately impermanent, these three characteristics of conditioned phenomena, that which does not have them is unconditioned. That which is empty of that unconditioned phenomenon is unconditioned emptiness. This is to dispel the clinging to permanence in unconditioned phenomena such as space. The ninth is: That which has no limit is said to be beyond limits. That which is empty of that is declared to be emptiness beyond limits. That which has no limit of permanence or annihilation, the Middle Way that is free from the two extremes, that is said to be beyond limits. That which is beyond limits, that which is empty of its own nature beyond limits, is declared to be emptiness beyond limits. Some people think that the Middle Way beyond limits is permanent and real, but this treatise also refutes that. The tenth is: The first, the beginning, the last, the end, because those do not exist, samsara is said to be without beginning or end. Because coming and going are separate, like a dream. This existence, with its peaceful nature, that is the emptiness of the beginning and the end. It is definitely declared in the scriptures that there is no emptiness. Samsara is said to be without beginning or end, because the first, the beginning, and the last are the limits, and those do not exist. The meaning of the absence of the three, beginning, middle, and end, should not be taken as the meaning of no beginning and no end in the confused appearance of conventional truth.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇོག་གོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་འདི་དེའི་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བསྙད་དོ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་བྲལ་བ་ལ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དོར་བ་ཅེས་བྱ་འཐོར་བ་དང༌། །འབོར་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དོར་མེད་གཏོང་བ་མེད་པ་སྟེ། །འགའ་ཡང་དོར་མེད་གང་ཡིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་དེའི་ཕྱིར་ན་དོར་མེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའཐོར་བ་དང་འབོར་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང༌། དོར་མེད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གཏོང་བམེད་པ་སྟེ་དོར་བྱ་མིན་ཅིང་འགར་ཡང་འབོར་བ་མེད་པ་བླང་བྱ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། འདུས་བྱས་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སློབ་མ་རང་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་མཛད་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ། །སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །འདུས་བྱས་མ་བྱས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་གང་ཕྱིར་སློབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྒྱལ་སྲས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་མཐོང་གིས་མ་མཛད་དེ། དེ་དག་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་(༣༤༤ན)
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མིང་བཏགས་པའོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་འདིར་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་སོགས་ལའང་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་དཔྱད་པ་དེར་བརྗོད་པ་མི་འགོག་མོད། འོན་ཏེ་ཚ་སོགས་འཕགས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་ཡིན་དགོས་པས་ཚ་སོགས་ནི་མ་རིག

【汉语翻译】
轮回自性空，安立于生灭住离。如梦之有，彼性离之，即无始无终之空性，具调伏救护功德之般若经中，定有所诠。离始末中三者，以前不来此，从此不去彼故。十一者：舍弃，名为散乱与遗失。舍弃无，即无有舍弃，任何亦无舍弃者。无舍弃者，即是空性。是故，无舍弃者，名为空性。舍弃，名为散乱与遗失。舍弃无，即名言中无有舍弃，非舍弃之物，亦无任何遗失，所应取之二资粮之善。无舍弃者，即是无舍弃者之空性。是故，无舍弃者，名为空性。十二者：有为等自性，何故声闻缘觉，佛子如来等，未造故，有为等，诸法之自性，说为自性，彼即是空性，彼乃自性空。有为无为等诸法之自性，何故声闻、缘觉、佛子、如来等，以智见未造作之。彼等来与未来(344a)，一切法之自性，本初即是空性之空性故。未造作之故，有为等之自性空性，说为自性，即于无自性上假立自性之名。若然，中观论典之语中，火之自性热等亦应说为自性，以彼非圣者等所造故？不观察彼者，不遮止如是说，然热等虽非圣者所造，然以他称之理，不应是自性，自性必是无造作无待，故热等非理。

【英语翻译】
Cyclic existence, being devoid of inherent nature, is established as being free from arising, ceasing, and abiding. This existence, like a dream, is devoid of that nature, which is emptiness without beginning or end. It is definitely stated in the Prajñāpāramitā teachings, which possess the qualities of taming and protecting. It is free from the three—beginning, end, and middle—because it does not come here from before, nor does it go from here to elsewhere. Eleventh: 'To abandon' is definitely expressed as scattering and losing. 'Without abandonment' means there is no abandonment; there is nothing whatsoever that is not abandoned. That which is without abandonment is emptiness itself. Therefore, that which is without abandonment is called emptiness. 'To abandon' is definitely expressed as scattering and losing. 'Without abandonment' means there is no abandonment in name; it is not something to be abandoned, and there is no loss of anything whatsoever; it is the virtue of the two accumulations to be attained. That which is without abandonment, that very emptiness which is without abandonment, is, therefore, called emptiness. Twelfth: The very nature of the conditioned, etc., is such that śrāvakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and tathāgatas do not create it. Therefore, the very nature of the conditioned, etc., is declared to be self-nature. That very emptiness is self-nature emptiness. The very nature of conditioned, unconditioned, and other dharmas is such that śrāvakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and tathāgatas do not create it with their knowledge and vision. Whether they come or do not come (344a), the self-nature of all dharmas is emptiness, empty from the very beginning. Because it is not created, the emptiness of the self-nature of the conditioned, etc., is declared to be self-nature, that is, the name of self-nature is falsely imputed to that which is without self-nature. If so, in the language of the Madhyamaka scriptures, the heat, etc., which is the self-nature of fire, should also be said to be self-nature, since it is not created by the noble ones, etc.? If one does not investigate, it is not prevented from saying so. However, although heat, etc., is not created by the noble ones, it should not be self-nature according to the reasoning of what is known by others, since self-nature must be uncreated and independent. Therefore, heat, etc., is unreasonable.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པས་བྱས་སམ་སྙམ་པར་དོགས་གཞི་ཡོད་དེ། དེས་བྱིས་པའི་དུས་མ་རྟོགས་ལ་འཕགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། དེ་འཕགས་པས་མ་མཛད་པས་མ་བྱས་པ་དང་བཅོས་མིན་དང་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་མིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྙད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བསྙད་པ་ནི་དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་དེ་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་དང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དེ་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇོ་ནང་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་བརྟན་རང་བཞིན་ངོ་བོ་རང་གིས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་(༣༤༤བ)
གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་ངོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཀག་ནས། ཤེས་བྱར་ཡེ་མེད་པའི་ཆོས་སྲིད་ན་དེ་བཀག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་མེད་པས་སྟོང་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྲགས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུའང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པ་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་གཞི་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅིང༌། དེར་བལྟ་ན་ནི་དེ་ལས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མེ་གསོད་པ་ལ་ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཉིད་མེར་འབར་ན་ཆུ་གསོད་ཐབས་(༣༤༥ན)
འགར་ཡང་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་མྱང་འདས་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གདོད་ནས་བདེན་

【汉语翻译】
因为等等所作的缘故。空性是被圣者所作吗？有这样的疑问，因为圣者在孩童时期没有证悟，而圣者是现量见到的缘故。对于“那是圣者没有造作的，所以不是造作的，是无为的，是不依赖于其他的自性”的说法，仅仅是说那是“不是造作的自性”而已。如此说，并不是说那样的自性成立为无为的自性，也不是说它被显示为无为的体性和自性，因此那样的自性本身，那个自性就是空性，那就是自性空性。觉囊派认为，一切法的自性，胜义谛，真实，常恒，自性，本体，不是由自身空，一切法自性空性，以自性（344b）空性的方式很好地遮破了。同样，宗喀巴大师也很好地遮破了色等法的自性自性空性，如果存在着在所知中根本不存在的法，那么遮破它的无自性的空性，它本身就是空。而且，因为认为作为理由的所破在所知中不存在而空，所以在《母经》等中，空性被说成是色等的自性和本体，是依他起，是众所周知的，并且自性空性被说成是空性，这两种说法都被遮破了。因为如果色等不是以各自的本体空，那么一切法也不会变成自性空性，而是会变成具有自性的，并且，那样的空性也不会变成色等的自性空性空性。如果那样，即使变成具有自性的也没有过失，因为是胜义谛的自性。如果这样想，如果世尊为了对治认为一切法不空是实有的，而宣说了空性，那么空性不是以各自的本体空，而是存在着作为基础成立的自性，如果那样看，还有什么比那更大的实有见呢？就像如果灭火需要水，而水本身就在燃烧，那么就找不到任何用水灭火的方法一样。自性涅槃，涅槃是唯一的真理，这指的是世俗谛，自性，本来就是真实的。

【英语翻译】
Because of what was done by, etc. Is emptiness made by the noble ones? There is a doubt, because the noble ones did not realize it in childhood, but the noble ones saw it directly. Regarding the statement, "That is not made by the noble ones, so it is not artificial, it is unconditioned, it is the nature that does not depend on others," it is only said that it is "the nature that is not artificial." Saying so does not mean that such a nature is established as an unconditioned nature, nor does it mean that it is shown as having the essence and nature of being unconditioned, therefore that very nature itself, that nature which is emptiness, is the nature of emptiness. The Jonangpas believe that the nature of all dharmas, the ultimate truth, reality, permanence, nature, essence, is not empty by itself, and that all dharmas are empty by nature, which is well refuted by the way of emptiness by nature (344b). Similarly, the great Tsongkhapa also well refutes the self-nature emptiness of forms and other dharmas. If there is a dharma that does not exist at all in what is knowable, then the emptiness of its non-nature that refutes it is empty by itself. Moreover, because it is believed that what is to be refuted as a reason does not exist in what is knowable and is empty, in the Mother Sutra and others, emptiness is said to be the nature and essence of forms and so on, is dependently originated, is well known, and the two statements that self-nature emptiness is said to be emptiness are both refuted. Because if forms and so on are not empty by their own essence, then all dharmas will not become self-nature emptiness, but will become possessed of self-nature, and such emptiness will not become the self-nature emptiness of forms and so on. If so, there is no fault even if it becomes possessed of self-nature, because it is the nature of the ultimate truth. If you think so, if the Bhagavan taught emptiness as an antidote to seeing all dharmas as real if they are not empty, then emptiness is not empty by its own essence, but exists as a nature established as a basis, and if you look at it that way, what is greater than seeing it as real? Just as if water is needed to extinguish fire, but the water itself is burning, then there is no way to extinguish the fire with water. Self-nature Nirvana, Nirvana is the only truth, this refers to the conventional truth, self-nature, is originally true.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
པར་མེད་པར་བདེན་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་པ་ཡེ་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་མྱང་འདས་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེར་བདེན་པའི་དགོངས་པ་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་ལུགས་མཆོག་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་གཏན་མིན་ཀྱང༌། བོད་ལ་ལ་ལུང་དེས་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པར་མེད་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པར་གྱུར་པར་བརྗོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་ཟི་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་སྐབས་ཁས་ལེན་པ་འདི་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་སྐུར་འདེབས་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་དེས་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་ལུགས་གཉིས་མ་ཕྱེད་པར་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བཤད་སྣང་བའི་ཕྱིར། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་རེ་དྲུག་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་དྲུག་དང༌། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་བཞིན། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་དག་གིས་དབེན་སྟོང་ཉིད་གང༌། །མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྙད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རེག་དྲུག་ཚོར་དྲུག་འདུས་(༣༤༥བ)
ཀྱང་རེག་དྲུག་དང་ཚོར་དྲུག་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་འདུས་ཀྱང་དེ་དག་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱེ་ན་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཀྱང་བསྡུ་ན་དེ་དག་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། བཅུ་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོས་མདོར་བསྟན། ཆོས་ཅན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། རྟེན་བསྡུ་ཞིང་སྟོང་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་དངོས་མེད་གང༌། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་

【汉语翻译】
没有根据就说真，是指世俗谛上根本不成立真。自性涅槃本身在那上面是真实的观点，即使在宣讲应成派最殊胜的宗义时也完全不是这样。但在西藏，有些人说，在二谛中，世俗谛在名言中也不存在真实，而胜义谛在名言中也变成了真实。特别是孜隆巴大师，甚至在应成派的宗义中也承认胜义的自性是真实成立的，这种说法是对应成派无上的诽谤。如果他那样认为，那么在宣说自性空性的时候，似乎没有区分以它空和非它空两种方式，而只说了自性本身就是空性。第十三是：十八界和六触，以及从那产生的六受，有色无色也是这样，有为无为诸法，这些法都是一切的，以那些远离的空性是什么。眼等内界和色等外界，以及眼的识等界和眼的识等十八界，从眼根聚合而生触到意根聚合而生触之间的六触，以及从那些触产生的六受，有色和无色以及有为无为的法都是称为一切法。那些法都是一切的各自的自性所远离的空性，那就是一切法的空性。十八界中包含六触六受（３４５ｂ），但单独说六触和六受，是因为那些是贪欲的直接原因，所以主要显示。十八界中包含色和无色以及有为无为，但单独说那些，是因为分开说是十八界，但总合起来就包含在那些之中。第十四，以体性作简略指示，以法相作广说，以所依作总摄，以空性之理作意义总摄，共有三种。第一是：色可变等无实有，那就是自相空性。色的体性是色可变等，乃至遍知的体性是现见一切相

【英语翻译】
Saying something is true without basis means that truth is not established at all on the conventional truth. The view that self-nature nirvana itself is true on that is completely not the case even when explaining the most excellent tenet of the Prasangika. But in Tibet, some say that in the two truths, the conventional truth does not exist as true even in name, while the ultimate truth has become true even in name. In particular, Zilongpa the Great Master, even in the tenet of the Prasangika, admits that the self-nature of the ultimate is truly established, which is an unsurpassed slander against the Prasangika. If he thinks that way, then when explaining self-nature emptiness, it seems that he did not distinguish between the two ways of emptiness by it and non-it, but only said that self-nature itself is emptiness. The thirteenth is: the eighteen realms and the six contacts, and the six feelings arising from that, colored and colorless are also like that, conditioned and unconditioned dharmas, these dharmas are all, what is the emptiness that is separated by those. The inner realms such as the eye and the outer realms such as form, and the realms such as the consciousness of the eye and the eighteen realms such as the consciousness of the eye, the six contacts from the contact arising from the aggregation of the eye to the contact arising from the aggregation of the mind, and the six feelings arising from those contacts, colored and colorless and conditioned and unconditioned dharmas are all called all dharmas. Those dharmas are all the emptiness that is separated from their respective self-natures, that is the emptiness of all dharmas. The eighteen realms include the six contacts and six feelings (345b), but the six contacts and six feelings are mentioned separately because those are the direct cause of desire, so they are mainly shown. The eighteen realms include form and non-form and conditioned and unconditioned, but those are mentioned separately because if they are separated, they are eighteen realms, but if they are combined, they are included in those. Fourteenth, briefly indicate by nature, explain in detail by characteristics, summarize by support, and summarize the meaning by the reason of emptiness, there are three types. The first is: form changeable etc. are unreal, that is self-characteristic emptiness. The nature of form is form changeable etc., and the nature of omniscience is to directly see all aspects.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་བར་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་མཚན་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་ཉིད། །ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །གཟུགས་ནི། གཟུགས་ཅན་ནང་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ན་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་སིམ་གདུང་སོགས་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གང་རུང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཉིད་དུ་གསུངས། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་(༣༤༦ན)
རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕར་ཕྱིན་དང༌། བསམ་གཏན་སོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །དེ་བཞ

【汉语翻译】
在作用的期间，那些无有实事的事物，即是自性空性。第二，有关于烦恼和清净的自性之解说二者。第一，有关于蕴、界、处、缘起的自性三种。第一是：色是具有可变之自性，感受是具有领受之自性，意识是执持相状，行是显现造作，于境各自明了，是识之自性。蕴是痛苦之自性，界之体性欲如毒蛇。色，有色者于内相互接触时，由于能够生起变异，故为可变之自性。感受是领受善恶之异熟、凉热等之自性。意识是执持诸法不共之相状，行是心于境显现造作且动摇。于色等境各自明了是识之自性。取蕴等是三苦中任何一者的自性。界之体性，以与法相符的方式，视作毒蛇之自性。第二是：诸处佛陀说，是生之门。十二处（༣༤༦ན） 佛陀说，是痛苦生起之门。第三是：何为缘起，即是聚合之自性。何为缘起，即是聚合之自性，因由因缘聚集之故。第二，有关于道和果的自性二者。第一，有关于六度、禅定等、菩提分、三解脱门、八解脱的自性之解说四者。第一是：布施是布施的波罗蜜多，持戒是无忧的自性，安忍是不嗔的自性，精进是无罪的自性，禅定是摄持的自性，智慧是无贪的自性，这被说是六波罗蜜多的自性。禅定等和无量，以及如是

【英语翻译】
That which is devoid of entity during the period of action is the emptiness of its own nature. Secondly, there are two explanations of the nature of defilement and purification. First, there are three self-natures of aggregates, elements, sources, and dependent origination. The first is: Form is characterized by being susceptible to change. Feeling is characterized by experiencing. Perception is holding onto characteristics. Formation is manifestly forming. Separately knowing objects is the nature of consciousness. Aggregates are the nature of suffering. The nature of the elements is like a poisonous snake. Form: Because form-possessors can cause change when they come into contact with each other internally, it is the nature of being susceptible to form. Feeling is the nature of experiencing the ripening of virtue and vice, coolness, heat, etc. Perception is holding onto the unique characteristics of phenomena. Formation is the mind manifestly forming and moving towards objects. Separately knowing objects such as form is the nature of consciousness. The aggregates of appropriation are the nature of any of the three sufferings. The nature of the elements is regarded as the nature of a poisonous snake in a way that is consistent with the Dharma. The second is: The Buddha said that the sources are the doors of birth. The twelve sources (༣༤༦ན) The Buddha said that they are the doors of the arising and birth of suffering. The third is: Whatever is dependent origination is the nature of aggregation. Whatever is dependent origination is the nature of aggregation, because it arises from the accumulation of causes and conditions. Secondly, there are two self-natures of the path and the fruit. First, there are four explanations of the nature of the perfections, meditation, etc., the factors of enlightenment, the three doors of liberation, and the eight liberations. The first is: Giving is the perfection of giving. Discipline is the nature of being without sorrow. Patience is the nature of being without anger. Diligence is the nature of being without fault. Meditation is characterized by gathering. Wisdom is the nature of being without attachment. These are said to be the natures of the six perfections. Meditations and immeasurables, and thus

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་དག་ཡང་དག་མཁྱེན་པ་ཡིས། །མི་འཁྲུགས་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས། །སྦྱིན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གནོད་འཚེ་སྤོང་ཞིང་ཕན་འདོགས་པས་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ། ། བསམ་གཏན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐར་པར་(༣༤༦བ)
ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་ནུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་དབེན་ཉིད། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་མེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་སྔགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བ་ན་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །སྡུག་ཀུན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་པ་

【汉语翻译】
此外，任何无色之物，都以如实知晓，被说成是不动摇的自性。布施是舍弃自己的身体受用等，是布施的波罗蜜多。持戒是断除损害而行饶益，因此具有无烦恼的自性。忍辱是对损害者不起嗔恨的自性。精进是完全受持善法的自性，因此是无罪的自性。禅定是摄集一切善法的自性。智慧是对任何事物都不执著的自性，是为了趋入涅槃。因此，这被说是六波罗蜜多的各自自性。四禅定和四无量，以及同样的其他四种无色定，都被如实知者佛陀说成是不动摇、无嗔恨的自性，因为它们是通过对欲望离欲和断除嗔恨而获得的。第二是，菩提分法三十七，是决定出离的自性。菩提的顺品法三十七，是脱离轮回之因，因此具有能够决定出离的自性。第三是，空性的自性是，以无所缘而完全寂静。无相是寂静的自性。第三的自性是无苦和无痴。解脱之门空性的自性，是以无事物所缘，因为远离了分别念的垢染，所以是完全寂静的自性。解脱之门无相的自性，是以不缘相的方式而寂静的自性。解脱之门第三无愿的自性，是无痛苦和无愚痴的自性，因为对行苦之自性者，如实随观，以智慧观行之自性时，则不希愿。其中，二种无我为空性的体性。色等戏论之相近于寂灭，故涅槃是无相的体性。以苦集二者所摄的漏

【英语翻译】
Furthermore, whatever is formless is said to be of an unwavering nature by the one who truly knows it. Generosity is giving away one's own body, possessions, etc., and is the perfection of generosity. Discipline is abandoning harm and benefiting others, thus having the nature of being without affliction. Patience is having the nature of being without anger towards those who harm. Diligence is having the nature of completely upholding virtue, thus being of a faultless nature. Meditation is having the nature of gathering all virtuous qualities. Wisdom is having the nature of not being attached to anything, in order to proceed to Nirvana. Therefore, these are said to be the respective natures of the six perfections. The four meditations and the four immeasurables, as well as the other four formless absorptions, are said by the Buddha, the one who truly knows, to be of an unwavering, angerless nature, because they are attained by being free from desire for desire and abandoning anger. The second is: The thirty-seven factors of enlightenment are the nature of definitely emerging. The thirty-seven factors conducive to enlightenment are the cause of escaping samsara, thus having the nature of being able to definitely emerge into liberation. The third is: The nature of emptiness is complete quietude because there is no object of focus. Signlessness is the nature of peace. The nature of the third is without suffering and without ignorance. The nature of the door to liberation, emptiness, is the nature of complete quietude because there is no object of focus, and because it is close to being free from the defilement of conceptualization. The nature of the door to liberation, signlessness, is the nature of peace by way of not focusing on signs. The nature of the third door to liberation, wishlessness, is the nature of being without suffering and without ignorance, because when one truly observes those who are of the nature of suffering of formation, and when one observes the nature of formation with wisdom, then one does not wish for it. Among them, the two kinds of selflessness are the nature of emptiness. Because the signs of elaboration such as form are close to pacification, Nirvana is the nature of signlessness. The outflows gathered by the two, suffering and origin.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དམིགས་ཡུལ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་(༣༤༧ན)
བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་དང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པར་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཤིག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སྤྲུལ་པ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིགས་ནས་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐར་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་ནི་དགོས་ཆེད་རང་རང་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་རོ་མྱོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རང་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་རོ་མྱོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ག

【汉语翻译】
以及的法是无愿之相。那三个所缘境称为世间的等持，如空性等持。以这些为所缘的出世间智慧，具有二种无我之相，称为解脱之门，如空性等。第四是：解脱之相，是令解脱的。八解脱的相是，从等至的障碍中解脱，因此具有令解脱的相。八种是：有色者观看诸色是第一解脱。内心认为无色，观看外面的诸色是第二。不净的解脱，是第四禅的(347页)自性是第三。四种无色解脱，以及灭尽想和受的解脱。第一是：为了从变现的障碍中解脱，依靠禅定的正行，瑜伽士在自身上安立有色的想，对外面的诸色，作可爱、不可爱和大小各种的意乐，是止观。第二是：其他与之前相同，差别是瑜伽士在自身上破除了有色的想。第三是：为了从对色可爱、不可爱变现的贪欲和不贪欲的障碍中解脱，依靠第四禅，瑜伽士在自身上破除色想，缘可爱、不可爱、中间三种，对这些作互相观待的想，以及随顺的想，最终作不净的同一味意乐而修的止观。四种无色解脱是为了从各自等至的味著的障碍中解脱。其中，虚空无边处生处的解脱是，在加行时作意想虚空无边，在正行时，对那本身具有明相圆满的止观，能从自己等至的味著的障碍中解脱。同样，识无边处，无所有处，非想非非想

【英语翻译】
And the dharmas are the aspect of no aspiration. Those three objects are called worldly samadhi, such as emptiness samadhi. The transcendental wisdom that focuses on these, with the aspect of two selflessnesses, is called the gate of liberation, such as emptiness. The fourth is: The characteristics of liberation are what liberate. The characteristic of the eight liberations is that it liberates from the obscuration of absorption, therefore it has the characteristic of liberating. The eight are: A form possessor viewing forms is the first liberation. Internally perceiving no form, viewing external forms is the second. The liberation of ugliness, which is the nature of the fourth dhyana (347a), is the third. The four formless liberations, and the liberation of cessation of perception and feeling. The first is: In order to be liberated from the obscuration of transformation, relying on the actual basis of dhyana, the yogi establishes the perception of form in himself. Towards external forms, he cultivates various kinds of liking and disliking, large and small, which is quiescence and insight. The second is: The other is the same as before, the difference is that the yogi himself destroys the perception of form. The third is: In order to be liberated from the obscuration of desire and non-desire for the transformation of beautiful and ugly forms, relying on the fourth dhyana, the yogi destroys the perception of form in himself, and focuses on the three intermediate forms of beautiful, ugly, and neutral. He cultivates the thought of mutual dependence on these, as well as the thought of following, and finally cultivates quiescence and insight by making the same taste of ugliness. The four formless liberations are for the purpose of liberating from the obscuration of tasting the taste of their respective absorptions. Among them, the liberation of the sphere of infinite space is that during the practice, one intends that space is infinite, and during the actual practice, the quiescence and insight that fully possess clarity liberate from the obscuration of tasting the taste of one's own absorption. Similarly, infinite consciousness, nothingness, neither perception nor non-perception.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྣམ་ཐར་(༣༤༧བ)
རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་འདུ་རགས་པ་མ་ལུས་པ་འགོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དྲུག་གི། དང་པོ་ནི། སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས། །འཆད་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ། ཆོས་འདི་བྱང་མ་ཆུབ་བོ་ཞེས་རྒོལ་བ་མེད་པར་རང་དོན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ན་ཟག་པའི་རྣམ་པ་འདི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པར་རང་དོན་སྤངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པར་གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་མེད་པས་གཞན་དོན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་རྣམས་ནི། །སྤོབས་སོགས་ཚད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །འཆད་(༣༤༨ན)
འགྱུར་གྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཚད་མེད་པའམ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡུལ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ་དགའ་བ་ནི། །རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ནི། །མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ། །འགྲོ་བ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན

【汉语翻译】
的传记（347b）
也应该尽可能地了解。第八个是，为了从阻碍意识和感觉中解脱出来，依靠有顶天的意念，从而阻断所有粗大的感觉和意识。第二部分包括力量、无畏、各别正智、大慈等等，以及佛的不共之法，和遍知的六种自性。第一是：力量完全彻底地，/被说是决定的自性。/将要解释的十力是完全彻底地决定的自性，因为完全彻底地决定，所以没有阻碍。第二是：救护的无畏是，/非常坚固的体性。/救护的无畏是，我发誓已经圆满证悟了一切法，没有人反驳说这个法没有证悟，对于领悟自利的法是无畏的；我发誓已经断尽了一切烦恼，没有人反驳说这个烦恼的形态没有断尽，对于舍弃自利的法是无畏的；我向声闻们宣说那些是障碍之法，即使修习那些也不会变成障碍，没有人反驳，对于宣说利他的障碍之法是无畏的；我宣说那些是从痛苦中必定解脱的道路，即使修习那些也不会从痛苦中必定解脱，没有人反驳，因此宣说利他的必定解脱的道路的无畏是非常坚固的体性，因为没有人能够改变它。第三是：各别正智是，/自信等无量之相。/将要解释（348a）的四种各别正智是自信等等，对于任何事物都是无量或没有的相，因为对于四种对境没有执着和阻碍。第四是：为众生带来利益，/被称为大慈。/完全救护痛苦者，/是大悲，喜是，/极喜之相，舍是，/不杂之相。/具有为众生带来暂时和究竟利益之相的是佛的大慈。

【英语翻译】
Also, one should understand them as appropriate. Eighth, in order to be liberated from the obscuration of obstructing consciousness and feeling, one relies on the mind of the peak of existence, thereby obstructing all coarse feelings and consciousness. The second part includes powers, fearlessness, individual correct knowledge, great love, etc., as well as the Buddha's unshared dharmas, and the six characteristics of omniscience. The first is: The powers are completely and thoroughly, / Said to be the nature of determination. / The ten powers that will be explained are said to be completely and thoroughly the nature of determination, because they are completely and thoroughly determined, so there is no obstruction. The second is: The fearlessness of protection is, / The essence of being very stable. / The fearlessness of protection is that I have vowed to have fully awakened to all dharmas, and no one refutes that this dharma has not been awakened, so there is fearlessness for the dharma of realizing self-interest; I have vowed to have exhausted all defilements, and no one refutes that this form of defilement has not been exhausted, so there is fearlessness for the dharma of abandoning self-interest; I have declared to the Shravakas that those are the dharmas of obstruction, and even if they are practiced, they will not become obstructions, and no one refutes, so there is fearlessness for teaching the dharma of obstructing others' interests; I have declared that those are the paths that will surely liberate from suffering, and even if they are practiced, they will not surely liberate from suffering, and no one refutes, therefore the fearlessness of teaching the path of surely liberating others' interests is the essence of being very stable, because no one can change it. The third is: Individual correct knowledge is, / The characteristic of immeasurable confidence, etc. / The four individual correct knowledges that will be explained (348a) are confidence, etc., which are the characteristics of being immeasurable or non-existent for anything, because there is no attachment or obstruction to the four objects. The fourth is: Bringing benefit to beings, / Is called great love. / Completely protecting those who suffer, / Is great compassion, joy is, / The characteristic of great joy, equanimity is, / Called the characteristic of being unmixed. / The characteristic of bringing temporary and ultimate benefit to beings is the Buddha's great love.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དུས་ཐམས་ཅད་པར་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་དག །གང་ཕྱིར་སྟོན་དེས་མི་འཕྲོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་རང་མཚན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་པ་དག་བཅོ་བརྒྱད་དེ། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི་སྐུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ། འཁོར་འདས་བླང་དོར་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའོ། །རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་མ་ཆགས་(༣༤༨བ)
མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བས་གླགས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཕྲོགས་ཤིང་ཐུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་ཉན་རང་གི་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉི་ཚེ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཞིག་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་རང་གི་ང

【汉语翻译】
叫做大悲。救度一切痛苦的众生是佛的大悲。佛的大乐是众生一切时处不离安乐，具有极喜的体性。大舍是远离贪爱和嗔恨等，应当了知具有不混杂的体性。第五是，佛法是不混杂的，十和十八随所欲，因为导师不夺取，因此不夺取是自性。佛的法是不混杂的，十和十八随所欲者，即十八。以行为概括的六种是，身语没有错乱，语无杂言，不忘失众生之义，心无不定，不具有轮回涅槃取舍不同的想法。不经分别而舍弃应调伏的众生的舍心。以证悟概括的六种是，欲、精进、忆念、禅定、智慧、不退失解脱。以事业概括的三种是，身语意三门的一切事业都是智慧先行，智慧随后的。以智慧概括的三种是，对三时所知不执著（348b）无碍的智慧之观照。那些是因为导师佛没有错乱等过失，没有可乘之机，因此不被夺取，不能胜伏，因此是不被夺取的自性。第六是，一切种智的智慧，被认为是现量的体性。其他的知识只是片面的，不认为是现量。一切种智的智慧是对蕴、界、处所摄的一切法都是现量的体性。其他的声闻缘觉的知识只是了知片面的所知，不认为是对一切法都是现量的了知。第三是，无论是何种有为法的体性，还是无为法的体性，那都是以其自身为空性，那是自相空性。无论是何种有为法的体性，还是无为法的体性，那都是各自的自

【英语翻译】
It is called great compassion. Saving all suffering beings is the great compassion of the Buddha. The great joy of the Buddha is that all beings are always and everywhere inseparable from happiness, and have the nature of great joy. Great equanimity is to be known as having the nature of non-mixture because it is free from attachment and anger, etc. The fifth is: The Buddha's Dharma is unmixed, Ten and eighteen as desired, Because the teacher does not take away, Therefore, not taking away is its own nature. The Dharmas of the Buddha are unmixed, ten and eighteen as desired, that is, eighteen. The six summarized by conduct are: body and speech have no confusion, speech has no chatter, no forgetting the meaning of beings, the mind is not unsteady, and does not have the idea of taking and abandoning different samsara and nirvana. The equanimity of abandoning the beings to be tamed without discrimination. The six summarized by realization are: desire, diligence, memory, samadhi, wisdom, and non-regression from liberation. The three summarized by the action are: all the actions of the three doors of body, speech and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. The three summarized by wisdom are: the wisdom of not being attached to the knowable of the three times (348b) and the unobstructed wisdom. Those are because the teacher Buddha has no faults such as confusion, and there is no opportunity to take advantage of it, so it is not taken away and cannot be overcome, so it is the nature of not being taken away. The sixth is that the wisdom of all-knowingness is considered to be the nature of direct perception. Other knowledge is only one-sided, and is not considered to be direct perception. The wisdom of all-knowingness is the nature of direct perception of all dharmas collected by aggregates, realms, and places. Other knowledge of Shravakas and Pratyekabuddhas is only knowing one-sided knowable, and it is not considered to be the knowledge of all dharmas as direct perception. The third is, whether it is the nature of conditioned dharma or the nature of unconditioned dharma, that is emptiness by itself, that is self-nature emptiness. Whether it is the nature of conditioned dharma or the nature of unconditioned dharma, that is each self

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ད་ལྟ་བ་འདི་མི་གནས་ཤིང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་ངོ་བོ། །དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པས། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་བ་འདི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་མའང་ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་གྱིས་དཔྱད་ན་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། འདས་པ་ཞིག་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གང་ལ་དུས་གསུམ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མི་དམིགས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེར་ཟུག་གནས་པ་མིན་པ་དང་འཇིག་པ་མིན་པས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་ལ། །འདུས་པ་པ་ཡི་ངོ་བོ་མེད། །འདུས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་ལ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དབུས་མཐའ་སོགས་ལས་དང་པོ་དྲུག་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དང༌། དེ་འོག་བརྒྱད་དགོས་(༣༤༩ན)
ཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌། ཐ་མ་གཉིས་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གདུལ་བྱ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དབུ་མ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་འདི་ཁོ་ན་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་ལ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་མཐའ་རྩ་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྟོན་ཚུལ་མཐུན་པར་སྣང་ནའང་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་ནས་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཞིའི། དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྗོད

【汉语翻译】
仅仅通过那个本体，空性就是其自身的自性空性。第十五个是：现在不住留，过去未来皆不存在，在哪里它们不可得见，那被称为不可得见。不可得见即是自性，它所远离的任何事物，既非恒常存在也非毁灭，因此是名为不可得见的空性。现在是刹那，即使刹那也以始、中、末三者来分析，也无法存在于刹那中，过去已经消逝，未来尚未产生，因此不存在，在哪个三时中，三时不可得见，那被称为不可得见。不可得见即是自性，它所远离的任何事物，既非恒常存在也非毁灭，因此是名为不可得见的空性。第十六个是：因缘所生故，事物无聚集之自性，聚集者即是，空性无事物之空性。因为是从因和缘产生，所以事物没有从聚集产生的集合的自性。从聚集产生的那个自身的自性空性就是无事物的自性空性。从中边等法中，最初六个是从有法方面，之后八个是从需要(349a)
  方面，最后两个是通过舍弃增益和诽谤的事物不存在，从而消除对人我和法我的增益。通过事物不存在的自性空性，为了舍弃对空性的诽谤，从体性的方面进行阐述。因为是为了引导对其他自在和圆成实相执着的所化众生，因此中观派的一切法，各自的自性空性，唯有这个才是深奥且特别殊胜的。关于十六空性的方式，解释续金刚鬘，以及桑布扎的后部续，以及中边根本释、释论等，还有八千颂义集根本释等，大多数显现的方式相似，但就究竟的意义而言，只有从这里所说的才是存在的。第二，事物，非事物，自性，他性空性四者。第一个是：事物之声总摄说，五蕴诸法。

【英语翻译】
Emptiness, by that very entity, is emptiness, which is emptiness of its own nature. The fifteenth is: This present does not abide, The past and future do not exist. Where those are not perceived, That is called imperceptible. Imperceptibility is its own nature, Whatever is devoid of it, Neither permanently exists nor is destroyed, Therefore, it is the emptiness called imperceptible. The present is momentary, and even the momentary, if analyzed by the three—beginning, middle, and end—does not abide even for a moment. The past has perished, and the future has not yet arisen, therefore it does not exist. In which of the three times those three times are not perceived, that is called imperceptible. Imperceptibility is its own nature, whatever is devoid of it, neither permanently exists nor is destroyed, therefore, it is the emptiness called imperceptible. The sixteenth is: Because things arise from conditions, Things have no nature of aggregation. The aggregator is itself, Emptiness is the emptiness of non-things. Because it arises from causes and conditions, things do not have the nature of a collection arising from aggregation. That which arises from aggregation, its own nature of emptiness is the emptiness of the nature of non-things. From the Middle Way and other teachings, the first six are from the perspective of the subject, and the following eight are from the perspective of need (349a).
  The last two are to abandon imputation and denial by the non-existence of things, thereby eliminating the imputation of self and phenomena. Through the emptiness of the nature of non-things, in order to abandon the denial of emptiness, it is explained from the aspect of characteristics. Because it is to guide those who are attached to other-dependence and perfect reality, therefore, all the doctrines of the Madhyamaka school, the emptiness of their respective natures, only this is profound and particularly excellent. Regarding the manner of the sixteen emptinesses, the Explanatory Tantra Vajra Garland, and the latter part of the Sambhuta Tantra, as well as the Middle Way Root Explanation, Commentary, and so on, and the Eight Thousand Verse Meaning Collection Root Explanation, etc., mostly appear to have similar ways of teaching, but in terms of the definitive meaning, only what is explained from here is what exists. Second, things, non-things, self-nature, other-nature, and the four emptinesses. The first is: The sound of things, in brief, refers to the five aggregates.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་དེའི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་དེས་སྟོང་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་ལ། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་དང་དངོས་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཅེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་མཐོང་གིས་མ་(༣༤༩བ)
བྱས་པས་ན་རང་བཞིན་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད་ལ། འགྲེལ་པར། རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་སྒྲུབ་ཆོས་དོར་བའི་མེད་དགག་གཞི་མ་གྲུབ་པར་རང་རང་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ན་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ལ་ངན་སྨྲས་སུ་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་འམ། །མ་བྱུང་ཡང་རུང་དངོས་སུ་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་གཞན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའམ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་ན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་

【汉语翻译】
是。那些以它为空性是什么？那是事物空性。名为事物的声音，简而言之，是指五蕴。那些它的空性是什么，那是事物空性。第二是，简而言之，是指无事物，对无为法宣说。它本身以无事物为空性，是无事物空性。宣说无事物，简而言之，是指虚空和涅槃等无为法。无事物本身和以无事物本身为空性，是包括无事物空性一起宣说的。第三是，自性无自性，是名为自性的空性。如此自性未被造作，因此称为自性。诸法的自性、法性、自己的自性不存在，是名为自性的空性，如此诸法的自性未被声闻等之见识所(349b)造作，因此称为自性。释论中说：自性以自性空，这是自性空性。如此说来，格鲁派诸位如果舍弃了立宗法，在未成立无遮的基础上，各自承认为空性，那么空性就会变成非遮，说这种过失，只不过是在诽谤圣者月称。第四是，诸佛出现或未出现，实际上，一切事物的空性，被宣说为他物。真实之边和如是性，那是他物空性。经中说：何为他之自性空性？如来出现与否，诸法的法性是安住的，法界性，法决定性，如是性，非异如是性，真实之边，这些都是安住的，非他所作。等等的意义是，诸佛出现或未出现，实际上，一切事物的实相和真如空性，在名言中，由于在任何事物的体性上都不成立，而是恒常存在的，因此是殊胜出现的真如。

【英语翻译】
are. What is the emptiness of those by it? That is the emptiness of things. The sound called "things," in short, refers to the five aggregates. What is the emptiness of those, that is the emptiness of things. The second is, in short, it refers to non-things, and is spoken of for unconditioned dharmas. It itself is empty by non-things, it is the emptiness of non-things. Speaking of non-things, in short, it refers to space and nirvana, etc., unconditioned dharmas. The emptiness of non-things itself and by non-things itself is spoken of together with the emptiness of non-things. The third is, self-nature without own-being, is the emptiness called self-nature. Thus, self-nature is not made, therefore it is called self-nature. The self-nature, dharma-nature, and own-being of dharmas do not exist, it is the emptiness called self-nature, thus the self-nature of dharmas is not (349b) made by the knowledge and vision of hearers, etc., therefore it is called self-nature. In the commentary, it says: Self-nature is empty by self-nature, this is the emptiness of self-nature. Thus, if the Gelugpas abandon the established dharma, and each admits emptiness without establishing the basis of non-affirming negation, then emptiness will become non-affirming negation, saying this fault is merely slandering the noble Chandrakirti. The fourth is, whether the Buddhas appear or do not appear, in reality, the emptiness of all things is proclaimed as otherness. The true limit and suchness, that is the emptiness of otherness. The sutra says: What is the emptiness of the self-nature of other? Whether the Tathagatas appear or not, the dharma-nature of dharmas is abiding, the dharma-realm nature, the dharma-determination nature, suchness, non-other suchness, the true limit, these are abiding, not made by others. The meaning of etc. is, whether the Buddhas appear or do not appear, in reality, the reality and suchness emptiness of all things, in terms of convention, since it is not established in the nature of anything, but is constantly existing, therefore it is the supremely arising suchness.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྟོག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་སྒྲ་དང༌། གཞན་སྒྲས་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟའི་རང་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདག་གཞན་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་གི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་དང་པོར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་(༣༥༠ན)
སྟོང་ཉིད་དེའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། སླར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་གྱི་ངོ་བོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྲགས་སུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་འགའ་ཞིག་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟའི་གཞན་སྟོང་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ཡང་དག་མཐའ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པ་རང་སྟོང་དང་གཞན་གྱི་ཆོས་དབེན་པ་གཞན་སྟོང་གི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མེད་ཅིང༌། མདོ་དོན་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་དབུ་སེམས་གཉིས་སུ་འགྲེལ་པར་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་འགར་ཡང་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཇོ་ནང་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པས་རང་སྟོང་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པར་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་གཞན་མཆོག་གི་ཤེས་པ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་དངོས་དེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གཞན་སྟོང་དུ་བཤད་ནས། གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ནི་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་དུག་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་འཆད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དོན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་(༣༥༠བ)
བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རང་ངོས་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ངེས་པའི་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་

【汉语翻译】
是这样吗？因为殊胜的智慧是所观察的，所以宣说在其他的法上，就是说，对于一切法的实相空性，以自声和他声两种方式，在名言中以声音和分别来表达，但无论哪一种，那样的自他空性，无论是实有、非实有、自、他、已作、未作等等的法，都未成立为自己的体性，为了确立各自以自性空，首先，无自性的空性的自性，不是圣者等所造的(350a)空性，也显示为彼者自己的体性空性。再次，无自性的空性，不是圣者等所造的空性，是其他的体性，或是殊胜的体性。这样，与世间缘起他宗的一些说法相符，从而也使那样的他空确立为彼者自己的体性空性。又或者，因为超离轮回，所以在彼岸存在的是其他的法，即真实之边际，以及不变异的真如，具有空性的体性，那就是其他的法之空性。有些藏人认为，一切法以各自的体性空为自空，以其他的法空为他空，这种观点是不合理的。因为空性的经义中没有这样，而且开示这些经义的意趣在于解释为中观和唯识二者，所以受到授记的开创车轨的两位论师，在任何可靠的论典中也没有这样说过。还有觉囊派，说世俗谛以各自的体性空，所以是自空，胜义谛以各自的体性不空，是其他的殊胜智慧，如来藏是常实，它空于世俗的法，所以是他空。并说，说他空的应成派是伟大的应成派，说自空的应成派是使应成派的教法带有毒害的。这样解释，就是诽谤佛母的意义，因为如果承认胜义谛成立的法不是自性空，那么就与佛陀开示一切法为空性的决定性意义相违背，而且差别

【英语翻译】
Is that so? Because the excellent wisdom is what is to be observed, therefore it is proclaimed on other things, that is, for the reality of emptiness of all dharmas, there are two ways of expressing it in name, sound and discrimination, in terms of self-sound and other-sound, but in either case, such self-other emptiness, whether it is real, unreal, self, other, done, undone, etc., of any dharma, it is not established as its own nature, in order to establish each as empty of its own nature, first, the nature of emptiness without self-nature, the emptiness not made by the noble ones, etc. (350a), is also shown as the emptiness of its own nature. Again, the emptiness without self-nature, the emptiness not made by the noble ones, etc., is the nature of others or the supreme nature. Thus, in accordance with some sayings of the worldly dependent origination other-sect, that kind of other-emptiness is also established as the emptiness of its own nature. Or again, because it transcends samsara, what exists on the other shore is other things, that is, the ultimate limit, and the unchanging Suchness, which has the characteristic of emptiness, that is the emptiness of other things. Some Tibetans think that all dharmas are empty of their own nature as self-empty, and that other dharmas are empty as other-empty, which is unreasonable. Because there is no such thing in the meaning of the emptiness sutra, and the intention of these sutra meanings is shown to be explained in terms of Madhyamaka and Cittamātra, so the two teachers who pioneered the chariot path who received the prophecy have never said such a thing in any reliable treatise. Also, the Jonangpas say that the conventional truth is empty of its own nature, so it is self-empty, and the ultimate truth is not empty of its own nature, it is the other supreme wisdom, the Tathāgatagarbha is permanent and real, it is empty of other conventional dharmas, so it is other-empty. And they say that the Prasangika Madhyamaka who speaks of other-emptiness is the great Prasangika, and the Svatantrika Madhyamaka who speaks of self-emptiness is making the Madhyamaka doctrine poisonous. To explain it this way is to slander the meaning of the Mother of the Buddhas, because if one admits that the dharmas established as ultimate truth are not empty of their own nature, then it contradicts the definitive meaning of emptiness that the Buddha taught that all dharmas are empty, and the difference.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
པར་དུ་དབུ་མ་པ་དང་འཕགས་སེང་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དེས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་ཁྱེད་འདོད་པའི་གཞན་སྟོང་དེ་གསལ་པོར་དམིགས་ཕུག་ཏུ་བཀག་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་དང༌། གཞན་གྱི་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་གི་སྟོང་བྱའི་གཞིར་བཟུང་བ་ལས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་དངོས་གཞན་མཆོག་སྟོང་གཞིར་བྱསནས་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གཞན་སྟོང་གི་དོན་དུ་འཆད་པ་གཏན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་དབུ་མ་པ་ལ་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཚུན་ཆད་མ་གཏོགས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བདག་གི་དབུ་མ་ལ་དེ་ལྟའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞིང༌། དབུ་མར་སྨྲ་ན་དོན་དམ་པའི་ཆོས་བདེན་གྲུབ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་མེད་རང་སྟོང་གིས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་དང་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མར་སྨྲ་བ་གཉིས་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གཞན་དེ་རང་སྟོང་གིས་སྟོང་པས་ཆོས་གཞན་མཆོག་རང་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་འདྲའི་(༣༥༡ན)
རང་ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁྲུལ་བཅས་དེ་མཁས་པ་དབུ་མ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཟི་ལུང་པས། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་དེ་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། རྣམ་རྫུན་པ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཟི་ལུང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་རྒྱ་བོད་དུ་སྔར་མ་བྱུང་ལ། རྣམ་རྫུན་པས་ཀྱང་རང་ལུགས་སུ་རང་སྟོང་ཁས་མི་ལེན་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་པ་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྫུན་པའང་ཡུམ་དོན་འགྲེལ་བ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་རང་སྟོང་དང༌། གཞན་སྟོང་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ཟི་ལུང་པ་ལྟར་རང་སྟོང་གི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཕལ་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་མིན་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་མ

【汉语翻译】
因为这与中观派和圣狮子的所有释论相违背。经中说：因为是常住和不坏的缘故，它即是以它空。因为你所希求的他空，显而易见地被明确遮止。又因为圣解脱军和寂天等，认为是以他者为空性，即以他者的事物为空性等等。以及，因为不是他者所作的自性，即是他者的自性等等，这是以自性或自体的空性之空性，作为他空所空的基础，而不是以如来藏常、实、异、胜作为空的基础，然后解释说以世俗的异法为空的他空之义，是完全不显现的缘故。你们说中观派有自空和他空两种宗派，在此之前，汉藏两地没有出现过任何一位立宗者说中观有这样的两种宗派。如果说是中观，那么说胜义谛的法是实有成立，世俗谛是无实有，以自空而空是不可能的。如果这样说，就会变成是说有，而说有和说离戏中观是相违的，因为没有不迷惑的量。因为彼法是以自空而空，所以彼胜法不会变成自空，所以像那样的（351a）没有自语精华的错乱，不会出现在贤善的中观士夫身上。还有，子龙巴说：唯识的遍计所执是中观的他空。说遍计所执是四宗派所分的出来的中观派，除了子龙巴之外，汉藏两地以前没有出现过。遍计所执也不承认自宗的自空，认为只是承认他空，也不是这样的，因为遍计所执在解释《母经》的意义时，也认为自宗的自空和他空都是空性的体性。还有，像子龙巴一样，认为自空的空性是普通的空性，所以空性没有用处，而主要的空性是二取的智慧，所以有用的空性就是它，这样认为也是不合理的，因为世俗自空空性没有用

【英语翻译】
Because this contradicts all the commentaries of Madhyamaka and Ārya-siṃha. The sūtra says: Because it is permanent and indestructible, it is empty by it. Because the other-emptiness that you desire is clearly and explicitly refuted. Also, because Ārya Vimuktisena and Śāntipa, etc., consider emptiness to be empty of others, that is, emptiness of other things, etc. And, because it is not the nature made by others, that is, the nature of others, etc., this is taking the emptiness of self-nature or self as the basis of what is to be emptied by other-emptiness, rather than taking the Tathāgatagarbha as permanent, real, different, and supreme as the basis of emptiness, and then explaining that the meaning of other-emptiness is empty of other conventional dharmas, is completely invisible. You say that the Madhyamaka school has two systems of self-emptiness and other-emptiness. Before that, there has never been a single proponent in both China and Tibet who said that Madhyamaka has such two systems. If it is said to be Madhyamaka, then it is impossible to say that the ultimate dharma is truly established, and the conventional is not truly established, and it is empty by self-emptiness. If you say so, you will become a proponent of reality, and saying reality and saying non-proliferation Madhyamaka are contradictory, because there is no valid cognition that does not confuse. Because that dharma is empty by self-emptiness, that supreme dharma will not become self-empty, so such (351a) a confusion without the essence of self-words will not occur to a wise Madhyamika person. Also, Zi Longpa said: The mind-only false appearance is the other-emptiness of Madhyamaka. To say that the false appearance is a Madhyamika divided by the four tenet systems, except for Zi Longpa, has never appeared in China and Tibet before. The false appearance also does not admit self-emptiness in its own system, thinking that it only admits other-emptiness, it is not like that, because the false appearance also considers both self-emptiness and other-emptiness of its own system as the nature of emptiness when explaining the meaning of the Mother Sutra. Also, like Zi Longpa, thinking that the emptiness of self-emptiness is an ordinary emptiness, so emptiness is not useful, and the main emptiness is the wisdom of non-duality, so the useful emptiness is it, it is also unreasonable, because conventional self-empty emptiness is not useful.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་ཕལ་པ་ཡིན་ན། གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དེའང་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེར་ཡང་ཁྱེད་འདོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མའི་དབྱེ་བར་རང་སྟོང་ཁས་ལེན་གྱི་དབུ་མ་པ་དང་གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་གྱི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལས་ཁ་ཅིག་རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐོའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྐད་གསང་བསྟོད་དེ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དབུ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལའང་བདག་ཉིད་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་བཞིན་དབུ་སེམས་སོགས་(༣༥༡བ)
ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནུབ་མེད་དུ་བསྒྲེང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལས། །དེ་དག་དེ་སྐད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་མདོ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་བཅུ་དྲུག་དང༌། བཞི་པོ་དེ་དག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། བདེན་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགོག་པ་ལ་འཇུག སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ། ས་གོང་མར་འཕགས་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བདེན་གཉིས་རྟོགས་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བྱས་པ། །རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་ལུས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་པར། །རྟོགས་ཏེ་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྲོ། །ཤེར་ཕྱིན་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་བྱུང་བརྗོད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་རྗོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཟེར་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་གེགས་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུུ་ར་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་ལུས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྲོའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་ན། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་སྙོམས་འཇུག

【汉语翻译】
如果是庸俗的，那么执著能取所取的遍计所执自性，在他空上存在的圆成实性，也会变成不是有意义的空性。因为在那里，你也不能这样认为。因此，中观的分类中有自空的中观派和主张他空的中观派两种。这两种中，有些人高声赞扬说，自空论者的中观见解高超，有些人则说，他空论者的中观见解高超，这些人在自己没有真正转向中观、唯识等内外宗派的少许宗义时，就在对中观、唯识等（351b）的宗义进行分别，这是竖立起无可辩驳的真实宗义之幢幡。第三是，《般若波罗蜜多品》中说：“彼等如是善宣说。”《般若波罗蜜多品》的经文，从胜者之母中广说十六和四种，刚刚讲完这些，就如是善加宣说。第三，以证悟二谛的智慧进入止息，以慈悲不舍弃众生的方式，在上地，圣者以威力压倒其他，以证悟二谛而使二义究竟的方式等四种。第一种是：如是智慧光芒照亮显现，如在自己手中拿着余甘子一样，通达三有这些全部本来无生，以世俗谛的力量进入止息。着重讲述安住于般若波罗蜜多的菩萨不共功德的殊胜，从而显示智慧品圆满，即如前所说的那样，从通过分析而产生的智慧光芒摧毁了见彼的障碍之黑暗，从而使彼之显现得以照亮的菩萨，就像在自己手中拿着余甘子一样，内外无碍地见到，同样，通达三有这些全部本来无生，虽然在胜义中不入止息，但在进入世俗谛时，以其力量而进入无散乱的止息。心和心所进入止息时，断除心和心所的增益，进入等持。

【英语翻译】
If it is vulgar, then the imputed nature of grasping and fixation, and the perfected nature that exists on the other-empty, will also become a non-meaningful emptiness. Because there, you cannot think like that either. Therefore, in the classification of Madhyamaka, there are two types of Madhyamaka: the self-empty Madhyamaka and the other-empty Madhyamaka. Among these two, some loudly praise, saying that the view of the self-empty Madhyamaka is superior, while others say that the view of the other-empty Madhyamaka is superior. These people, without having truly turned their minds to even a small amount of the inner and outer tenets of Madhyamaka, Mind-Only, etc., are making distinctions about the tenets of Madhyamaka, Mind-Only, etc. (351b). This is raising the banner of true tenets that cannot be refuted. The third is: In the "Perfection of Wisdom" chapter, it says, "They proclaim it well in this way." The text of the "Perfection of Wisdom" chapter, from the Mother of the Victorious Ones, extensively explains the sixteen and four types, and having just finished explaining these, it is well proclaimed in this way. Third, entering cessation with the wisdom of realizing the two truths, the way of not abandoning sentient beings with compassion, on the higher grounds, the noble ones overpower others with their power, and the way of making the two meanings ultimate by realizing the two truths, etc., are four types. The first is: Thus, the light of wisdom illuminates the appearance, like holding an Emblica in one's hand, realizing that all these three realms are originally unborn, and entering cessation with the power of conventional truth. Emphasizing the extraordinary qualities of the bodhisattva who dwells especially in the Perfection of Wisdom, thereby showing the completion of the wisdom chapter, that is, as mentioned above, the bodhisattva whose appearance is illuminated by the light of wisdom arising from analysis, which destroys the darkness of the obstacle to seeing it, just like holding an Emblica in one's hand, seeing without obstruction inside and out, similarly, realizing that all these three realms are originally unborn, although one does not enter cessation in the ultimate sense, but when entering conventional truth, one enters non-distraction cessation with its power. When the mind and mental factors enter cessation, cutting off the superimpositions of the mind and mental factors, one enters equipoise.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གམ་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་པར་མཉམ་པར་བཞག དང་པོ་ལྟར་ན། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཚད་མ་དེས་རྣམ་བཅད་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་(༣༥༢ན)
གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས། ཡོངས་གཅོད་ལ་ཡུལ་སེམས་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བློ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འགོག་པའི་མཉམ་གཞག་ལའང་ཡུལ་དང་བློ་གཉིས་ཅར་ཡོད་པར་སོང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའང་མིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཚད་མས་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཉམ་གཞག་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད་མས་འགོག་སྙོམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་བཅད་པའི་ཚེ་ཡོངས་གཅོད་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་བློ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཚད་མས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དེའི་ཡོངས་གཅོད་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སྣང་མི་སྣང་གང་དུའང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་སོང་བ་དེའི་ཚེ་འགོག་སྙོམས་ལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་འགོག་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་འང་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྟག་ཏུ་འགོག་པ་ལ་(༣༥༢བ)
སྙོམས་འཇུག་གི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་དངོས་གཞིའི་དུས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་ཀྱི་དུས་ན་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གོང་བདེ་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་བཅས་ནི། །མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཡིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་དེའི་གོང་རོལ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་བདེར་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་ཉན་ཐོས་དང༌། སངས་རྒྱས་འབ

【汉语翻译】
那么安住于此，或者不安住于断除增益？如果按照第一种情况，由修所生的智慧量，以断除的方式，断除心和心所（352a）的增益，对于遣除，如果此智现量显现出境、心、心所不生，并由各自自证智所领会，那么对于遮止法性空性的等持，也成了境和智二者都存在。这样一来，入于灭尽定也仅仅是名称而已。如果按照第二种情况，如果由修所生的智慧量没有断除增益，那么对于遮止真如而入定的等持，也不会不颠倒。如果怀疑，由修所生的智慧量断除与灭尽定不相符的增益而入定。这样断除之时，对于遣除，心、心所不生等任何法都不成立，也不会显现于此智前。因此，由修所生的智慧量断除心、心所的一切戏论边之后，对于它的遣除，对于心和心所不生的体性，以非有非无、非显非不显的方式安住，因为是以不安住的方式安住。这样以不安住的方式，对于遮止真如而安住的等持，在那时，灭尽定中境的显现和有境的智，也不会成为一或异，应当了知。第二，虽然是恒常属于灭尽的禅定，却也生起对无依众生的悲悯。如果有人问：现证灭尽后，是否会舍弃利他？并非如此。因为他恒常获得入于灭尽（352b）定的能力，所以在正行之时，虽然具有属于寂灭的意念，但在加行和后行之时，因为具有属于轮回的慈爱意念，所以也会生起对无依众生的大悲。第三，其上方的善逝语生和中等佛陀等，全部都能以智慧战胜。菩萨六地之上的七地等，善逝语生声闻，以及佛

【英语翻译】
Then, abide in this, or not abide in cutting off the superimposition? If according to the first case, the wisdom measure born of meditation, in the way of cutting off, cuts off the superimposition of mind and mental factors (352a). For the elimination, if this wisdom directly manifests that objects, mind, and mental factors do not arise, and is comprehended by each self-cognizant wisdom, then for the samadhi that prevents the emptiness of dharmata, both object and wisdom exist. In this way, entering into cessation samadhi also becomes merely a name. If according to the second case, if the wisdom measure born of meditation does not cut off the superimposition, then the samadhi of entering into samadhi to prevent suchness will not be non-inverted. If there is doubt, the wisdom measure born of meditation cuts off the superimposition that is not in accordance with cessation samadhi and enters into samadhi. When cutting off in this way, for the elimination, mind, mental factors not arising, etc., no dharma is established, and it will not appear before this wisdom. Therefore, the wisdom measure born of meditation cuts off all the extremes of the proliferation of mind and mental factors, and for its elimination, for the nature of mind and mental factors not arising, it abides in a way that is neither existent nor non-existent, neither manifest nor non-manifest, because it abides in a way of non-abiding. In this way, in the samadhi of abiding that prevents suchness in a way of non-abiding, at that time, the appearance of the object and the wisdom of the object-possessor in cessation samadhi will not become one or different, it should be known. Second, although it is a meditation that always belongs to cessation, it also generates compassion for beings without protectors. If someone asks: After directly realizing cessation, will one abandon benefiting others? It is not so. Because he always obtains the ability to enter into (352b) samadhi of cessation, so in the main practice, although he has the intention belonging to nirvana, in the preliminary and subsequent practices, because he has the intention of love belonging to samsara, he will also generate great compassion for beings without protectors. Third, the Sugatas, speech-born, and intermediate Buddhas above that, all can be defeated by wisdom. Bodhisattvas on the sixth ground, such as the seventh ground above that, Sugatas, speech-born Shravakas, and Buddhas.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ྲིང་བཅས་ནི་རང་རྒྱལ་ཏེ་མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཤོག་ཡངས་དཀར་པོ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཡིས། །མདུན་དུ་བདར་ནས་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །སེམས་དཔའ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱིན་སོགས་སྔར་ལས་ཆེས་ལྷག་པར་འབར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་གཤོག་ཡངས་རང་དོན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་པོ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་བ་དེ་ནི་རང་གི་གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མ་ཡིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔྱོད་དང་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །ཅི་ཡང་མཐོང་དང་རྟོགས་བྱར་མ་རྙེད་ཅིང༌། །བློ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་དང་རིག་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ན། །མཉམ་པར་བཞག་པས་ཤེར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས། །བལྟོས་བཞག་རྒྱུ་རྐྱེན་ཙམ་ཞིག་དེ་འཛིན་གྱི། །ཤེས་པ་དེ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་ཤེས་པས་སྣང་བ་དེའི། །ཡོད་མེད་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་དོན་བྱེད་པར། །དེ་དེར་གྲུབ་པའི་གཟུང་འཛིན་(༣༥༣ན)
སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང༌། །གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །སྣང་ཙམ་ཆོས་འདི་འཁོར་འདས་སྤྲོས་ཚོགས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ཆ་ཀུན་བདེན་མིན་པའི། །རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་བསྟན་ནས་སྣང་ཙམ་ཡང༌། །བལྟོས་ནས་བཞག་ཕྱིར་རང་ངོས་སྟོང་པ་ལས། །སྣང་ཙམ་འགགས་མི་རུང་བར་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཡོད་པར་འདོད་པ་འདི་ཡང་སྤྲོས་ཆོས་ཀྱི། །ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཞེན་གྱུར་པས། །དབུ་མའི་ཚུལ་མཆོག་ཡོངས་སུ་ག་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ།

【汉语翻译】
并且能以智慧的力量战胜所有本国的其他论敌。第四是：仅仅世俗谛就能使雪白的翅膀舒展开阔，这如同天鹅之王被众生之天鹅所簇拥，在善业之风的强力推动下，到达圆满佛陀功德之大海的彼岸。这位菩萨，相对于之前，更加猛烈地燃烧着世俗谛的布施等行为。并且，证悟了真如实相的胜义谛，如同翅膀舒展的天鹅之王，没有自利之染污，变得雪白而舒展。这位第六地菩萨，被自己的所化之众生天鹅，以众多功德簇拥在前方，凭借二资粮的善业之风的强力，到达了圆满佛陀功德无尽无底的大海的彼岸。这里说到：对于思辨和万事万物的真如，什么也无法看见和证悟，心识也同样以了知和觉悟的自性而完全空寂，通过等持就能圆满般若波罗蜜多。如果从等持中出定之后，对于依赖假立的因缘仅仅执着于此，即使显现于那个意识，通过有分别和无分别的意识，对于显现的，有无、轮回涅槃等的作用，在那儿成立的能取所取，即使远离戏论，对于被能取所取戏论迷惑的众生，仅仅显现的这个轮回涅槃的戏论之法，如何能很好地阐释能取所取的一切部分都不是真实的理由，即使仅仅是显现，因为是依赖而安立的，从自性空性中，显现也不能被阻止，在一切方面，认为存在，这也是对于戏论之法的少许执着，怎么能圆满中观的殊胜之理呢？如是说。入中论中，第六发心。入中论中，名为现前的第六发心的解释完毕。第六发心，现前。

【英语翻译】
And also defeats all the other opponents in one's own country with the power of wisdom. Fourth: Merely the conventional truth can make the snow-white wings expand widely, just like the king of swans being surrounded by the swans of sentient beings, and under the strong impetus of the wind of virtuous deeds, reaching the supreme shore of the ocean of perfect Buddha's merits. This bodhisattva, compared to before, burns even more fiercely with the acts of giving, etc., of the conventional truth. Moreover, having realized the ultimate truth of suchness, like the king of swans with wings spread wide, without the defilement of self-interest, becomes snow-white and expanded. This sixth-ground bodhisattva, being surrounded in front by his own disciples, the swans of sentient beings, with numerous merits, by the strong force of the wind of virtuous deeds of the two accumulations, reaches the supreme shore of the ocean of perfect Buddha's merits, which is inexhaustible and unfathomable. Here it is said: For the suchness of speculation and all things, nothing can be seen and realized, and the mind is also completely empty by the nature of knowing and perceiving, through equipoise, the perfection of wisdom will be completed. If, after rising from that equipoise, one merely clings to the dependent and imputed causes and conditions, even if it appears to that consciousness, through conceptual and non-conceptual consciousness, for the function of the appearance, existence or non-existence, samsara or nirvana, etc., the grasper and the grasped established there, even though free from elaboration, for the sentient beings deluded by the elaboration of the grasper and the grasped, how can one well explain the reason why all parts of this merely appearing dharma of samsara and nirvana are not true, even if it is merely an appearance, because it is established dependently, from the emptiness of self-nature, appearance cannot be prevented, in all aspects, believing that it exists, this is also clinging to a slight remainder of the dharma of elaboration, how can one perfect the supreme principle of Madhyamaka? Thus it is said. From the Entering the Middle Way, the sixth generation of thought. From the Entering the Middle Way, the explanation of the sixth generation of thought called Manifest is completed. The sixth generation of thought, Manifest.

============================================================

